Когда отмечают кельтский праздник огня beltane знаменующий начало лета

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

В который уже раз повернулось Колесо года, и мы снова готовимся встречать Белтейн (он же Бельтайн, Белтайн или Бельтейн) — кельтский праздник начала лета, отмечаемый еще с времен раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, Англии и Уэльсе.

АТРИБУТЫ БЕЛЬТАЙНА

История Белтайна

Кстати, название произносят по-разному у разных народов. Скажем, в Ирландии этот языческий праздник звучит как «Болтана», а в Англии и США он произносится исключительно как «Белтейн» (Beltane).  Название Белтейн восходит к гойдельской группе языков. Насчет точного происхождения этого слова ведутся споры, но самая распространенная версия связывает его с древнеирландскими корнями «tene» — огонь и «bel» — сияющий, также ассоциируясь с именем кельтского бога Бела, божества света, солнца и огня. Поэтому огненным ритуалам в этот день уделяли и уделяют особое внимание.

Известно, что традиции и магические ритуалы предков всегда были тесно переплетены с природными циклами, и праздник Белтейн здесь не исключение. Будучи по преимуществу скотоводческими, кельтские народы отмечали им начало пастбищного сезона.

Традиционно он празднуется с заката 30 апреля по закат 1 мая, символизируя пороговый переход от зимы к лету, от темного времени года к светлому, возрождение природы и начало нового жизненного цикла. В кельтских мифах Бельтайн — точка поворотных событий, сражений героев с чудовищами, победы порядка над хаосом и света над тьмой. В этот день границы с потусторонним миром становятся проницаемыми, потому магические ритуалы, проводимые в день начала лета, особенно действенны.

Символы

Основным символом Бельтайна у кельтов считался священный костер. Главным ритуалом было разжигание костров на вершинах гор или высоких холмов, причем не все породы деревьев можно было использовать в качестве топлива — как правило, использовали дуб. Накануне праздника во всех домах гасились огни, а на самом высоком холме близ селения раскладывали два костра из ранее собранных веток.

Старейшины племени с первыми лучами солнца разжигали трением священный огонь, сопровождая это молитвой солнцу и природным силам о защите от болезней, несчастий и засухи, о плодородии скота и хорошем урожае.

Люди приходили задолго до рассвета, пригоняли свой скот, пели гимн солнцу и проводили между кострами животных, чтобы дать им магическую защиту, зажигали от костров факелы и несли в свои дома, наполняя их светом священного огня. Церемонии с огнем несли двоякий смысл: во-первых, как знак почитания сил природы и в частности бога солнца; во-вторых, как средство очищения от всего темного и отжившего.

Не только европейские народы применяли огонь в ритуалах этого дня. В это же время у древних славян проходил свой праздник начала лета -«Живин день» — когда разжигались большие костры и все прыгали через огонь, проходя символическое очищение и возрождение после долгой зимы.

Со временем христианство вытеснило этот языческий праздник в том виде, в каком он проводился раньше, но полностью его искоренить не смогло.

Он трансформировался в европейскую Вальпургиеву ночь с 30 на 1 апреля, когда по поверьям ведьмы и черти собираются вместе и пируют. В деревнях ночью также жгли костры, обходили с факелами дома, дабы очистить их от злых духов, и верили в особую чудодейственную силу трав и растений в эту ночь.

Другими символами праздника Белтейн традиционно являются Майский шест или Майское дерево и цветы (в Англии день начала лета именовался как Майский день). Цветы символизировали Богиню, а шест, как центральный фаллический символ, — Бога. Люди собирали цветы и зеленые ветви, чтобы украсить ими шест, себя и свои дома. Водили хороводы вокруг шеста, женщины касались его, чтобы приобщиться к сакральному акту плодородия и таким образом благополучно выносить потомство.

Выбирали Майскую королеву — самую красивую девушку селения, и Майского короля — победителя состязаний. Украшали их одежду живыми растениями и цветами, а затем праздновали Майскую свадьбу.

Таким образом приветствуется плодородие земли и людей. Ночью молодые парни и девушки уходили в леса и поля, чтобы заняться любовью, приветствуя плодородие земли.

Времена идут, а природа (и человек вместе с ней) продолжает жить по своим естественным ритмам, поэтому и сегодня праздник Белтейн не утрачивает актуальности. Напротив, в наши дни Белтейн обрел мировое значение, а традиции его живут и оберегаются.  Это замечательное время для магии и ритуалов, так как в Белтейн истончается граница между миром живых и мертвых. Это время силы и перемен.

Какие магические ритуалы хорошо проводить на Бельтайн?

В дни, когда празднуется Белтейн, нельзя давать в долг или отдавать свое имущество — напротив, следует все нести в дом.

Утреннюю росу, собранную 1 мая, рекомендуется использовать для приготовления зелий для красоты и удачи.

В канун праздника Белтайн собирают нужные растения (например, листья бузины или ветки рябины) и вешают их над дверью со словами:

«Бузина над дверью — счастье на порог». Такой зеленый амулет привлекает в дом благословение и защиту духов.

Хорошо дарить друг другу цветы, как символ плодородия, приносить в дом живые растения и распускающиеся веточки.

Для ритуалов этого дня (вернее, ночи) по традиции хорошо использовать следующие символы.

Камни:прозрачный кварц, золотистый тигровый глаз, топаз.

Благовония и масла: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки, роза.

Растения и другие символы: свечи, свежая и сушеная зелень, особенно боярышник, цветы в корзинах, роса, собранная майским утром, цветные ленты, веточки дуба, ясеня и терновника.

Перед празднованием необходимо принять очищающую ванну, поставив вокруг себя горящие зеленые либо белые свечи, зажечь благовония и разложить травы.

Само празднование лучше проводить в лесу — украсить живое дерево лентами, бусами, цветами и другими украшениями. Если нет возможности, принесите в дом небольшое деревце, можно комнатное растение. На него повесьте символы брака Бога и Богини — это могут быть фигурки из дерева, плетеные талисманы, мешочки с сушеными растениями, нитки бус. Вокруг выложите круг из камней, установите алтарь, зажгите на нем темно-зеленые свечи.

Призовите Бога и Богиню следующими словами:

О Мать Богиня, Королева ночи и земли!

О Отец Бог, Король дня и леса!

Я славлю ваш союз вместе с природой

Которая радуется в буйном кипении жизни и красок.

Примите мой дар в честь вашего союза, Мать Богиня и Отец Бог!

Участники благодарят эти силы за приход весны и предлагают божествам угощение. Затем обращаются со своими просьбами.

После подношения богам сами участники также приступают к трапезе. Это может быть овсяное печенье или молочные сладкие блюда.

На Бельтейн хорошо проводить обряды по улучшению здоровья, на зачатие ребенка, на рост энтузиазма и удачу в творческих делах и, конечно, на любовь.

Например, такой простой ритуал на привлечение любви.

Поставьте на стол розовую свечу и зеркало, в пиалу насыпьте лепестки красной розы, траву мелиссы и листья земляники, добавьте к ним три капли лавандового масла. Зажгите свечу, перемешайте своими руками травы и масло. Делая это, смотрите в зеркало и произносите: эти травы собраны вместе для поиска новой любви, для притяжения нового чувства и страсти, для обретения счастья.

Дайте догореть свече, а растения сложите в розовый мешочек, положите туда аметист и голубиное перо. Носите мешочек с собой.

И напоследок хочу предложить вам замечательный расклад для карт Таро на Белтейн «Ночь на Лысой горе», созданный Г. Бедненко. Расклад действует от Белтейна до Ламмаса, то есть до 1 августа.

Для него автор рекомендует использовать любую колоду, кроме занудных.

         

Позиции

1. Дом. То, что у нас есть сейчас. Тот этап индивидуально-личностного развития, или та событийная ситуация, в которой вы оказались.

2. Труба. Настоятельная необходимость, стимул для выхода, изменения, побуждающая сила изменений.

3. Зелье — внутренний ресурс.

4. Метла — внешний ресурс.

5. Полет — внешние события.

6. Спутник — то, чему можно доверять.

7. Цель — цель сезона. Главная и основная цель периода. У кого внутренняя, у кого — внешняя.

8. Подружки — общий эмоциональный фон.

9. Дьявол (или Пан, или Козел) — кульминационный момент этого периода.

10. Конкурсы — испытание периода.

11. Удовольствия — они же. Опять-таки, могу быть разными. Но это то, от чего можно получить наибольшее удовольствие.

12. Потери и приобретения — это полученный опыт этого периода.

13. Возвращение домой — результат, итог, с чем вы войдете в новый этап.

Счастливого и плодотворного вам Белтейна!

КУПИТЬ КАРТЫ ТАРО

ДРЕВНИЕ ПАМЯТНИКИ

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ И БОЖЕСТВА

кельты

греки и римляне

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ЗАКЛИНАНИЯ

Очищение и защита

Красота и вечная молодость

Плодородие и священный союз

СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ БЕЛЬТАЙНА

ЧАРЫ БОЯРЫШНИКА

ПЛЕТЕНАЯ ЛЕСТНИЦА ВЕДЬМЫ

БЕЛЬТАЙН РИТУАЛ НА РОСУ

ЛЮБОВНОЕ ЗЕЛЬЕ

Феи и духи природы

ИВОВЫЙ ГЛАЗ ФЕЙРИ

1 мая

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАЗВАНИЯ:

Первомай (англо-саксонский)

Вальпургиева ночь (германская)

Флоралия (римская)

Пышные поля и красочные пышные сады приветствуют Белтейн, второй фестиваль огня на Колесе года. Урожай укоренился, и дожди продолжают падать, а жизнь процветает вокруг. Элементы Воздуха и Огня танцуют на лугах и в лесах, образуя сочный слой росы, когда солнце нагревает прохладный ночной воздух. В это время обычны фестивали середины весны, каждый из которых отмечает яркие цветы и повышенную плодородную энергию сезона. В кельтских землях это пороговое время, когда волшебный народ и другие духи природы путешествуют в царство смертных, чтобы насладиться земными наслаждениями и вмешиваться в жизнь людей. В каждой деревне воины прощаются, проведя последний вечер перед тем, как отправиться в бой. Вскоре после этого начнется трудная работа сезона сбора урожая. А пока пришло время насладиться прекрасным хаосом и вдохнуть жизнь в наши самые смелые мечты.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: яркие ленты, цветочные букеты, цветочные венки, весенние цветы и травы, майская корзина, майский куст, настольное майское дерево.

ЖИВОТНЫЕ: пчела, корова, коза, кролик, лебедь

ПРАЗДНИКИ: костры, сбор росы Бельтайна, пиршества, рукопожатие, майский праздник, танцы майского дерева, посещение священных колодцев.

ЦВЕТА: яркие цвета, такие как пурпурный, солнечно-желтый, травянисто-зеленый, небесно-голубой и фиолетовый.

БОЖЕСТВА: Королева и Король мая (англо-саксонские); Беленус и Этен (кельтский); Святая Вальбурга (христианка); Фрейя (германское);

Афродита/Венера, Артемида/Диана, Флора, Геката (греко-римская); потусторонние духи (феи, менады, сатиры)

НАПРАВЛЕНИЯ: Восток, Юг

ЭЛЕМЕНТЫ: Воздух, Огонь

ЕДА И НАПИТКИ: ягоды, хлеб, сыр, волшебные лепешки, рыба, злаки, мед, майское вино, медовуха, молоко, салаты.

ТРАВЫ: дягиль, цветы яблони, базилик, колокольчик, огуречник, клевер, эхинацея, первоцвет, энотера, наперстянка, герань, цветы боярышника, вереск, жимолость, ирис, жасмин, лаванда, сирень, лилия, таволга, пион, роза, розмарин. , ясменник душистый, чабрец, щавель

БЛАГОВОНИЯ И МАСЛА: амбра, ладан, жасмин, лаванда, мускус, роза, сандаловое дерево, тимьян, тубероза, ваниль.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: Барабаны, скрипка, флейта, гитара, арфа, дудка, свистулька, скрипка.

КАМНИ: Сердолик, изумруд, зеленый авантюрин, лунный камень, перидот, розовый кварц, рубин, сапфир, желтая яшма.

СИМВОЛЫ: круги, огни, символы бога/богини*, майское дерево (фаллическое/ионическое), дерево жизни, венки.

ТЕМЫ: Творчество, плодородие, любовь, сексуальность, союз, мужественность.

ДЕРЕВЬЯ: Ясень, береза, боярышник, дуб, рябина, ива

ЗОДИАК/ПЛАНЕТА: Телец/Венера (Солнце в 15 градусе Тельца)

* Эта двойственность представляет мужское/женское или активное/пассивное качество всех вещей в природе, и используемые вами символы будут зависеть от вашей личной духовной или религиозной практики. Это могут быть инь/ян, Марс/Венера, солнце/луна, рог/тройная луна и т. д.

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Как второй перекрестный фестиваль года, Белтейн является промежуточной точкой между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. В зодиаке солнце достигает 15-градусной отметки в фиксированном знаке Тельца. В григорианском календаре Белтейн представляет собой вершину весны и портал в лето, поскольку северное солнце продолжает свой восход, все ближе и ближе приближаясь к пику дневного света. Здесь мы начинаем переход от элемента Воздуха весны к элементу Огня лета. В кельтском календаре Белтейн приветствовал начало второй половины года, могущественного и переходного времени для магии.

В ночном небе звездное скопление Плеяды, также известное как Семь сестер, восходит в созвездии Тельца незадолго до восхода солнца на Белтайне. Сезонные полнолуния этого праздника — Розовая Луна апреля и Цветочная Луна мая для розовых и других ярких цветов, которые покрывают землю в середине весны. Это заколдованные луны плодородия и фейри, и время взращивать все, что вы посадили.

ДРЕВНИЕ ПАМЯТНИКИ

Середина весны была временем празднования во многих древних языческих обществах. В кельтских землях священные костры бушевали на холмах-маяках возле каждой деревни и на небольших фермах по всей сельской местности. Названные в честь кельтского бога солнца Беленуса, эти огни «Бел» побуждали солнце разжигать плодородную энергию сезона и защищать деревни и фермы от вредителей, болезней и злых духов, которые угрожали урожаю.

Холм Уйснич, известный как священный центр Ирландии и место захоронения богини земли Эриу и бога солнца Луга, связан с празднованием Белтейна. Считается, что это место первого пожара, зажженного кануном мая, пожар Uisneach Beltane можно было увидеть более чем на четверть Ирландии. Во всех деревнях потушат костры, а средние земли погрузится в полную тьму. . . пока огонь Бела не вспыхнул в небе. Затем каждый холм-маяк зажигал свое пламя, образуя огненное око с Уисничем в качестве зрачка; центр глаза. Подобно Холму Тары, Уйснех считается духовно могущественным местом, где встречаются естественные и сверхъестественные царства.

В зависимости от того, какого археолога вы спросите, каменный круг Белтани в Ирландии имеет происхождение либо из скалы бронзового века, либо из проходной гробницы эпохи неолита, которая старше Стоунхенджа и египетских пирамид. В любом случае само название говорит о том, что древний праздник Белтейн отмечался здесь, на плато Топс-Хилл. В каменных кругах на Британских островах люди зажигали большие костры Белтайна, чтобы скот мог пройти сквозь дым, чтобы обеспечить плодородие и защиту на пути к дальним пастбищам для выпаса скота. Крупный рогатый скот был настолько важен для рациона и образа жизни древних пастушеских кельтов, что эти места Бель-огня вскоре стали центральными местами торговли и политического бизнеса.

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ И БОЖЕСТВА

В олицетворении Колеса Года Бог и Богиня, созревшие в своей любви, заключают брак в надежде, что они могут зачать дитя урожая. На вершинах холмов бушуют костры, когда энергии объединяются в ритуалах плодородия, лихорадочных танцах и музыке. Хотя праздник Белтейн имеет кельтское происхождение, многие древние языческие культуры праздновали середину весны как время бракосочетания и благословения.
германские народы

Вальпургиева ночь (Walpurgisnacht) — относительно современный праздник середины весны, который отмечается накануне Первомая во многих германских частях Европы. Хотя этот праздник назван в честь англо-саксонского миссионера Святой Вальбурги, чей праздник приходится на 1 мая, его происхождение, вероятно, связано с языческими празднованиями кануна мая. В Вальпургиеву ночь зажигались большие костры в честь многочисленных чудесных битв святого с вредителями и болезнями, а также для защиты от злых духов и колдовства. В настоящее время Hexennacht (или Ночь ведьм) в основном переняла католические элементы и заменила их чем-то вроде ночи озорства, когда люди надевают костюмы и нарушают правила. В немецком фольклоре эта Ночь ведьм происходила, когда ведьмы и другие злые духи собирались в шабаше на Броккене, самой высокой вершине гор Гарц, чтобы участвовать в гедонистическом веселье и замышлять похищение Королевы Весны.

В скандинавской мифологии Первомай был временем, когда Один вернулся с Мирового Древа, Иггдрасиля, завершив девять дней жертвенного повешения, необходимых для раскрытия тайн рун. В современном язычестве люди гасят свои очаги и снова зажигают их от огня Одина, чтобы поприветствовать его возвращение и отпраздновать окончание Дикой Охоты. В это же время они почитают Фрейра и Фрейю, представляя бога и богиню плодородия, которые символически соединяются в союзе в конце долгой скандинавской зимы.

Англо-саксонский Первомай считается разновидностью ранних языческих германских традиций с влиянием гэльского Белтейна. Накануне мая юные влюбленные удалились в лес для совершения ритуала, называемого «а-майинг», чтобы завершить свой союз, чтобы они могли зачать ребенка под плодородным пологом весенних деревьев. На рассвете первого мая женщины выходили из леса и танцевали вокруг майского дерева, чтобы отпраздновать плодородие земли и новую жизнь, которую они надеялись зачать. Во время празднования празднующие выбрали Королеву и Короля мая, которые символически присоединились к церемонии рукопожатия, чтобы представить этот союз и возрождение земли.

кельты

Белтейн считается старейшим праздником в кельтской мифологии и метко назван в честь Беленуса, кельтского бога солнца, которого почитали с большими огнями на вершинах холмов. Древние кельты устраивали его фестиваль «Огни Бэла», чтобы попросить его помощи в восстановлении земли и поощрении роста сельскохозяйственных культур. Как бог солнца, он был одарен качествами силы, мужества, исцеления и несения света, и ему широко поклонялись в большей части Европы. Его многочисленные святыни изображают солнце, едущее на колеснице (образы присутствуют и в мифологии других культур), и присутствуют в священных колодцах и источниках на Британских островах.

Этейн, богиня солнца, превратившаяся в богиню луны и Белую Леди Фейри — дева-оборотень, связанная со всеми удовольствиями Белтейна — плодородием, красотой и трансформацией. Также известная как «сияющая», Этейн родом из легендарного народа Туата Де Дананн, но ее фольклор повествует о еще более волшебном путешествии. В сказке «Ухаживание за Этейн» она очаровывает Короля Фейри, чья ревнивая первая жена превращает ее в лужу воды, затем в червя и, наконец, в муху. Когда Этейн случайно проглатывает жена вождя, она перерождается смертной и в конце концов становится королевой Тары. Но даже на троне ее путь еще далек от завершения. Через серию испытаний она воссоединяется с Королем Фейри, и вместе они улетают, как лебеди, к волшебным курганам.

греки и римляне

Древние римляне построили Храм Флоры, римской богини плодородия, цветов и зелени. Первоначально они построили храм в честь Флоры, чтобы просить ее об окончании долгой засухи, но в конечном итоге он стал местом проведения праздника середины весны Флоралии.

Прославляли Флору в ее храме шестью днями театральных представлений, игр в олимпийском стиле, подношений цветочного меда и вина, ритуалов плодородия и жертвоприношений.

Майя, греко-римская богиня земли плодородия, материнства и магии, является тезкой месяца мая и часто ассоциируется с празднованием Первого мая. Майя была одной из семи нимф Плеяд (дочерей Атласа и Плейоны и сводных сестер Аида) и матерью Гермеса/Меркурия. В римской мифологии она богиня весны и дочь Фавна, римского аналога греческого бога дикой природы Пана. Подобно фавну или сатиру, Пан имеет козлиные ноги и рога, а также человеческое туловище и голову, и его почитают как бога земледелия полей, гор, лесов и пастбищ.

Там он, как известно, повелевает зверями и прыгает с нимфами, и его часто почитают в естественных условиях, таких как гроты, со статуями или резными фигурками, которые искусно прославляют его потрясающее сексуальное мастерство с большим эрегированным фаллосом.

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ЗАКЛИНАНИЯ

Очищение и защита

На Бельтайне мы начинаем переход от элемента Воздуха весны к элементу Огня лета. На старом ирландском само слово означает «яркий огонь», ода теплу солнца, когда оно тянется к вершине неба. Элемент Огня был мощной силой в ритуалах очищения и защиты с древних времен, как для избавления посевов и домашнего скота от насекомых и паразитов, так и для отпугивания диких животных (и любых своенравных духов). Но у огня также была обычная, но жизненно важная роль источника тепла в доме. От обжига керамических изделий до обработки металлов и приготовления пищи — элемент Огня так же важен для нашего выживания, как и солнце. Однако, приближаясь к лету, мы должны помнить, что, если его не остановить, огонь может быстро выйти из-под контроля или превратиться в пепел. От весеннего воздуха, который побуждает пламя прыгать и прыгать по земле, до осенних дождей, которые тушат угли, это прекрасный баланс.

В ритуалах современного колдовства Бельтейна мы не ограничены работой с буквальным пламенем элемента Огня. Вместо этого мы можем использовать инструменты, передающие качества пламени: огненные кристаллы, такие как сердолик и цитрин, которые излучают исцеляющую и созидательную энергию, руна Старшего Футарка Кеназ для тепла и просветления; теплые цвета, такие как красный, оранжевый, желтый и золотой; травы, связанные с солнцем, такие как корица, зверобой и календула; или ароматизированные благовония, такие как кровь дракона, копал и ладан.

Красота и вечная молодость

В кельтских землях и за их пределами земля покрыта богатой пышной зеленью и яркими красочными цветами в мае. Утренняя роса блестит на траве, а представители фауны заботливо выращивают своих детенышей и наслаждаются сезонными дарами. В древние времена те, кто искал благословения, совершали паломничество к священным колодцам, чтобы просить духа-хранителя о плодородии или исцеляющей магии. Там девушки трижды обходили вокруг колодца по часовой стрелке, выпивали глоток воды из колодца, а затем ложились вздремнуть на ближайшем камне. Когда они проснутся, они будут носителями росистой кожи. Прежде чем отправиться домой, они могли наполнить маленькую бутылку священной водой, чтобы запечатлеть ее вечную молодость. Утреннюю росу тоже собирали с боярышника на рассвете, поскольку считалось, что умывание лица молочными водами Белтейна обеспечивает вечную красоту.

Плодородие и священный союз

В Белтайне Богиня и Бог находятся на пике, поскольку их молодые отношения перерастают в отношения любви и преданности. В конце Белтайна они соединят руки в символическом браке и зачатии ребенка, который вырастет в урожай. Чтобы представить этот священный союз, древние кельты и англосаксы воздвигали майские шесты, сделанные из фаллических стволов прямых деревьев (таких как ель, береза ​​и ясень), и увенчивали их ионическими венками из весенних цветов (традиционно боярышника), из которых они связывали длинные, красочные нити лент. Вернувшись из леса, молодые женщины танцевали вокруг майского дерева, сплетая ленты вместе в символическом союзе мужской и женской энергий. Майские корзины (букеты весенних цветов) были тайно подарены обнадеживающим влюбленным, и был устроен большой пир, чтобы отпраздновать все изобилие, которое Белтейн принес с полей и пастбищ.

СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ БЕЛЬТАЙНА

Призовите огненную энергию пламени Белтейна.

Материалы:

Камни

Розжиг

Связка расколотой и высушенной древесины

Разноцветные хлопковые или шелковые ленты

Сухие весенние цветы

Кремневая палочка или спички

Зеленая свеча с колокольчиком

Барабан (по желанию)

На закате в канун мая древние кельты потушили все очаги в деревнях, погрузив землю в кромешную тьму. Друиды связывали девять священных деревьев — первые девять деревьев кельтского древа-календаря — в пучок, обматывали его лентой, а затем церемонно поджигали, потирая две палочки друг о друга, пока не образовалась искра. Это символическое празднование входящей энергии Огня побуждало друидов и жителей деревни дико танцевать вокруг пламени, выполнять обряды рукопожатия и прыгать через горящие угли, чтобы очистить свои тела и благословить их плодородием. Гуляющие зажгли факелы и свечи от тлеющих костров и отнесли их домой, чтобы снова разжечь огонь в очаге и благословить дома. Воссоздавая эту традицию и разжигая собственный священный огонь, вы можете зажечь пламя творения.

1) На открытом пространстве создайте кострище из небольшого круга камней или чугунного горшка. На дно уложите растопку, например, сухие листья и ветки, кору или измельченную древесину.

2) Соберите свою связку расколотой и высушенной древесины (продается как «походная древесина» на многих придорожных остановках и в магазинах) и оберните ее разноцветными лентами. Поместите сверток поверх растопки и украсьте его сухими цветами.

3) Подожгите растопку способом, вызывающим искру, — либо ударив кремневой палочкой или спичкой, либо, если у вас есть навыки, потрите две палочки друг о друга. Если хотите, бейте в барабан, чтобы растопка подожгла бревна. Продолжая бить все громче и громче, визуализируйте, как пламя танцует все выше и выше в воздухе.

4) Когда пламя потрескивает и клубится дым, начните свой ритуал Бельтейн: танцуйте по часовой стрелке вокруг огня, чтобы способствовать плодородию и/или творческому росту, или прыгайте (безопасно) через догорающие угли, чтобы благословить себя плодородной, защитной энергией. Если вы празднуете в кругу или с ковеном, вы можете провести символическую церемонию рукопожатия между Королевой мая и Королем, связывая две энергии в священном союзе.

5) После того, как вы завершили свои ритуалы, зажгите зеленую свечу с колокольчиками от угольков огня Белтейна и снова зажгите огонь в очаге и/или свечи, чтобы благословить свой дом.

ЧАРЫ БОЯРЫШНИКА

Несите силу плодородия, роста и защиты.

Материалы:

1 столовая ложка сушеных лепестков роз

2 столовые ложки сандалового дерева

3 столовые ложки ладана

Цветы боярышника и шипы

Мед

Ступка и пестик

Угольный диск

Огнеупорный сосуд

Зажигалка или спички

Маленькая бутылка с крышкой или пробкой (отдельно или в форме подвески)

Боярышник — это священное растение, широко распространенное во многих древних языческих обществах. На Британских островах его иногда называют Майским кустом, а его чисто-белые цветы называют майскими цветами, так как это первое дерево, расцветающее в мае. Боярышник, также часто называемый боярышником, ассоциируется с богами и богинями плодородия, а также с духами природы, такими как народ фей. На Белтейн деревья боярышника украшали лентами или хлопьями, а колючие ветки вешали над дверями амбаров и домов, чтобы обеспечить защиту и благословение. На вершине майского дерева боярышник использовался как йонический венок, символизирующий женскую энергию фаллического дерева. Сегодня мы используем цветы боярышника в заклинаниях плодородия, роста и защиты.

1) Изготовьте ладан Белтейна: в ступке с пестиком разотрите лепестки розы, сандаловое дерево и ладан до грубого порошка. Розы несут вибрации любви и защиты, сандаловое дерево глубокого расслабления и духовного просветления, а ладан — эмоциональной легкости и очищения. Подожгите угольный диск в огнеупорном сосуде и посыпьте сверху небольшим количеством благовоний Белтейна.

2) Физически и энергетически очистите маленькую бутылочку, сначала продезинфицировав ее кипящей водой или спиртом, а затем пропустив ее через дым благовоний.

3) Соберите горсть цветков боярышника, отщипнув или срезав стебли, и заполните бутылку наполовину цветами. Налейте полевой мед на цветы, пока он не достигнет верхней части бутылки.

4) Поместите один шип от ветки боярышника в мед и закройте бутылку крышкой или пробкой. Аккуратно покатайте бутылку между руками, повторяя: «Плодородные цветы и защитный шип, подарите мне это: силу боярышника».

5) Наденьте амулет «Цветок боярышника» на кожу или держите его в кармане, чтобы стимулировать рост или плодородие, будь то физическое, духовное или творческое. Вы также можете использовать мед в заклинаниях с тем же намерением.

6) Если вы обнаружите, что амулет нуждается в зарядке (возможно, вы заметите, что цвет стал тусклым или вы больше не чувствуете, как он излучает энергию), зарядите его на солнце воском в течение часа.

ПЛЕТЕНАЯ ЛЕСТНИЦА ВЕДЬМЫ

Исцелите то, что вас беспокоит, с помощью мощной магии узлов.

Материалы:

(3) джутовый шпагат длиной1,5 м

кольцо для подвешивания

8 веточек целебных трав или цветов (таких как календула, крапива, подсолнух, маргаритка, одуванчик и/или розмарин)

Полая половинка апельсина

Оливковое масло

Вышивальная игла

Длинные спички или зажигалка

Магия узлов, использовавшаяся на протяжении тысячелетий, была распространена в Древнем Риме, а также в германских и кельтских землях. Кельтские узлы, хотя считается, что они использовались в основном для украшения, представляют собой взаимосвязь между всем сущим. На поле боя кельтские воины могли использовать щитовые узлы для защиты от физических и духовных опасностей. В парусном фольклоре капитан корабля мог купить магический узел, называемый матросским узлом, у ведьмы в порту; каждый узел, который он развязывал, выпускал ветер, который направлял корабль на курс, но его предупредили, чтобы он никогда не развязывал последний узел, иначе корабль наверняка утонет.

Лестницы ведьм — завязанные веревки, связанные магией — были впервые обнаружены в 19 веке, но в фольклоре существовали гораздо дольше. Иногда считалось, что они переплетаются с черными куриными перьями, чтобы проклясть. В современном колдовстве и викке ведьмины лестницы делают из любого шнурового материала и нанизывают на них бусины или оплетают небольшими оберегами или талисманами для исцеления, защиты или других целей. Узлы можно завязывать любым числом, кратным священным или важным для вас числам.

1) Медитируйте на свое намерение — испытывали ли вы физическую, эмоциональную или духовную борьбу, на которую вы хотели бы направить свою магию? Запишите восемь симптомов, которые являются результатом этой борьбы. Например, если вы испытываете мигрень, вы можете перечислить такие симптомы, как 1) иррадиирующая боль, 2) истощение, 3) шум в ушах, 4) тошнота и так далее.

2) На дно апельсиновой корки налейте 1 столовую ложку оливкового масла и трижды взболтайте ее по часовой стрелке.

3) Привяжите все три куска шпагата к кольцу. Начните сплетать свободные концы вместе.

4) Во время плетения сделайте восемь равноудаленных узлов по всей длине косы, и чуть выше каждого узла наденьте веточку сушеной травы или цветка. Вплетая каждую траву в лестницу, свяжите каждый симптом из списка, который вы составили ранее, узлом: «Узел одного, излучающего боль; узел из двух, истощение», и так далее.

5) Когда вы закончили плести восемь симптомов в лесенку, завершите ее апельсиновой коркой: проденьте конец шнура через иглу для вышивания и проткните его прямо через центр кожуры от открытого верха к низу. Завязывая последний узел на нижней части апельсиновой корки, скажите: «Узел из девяти, это горе твое».

6) Повесьте лестницу на открытом воздухе, на безопасном расстоянии от других легковоспламеняющихся материалов (хорошо подойдет отдельно стоящая вешалка для растений).

7) Подожгите шпагат в апельсиновой корке на огне. Пока горит лестница, визуализируйте, как огонь уничтожает каждый из ваших симптомов. Как только лестница погаснет, закопайте все остатки, включая кольцо, в землю.

БЕЛЬТАЙН РИТУАЛ НА РОСУ

Получите благословения вечной молодости и красоты.

Материалы:

Хлопковая ткань

Стеклянная чаша

Согласно фольклору, если женщина умоет лицо первой собранной росой утреннего Бельтайна, она подарит ей вечную молодость и красоту. Если мужчина омоет руки той же росой, он станет искусным в завязывании узлов. Белтайнская роса может использоваться вместо священной воды в любом ритуале, но она особенно полезна в заклинаниях красоты, привлекательности и гламура.

1) На рассвете Белтайна возьмите хлопчатобумажную ткань и небольшую стеклянную миску и отправляйтесь к влажному боярышнику, лугу или клочку травы.

2) Проведите тканью по зелени, пока она не станет насыщенной. Затем отожмите росу в миску.

3) Когда чаша наполнится наполовину, поставьте ее на землю лицом к восходящему солнцу. Обойдите чашу три раза по часовой стрелке, при этом повторяя: «О, роса Бельтана, млечные капли девичьей юности, принеси мне вечную красоту, внутреннюю и внешнюю».

4) Сядьте на землю лицом к восходу солнца, поставив чашу с росой перед собой. Умойте лицо росой, втирая ее в кожу круговыми движениями по часовой стрелке.

5) Позвольте восходящим лучам солнца высушить росу на вашем лице. Постарайтесь не мыть лицо до следующего утра.

ЛЮБОВНОЕ ЗЕЛЬЕ

Зажгите страсть и желание внутри.

Материалы:

½ стакана сушеных лепестков роз

¼ стакана измельченных ягод боярышника

Щепотка шафрана

60 мл коньяка

60 мл меда

(2) стеклянные банки на 200 мл с крышками

Марля

Этикетка

Пишущий инструмент

Флакон из темного стекла на 60 мл с пипеткой

Предупреждение: не принимайте это зелье, кроме как под руководством вашего врача. Это особенно важно избегать, если вы беременны, кормите грудью или подвергаетесь ЭКО или другим гормональным медицинским вмешательствам и/или имеете проблемы с сердцем или кровообращением.

Существует трагическая кельтская история любви, которую рассказывают с 12-го века — о двух молодых влюбленных и немного магии в виде приворотного зелья. Корнуоллский рыцарь Тристан, молодой и безнадежно красивый, отправился в Ирландию, чтобы привести прекрасную девушку-принцессу Изольду к своему дяде Марку, королю, для свадьбы. Когда Тристан и Изольда собирались отправиться в путь, мать Изольды дала ей бутылку вина, которое должны были пить только она и ее новый муж. Изольда не знала, что вино на самом деле было любовным зельем, которое ее мать приготовила на случай, если Изольда сочтет короля Марка слишком старым, чтобы выйти замуж. Однако Тристан и Изольда выпили зелье и полюбили друг друга. Путем уловок и трагедий злополучным влюбленным больше никогда не суждено было встретиться в земной жизни: Тристан был убит отравленной стрелой, а Изольда умерла от горя. Но даже после смерти их любовь не погасла. Из могилы Тристана вырос шиповник, который обвился вокруг могилы Изольды и не мог быть удален, несмотря на несколько усилий короля Марка.

Хотя любовные зелья никогда не должны использоваться для изменения воли другого человека, мы, безусловно, можем создать эликсир, который зажжет наш собственный огонь внутри нас. Ягоды боярышника в этом зелье олицетворяют шиповник, навеки пленивший двух влюбленных. Считается, что в лечебных целях лепестки роз и ягоды боярышника снимают стресс и успокаивают эмоции, а также снижают уровень холестерина и кровяное давление. Шафран является доказанным афродизиаком, повышающим либидо.

1) В одну из банок емкостью 235 мл положите лепестки роз, ягоды боярышника и шафран. Заполните банку коньяком и медом в равных частях и закройте крышкой.

2) Аккуратно покатайте банку в руках, пока мед и травы полностью не смешаются с коньяком. Храните банку в темном прохладном месте в течение 4–6 недель, аккуратно перемешивая через день.

3) Процедите экстракт через марлю во вторую стеклянную банку емкостью 235 м, убедившлись, что из трав выжата вся жидкость. Наполните бутылку из янтарного стекла объемом 60 мл, чтобы держать ее в своем аптекарском шкафчике; промаркируйте оба контейнера и храните банку большего размера в прохладном темном месте. Принимайте по 1 пипетке 2–3 раза в день по мере необходимости, чтобы повысить сексуальное желание и работоспособность.

Феи и духи природы

Как день пересечения четвертей и начало второй половины кельтского года, Белтейн считается портальным праздником, через который путешествуют аос си (фейри из мифологической Ирландии и Шотландии). В то время как в разных культурах и религиях существует множество разных типов крошечных людей, феи, связанные с Белтейном, происходят от сверхъестественной Туата Де Дананн. Считавшиеся коренными и правящими жителями Ирландии, Туата были настолько опечалены перспективой покинуть свою любимую Ирландию после поражения в битве, что уменьшились в размерах, чтобы жить в волшебных курганах. Говорят, что эти небольшие холмы и деревья боярышника, которые иногда их сопровождают, являются порталами в их мир, особенно в Белтейн и Самайн — пограничные времена года, когда завеса между мирами истончается. Подношения феям могут побудить их исполнять желания. . . и не вмешиваться в человеческие дела только для того, чтобы утолить их беспокойную радость. Говорят, что фейри любят все сладкое, наслаждаясь нектаром, медом, пирожными, бабочками, пчелами, а также живой музыкой и танцами. Чтобы держать их в страхе, возьмите с собой зверобой, руту и ​​немного черствого хлеба или создайте ивовый глаз фейри, чтобы мельком увидеть их мир.

ИВОВЫЙ ГЛАЗ ФЕЙРИ

Загляните в царство фей.

Материалы:

Ветка ивы

Подношения фейри (необязательно)

Ива — одно из священных деревьев Белтайна, и ее часто называют Древом чар. В огаме, кельтском алфавите деревьев, который составил ранний ирландский язык, ива — это буква S (saille) и лунный месяц с середины апреля до середины мая. Элемент Воды и Луна управляют им и связывают его с любовью, магией, эмоциями, плодородием, внутренним исцелением и защитой. Это также одно из девяти священных деревьев, собранных для костра Бельтайна. Связь ивы с волшебной лунной богиней Гекатой позволяет ей путешествовать между мирами. Говорят, что если сделать круг из ивы, то можно заглянуть в царство фей.

1) Попросите у ивы небольшую веточку, которую вы можете скрутить, чтобы создать что-то вроде увеличительного стекла. Если вам трудно согнуть его, замочите его на час или два в теплой воде.

2) После того, как вы сформировали ивовый глазок, скажите: «Духи мая, выходите и играйте. Благослови меня видом фейри!» Теперь поднесите ивовый глаз к левому глазу, той стороне вашего тела, которая соединяется с духовным миром, и осмотритесь вокруг, ища любые признаки фейри, такие как вспышки света или трепещущие движения. Сады, входы в леса, берега рек и прудов — отличные места для наблюдения за феями. Им особенно нравятся пушистые сережки на дереве вербы. Если у вас есть волшебный холм на вашем участке, тем лучше.

3) Если хотите, оставьте нектар, мед или сладости, такие как волшебные пирожные (маленькие кексы) или медовые лепешки, в качестве подношений народу фей. Это может помочь потанцевать, сыграть ритмичную музыку или покрыть траву свежесобранными фиалками или горшком с наперстянками, чтобы выманить их.

Слышишь – это шорохи в кронах дубрав.
Слышишь – это музыка духов лесных.
Слышишь – зовущее пение трав.
Слышишь – оживают чудесные сны.

Здравствуйте, друзья!

Не знаю, как у вас, а у нас тут уже лето во всю чувствуется. Днем жарковато, солнышко припекает, а вечера просто божественны: свежие и ароматные. Неудивительно, май почти уже наступил, а канун мая имеет особое ритуальное значение во многих культурах.

А раз май не за горами, значит пришло время для очередного витка Колеса года, на этот раз, поворот будет на лето. С заката 30 апреля по закат 1 мая будет отмечаться древний кельтский праздник — Белтейн.

* Кстати, германские народы примерно в это же время отмечают Вальпургиеву ночь.

У меня особое отношение к нескольким праздникам языческого Колеса года: к Самайну, Йолю и, вот, Белтейну. Волшебное время! Нет, я не праздную, просто впечатляюсь древнейшими традициям =)

В общем, в этой статье мы с вами вспомним историю праздника, его древнейшие традиции, и попробуем разобраться, что это еще за такой праздник, и почему его многие так сильно не любят.

Белтейн: что это?

Белтайн (Бельтейн, Бельтан, Beltine, Bilfire, Belfire, La Luain Bealtaine (ирл.), La buidhe Bealltuin (шотл.); Shenn Laa Boaldyn (мэнкск.), Calan Haf (валл.), Майский день, Ночь Костров, Канун Лета) – праздник порога, знаменующий не только смену времен года (весны на лето), но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной. Но ключевая цель празднования, все-таки, была — умилостивить богов, чтобы они подарили хороший урожай и плодовитость.

Ко всему прочему, в некоторых кельтских племенах отсчитывать год начинали именно с Белтайна. Как бы там ни было, это магическое время любви, радости и счастья. В это верят до сих пор.

Что касается названия праздника, то ученые не пришли к единому мнению по этому поводу, версий, как бывает в таких случаях, много. Одни из самых распространенных ниже.

1. Белтейн чаще всего переводят, как «огонь Бела» («огонь» — по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine, по-бретонски tan).

   • А кто же такой Бел? Его обычно отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чье имя переводится как «сверкать» или «блестеть». Но тут есть нюанс, Беленос – божество только галльских кельтов, а Белтейн — общий праздник для всех кельтских племен.

   • Есть еще одно божество — Биле (Бели), муж богини Дану. Но и с ним есть некоторые нестыковки, по легендам, Бельтайн уже во всю праздновали, когда племена богини Дану пришли в Ирландию.

   • По еще одной версии Бель — дед Мила, основателя рода Сынов Мил Эспейна – но тогда получается, что Бель совсем не кельтское божество (да и божество ли?). В этом случае, все совсем становится странным, почему тогда ему кельты посвятили один из самых крупных своих праздников?

   • Однако, по мнению некоторых исследователей Бел – это финикийский Баал.

   • Но если учитывать всю древность этого кельтского праздника, то самая вероятней всего он связан с именем Балора, чье имя происходит от индоевропейского корня bhel – «вспыхивать», «сверкать», «поражать молнией» или от whel – , что значит «имеющий отношение к иному миру».

2. Вторая версия происхождения названия праздника Бельтейн от гэльского слова beltu, то есть «смерть». А если собрать все воедино, то мы получим «огни смерти». И в данном случае, тут ничего страшного или удивительного, особенно если учесть то, что этот праздник противоположность Самайна, который точно так же делит год на две половины: темную и светлую.

Огни Самайна и Бельтайна, огни темной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года… и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые.

Традиции Белтейна

Традиции этого праздника разные, причем не только от местности к местности, от племени к племени, но и от рода деятельности народов. Так, у народов, которые в основном жили скотоводством, обряды сильно отличаются от тех, кто жил за счет земледелия.

Однако, общие черты характеризующие Белтейн есть и они одинаковы у всех племен:

1. Во-первых, это затушивание зимних огней и разжигание новых, летних;
2. Во-вторых, жертвоприношения (как бескровные, так и кровавые);
3. В-третьих, встреча рассвета нового дня. Это часть культа солнца.

Давайте рассмотрим эти три общих черты подробнее.

Костры Белтейна

Традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам. Причем, как говорят некоторые письменные источники, подобные костры поддерживались очень долго, иногда даже целый год.

Также существуют поверья о «первом огне» Белтейна:

Тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год.

Ну, это у ирландцев. А вообще, как уже говорилось выше, костры Бельтейна в майскую ночь загорались повсеместно на кельтских территориях. И это были ритуальные костры, они складывались из разных деревьев: собирали и связывали в вязанки 9 разных пород древесины. В одной вязанке могло быть по три разных породы дерева и каждое дерево несло в себе определенные символы:

• береза (символизирующая богиню);

• дуб (бог);

• ель (рождение);

• ива (смерть);

• рябина (волшебство);

• яблоня (любовь);

• виноградная лоза (радость);

• орешник (мудрость);

• боярышник (чистота, май).

Самый главный костер складывали на какой-либо возвышенности, холме, и он не был единственным: у подножия холма складывали еще несколько костров. Вокруг костра часто выкапывали ров – для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии.

Ритуальные костры Белтайна зажигали так называемым «чистым способом». Очень часто встречаются упоминая о том, что огонь зажигали от солнечных лучей. Но есть небольшое «но», майские костры зажигались после заката, так что эта версия не самая правдоподобная.

Есть и вторая версия, по который огонь для костров Белтайна добывали при помощи трения. А все остальные способы считались «нечистыми».

Жертвоприношения

Жертвоприношения — неотъемлемая часть многих древних праздников, а их цели в общем и целом, схожи. Если говорить о Белтайне, то цели его жертвоприношений были следующими:

• увеличение плодородия;

• защита от злых сил;

• поддержание мироустройства.

Что касается огненных жертв в весенний день, то они были двух типов — кровавые и бескровные.

Кровавые жертвоприношения

Многих наверняка интересует, чья кровь проливалась в эту праздничную ночь? Неужели людей? Есть мнения, что и их тоже, в раннюю эпоху. В «Записках о галльской войне» говорится, что некоторых преступников сжигали живьем внутри плетеного из веток чучела. Но не говорится, что это делалось именно в праздник Белтайн. А вот Тацит утверждает, что плетеное чучело, наполненное людьми сжигали именно в эту майскую ночь.

Но даже если такое и практиковалось, то не повсеместно, а вот обычай приносить в жертву животных, практиковался весьма широко.

Отдавали новорожденных всех животных во владения Белю.

До наших дней дошли свидетельства о весеннем сжигании овцы живьем. По другим источникам, жертв, все-таки, сначала обезглавливали (обычай Tamnadh, от tamnaid, «обезглавливать»). Впрочем, могло быть и так и так.

Бескровные жертвы

Согласно древнему ритуалу, на Белтайн необходимо было выпечь, так называемый, первомайский пирог. От и до — эта еда ритуальная:

• тесто для него замешивали без использования посуды;

• пекли на огне, положив тесто на камень;

• готовый хлеб нельзя было класть в посуду или на стол, он обязательно должен был оставаться на руках.

Все дело в том, что во время выпечки, эта еда впитывала в себя священную силу огня, а любой искусственный предмет, такой как посуда, мог оттянуть эту силу. Но и это еще не все, часть этого пирога использовалась в жеребьевке (один из его кусочков был с золой). Об этом ниже.

Эта гуманная и интересная традиция позднего периода, когда уже ни о каких кровавых человеческих жертвоприношениях и речи быть не могло. То есть, людская кровь не лилась, но «жертва» все же была, и определял ее жребий среди неженатых. Тот кому он выпадал, становился «избранным» (в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой) прыгал через костер семь раз (некоторые источники говорят, что прыгнуть надо было трижды, или не прыгнуть, а перекатиться) и, как бы, умирал в глазах всей общины. С «жертвой» никто не разговаривал целый год.

Но обычно, когда мы говорим о бескровных жертвоприношениях, то подразумеваем, что-то более или менее съедобное. Например хлеб или лепешки, но это еще не все. Так же в жертву приносили ритуальное зерно, зимние обереги и так далее.

Культ солнца

Вообще, ни разу не новость, что древние обожествляли солнце и жили в единении с природой. Я от статьи к статье возвращаюсь к этой теме. И вот, как раз, встреча рассвета в Белтайн — это часть солнечного культа кельтов. До наших дней дошло огромное количество топонимов, связанных с этой традицией: «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца» и так далее.

Этот обычай сохранился и по сей день, но, конечно, немного видоизменился. Раньше люди приветствовали бога солнца плясками, пением гимнов, кострами и жертвоприношениями. Даже венок с подвешенными к нему шарами (символами Солнца и Луны), который принято надевать на голову — тоже своеобразная форма приветствия.

Всеобщим обычаем, сохранившимся до наших дней, является отголосок обряда встречи восхода солнца. В древности люди встречали Солнечного Бога кострами, плясками, пением гимнов и жертвоприношениями. Разнообразные рожки и трубы сопровождали восход солнца. Солнечную символику мы видим в ирландском обычае надевать на головы венки с подвешенными к ним двумя шарами, символизирующими солнце и луну.

«Искусный во многих ремеслах, Луг,
Великолепен лик его, подобный Солнцу.
Быстро, как ветер весны, он правит лошадьми Мананнана.
Чем, кроме как Солнце, это может быть?
— Это Сияние Длиннорукого Луга!»

Сейчас празднование Белтайна не несет в себе столько ритуальности (если вы не последователь Викки), это обычные гуляния молодежи, сопровождаемые теми же песнями, плясками и кострами.

Прочие традиции

Как уже говорилось выше, обрядов и ритуалов, проводимых в майскую ночь множество. Подробно о каждом поговорить не удастся, и даже перечислить их все, вряд ли получится в одно статье. Но я попробую, итак:

• Белтайн — магическое время, в которое значительно увеличивается целебная сила боярышника, клевера, ландыша. Практически все растения в этот праздник несут в себе силу плодородия.

• Боярышник было не принято рвать, ни в коем случая, иначе быть беде (или потере любви). Однако, не во всех регионах, кое-где, именно им украшали жилище.

• Пороги и подоконники посыпали лепестками и листьями примулы. Также их вешали над дверью, под крышей, раскладывали на дорожке, ведущей к дому и вокруг колодцев. Это делалось для защиты от темных сил.

• Роса, выпавшая в ночь на 1 мая, считается благотворной, по ней ходили босиком и использовали для умывания. Девушки считали, что такое умывание дарует красоту и здоровье. По первомайской росе прогоняли скот, чтобы защитить его от болезней.

• Еще один важный ритуал Белтайна — коронование Майских короля или королевы. Вообще, в некоторых источниках говорят о короновании только королевы, но Белтайн — это еще и празднование священного бракосочетания, а значит, королеве без короля никак.

• Не стоит забывать и про Майский шест, или же Майское дерево, которое очень часто сооружают в этот праздник.

• Люди дарят друг другу цветы, как символ плодородия, и стараются принести в дом ветвь с распускающимися листочками.

• Белтайн — это еще и пастушеский праздник, в эти праздничные дни пастухи выгоняли скот на пастбища и проводили защитные ритуалы. Для одного из них пекли для себя специальные овсяные лепешки, круглой или треугольной формы. Кусочки таких лепешек пастух обязательно бросал через плечо в качестве жертвы диким животным, приговаривая:

«Брат волк, вот тебе мой хлеб – не тронь моих овец, брат лис, вот тебе мой хлеб, не тронь моих козлят… брат ворон…»

• Так же, при помощи таких лепешек гадали, их запускали с горки и смотрели, что получится.

• В старой Ирландии люди верили, что в промежуток между закатом кануна Майского Дня и восходом солнца следующего дня «добрый народец» и разные духи меняют место своего обитания. И их легко можно было встретить.

• Магия в это время года наиболее могущественна, кое-кто даже считает, что намного могущественнее, чем в Хэллоуин. Возможно именно поэтому вокруг Белтайна собралось столько суеверий и легенд и именно поэтому некоторые эту ночь не любят и даже бояться.

Подытожим

В общем и целом, Белтайн — веселый, светлый праздник, несущий в себе благие посылы. Его любят многие, да и как не любить?! Весенняя ароматная ночь, игривые костры, песни и танцы и встреча солнца. Главное без фанатизма ко всему подходить.

Еще раз напомню, в 2018 году (и во все последующие), Белтайн будут отмечать в ночь с 30 на 1 мая, плюс весь первомайский день, до заката.

На этом, пожалуй, все на сегодня, но об остальном, что касается этого древнего кельтского праздника Колеса года, мы поговорим в цикле статей. Можете подписаться на обновления сайта, а то еще пропустите =)

До встречи, друзья!

Для многих современных людей волшебства кельтский праздник начала лета – Белтайн играет особую роль. Ведь он является важной составляющей Колеса года, ежегодного цикла праздничных торжеств. Но даже те, кто не связан с магией и волшебством напрямую неоднократно слышали о Белтайне.
В данной статье постараемся рассказать об истоках этого празднества, а также о традициях и обрядах свершаемых в период празднования Белтайна.

Белте́йн (также Белтайн, Бельтайн, Белтане, Бялтане, др.‑ирл. Bel(l)taine, ирл. Bealtaine, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane) — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках. Один из праздников Колеса Года у виккан и кельтских неоязычников. Цитата с сайта: https://ru.wikipedia.org

Из истории Белтайна: окунемся в глубь веков и пространства

Само название праздника связывает его с Богом Солнца и Огня, который в кельтской традиции именуется Белом, от того в период празднования Белтайна многие обряды совершаются при помощи огня.
Магические действия и ритуалы проводимые во время Белтайна весьма действенны, ведь в это время приоткрывается завеса между мирами, стираются границы между миром живых и потусторонним царством.
Сам праздник является точкой перехода от зимнего периода к летнему времени.

Таким образом, Белтайн знаменует собой начало нового цикла, когда природа оживает, все начинает цвести, зеленеть и созревать, приходит время для нового сезона, когда нужно сеять и взращивать посевы, идеи и новые начинания.

Множество кельтских легенд и древних эпосов описывают схватки героев с чудищами, олицетворяющих важность происходящего перехода к летнему и светлому времени во время Белтайна.
В давние времена кельтские племена разжигали священные костры в ночь Белтайна, предварительно погасив все источники света в своих жилищах. Новый священный огонь обладал магическими и целебными свойствами. В костры кидали травы, чтобы создать больше дыма, которым окуривались как люди, так и вещи, дома и животные. Такие действия давали защиту от темных сил и происков как злых духов, так и людей.

Разжигание костров позволяло людям почтить Бога Солнца Бела, который даровал очищение при помощи священного огня.
Согласно кельтской традиции на Белтайн устраивались танцы и водили хороводы. Украшали себя и ритуальные места цветами и травами. Восхваляли Бога и Богиню. А также это время считалась наиболее благоприятным для зачатия ребенка, так как Богиня увеличивала плодородную силу в женщинах.

Главные атрибуты и символы Белтайны

Среди волшебных атрибутов без которых представить себе праздник просто не представляется возможным можно назвать следующие:

• священный огонь, который разжигается на вершине холма из дубовых ветвей;
• майское дерево или шест, а также цветы и различные травы, которыми украшаются атрибуты Белтайна, сами люди и их жилища.

Стоит отметить отдельно, что Майский шест являлся символом Бога, в то время как цветы и растения – знак Богини, ее плодородного начала. Майский шест устанавливался на открытом месте, его украшали лентами, цветами и травами. Затем во время празднования молодые люди водили вокруг него хороводы. А замужние женщины дотрагивались до шеста, чтобы почерпнуть плодородия от символа Богини и зачать в ближайшее время дитя.

Магические ритуалы и обряды Бельтайна

Накануне Белтайна следует очистить свое тело и дух. Принятие ванной поспособствует этому. Окружите себя во время процедуры свечами белых и зеленых оттенков, добавьте в воду травы и благовония. Позвольте себе расслабиться и забыть о текущих проблемах.

Для привлечения в дом достатка следует собрать ветви рябины или бузины и поместить их над входом в жилище. При этом мысленно представляйте себе собственным дом благополучным и полным изобилия.
Собранные в Бельтайн растения обретают особые целебные свойства, а утренняя роса обеспечивает здоровье и красоту. От того девушки собирали ее, либо лежали голышом в траве поутру.
На праздник украшают дерево лентами и цветами, танцуют вокруг него и восхваляют Бога и Богиню. Если есть возможность, то лучше отмечать этот день в лесу, но можно и украсить домашнее древовидное растение.

Гадания и в особенности расклады на картах Таро в Белтайн бывают крайне точны, так что обязательно сделайте расклад по возможности и найдите ответы на интересующие вопросы.
Соблюдая вышеперечисленные рекомендации можно прекрасно провести Белтайн, зарядившись силой и энергией. Не забывайте, что волшебство ближе, чем думает большинство людей!