Билет языческая религия славян божества праздники обряды

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

• защищали от недоброго взгляда;

• обеспечивали защиту умерших предков;

• охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

• помогали в защите от недугов;

• привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

1. Рожаницы – представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

2. Лунница – изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

3. Ярила – при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

4. Макоши – символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

5. Одолень-трава – священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

6. Молвинец – охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

7. Свадебник – в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам – хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

8. Лада-Богородица – языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

1. Велесова печать – представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

2. Молот Перуна – в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

3. Знак Всеславца – защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

4. Знак Духобора – такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

5. Символы Колядника – в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.

В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.

Основы и суть славянского язычества

Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.

Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.

Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.

На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.

Различия между славянским язычеством и христианством

Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.

А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.

У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.

Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.

Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств

В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.

Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.

Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.

Главные Боги славянского язычества

Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.

В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.

Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.

Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.

Самые известные древние славянские боги:

• Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.

• Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.

• Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.

• Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.

• Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.

• Симаргл — посланник между небом и землёй.

Символы славянского язычества

Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.

Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.

Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.

Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.

Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.

Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.

Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.

3 мифа о славянском язычестве

Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?

Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.

Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.

Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.

Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.

Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.

Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.

Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.

Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.

Миф № 3: Перун – переработанный Тор.

Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.

Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.

Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.

Праздники и обряды славянского язычества

Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.

Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.

Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.

Основные праздники славян:

• Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.

• Святки – после 21 декабря.

• Масленица – символ скорого прихода весны.

• Велик день – день весеннего равноденствия.

• Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.

• День Ивана Купала – летнее солнцестояние.

• Бабье лето – проводы лета.

• Праздник урожая – осеннее равноденствие.

Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.

1. Коляда

   Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.

   После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.

2. Святки

   После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.

3. Масленица

   Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.

   Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.

   В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна.

4. Велик день

   День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.

   Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.

   Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.

   В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.

5. Русальная неделя

   Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.

   Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.

6. Купало

   Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.

   Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.

   Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.

   Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.

7. Бабье лето

   Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.

8. Праздник урожая

   В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.

   В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.

9. Другие праздники восточных славян

   Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.

Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.

Книги про славянское язычество

Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.

На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.

Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».

В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».

Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.

В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.

Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.

Прочитав статью, вы охватите весь религиозный спектр славян, за 15-19 минут.

Кто такие славяне? Древние славяне были оседлым земледельческим народом, испокон веков проживающим на Восточно-Европейской равнине. История славянского народа необычайно самобытна, богата и увлекательна. Но главная проблема в изучении вероисповедания древнего времени состоит в том, что до нас не дошло почти никаких источников славянской религии, а до VI века никаких данных нет и вовсе.

С того периода, когда язычество было всеобщей религией славянского единства, не осталось прямых письменных свидетельств, описывающих обряды, верования или мифы. Наиболее ранние упоминания, которые позволили пролить свет на жизнь этой народности, пришли от античных, византийских и средневековых авторов, русских письменных источников почти нет. Но все они были христианами, поэтому о язычестве они повествовали или равнодушно, или презрительно, не вдаваясь в тонкости славянской культуры.

Содержание статьи:

В XII веке из ветви восточных славян сформировалась Древнерусская народность, которая впоследствии образовала Древнерусское государство. В XII веке киевским монахом Нестором был создан письменный источник, который содержал выдержки из рукописных текстов, а также устные легенды тех времён. Летопись называлась «Повесть временных лет», на её основании историки узнавали о традициях дохристианской эпохи.

Однако, христианским книжникам было чуждо языческое вероисповедание, оно воспринималось ими как опасное и вредное суеверие. А некоторые христианские миссионеры пытались уничтожить все следы традиционных верований. Поэтому в летописях имена языческих богов искажались, обрядовые действия были описаны как разрозненные фрагменты. Пытаясь восстановить традиции древних славян, историки до сих пор исследуют фольклор народа. Изучая загадки, былины, заговоры, магические представления, запреты и предписания, учёные воссоздают картину духовной и культурной жизни славян во времена язычества.

Каких-либо фундаментальных представлений человека о мире и о своем месте в нём, выраженных в форме мифов, у древних славян отыскать не удалось. Историки полагают, что признака развитого язычества — высшей мифологии, у славянского народа не было.

1. Религия древних славян: формирование славянского язычества

Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.

Итак, отвечая на вопрос «Как религия была у древних славян в древности?», можно смело утверждать, что они исповедовали язычество и описать ее, как — многобожие.

1.1. Религия западных славян

Древние племена западных славян считали своим прародителем какое-либо животное. Это животное объявлялось священным и ему посвящались различные ритуалы. Боги западных славян почти не отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. Например, бог Перун был более известен как Перкунас. Хотя каждое племя почитало идола-покровителя именно своей общности. Открытых святилищ у западных славян не было. Они строили капища — языческие храмы, где размещались все идолы. Входить в капище могли только волхвы.

1.2. Религия южных славян

Духовные убеждения южных славян в корне отличались от вероучений восточных и западных народов. Основным символом для них стал образ змеи. Змея представляла сверхъестественную силу, повелевающую природными явлениями.

2. Религия восточных славян до принятия христианства

Система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян была основана на мифологии и магии. На ранней ступени развития славянскому язычеству был присущ дуализм. Люди верили в существование добрых и злых духов. Постепенно формировался пантеон славянских языческих божеств.

Каждый Бог олицетворял определённую природную стихию, отражение социальных отношений или обрядовости, свойственных тому или иному периоду. Основной была группа высших Богов, где были такие персонажи, как: Перун, Хорс, Велес, Сварог, Макошь и Лада. Восточные славяне языческого периода богослужения проводили в специальных местах — капищах, куда подносили дары и жертвы Богам. А ещё восточные славянские народы разделяли внеземную обитель души человека на рай и ад.

Важное место в религии восточных славян занимал культ предков, которые охраняли род от опасностей и нечистой силы. Также существовал годовой цикл земледельческих праздников, люди верили в приметы и гадали.

По мере формирования древнерусского государства, стали сильнее развиваться связи Руси с Византией и другими государствами. Древнее язычество стало подвергаться сомнениям, а его адепты — гонениям или поучениям. В 988 году произошло крещение Руси, христианство стало официальной религией и язычество было практически вытеснено.

3. Религия восточных славян: праздники и обряды, культы

Все праздники в календаре восточных славян были тесно связаны с временами года, явлениями природы и культом предков.

Существовало множество праздников, ритуалов и обрядов, связанных с поклонениям божествам в честь основных моментов земледельческого календаря. Многие из языческих праздников существуют у славян и поныне, они тесно переплелись с христианскими традициями. Это такие праздники, как:

• Коляда — день зимнего солнцестояния;
• Масленица — праздник прощания с зимой и встречи весны;
• Иван Купала — день летнего солнцестояния;

Помимо праздников, аграрный культ восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, направленных на предсказание и увеличение будущего урожая. Во время вспахивания поля люди читали особые заговоры на богатый урожай, обычно они адресовались богине Леле.

Культ предков также был весомым в религии древнеславянского единства. Проявлениями этого культа историки считают проведение обрядов над умершими людьми, совершение Тризны и другие традиции.

3.1. Календарные праздники

У восточных славян каждое время года заслуживало празднество, ведь начало времени года влияло на на проведение земледельческих работ, совершение обрядов, направленных на укрепление любви, дружбы, семейного благополучия. В зимний праздник Коляда люди славили Бога, принесшего знание людям. В Кудесы было принято ставить гостинцы для духа-хранителя дома. В начале весны праздновали закликание весны и Масленицу. Много праздников было и летом: Купальница, Змеиный день, день снопа Велеса.

3.2. Свадебные обычаи и обряды

Незадолго до празднества жених и невеста посещали могилы умерших родных с целью получения их благословения. Это действо было важным для ощущения взаимодействия с Родовым Древом. На свадьбу приглашался волхв или жрец, который торжественно сочетал пару в союз. Волхв обращался с торжественными речами к верховным Богам: Ладе, Триглаву и Роду. Свадьбы проводились на лоне природы, молодые были в домотканых одеждах, украшенных вышивкой. Свадебный обряд проводился у священного дерева, обычно это была берёза. Молодые трижды обходили вокруг дерева, этот обряд символизировал солнце, единство и бесконечность жизни.

3.3. Погребальные обряды

Обряд погребения у древних славян имел две важные цели: создать связь между миром живых людей и мёртвых, правильно снарядить покойника в долгий путь в царство ушедших. Древние славяне хоронили покойников закапыванием в землю или кремацией. В большинстве обрядов горел костёр, ведь славяне были огнепоклонниками. Урну с прахом затем помещали в родовой курган. На поминках у всех восточных славян была обрядовая еда — это кутья, кисель и блины. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли свечи и костры, готовили еду. Это делалось с целью задабривания предков, которые могли оберегать семью, а могли и причинить зло.

3.4. Обряд Имяречения

Обряд, проводимый волхвами, имел цель дать человеку славянское имя и открыть поток энергий, связанных с ним. Имяречение могло давать два имени: одно – тайное, другое – явное. Тайное имя нарекалось для того, чтобы сберегать человека от действия потусторонних недобрых сил. Явное имя могло обозначать яркие решительные качества его владельца: Буян, Ратибор, Искрен. Или же наоборот, свидетельствовать о желании родителей дать ребёнку спокойный и мирный нрав: Голуба, Любим, Велеслав.

3.5. Обряд пострига

Обряду пострига подвергали детей пяти-семи лет от роду. Это был знак перехода от опеки матери под опеку отца, возможность наполнения дитя возможностями, полученными от Богов. Постригаемого дитя садили около предмета, связанного с мужской или женской областью деятельности и выстригали волосы крестообразно. Обряд проводили утром, при солнечной погоде, в присутствии родителей, родственников, музыкантов и волхвов.

3.6. Обряды начала строительства дома

Дом категорически нельзя было строить месте бани или кладбища, а также на дороге, даже на старой и заброшенной. Первым делом по углам будущей избы хозяин располагал 4 камня, а в центр временно сажалось небольшое деревце. После этого Богам приносилась жертва. Сначала это могла быть курица или коза, а затем это стали символы богатства: мешочки с шерстью, зерном и монетами. Под первый венец из четырёх брёвен в углы закладывали обереги — ладан, монеты, шерсть животных. Под порог прятали камешки с нарисованными защитными символами.

3.7. Обряд Тризны

Под Тризной понимали обряд, проводимый в честь восславления умершего достойного человека. Чтобы вынести усопшего, в доме разбирали стену, чтобы в дальнейшем покойник не тревожил живых обитателей дома. Перед домом разводился большой костёр, на котором сжигали покойника. В память об умершем славянская община проводила различные состязания и поминальные мероприятия с питьём мёда, киселя и присутствием поминальных блюд. Над могилой покойника было принято громко плакать, для этого даже специально приглашались женщины-плакальщицы.

4. Мировоззрение славян

В основе мировоззрения древних славян лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Люди жили в единении с природой, считали себя её частью. Своеобразной энциклопедией мироздания, которая содержит ответы на все вопросы, для славян были Веды. Ведические писания — это первооснова бытия, объясняющая смысл мировоззрения и духовного роста. Иерархию славянских Богов возглавлял огонь Света и космоса. Животворящий лик солнца был очень важным для древних славян, они называли его Ра.

4.1. Характер верований языческой религии древних славян

В основе религиозных верований древних славян был культ природы и культ предков. Единого Бога у славян не было, каждое родовое племя могло поклоняться как общим Богам, так и своим собственным. Языческая культура славян полнится различными именами высших сил, отвечающими за определенные процессы или явления мира.

Наиболее известные из божеств и богов древних славян:

• Перун — один из Верховных Богов, громовержец;
• Велес — скотоводческий Бог, Бог богатства;
• Сварог — отец других божественных созданий, Бог огня и неба;
• Макошь — Богиня судьбы, воды и плодородия, олицетворение женского начала;
• Лада — Богиня любви и красоты, покровительница урожая;

4.2. Вселенная древних славян

Вселенную древние славяне представляли в виде многоступенчатой модели, в которой существовало три мира. Они располагались друг над другом. В центре миров находилась Земля, а под ней — «исподний» мир мёртвых. Над землёй находились 9 частей небес, каждая из которых имела своё назначение. В одной части небес обитало солнце, в другой — луна, в третьей — запасы воды. Седьмое небо небес называлось твердью, за ним, по преданиям славян, находился рай.

В «Велесовой книге» все три части Вселенной имели свои названия. Верхний мир звали Правью, средний — Явью, а нижний — Навью. Все миры, Явь, Навь и Правь, объединяло Древо Жизни. Мир людей находился в дупле дерева, а ветви уходили высоко в небеса.

4.3. Периодизация развития славянского язычества

Славянское язычество в древности формировалось в несколько стадий.

Первую стадию развития древнеславянского единства историки относят к каменному веку. В то время существовал лунный календарь, а в языческой религии господствовал культ природы. Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями. Её ещё называют эрой Сварога — божества неба и огня. Период характеризуется установлением патриархата, культа Рода и Рожаниц, а также культа предков. Происходит укоренение языческих традиций и обрядов. Третья стадия называется эрой Дажьбога, в то время люди верят в животворящую силу Солнца. Складывается культ Перуна, оформляются лики и функции других божеств славянского пантеона.

4.4. Занятия и религия славян

Основным занятием восточных славян было пашенное земледелие. В хозяйствах люди разводили домашний скот: коров, овец, лошадей. Большим подспорьем были промыслы: рыболовство, охота, сбор дикого мёда, ягод и грибов. Восточнославянские племена были язычниками, единого Бога не существовало. Они верили в пантеон Богов, который был многочисленным. Каждое племя почитало общих богов и своих собственных. У одного племени самым почитаемым был Перун (бог грома и молний), у другого — Ярило (бог солнца), у третьего — Стрибог (бог ветров), у четвертого — Велес (бог скотоводства), у пятого Мокошь — (богиня земледелия).

5. Мифы древних славян

В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.

5.1. Источники сведений о мифах

Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.

5.2. Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.

5.3. Миф о Святовите

В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.

5.4. Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах

Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.

5.5. Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.

5.6. Реконструкция мифа о Ладе и Леле

Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.

5.7. Миф о Волхе

Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.

6. Пантеон богов в язычестве Древней Руси — боги в религии восточных славян

Языческая культура полнится множеством Богов, отвечающих за явления мира и природные процессы. Единого Бога у славян не было, люди поклонялись большому количеству высших сил в надежде на их покровительство в том или ином деле.

Основных божеств пантеона можно условно разделить на:

• Солнечных Богов (Сварог, Хорс, Ярило, Дажьбог);
• Функциональных (Перун, велес, Стрибог, Семаргл);

6.1. Древний славянский бог Род

Род являлся Верховным богом древних славян, он был покровителем неба, грозы, плодородия. Его считали повелителем всего живого, языческим Богом-творцом. В одиночку он создал из хаоса Правь, Навь и Явь, затем с сыновьями он сотворил Землю. Согласно преданиям, солнце вышло из его лица, месяц — из груди, звёзды — из очей его, зори — из бровей, ночи — из дум, а ветры — из дыхания.

6.2. Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс — Бог солнечного диска, око неба. Победить его невозможно, поскольку он находится выше всех и к нему не подступиться. Представляется молодым красивым юношей, у которого 4 воплощения.

6.2.1. Бог славян Коляда

Коляда, сын Дажьбога, символизирует молодое солнце, которое сменяет старое. Также он сеял мир между соседствующими народами. Он подарил людям календарь и Веды, ставшие для них источником знаний о мироздании.

6.2.2. Бог славян Ярило

Покровитель светлых помыслов, чистого сердца и небесного светила. Благодаря энергии тепла от Ярило-Солнца возможна жизнь на Земле. Но если он сердится на человека, то сохнут реки и ручьи, горят посевы и наступает голод.

6.2.3. Бог славян Даждьбог

Один из Сварожичей, Бог солнца, податель тепла и света. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Его имя слышится по сей день в короткой молитве «Дай, боже!».

6.2.4. Бог славян Сварог

Верховный владыка Вселенной, родоначальник светлых Богов. От него с помощью удара молота по камню родились Боги солнца, молнии, облаков, ветра, огня и вод.

6.3. Перун – бог грома и молнии

Бог-громовержец Перун покровительствовал князю и боевой дружине. Хранитель порядка и блюститель справедливости. Охраняет явный мир от неявного. Перун считался грозным богом, но отходчивым. На землю он посылал благодать в виде дождей.

6.4. Стрибог – бог ветра

Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Может вызвать или укротить бурю. Его обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове.

6.5. Велес – языческий бог богатства

Второй по значению Бог после Перуна, покровитель трёх миров. Люди верили, что Велес дарует богатство и благополучие, к нему часто обращались купцы и мастера.

6.6 Лада – богиня любви и красоты

Лада, небесная мать, олицетворение женского идеала, хранительница домашнего очага. Почитается как Покровительница семейных уз, их крепости и согласия супругов, защитница детей.

6.7. Бог славян Чернобог

Великий Бог Нави, начало всех злоключений и пагубных случаев. Он изображался облачённым в броню, лицо его было яростным, а в руке он держал копьё.

6.8. Бог славян Мокошь

Она олицетворяла мать сырую землю и была посредницей между небом и землёй. Богиня плодородия, покровительница дождя, мелкого скота, Мокошь также охраняла женщин и их дела.

6.9. Бог славян Морена

Богиня бесплодной, бесполезной дряхлости, увядания жизни и наступления неизбежного конца — смерти. Этой богине не нужны были никакие жертвоприношения, кроме увядших цветов, опавших листьев, сгнивших плодов.

6.10. Низшие божества древних славян

Наряду с богами, славяне верили в существование низших духов, они могли быть полезными или опасными.

6.10.1. Звериные божества

В давние времена славяне считали зверей своими прародителями и поклонялись им. В каждом родовом племени было своё священное животное, это мог быть волк, медведь, конь, лось.

6.10.2. Домашние божества

Домашние духи могли быть добрыми, пакостливыми или злыми. Домовой, Запечник, Люб, Клетник были добрыми хранителями жилья. Кикимора, Мокруха, Барабашка — безобидные, порой шкодливые сущности. По-настоящему опасные духи, это: Злыдни, Пустодомки.

6.10.3. Божества-чудовища

По преданиям славян, в лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Все природные пространства были заселены духами, чудовищами и нежитями. Бесы, Бабаи, Вурдалаки, Гномы — это лишь малая часть злобных и опасных духов.

6.11. Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места

У язычников священными местами могли быть рощи, реки, озёра, особые камни. Родовыми храмами были курганы, на них иногда устанавливались идолы. Идолы или истуканы делались из дерева, глины или камня. Культовые места (капища) могли выглядеть как площадки с идолами и жертвенными ямами. Иногда капища ограждались частоколом, рвом с огнём или земляным валом.

6.12. Служители культов, жертвоприношения и предсказания

Служителей языческого культа называли волхвами. Они составляли календари, хранили и передавали мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Они умели общаться с Богами и творить чудеса. Жертвоприношения были типичным обрядом для языческих праздников. Идолам приносили мясо животных, зерно, плоды, чтобы попросить Богов о чём-либо или отблагодарить.

6.13. Культ предков

Обожествление умерших предков основывалось на убеждении в существовании неразрывной связи между живущими и усопшими людьми. Особо почитались ближайшие предки: прародители и родители, они являлись заступниками и покровителями Рода.

7. Календарь и письменность

Летоисчисление у древних славян появилось после их победы над китайцами в 5508 г. до н.э. Историки предполагают, что древнеславянская письменность существовала в виде рун.

7.1. Древнеславянский календарь

Согласно древнеславянского календаря, летоисчисление начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. День состоял из 16 часов, час — из 144 части, в неделе было 9 дней.

7.2. Черты и резы

В дохристианские времена славянская письменность существовала в виде прямых линий без закруглений, или рун. Прямых доказательств этому не нашли, но некоторые археологические находки содержат на себе знаки в виде «черт и резов».

8. Влияние на культуру

Религия древних славян сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Многие обряды переплелись с христианскими и существуют по сей день. Отголоски язычества до сих пор присутствуют во всех сферах нашей жизни.

9. Домыслы и фальсификации

Современные представления о культуре и духовности древних славян могут быть частично туманны и не достоверны. Отсутствие письменных источников подтолкнуло исследователей к «кабинетной мифологии», или к искусственному созданию мифологических персонажей, которых в реальных традициях не существовало. Таким образом, истинная и полная картина славянского язычества остаётся пока загадкой.

Slavic mythology or Slavic religion is the religious beliefs, myths, and ritual practices of the Slavs before Christianisation, which occurred at various stages between the 8th and the 13th century.^[1] The South Slavs, who likely settled in the Balkan Peninsula during the 6th–7th centuries AD,^[2] bordering with the Byzantine Empire to the south, came under the sphere of influence of Eastern Christianity, beginning with the creation of writing systems for Slavic languages (first Glagolitic, and then Cyrillic script) in 855 by the brothers Saints Cyril and Methodius and the adoption of Christianity in Bulgaria in 863. The East Slavs followed with the official adoption in 988 by Vladimir the Great of Kievan Rus’.^[3]

The West Slavs’ process of Christianization was more gradual and complicated. The Moravians accepted Christianity as early as 831, the Bohemian dukes followed in 845, Slovaks accepted Christianity somewhere between the years 828 and 863,^[4] but the Poles accepted it much later, in 966, around the same time as the Sorbs, and the Polabian Slavs only came under the significant influence of the Catholic Church from the 12th century onwards. For the Polabian Slavs and the Sorbs, Christianisation went hand in hand with full or partial Germanisation.^{[5][dubious – discuss]}

The Christianisation of the Slavic peoples was, however, a slow and—in many cases—superficial phenomenon, especially in what is today Russia. Christianisation was vigorous in western and central parts of what is today Ukraine, since they were closer to the capital, Kyiv. Even there, however, popular resistance led by volkhvs, pagan priests or shamans, recurred periodically for centuries.^[3]

The West Slavs of the Baltic tenaciously withstood Christianity until it was violently imposed on them through the Northern Crusades.^[5] Among Poles and East Slavs, rebellions broke out throughout the 11th century.^[1] Christian chroniclers reported that the Slavs regularly re-embraced their original religion (relapsi sunt denuo ad paganismus).^[6]

Many elements of the Slavic indigenous religion were officially incorporated into Slavic Christianity (which manifested itself in the architecture of the Russian Church, icon painting, etc.),^[3] and, besides this, the worship of Slavic gods has persisted in unofficial folk religion until modern times.^[7] The Slavs’ resistance to Christianity gave rise to a «whimsical syncretism» which in Old Church Slavonic vocabulary was defined as dvoeverie, «double faith».^[1] Since the early 20th century, Slavic folk religion has undergone an organised reinvention and reincorporation in the movement of Slavic Native Faith (Rodnovery).

Sources[edit]

Foreign sources[edit]

One of the first written sources on the religion of the ancient Slavs is the description of the Byzantine historian Procopius of Caesarea (6th century), who mentioned sacrifices to the supreme god-the thunderer of the Slavs, river spirits («nymphs») and others:

These tribes, the Slavs and the Antes, are not ruled by one person, but since ancient times they have lived in the people’s rule (democracy), and therefore their happiness and unhappiness in life is considered a common cause. And in all other respects, both of these barbarian tribes have the same life and laws. They believe that one of the gods, the creator of lightning, is the lord over all, and bulls are sacrificed to him and other sacred rites are performed. They do not know fate and generally do not recognize that it has any power in relation to people, and when they are about to face death, whether they are seized by illness or in a dangerous situation in the war, they promise, if they are saved, to immediately sacrifice to God for their soul; having escaped death, they sacrifice what they promised, and they think that their salvation has been bought at the price of this sacrifice. They worship rivers, and nymphs, and all sorts of other deities, offer sacrifices to all of them and with the help of these sacrifices they also produce divination.

— Procopius of Caesarea. The war with the Goths. Book VII (Book III of the War with the Goths)

Al-Masudi, an Arab historian, geographer and traveler, equates the paganism of the Slavs and rus’ with reason:

There was a decree of the capital of the Khazar khaganate, and there are seven judges in it, two of them from Muslims, two from the Khazars, who judge according to the law of Taura, two from the Christians there, who judge according to the law of Injil, one of them from the Slavs, Russ and other pagans, he judges according to the law of paganism, that is, according to the law of reason.

— Al-Masudi. Gold mines or placers of gems

Western European authors of the 11th and 12th centuries gave detailed descriptions of the sanctuaries and cults of Redigost (Radegast, Svarozhich) in Rethra, Svyatovit (Svetovid) in Arkon (Jaromarsburg), Triglav in Szczecin, Chernobog, the sanctuary in Volyně, etc. The identification of a number of Eastern European monuments with Slavic sanctuaries is a matter of dispute (Peryn, a complex near the site of the Zbruch idol).^[8]

Slavic sources[edit]

The main idea of paganism and mythology of the Slavs is given primarily by historical and documentary sources (letopises and chronicles). The Tale of Bygone Years under the year 980 contains a story about the sanctuary in Kiev, built by Vladimir Svyatoslavich, and the idols of pagan gods installed there are mentioned:

And Vladimir began to reign alone in Kiev. And he placed idols on the hill outside the palace: a Perun in wood with a silver head and a gold moustache, and Khors, Dazhdbog and Stribog and Simargl and Mokosh. And they offered sacrifices and called them gods, and they took their sons and daughters to them and sacrificed them to the devils. And they profaned the earth with their sacrifices, and Rus’ and that hill were profaned by blood. But God the merciful, who does not wish the death of sinners, on that hill stands today the church of Saint Vasilij, as we will relate later.

The text mentions the deities Svarog, Yarilo and Veles. It is known that the idol of Veles stood in Kiev «under the mountain», probably on the Kiev Podol, in the lower part of the city, that is, in the trade and craft part of Kiev at the pier on the Pochain River. In the «Life of Vladimir» it is said that this idol was overthrown during the baptism of Kievan Rus in 988: «And Veles idol … ordered to throw off the river in Pochaina».^[9]

Ancient Russian teachings against paganism can also serve as sources. In this genre, three of the most famous monuments are known: The Word of St. Gregory about idols, The word of a certain Christ-lover and the punishment of the spiritual father (about submission and obedience) and The Walking of the Virgin in torment.^[10]

Modern sources[edit]

In the absence of original mythological texts, it is possible to judge the paganism of the Slavs as a historical stage of the general Slavic culture only by secondary data-archaeological and book-written sources, by comparing them and reconstructing what historians Evgeny Anichkov, Dmitry Zelenin, Lubor Niederle, Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor, Stanisław Urbańczyk and many others did.

It was only at the beginning of the 20th century that reconstruction became widespread by comparing Slavic data with data from other Indo-European (Baltic, Iranian, German, etc.) cultural traditions (first of all, the works of Vechaslav Ivanov and Vladimir Toporov are distinguished).

The richest sources for the study of Slavic paganism as a cultural model and the reconstruction of Ancient Slavic ideas remain modern (dating back to the 19th—20th centuries) linguistic, ethnographic and folklore evidence of Slavic traditions.^[11] Many traces of slavic paganism are left in Western European toponymy, including the names of settlements, rivers, mountains, and villages.

Overview and common features[edit]

Twentieth-century scholars who pursued the study of ancient Slavic religion include Vyacheslav Ivanov, Vladimir Toporov, Marija Gimbutas, Boris Rybakov,^[13] and Roman Jakobson, among others. Rybakov is noted for his effort to re-examine medieval ecclesiastical texts, synthesizing his findings with archaeological data, comparative mythology, ethnography, and nineteenth-century folk practices. He also elaborated one of the most coherent pictures of ancient Slavic religion in his Paganism of the Ancient Slavs and other works.^[14] Among earlier, nineteenth-century scholars there was Bernhard Severin Ingemann, known for his study of Fundamentals of a North Slavic and Wendish mythology.

Historical documents about Slavic religion include the Primary Chronicle, compiled in Kyiv around 1111, and the Novgorod First Chronicle compiled in the Novgorod Republic. They contain detailed reports of the annihilation of the official Slavic religion of Kyiv and Novgorod, and the subsequent «double faith». The Primary Chronicle also contains the authentic text of Rus-Greek treatises (dated 945 and 971) with native pre-Christian oaths. From the eleventh century onwards, various Rus writings were produced against the survival of Slavic religion, and Slavic gods were interpolated in the translations of foreign literary works, such as the Malalas Chronicle and the Alexandreis.^[1]

The West Slavs who dwelt in the area between the Vistula and the Elbe stubbornly resisted the Northern Crusades, and the history of their resistance is written down in the Latin Chronicles of three German clergymen—Thietmar of Merseburg and Adam of Bremen in the eleventh century, and Helmold in the twelfth—, in the twelfth-century biographies of Otto of Bamberg, and in Saxo Grammaticus’ thirteenth-century Gesta Danorum. These documents, together with minor German documents and the Icelandic Knýtlinga saga, provide an accurate description of northwestern Slavic religion.^[1]

The religions of other Slavic populations are less documented, because writings about the theme were produced late in time after Christianisation, such as the fifteenth-century Polish Chronicle, and contain a lot of sheer inventions. In the times preceding Christianisation, some Greek and Roman chroniclers, such as Procopius and Jordanes in the sixth century, sparsely documented some Slavic concepts and practices. Slavic paganism survived, in more or less pure forms, among the Slovenes along the Soča river up to the 1330s.^[15]

Origins and other influences[edit]

The linguistic unity, and negligible dialectal differentiation, of the Slavs until the end of the first millennium AD, and the lexical uniformity of religious vocabulary, witness a uniformity of early Slavic religion.^[15] It has been argued that the essence of early Slavdom was ethnoreligious before being ethnonational; that is to say, belonging to the Slavs was chiefly determined by conforming to certain beliefs and practices rather than by having a certain racial ancestry or being born in a certain place.^[16] Ivanov and Toporov identified Slavic religion as an outgrowth of a purported common Proto-Indo-European religion, sharing strong similarities with other neighbouring belief systems such as those of Balts, Thracians and Phrygians.^[17]

Although, especially in places like Russia, the local development of the ancient Slavic religion likely also included several influences from neighbouring Finnic peoples, which contributed to the local ethnogenesis. Slavic (and Baltic) religion and mythology is considered more conservative and closer to the purported original Proto-Indo-European religion—and thus precious for the latter’s understanding—than other Indo-European derived traditions, due to the fact that, throughout the history of the Slavs, it remained a popular religion rather than being reworked and sophisticated by intellectual elites as happened to other Indo-European derived religious cultures.^[18]

The affinity with Proto-Indo-Iranian religion is evident in shared developments, including the elimination of the term for the supreme God of Heaven, *Dyeus, and its substitution by the term for «sky» (Slavic Nebo),^[15] the shift of the Indo-European descriptor of heavenly deities (Avestan daeva, Old Church Slavonic div; Proto-Indo-European *deiwos, «celestial», similar to Dyeus) to the designation of evil entities, and the parallel designation of gods by the term meaning both «wealth» and its «giver» (Avestan baga, Slavic bog).^[19] Much of the religious vocabulary of the Slavs, including vera (loosely translated as «faith», meaning «radiation of knowledge»), svet («light»), mir («peace», «agreement of parts», also meaning «world») and rai («paradise»), is shared with Iranian.^[20]

According to Adrian Ivakhiv, the Indo-European element of Slavic religion may have included what Georges Dumézil studied as the «trifunctional hypothesis», that is to say a threefold conception of the social order, represented by the three castes of priests, warriors and farmers. According to Gimbutas, Slavic religion represented an unmistakable overlapping of any purported Indo-European originated themes with ancient religious themes dating back to time immemorial. The latter were particularly hardwearing in Slavic religion, represented by the widespread devotion to Mat Syra Zemlya, the «Damp Mother Earth». Rybakov said the continuity and gradual complexification of Slavic religion started from devotion to life-giving forces (bereginy), ancestors and the supreme God, Rod («Generation» itself), and developed into the «high mythology» of the official religion of the early Kievan Rus’.^[21]

God and spirits[edit]

As attested by Helmold (c. 1120–1177) in his Chronica Slavorum, the Slavs believed in a single heavenly God begetting all the lesser spirits governing nature, and worshipped it by their means.^[22] According to Helmold, «obeying the duties assigned to them, [the deities] have sprung from his [the supreme God’s] blood and enjoy distinction in proportion to their nearness to the god of the gods».^[20] According to Rybakov’s studies, wheel symbols such as the «thunder marks» (gromovoi znak) and the «six-petaled rose inside a circle» (e.g. ), which are so common in Slavic folk crafts, and which were still carved on edges and peaks of roofs in northern Russia in the nineteenth century, were symbols of the supreme life-giver Rod.^[23] Before its conceptualisation as Rod as studied by Rybakov, this supreme God was known as Deivos (cognate with Sanskrit Deva, Latin Deus, Old High German Ziu and Lithuanian Dievas).^[22] The Slavs believed that from this God proceeded a cosmic duality, represented by Belobog («White God») and Chernobog («Black God», also named Tiarnoglofi, «Black Head/Mind»),^[22] representing the root of all the heavenly-masculine and the earthly-feminine deities, or the waxing light and waning light gods, respectively.^[24] In both categories, deities might be either Razi, «rede-givers», or Zirnitra, «wizards».^[25]

The Slavs perceived the world as enlivened by a variety of spirits, which they represented as persons and worshipped. These spirits included those of waters (mavka and rusalka), forests (lisovyk), fields (polyovyk), those of households (domovoy), those of illnesses, luck and human ancestors.^[26] For instance, Leshy is an important woodland spirit, believed to distribute food assigning preys to hunters, later regarded as a god of flocks and herds, and still worshipped in this function in early twentieth-century Russia. Many gods were regarded by kins (rod or pleme) as their ancestors, and the idea of ancestrality was so important that Slavic religion may be epitomised as a «manism» (i.e. worship of ancestors), though the Slavs did not keep genealogical records.^[22]

The Slavs also worshipped star-gods, including the moon (Russian: Mesyats) and the sun (Solntse), the former regarded as male and the latter as female. The moon-god was particularly important, regarded as the dispenser of abundance and health, worshipped through round dances, and in some traditions considered the progenitor of humanity. The belief in the moon-god was still very much alive in the nineteenth century, and peasants in the Ukrainian Carpathians openly affirm that the moon is their god.^[22]

Some Slavic deities are related to Baltic mythology: Perun/Perkūnas, Veles/Velnias, Rod/Dievas, Yarilo/Saulė.^[27] There was an evident continuity between the beliefs of the East Slavs, West Slavs and South Slavs. They shared the same traditional deities, as attested, for instance, by the worship of Zuarasiz among the West Slavs, corresponding to Svarožič among the East Slavs.^[28] All the bright male deities were regarded as the hypostases, forms or phases in the year, of the active, masculine divine force personified by Perun («Thunder»).^[29]

His name, from the Indo-European root *per or *perk^w («to strike», «splinter»), signified both the splintering thunder and the splintered tree (especially the oak; the Latin name of this tree, quercus, comes from the same root), regarded as symbols of the irradiation of the force. This root also gave rise to the Vedic Parjanya, the Baltic Perkūnas, the Albanian Perëndi (now denoting «God» and «sky»), the Germanic Fjörgynn and the Greek Keraunós («thunderbolt», rhymic form of *Peraunós, used as an epithet of Zeus).^[29]

From this root comes the name of the Finnish deity Ukko, which has a Balto-Slavic origin.^[30] Prĕgyni or peregyni, in modern Russian folklore rendered bregynja or beregynja (from breg, bereg, meaning «shore») and reinterpreted as female water spirits, were rather—as attested by chronicles and highlighted by the root *per—spirits of trees and rivers related to Perun.^[31]

Slavic traditions preserved very ancient elements and intermingled with those of neighbouring European peoples. An exemplary case are the South Slavic still-living rain rituals of the couple Perun–Perperuna, Lord and Lady Thunder, shared with the neighbouring Albanians, Greeks and Arumanians, corresponding to the Germanic Fjörgynn–Fjörgyn, the Lithuanian Perkūnas–Perkūna, and finding similarities in the Vedic hymns to Parjanya.^[32]

The West Slavs, especially those of the Baltic, worshipped prominently Svetovid («Lord of Power»), while the East Slavs worshipped prominently Perun himself, especially after Volodymyr’s 970s–980s reforms.^[23] The various spirits were believed to manifest in certain places, which were revered as numinous and holy; they included springs, rivers, groves, rounded tops of hills and flat cliffs overlooking rivers. Calendrical rituals were attuned with the spirits, which were believed to have periods of waxing and waning throughout the year, determining the agrarian fertility cycle.^[26]

Cosmology, iconography, temples and rites[edit]

The cosmology of ancient Slavic religion, which is preserved in contemporary Slavic folk religion, is visualised as a three-tiered vertical structure, or «world tree», as common in other religions. At the top there is the heavenly plane, symbolised by birds, the sun and the moon; the middle plane is that of earthly humanity, symbolised by bees and men; at the bottom of the structure there is the netherworld, symbolised by snakes and beavers, and by the chthonic god Veles. The Zbruch Idol (which was identified at first as a representation of Svetovid^[33]), found in western Ukraine, represents this theo-cosmology: the three-layered effigy of the four major deities—Perun, Dazhbog, Mokosh and Lada—is constituted by a top level with four figures representing them, facing the four cardinal directions; a middle level with representations of a human ritual community (khorovod); and a bottom level with the representation of a three-headed chthonic god, Veles, who sustains the entire structure.^[34]

The scholar Jiří Dynda studied the figure of Triglav (literally the «Three-Headed One») and Svetovid, which are widely attested in archaeological testimonies, as the respectively three-headed and four-headed representations of the same axis mundi, of the same supreme God.^[35] Triglav itself was connected to the symbols of the tree and the mountain, which are other common symbols of the axis mundi, and in this quality he was a summus deus (a sum of all things), as recorded by Ebbo (c. 775–851).^[36]

Triglav represents the vertical interconnection of the three worlds, reflected by the three social functions studied by Dumézil: sacerdotal, martial and economic.^[37] Ebbo himself documented that the Triglav was seen as embodying the connection and mediation between Heaven, Earth and the underworld.^[38] Adam of Bremen (c. 1040s–1080s) described the Triglav of Wolin as Neptunus triplicis naturae (that is to say, «Neptune of the three natures/generations») attesting the colours that were associated to the three worlds, also studied by Karel Jaromír Erben (1811–1870): white for Heaven, green for Earth and black for the underworld.^[37]

It also represents the three dimensions of time, mythologically rendered in the figure of a three-threaded rope. Triglav is Perun in the heavenly plane, Svetovid in the centre from which the horizontal four directions unfold, and Veles the psychopomp in the underworld.^[39] Svetovid is interpreted by Dynda as the incarnation of the axis mundi in the four dimensions of space.^[40] Helmold defined Svetovid as deus deorum («god of all gods»).^[41]

Besides Triglav and Svetovid, other deities were represented with many heads. This is attested by chroniclers who wrote about West Slavs, including Saxo Grammaticus (c. 1160–1220). According to him, Rugievit in Charenza was represented with seven faces, which converged at the top in a single crown.^[42] These three-, four- or many-headed images, wooden or carved in stone,^[34] some covered in metal,^[22] which held drinking horns and were decorated with solar symbols and horses, were kept in temples, of which numerous archaeological remains have been found.

They were built on upraised platforms, frequently on hills,^[34] but also at the confluences of rivers.^[22] The biographers of Otto of Bamberg (1060/1061–1139) inform that these temples were known as continae, «dwellings», among West Slavs, testifying that they were regarded as the houses of the gods.^[42] They were wooden buildings with an inner cell with the god’s statue, located in wider walled enclosures or fortifications; such fortifications might contain up to four continae.^[22]

Different continae were owned by different kins, and used for the ritual banquets in honour of their own ancestor-gods. These ritual banquets are known variously, across Slavic countries, as bratchina (from brat, «brother»), mol’ba («entreaty», «supplication») and kanun (short religious service) in Russia; slava («glorification») in Serbia; sobor («assembly») and kurban («sacrifice») in Bulgaria. With Christianisation, the ancestor-gods were replaced with Christian patron saints.^[22]

There were also holy places with no buildings, where the deity was believed to manifest in nature itself. Such locations were characterised by the combined presence of trees and springs, according to the description of one such sites in Szczecin by Otto of Bamberg. A shrine of the same type in Kobarid, contemporary Slovenia, was stamped out in a «crusade» as recently as 1331.^[43]

Usually, common people were not allowed into the presence of the images of their gods, the sight of which was a privilege of the priests. Many of these images were seen and described only in the moment of their violent destruction at the hands of the Christian missionaries.^[5] The priests (volkhvs), who kept the temples and led rituals and festivals, enjoyed a great degree of prestige; they received tributes and shares of military booties by the kins’ chiefs.^[22]

The stone idols of the northeastern Slavs in some cases looked like mushrooms, without a face, with a clearly distinguished hat. Moreover, such idols were made by hand by turning a boulder and giving it the shape of a mushroom. The medieval manuscript of the 11th-14th centuries «The Word of St. Gregory, Invented in Toltsekh» contains a direct indication that the Slavs worshiped such phallic idols. According to some researchers, such idols were dedicated to the god Rod or the god Veles (according to local old folklore, stone mushrooms are dedicated to Veles).^[44][45][46]

Due to the fact that these idols had no face, they were not destroyed. According to the beliefs of the local population, such stone idols were healing, so they were regularly visited. On certain days, people brought gifts to them, and in order to receive healing from an illness, they had to sit on an idol. The stone mushroom was respected and protected. Disrespectful attitude towards this idol was not allowed. The keepers of traditions and rituals performed around the idol were very old women; the tradition was passed down through generations.^[47][48][49]

There are also beliefs that such stone mushrooms provided fertility for the soil and people. Therefore, in some places, the worship of these idols persisted for centuries until the end of the 20th century (and even after being transferred to a museum, elements of the rituals are still performed). The dating of stone mushrooms is approximate; they date back to about 1000 AD. These stone mushroom idols are very similar to two Slavic stone idols from northeast lands: Sheksna idol (in Novgorod museum, Novgorod region, Russia) and Sebej idol (Sebej museum, Pskov region, Russia). These Slavic idols have a face and a phallic shape. Their characteristic feature is a hat.^{[50]
[51]
[52]}

An ancient Slavic stone idol was discovered on the territory of the Nikolo-Babaevsky monastery (Nekrasovsky district) in 2020. An ancient pagan place that existed before the monastery and churches is mentioned in the ethnographic materials of Bogdanovich. In that place, on Babayki, the idol of the supreme heavenly god was worshiped. The discovered Babaevsky idol has a clear shape of a large mushroom, completely carved from a boulder. It is very similar to mushroom idols from the local cities of Ples and Myshkin. Based on morphological details, the multifaceted cult function of this idol is assumed—fertility not only for the land and forest, but also fertility for humans.^[53]

History[edit]

Kievan Rus’ official religion and popular cults[edit]

In 980 CE,^[54] in Kievan Rus’, led by the Great Prince Vladimir, there was an attempt to unify the various beliefs and priestly practices of Slavic religion in order to bind together the Slavic peoples in the growing centralised state. Volodymyr canonised a number of deities, to whom he erected a temple on the hills of the capital Kyiv.^[55] These deities, recorded in the Primary Chronicle, were five: Perun, Xors Dazhbog,^[56] Stribog, Simargl and Mokosh.^[57] Various other deities were worshipped by the common people, notably Veles who had a temple in the merchant’s district of Podil of the capital itself.^[58] According to scholars, Volodymyr’s project consisted of a number of reforms that he had already started by the 970s, and which were aimed at preserving the traditions of the kins and making Kyiv the spiritual centre of East Slavdom.^[59]

Perun was the god of thunder, law and war, symbolised by the oak and the mallet (or throwing stones), and identified with the Baltic Perkunas, the Germanic Thor and the Vedic Indra among others; his cult was practised not so much by commoners but mainly by the aristocracy^{[citation needed]}. Veles was the god of horned livestock (Skotibog), of wealth and of the underworld. Perun and Veles symbolised an oppositional and yet complementary duality similar to that of the Vedic Mitra and Varuna, an eternal struggle between heavenly and chthonic forces. Roman Jakobson himself identified Veles as the Vedic Varuna, god of oaths and of the world order. This belief in a cosmic duality was likely the reason that led to the exclusion of Veles from Volodymyr’s official temple in Kyiv.^[60] Xors Dazhbog («Radiant Giving-God») was the god of the life-bringing power of the sun. Stribog was identified by E. G. Kagarov as the god of wind, storm and dissension.^[57] Mokosh, the only female deity in Volodymyr’s pantheon, is interpreted as meaning the «Wet» or «Moist» by Jakobson, identifying her with the Mat Syra Zemlya («Damp Mother Earth») of later folk religion.^[61]

According to Ivanits, written sources from the Middle Ages «leave no doubt whatsoever» that the common Slavic peoples continued to worship their indigenous deities and hold their rituals for centuries after Kievan Rus’ official baptism into Christianity, and the lower clergy of the newly formed Orthodox Christian church often joined the celebrations.^[57] The high clergy repeatedly condemned, through official admonitions, the worship of Rod and the Rozhanitsy («God and the Goddesses», or «Generation and the generatrixes») with offerings of bread, porridge, cheese and mead. Scholars of Russian religion define Rod as the «general power of birth and reproduction» and the Rozhanitsy as the «mistresses of individual destiny». Kagarov identified the later Domovoi, the god of the household and kinship ancestry, as a specific manifestation of Rod. Other gods attested in medieval documents remain largely mysterious, for instance Lada and her sons Lel and Polel, who are often identified by scholars with the Greek gods Leda or Leto and her twin sons Castor and Pollux. Other figures who in medieval documents are often presented as deities, such as Kupala and Koliada, were rather the personifications of the spirits of agrarian holidays.^[61]

Christianisation of the East Slavs[edit]

Vladimir’s baptism, popular resistance and syncretism[edit]

In 988, Vladimir of Kyivan Rus’ rejected Slavic religion and he and his subjects were officially baptised into the Eastern Orthodox Church, then the state religion of the Byzantine Empire. According to legend, Vladimir sent delegates to foreign states to determine what was the most convincing religion to be adopted by Kyiv.^[3] Joyfulness and beauty were the primary characteristics of pre-Christian Slavic ceremonies, and the delegates sought something capable of matching these qualities. They were crestfallen by the Islamic religion of Volga Bulgaria, where they found «no joy … but sorrow and great stench», and by Western Christianity (then the Catholic Church) where they found «many worship services, but nowhere … beauty».^[64] Those who visited Constantinople were instead impressed by the arts and rituals of Byzantine Christianity.^[3] According to the Primary Chronicle, after the choice was made Vladimir commanded that the Slavic temple on the Kyivan hills be destroyed and the effigies of the gods be burned or thrown into the Dnieper. Slavic temples were destroyed throughout the lands of Kievan Rus’ and Christian churches were built in their places.^[3]

According to Ivakhiv, Christianisation was stronger in what is today western and central Ukraine, lands close to the capital Kyiv. Slavic religion persisted, however, especially in northernmost regions of Slavic settlement, in what is today the central part of European Russia, such as the areas of Novgorod, Suzdal and Belozersk. In the core regions of Christianisation themselves the common population remained attached to the volkhvs, the priests, who periodically, over centuries, led popular rebellions against the central power and the Christian church. Christianisation was a very slow process among the Slavs, and the official Christian church adopted a policy of co-opting pre-Christian elements into Slavic Christianity. Christian saints were identified with Slavic gods—for instance, the figure of Perun was overlapped with that of Saint Elias, Veles was identified with Saint Blasius, and Yarilo became Saint George—and Christian festivals were set on the same dates as pagan ones.^[3]

Another feature of early Slavic Christianity was the strong influence of apocryphal literature, which became evident by the thirteenth century with the rise of Bogomilism among the South Slavs. South Slavic Bogomilism produced a large amount of apocryphal texts and their teachings later penetrated into Russia, and would have influenced later Slavic folk religion. Bernshtam tells of a «flood» of apocryphal literature in eleventh- to fifteenth-century Russia, which might not have been controlled by the still-weak Russian Orthodox Church.^[65]

Continuity of Slavic religion in Russia up to the 15th century[edit]

Some scholars have highlighted how the «conversion of Rus» took place no more than eight years after Volodymyr’s reform of Slavic religion in 980; according to them, Christianity in general did not have «any deep influence … in the formation of the ideology, culture and social psychology of archaic societies» and the introduction of Christianity in Kyiv «did not bring about a radical change in the consciousness of the society during the entire course of early Russian history». It was portrayed as a mass and conscious conversion only by half a century later, by the scribes of the Christian establishment.^[54] According to some scholars, the replacement of Slavic temples with Christian churches and the «baptism of Rus» has to be understood in continuity with the foregoing chain of reforms of Slavic religion launched by Volodymyr, rather than as a breaking point.^[66]

V. G. Vlasov quotes the respected scholar of Slavic religion E. V. Anichkov, who, regarding Russia’s Christianisation, said:^[67]

Christianization of the countryside was the work, not of the eleventh and twelfth, but of the fifteenth and sixteenth or even seventeenth century.

According to Vlasov the ritual of baptism and mass conversion undergone by Volodymyr in 988 was never repeated in the centuries to follow, and mastery of Christian teachings was never accomplished on the popular level even by the start of the twentieth century. According to him, a nominal, superficial identification with Christianity was possible with the superimposition of a Christianised agrarian calendar («Christian–Easter–Whitsunday») over the indigenous complex of festivals, «Koliada–Yarilo–Kupala». The analysis of the Christianised agrarian and ritual calendar, combined with data from popular astronomy, leads to determine that the Julian calendar associated with the Orthodox Church was adopted by Russian peasants between the sixteenth and seventeenth century. It was by this period that much of the Russian population became officially part of the Orthodox Church and therefore nominally Christians.^[68] This occurred as an effect of a broader complex of phenomena which Russia underwent by the fifteenth century, that is to say radical changes towards a centralisation of state power, which involved urbanisation, bureaucratisation and the consolidation of serfdom of the peasantry.^[69]

That the vast majority of the Russian population was not Christian back in the fifteenth century may possibly be evidenced by archaeology: according to Vlasov, mound (kurgan) burials, which do not reflect Christian norms, were «a universal phenomenon in Russia up to the fifteenth century», and persisted into the 1530s.^[70] Moreover, chronicles from that period, such as the Pskov Chronicle, and archaeological data collected by N. M. Nikolsky, testify that back in the fifteenth century there were still «no rural churches for the general use of the populace; churches existed only at the courts of boyars and princes».^[71] It was only by the sixteenth century that the Russian Orthodox Church grew as a powerful, centralising institution taking the Catholic Church of Rome as a model, and the distinctiveness of a Slavic folk religion became evident. The church condemned «heresies» and tried to eradicate the «false half-pagan» folk religion of the common people, but these measures coming from the centres of church power were largely ineffective, and on the local level creative syntheses of folk religious rituals and holidays continued to thrive.^[72]

Sunwise Slavic religion, withershins Christianity, and Old Belief[edit]

When the incorporation of the Russian population into Christianity became substantial in the middle of the sixteenth century, the Russian Orthodox Church absorbed further elements of pre-Christian and popular tradition and underwent a transformation of its architecture, with the adoption of the hipped roof which was traditionally associated with pre-Christian Slavic temples. The most significant change, however, was the adoption of the sunwise—or clockwise—direction in Christian ritual procession.^[73]

Christianity is characterised by withershins ritual movement, that is to say, movement against the course of the sun. This was also the case in Slavic Christianity before the sixteenth century. Sunwise movements are instead characteristic of Slavic religion, evident in the khorovod, ritual circle-dance, which magically favours the development of things. Withershins movement was employed in popular rituals, too, though only in those occasions when it was considered worthwhile to act against the course of nature, in order to alter the state of affairs.^[74]

When Patriarch Nikon of Moscow launched his reform of the Orthodox Church in 1656, he restored the withershins ritual movement. This was among the changes that led to a schism (raskol) within Russian Orthodoxy, between those who accepted the reforms and the Old Believers, who preserved instead the «ancient piety» derived from indigenous Slavic religion.^[74] A large number of Russians and ethnic minorities converted to the movement of the Old Believers, in the broadest meaning of the term—including a variety of folk religions—pointed out by Bernshtam, and these Old Believers were a significant part of the settlers of broader European Russia and Siberia throughout the second half of the seventeenth century, which saw the expansion of the Russian state in these regions. Old Believers were distinguished by their cohesion, literacy and initiative, and constantly emerging new religious sects tended to identify themselves with the movement. This posed a great hitch to the Russian Orthodox Church’s project of thorough Christianisation of the masses.^[75] Veletskaya highlighted how the Old Believers have preserved early Slavic pagan ideas and practices such as the veneration of fire as a channel to the divine world, the symbolism of the colour red, the search for a «glorious death», and more in general the holistic vision of a divine cosmos.^[76]

Christianization of the West Slavs[edit]

In the opinion of Norman Davies,^[77] the Christianization of Poland through the Czech–Polish alliance represented a conscious choice on the part of Polish rulers to ally themselves with the Czech state rather than the German one. The Moravian cultural influence played a significant role in the spread of Christianity onto the Polish lands and the subsequent adoption of that religion. Christianity arrived around the late 9th century, most likely around the time when the Vistulan tribe encountered the Christian rite in dealings with their neighbours, the Great Moravia (Bohemian) state. The «Baptism of Poland» refers to the ceremony when the first ruler of the Polish state, Mieszko I and much of his court, converted to Christianity on the Holy Saturday of 14 April 966.^[78]

In the eleventh century, Slavic pagan culture was «still in full working order» among the West Slavs. Christianity faced popular opposition, including an uprising in the 1030s (particularly intense in the years of 1035–1037).^[79] By the twelfth century, however, under the pressure of Germanisation, Catholicism was forcefully imposed through the Northern Crusades, and temples and images of Slavic religion were violently destroyed. West Slavic populations held out vigorously against Christianisation.^[5] One of the most famous instances of popular resistance occurred at the temple-stronghold of Svetovid at Cape Arkona, in Rugia.^[3] The temple at Arkona had a squared groundplan, with an inner hall sustained by four pillars which contained Svetovid’s statue.^[80] The latter had four heads, shown beardless and cleanshaven after the Rugian fashion. In its right hand the statue held a horn of precious metal, which was used for divination during the yearly great festival of the god.^[81] In 1168, Arkona surrendered to the Danish troops of King Valdemar I, and the bishop Absalon led the destruction of the temple of Svetovid.^[5]

Slavic folk religion[edit]

Ethnography in late-nineteenth-century Ukraine documented a «thorough synthesis of pagan and Christian elements» in Slavic folk religion, a system often called «double belief» (Russian: dvoeverie, Ukrainian: dvovirya).^[26] According to Bernshtam, dvoeverie is still used to this day in scholarly works to define Slavic folk religion, which is seen by certain scholars as having preserved much of pre-Christian Slavic religion, «poorly and transparently» covered by a Christianity that may be easily «stripped away» to reveal more or less «pure» patterns of the original faith.^[82] Since the collapse of the Soviet Union there has been a new wave of scholarly debate on the subjects of Slavic folk religion and dvoeverie. A. E. Musin, an academic and deacon of the Russian Orthodox Church, published an article about the «problem of double belief» as recently as 1991. In this article he divides scholars between those who say that Russian Orthodoxy adapted to entrenched indigenous faith, continuing the Soviet idea of an «undefeated paganism», and those who say that Russian Orthodoxy is an out-and-out syncretic religion.^[83] Bernshtam challenges dualistic notions of dvoeverie and proposes interpreting broader Slavic religiosity as a mnogoverie («multifaith») continuum, in which a higher layer of Orthodox Christian officialdom is alternated with a variety of «Old Beliefs» among the various strata of the population.^[84]

According to Ivanits, nineteenth- and twentieth-century Slavic folk religion’s central concern was fertility, propitiated with rites celebrating death and resurrection. Scholars of Slavic religion who focused on nineteenth-century folk religion were often led to mistakes such as the interpretation of Rod and Rozhanitsy as figures of a merely ancestral cult; however, in medieval documents Rod is equated with the ancient Egyptian god Osiris, representing a broader concept of natural generativity.^[85] Belief in the holiness of Mat Syra Zemlya («Damp Mother Earth») is another feature that has persisted into modern Slavic folk religion; up to the twentieth century, Russian peasants practiced a variety of rituals devoted to her and confessed their sins to her in the absence of a priest. Ivanits also reports that in the region of Volodymyr old people practiced a ritual asking Earth’s forgiveness before their death. A number of scholars attributed the Russians’ particular devotion to the Theotokos, the «Mother of God», to this still powerful pre-Christian substratum of devotion to a great mother goddess.^[85]

Ivanits attributes the tenacity of synthetic Slavic folk religion to an exceptionality of Slavs and of Russia in particular, compared to other European countries; «the Russian case is extreme», she says, because Russia—especially the vastness of rural Russia—neither lived the intellectual upheavals of the Renaissance, nor the Reformation, nor the Age of Enlightenment, which severely weakened folk spirituality in the rest of Europe.^[86]

Slavic folk religious festivals and rites reflect the times of the ancient pagan calendar. For instance, the Christmas period is marked by the rites of Koliada, characterised by the element of fire, processions and ritual drama, offerings of food and drink to the ancestors. Spring and summer rites are characterised by fire- and water-related imagery spinning around the figures of the gods Yarilo, Kupala and Marzanna. The switching of seasonal spirits is celebrated through the interaction of effigies of these spirits and the elements which symbolise the coming season, such as by burning, drowning or setting the effigies onto water, and the «rolling of burning wheels of straw down into rivers».^[26]

Modern Rodnovery[edit]

Since the early twentieth century there has been a reinvention and reinstitutionalisation of «Slavic religion» in the so-called movement of «Rodnovery», literally «Slavic Native Faith». The movement draws from ancient Slavic folk religion, often combining it with philosophical underpinnings taken from other religions, mainly Hinduism.^[87]: 26 Some Rodnover groups focus almost exclusively on folk religions and the worship of gods at the right times of the year, while others have developed a scriptural core, represented by writings purported to be centuries-old documents such as the Book of Veles; writings which elaborate powerful national mythologemes such as the Maha Vira of Sylenkoism;^[88] and esoteric writings such as the Slavo-Aryan Vedas of Ynglism.^[87]: 50

Reconstructed calendar of celebrations[edit]

Linda J. Ivanits reconstructed a basic calendar of the celebrations of the most important Slavic gods among East Slavs, based on Boris Rybakov’s studies on ancient agricultural calendars, especially a fourth-century one from an area around Kyiv.^[23]

Festival	Date (Julian or Gregorian)	Deity celebrated	Overlapped Christian festival or figure
Yuletide (Koliada)	Winter solstice	Rod – first half Veles – second half	Christmas, Baptism of the Lord, Epiphany
Komoeditsa	Spring equinox	Veles	Shrovetide
Day of Young Shoots	May 2	—	Saints Boris and Gleb
Semik	June 4	Yarilo	Green week
Rusalnaya Week	June 17–23	Simargl	Trinity Sunday
Kupala Night / Kupalo	June 24	—	Saint John the Baptist
Festival of Perun	July 20	Rod—Perun	Saint Elijah
Harvest festivals	July 24 / September 9	Rodzanica—Rodzanicy	Feast of the Transfiguration (August 6) / Birthday of the Mother of God (September
Festival of Mokosh	October 28	Mokosh	Saint Paraskeva’s Friday

Influence on Christian Art and Architecture[edit]

The Old Russian architecture of churches originates from the pre-Christian Slavic «zodching» (Russian: Зодчество — construction). This pagan style had a great influence on the entire architecture of ancient Russia, including the structure and decoration of churches and the art of icon painting.

On this occasion, the researcher Boris Grekov wrote:

Neither in Byzantium nor in the West can you find temples with a large number of domes. This is a purely old Russian phenomenon, a legacy of wooden architecture.

The peculiarity of ancient Russian architecture was also manifested in the appearance of the domes themselves, the most famous of which is the onion dome.^[89]

The historian Alexander Zamaleev suggests that the orientation of ancient Russian architects on pagan foundations is explained primarily by the difference in building materials: in Byzantium, the construction of temples was carried out from stone and marble, while in ancient Russia wooden architecture prevailed.^[90] This choice of material also led to the emergence of many architectural trends, including the so-called «tent architecture». The earliest wooden churches in shape and plan were a square or oblong quadrangle with a tower-shaped dome planted on it, similar to those that were placed in ancient Russian fortresses. Above the dome, under the cross, another chapter was being built, resembling an onion.^[91]

Outside and inside the temples were decorated with various carvings, often in the traditions of the pagan style. Later, this tradition was transferred to the stone church architecture.^[91]

A distinctive feature of the Old Russian architectural thinking was the attraction to high-rise composition. This was manifested not only in the creation of tower-like churches (moreover, the «polydoming» and pyramidal composition, which was absent in the Byzantine culture, was highly appreciated), but also in the choice of a high place for religious buildings.^[90]

Most often, the vaults in the Old Russian churches are represented in the form of «kokoshniks» (semicircular vaults with a protruding sharp middle) and «zakomara» (semicircular protruding end of the outer section of the wall).^{[citation needed]}

Meanwhile, Christianity had an impact on the Old Russian funeral rites: corpse-burning was replaced with burial. However, among the common population, there is a memory of triangular mounds piled up over the burned body of the deceased. Later, this custom developed into the construction of a «roof» over the cross, the so-called «golubets».

This style gained immense popularity in the Russian Empire, thereby reviving in the form of Neo-Russian architecture.^[92][93]

See also[edit]

• Ancestor worship
• Proto-Indo-European religion
• Proto-Indo-Iranian religion
• Historical Vedic religion
• Finnish paganism
• Zagovory
• Rodnovery
• Outline of Slavic history and culture

Notes[edit]

References[edit]

Citations[edit]

Sources[edit]

Further reading[edit]

• Gimbutas, Marija (1971). The Slavs. New York: Preager Publishers.
• Ingemann, B. S. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Copenhagen.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [Paganism of the Ancient Slavs]. Moscow.
• Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [Paganism of Ancient Rus]. Moscow.
• Patrice Lajoye (ed.), New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs, Lisieux, Lingva, 2019

External links[edit]

• Media related to Slavic folk religion at Wikimedia Commons
• Studia Mythologica Slavica, journal of the Institute of Slovenian Ethnology.
• (in Slovak) a book about old Slavic mythology — HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1. [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 p. — available online at ULB’s Digital Library

Slavic mythology or Slavic religion is the religious beliefs, myths, and ritual practices of the Slavs before Christianisation, which occurred at various stages between the 8th and the 13th century.^[1] The South Slavs, who likely settled in the Balkan Peninsula during the 6th–7th centuries AD,^[2] bordering with the Byzantine Empire to the south, came under the sphere of influence of Eastern Christianity, beginning with the creation of writing systems for Slavic languages (first Glagolitic, and then Cyrillic script) in 855 by the brothers Saints Cyril and Methodius and the adoption of Christianity in Bulgaria in 863. The East Slavs followed with the official adoption in 988 by Vladimir the Great of Kievan Rus’.^[3]

The West Slavs’ process of Christianization was more gradual and complicated. The Moravians accepted Christianity as early as 831, the Bohemian dukes followed in 845, Slovaks accepted Christianity somewhere between the years 828 and 863,^[4] but the Poles accepted it much later, in 966, around the same time as the Sorbs, and the Polabian Slavs only came under the significant influence of the Catholic Church from the 12th century onwards. For the Polabian Slavs and the Sorbs, Christianisation went hand in hand with full or partial Germanisation.^{[5][dubious – discuss]}

The Christianisation of the Slavic peoples was, however, a slow and—in many cases—superficial phenomenon, especially in what is today Russia. Christianisation was vigorous in western and central parts of what is today Ukraine, since they were closer to the capital, Kyiv. Even there, however, popular resistance led by volkhvs, pagan priests or shamans, recurred periodically for centuries.^[3]

The West Slavs of the Baltic tenaciously withstood Christianity until it was violently imposed on them through the Northern Crusades.^[5] Among Poles and East Slavs, rebellions broke out throughout the 11th century.^[1] Christian chroniclers reported that the Slavs regularly re-embraced their original religion (relapsi sunt denuo ad paganismus).^[6]

Many elements of the Slavic indigenous religion were officially incorporated into Slavic Christianity (which manifested itself in the architecture of the Russian Church, icon painting, etc.),^[3] and, besides this, the worship of Slavic gods has persisted in unofficial folk religion until modern times.^[7] The Slavs’ resistance to Christianity gave rise to a «whimsical syncretism» which in Old Church Slavonic vocabulary was defined as dvoeverie, «double faith».^[1] Since the early 20th century, Slavic folk religion has undergone an organised reinvention and reincorporation in the movement of Slavic Native Faith (Rodnovery).

Sources[edit]

Foreign sources[edit]

One of the first written sources on the religion of the ancient Slavs is the description of the Byzantine historian Procopius of Caesarea (6th century), who mentioned sacrifices to the supreme god-the thunderer of the Slavs, river spirits («nymphs») and others:

These tribes, the Slavs and the Antes, are not ruled by one person, but since ancient times they have lived in the people’s rule (democracy), and therefore their happiness and unhappiness in life is considered a common cause. And in all other respects, both of these barbarian tribes have the same life and laws. They believe that one of the gods, the creator of lightning, is the lord over all, and bulls are sacrificed to him and other sacred rites are performed. They do not know fate and generally do not recognize that it has any power in relation to people, and when they are about to face death, whether they are seized by illness or in a dangerous situation in the war, they promise, if they are saved, to immediately sacrifice to God for their soul; having escaped death, they sacrifice what they promised, and they think that their salvation has been bought at the price of this sacrifice. They worship rivers, and nymphs, and all sorts of other deities, offer sacrifices to all of them and with the help of these sacrifices they also produce divination.

— Procopius of Caesarea. The war with the Goths. Book VII (Book III of the War with the Goths)

Al-Masudi, an Arab historian, geographer and traveler, equates the paganism of the Slavs and rus’ with reason:

There was a decree of the capital of the Khazar khaganate, and there are seven judges in it, two of them from Muslims, two from the Khazars, who judge according to the law of Taura, two from the Christians there, who judge according to the law of Injil, one of them from the Slavs, Russ and other pagans, he judges according to the law of paganism, that is, according to the law of reason.

— Al-Masudi. Gold mines or placers of gems

Western European authors of the 11th and 12th centuries gave detailed descriptions of the sanctuaries and cults of Redigost (Radegast, Svarozhich) in Rethra, Svyatovit (Svetovid) in Arkon (Jaromarsburg), Triglav in Szczecin, Chernobog, the sanctuary in Volyně, etc. The identification of a number of Eastern European monuments with Slavic sanctuaries is a matter of dispute (Peryn, a complex near the site of the Zbruch idol).^[8]

Slavic sources[edit]

The main idea of paganism and mythology of the Slavs is given primarily by historical and documentary sources (letopises and chronicles). The Tale of Bygone Years under the year 980 contains a story about the sanctuary in Kiev, built by Vladimir Svyatoslavich, and the idols of pagan gods installed there are mentioned:

And Vladimir began to reign alone in Kiev. And he placed idols on the hill outside the palace: a Perun in wood with a silver head and a gold moustache, and Khors, Dazhdbog and Stribog and Simargl and Mokosh. And they offered sacrifices and called them gods, and they took their sons and daughters to them and sacrificed them to the devils. And they profaned the earth with their sacrifices, and Rus’ and that hill were profaned by blood. But God the merciful, who does not wish the death of sinners, on that hill stands today the church of Saint Vasilij, as we will relate later.

The text mentions the deities Svarog, Yarilo and Veles. It is known that the idol of Veles stood in Kiev «under the mountain», probably on the Kiev Podol, in the lower part of the city, that is, in the trade and craft part of Kiev at the pier on the Pochain River. In the «Life of Vladimir» it is said that this idol was overthrown during the baptism of Kievan Rus in 988: «And Veles idol … ordered to throw off the river in Pochaina».^[9]

Ancient Russian teachings against paganism can also serve as sources. In this genre, three of the most famous monuments are known: The Word of St. Gregory about idols, The word of a certain Christ-lover and the punishment of the spiritual father (about submission and obedience) and The Walking of the Virgin in torment.^[10]

Modern sources[edit]

In the absence of original mythological texts, it is possible to judge the paganism of the Slavs as a historical stage of the general Slavic culture only by secondary data-archaeological and book-written sources, by comparing them and reconstructing what historians Evgeny Anichkov, Dmitry Zelenin, Lubor Niederle, Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor, Stanisław Urbańczyk and many others did.

It was only at the beginning of the 20th century that reconstruction became widespread by comparing Slavic data with data from other Indo-European (Baltic, Iranian, German, etc.) cultural traditions (first of all, the works of Vechaslav Ivanov and Vladimir Toporov are distinguished).

The richest sources for the study of Slavic paganism as a cultural model and the reconstruction of Ancient Slavic ideas remain modern (dating back to the 19th—20th centuries) linguistic, ethnographic and folklore evidence of Slavic traditions.^[11] Many traces of slavic paganism are left in Western European toponymy, including the names of settlements, rivers, mountains, and villages.

Overview and common features[edit]

Twentieth-century scholars who pursued the study of ancient Slavic religion include Vyacheslav Ivanov, Vladimir Toporov, Marija Gimbutas, Boris Rybakov,^[13] and Roman Jakobson, among others. Rybakov is noted for his effort to re-examine medieval ecclesiastical texts, synthesizing his findings with archaeological data, comparative mythology, ethnography, and nineteenth-century folk practices. He also elaborated one of the most coherent pictures of ancient Slavic religion in his Paganism of the Ancient Slavs and other works.^[14] Among earlier, nineteenth-century scholars there was Bernhard Severin Ingemann, known for his study of Fundamentals of a North Slavic and Wendish mythology.

Historical documents about Slavic religion include the Primary Chronicle, compiled in Kyiv around 1111, and the Novgorod First Chronicle compiled in the Novgorod Republic. They contain detailed reports of the annihilation of the official Slavic religion of Kyiv and Novgorod, and the subsequent «double faith». The Primary Chronicle also contains the authentic text of Rus-Greek treatises (dated 945 and 971) with native pre-Christian oaths. From the eleventh century onwards, various Rus writings were produced against the survival of Slavic religion, and Slavic gods were interpolated in the translations of foreign literary works, such as the Malalas Chronicle and the Alexandreis.^[1]

The West Slavs who dwelt in the area between the Vistula and the Elbe stubbornly resisted the Northern Crusades, and the history of their resistance is written down in the Latin Chronicles of three German clergymen—Thietmar of Merseburg and Adam of Bremen in the eleventh century, and Helmold in the twelfth—, in the twelfth-century biographies of Otto of Bamberg, and in Saxo Grammaticus’ thirteenth-century Gesta Danorum. These documents, together with minor German documents and the Icelandic Knýtlinga saga, provide an accurate description of northwestern Slavic religion.^[1]

The religions of other Slavic populations are less documented, because writings about the theme were produced late in time after Christianisation, such as the fifteenth-century Polish Chronicle, and contain a lot of sheer inventions. In the times preceding Christianisation, some Greek and Roman chroniclers, such as Procopius and Jordanes in the sixth century, sparsely documented some Slavic concepts and practices. Slavic paganism survived, in more or less pure forms, among the Slovenes along the Soča river up to the 1330s.^[15]

Origins and other influences[edit]

The linguistic unity, and negligible dialectal differentiation, of the Slavs until the end of the first millennium AD, and the lexical uniformity of religious vocabulary, witness a uniformity of early Slavic religion.^[15] It has been argued that the essence of early Slavdom was ethnoreligious before being ethnonational; that is to say, belonging to the Slavs was chiefly determined by conforming to certain beliefs and practices rather than by having a certain racial ancestry or being born in a certain place.^[16] Ivanov and Toporov identified Slavic religion as an outgrowth of a purported common Proto-Indo-European religion, sharing strong similarities with other neighbouring belief systems such as those of Balts, Thracians and Phrygians.^[17]

Although, especially in places like Russia, the local development of the ancient Slavic religion likely also included several influences from neighbouring Finnic peoples, which contributed to the local ethnogenesis. Slavic (and Baltic) religion and mythology is considered more conservative and closer to the purported original Proto-Indo-European religion—and thus precious for the latter’s understanding—than other Indo-European derived traditions, due to the fact that, throughout the history of the Slavs, it remained a popular religion rather than being reworked and sophisticated by intellectual elites as happened to other Indo-European derived religious cultures.^[18]

The affinity with Proto-Indo-Iranian religion is evident in shared developments, including the elimination of the term for the supreme God of Heaven, *Dyeus, and its substitution by the term for «sky» (Slavic Nebo),^[15] the shift of the Indo-European descriptor of heavenly deities (Avestan daeva, Old Church Slavonic div; Proto-Indo-European *deiwos, «celestial», similar to Dyeus) to the designation of evil entities, and the parallel designation of gods by the term meaning both «wealth» and its «giver» (Avestan baga, Slavic bog).^[19] Much of the religious vocabulary of the Slavs, including vera (loosely translated as «faith», meaning «radiation of knowledge»), svet («light»), mir («peace», «agreement of parts», also meaning «world») and rai («paradise»), is shared with Iranian.^[20]

According to Adrian Ivakhiv, the Indo-European element of Slavic religion may have included what Georges Dumézil studied as the «trifunctional hypothesis», that is to say a threefold conception of the social order, represented by the three castes of priests, warriors and farmers. According to Gimbutas, Slavic religion represented an unmistakable overlapping of any purported Indo-European originated themes with ancient religious themes dating back to time immemorial. The latter were particularly hardwearing in Slavic religion, represented by the widespread devotion to Mat Syra Zemlya, the «Damp Mother Earth». Rybakov said the continuity and gradual complexification of Slavic religion started from devotion to life-giving forces (bereginy), ancestors and the supreme God, Rod («Generation» itself), and developed into the «high mythology» of the official religion of the early Kievan Rus’.^[21]

God and spirits[edit]

As attested by Helmold (c. 1120–1177) in his Chronica Slavorum, the Slavs believed in a single heavenly God begetting all the lesser spirits governing nature, and worshipped it by their means.^[22] According to Helmold, «obeying the duties assigned to them, [the deities] have sprung from his [the supreme God’s] blood and enjoy distinction in proportion to their nearness to the god of the gods».^[20] According to Rybakov’s studies, wheel symbols such as the «thunder marks» (gromovoi znak) and the «six-petaled rose inside a circle» (e.g. ), which are so common in Slavic folk crafts, and which were still carved on edges and peaks of roofs in northern Russia in the nineteenth century, were symbols of the supreme life-giver Rod.^[23] Before its conceptualisation as Rod as studied by Rybakov, this supreme God was known as Deivos (cognate with Sanskrit Deva, Latin Deus, Old High German Ziu and Lithuanian Dievas).^[22] The Slavs believed that from this God proceeded a cosmic duality, represented by Belobog («White God») and Chernobog («Black God», also named Tiarnoglofi, «Black Head/Mind»),^[22] representing the root of all the heavenly-masculine and the earthly-feminine deities, or the waxing light and waning light gods, respectively.^[24] In both categories, deities might be either Razi, «rede-givers», or Zirnitra, «wizards».^[25]

The Slavs perceived the world as enlivened by a variety of spirits, which they represented as persons and worshipped. These spirits included those of waters (mavka and rusalka), forests (lisovyk), fields (polyovyk), those of households (domovoy), those of illnesses, luck and human ancestors.^[26] For instance, Leshy is an important woodland spirit, believed to distribute food assigning preys to hunters, later regarded as a god of flocks and herds, and still worshipped in this function in early twentieth-century Russia. Many gods were regarded by kins (rod or pleme) as their ancestors, and the idea of ancestrality was so important that Slavic religion may be epitomised as a «manism» (i.e. worship of ancestors), though the Slavs did not keep genealogical records.^[22]

The Slavs also worshipped star-gods, including the moon (Russian: Mesyats) and the sun (Solntse), the former regarded as male and the latter as female. The moon-god was particularly important, regarded as the dispenser of abundance and health, worshipped through round dances, and in some traditions considered the progenitor of humanity. The belief in the moon-god was still very much alive in the nineteenth century, and peasants in the Ukrainian Carpathians openly affirm that the moon is their god.^[22]

Some Slavic deities are related to Baltic mythology: Perun/Perkūnas, Veles/Velnias, Rod/Dievas, Yarilo/Saulė.^[27] There was an evident continuity between the beliefs of the East Slavs, West Slavs and South Slavs. They shared the same traditional deities, as attested, for instance, by the worship of Zuarasiz among the West Slavs, corresponding to Svarožič among the East Slavs.^[28] All the bright male deities were regarded as the hypostases, forms or phases in the year, of the active, masculine divine force personified by Perun («Thunder»).^[29]

His name, from the Indo-European root *per or *perk^w («to strike», «splinter»), signified both the splintering thunder and the splintered tree (especially the oak; the Latin name of this tree, quercus, comes from the same root), regarded as symbols of the irradiation of the force. This root also gave rise to the Vedic Parjanya, the Baltic Perkūnas, the Albanian Perëndi (now denoting «God» and «sky»), the Germanic Fjörgynn and the Greek Keraunós («thunderbolt», rhymic form of *Peraunós, used as an epithet of Zeus).^[29]

From this root comes the name of the Finnish deity Ukko, which has a Balto-Slavic origin.^[30] Prĕgyni or peregyni, in modern Russian folklore rendered bregynja or beregynja (from breg, bereg, meaning «shore») and reinterpreted as female water spirits, were rather—as attested by chronicles and highlighted by the root *per—spirits of trees and rivers related to Perun.^[31]

Slavic traditions preserved very ancient elements and intermingled with those of neighbouring European peoples. An exemplary case are the South Slavic still-living rain rituals of the couple Perun–Perperuna, Lord and Lady Thunder, shared with the neighbouring Albanians, Greeks and Arumanians, corresponding to the Germanic Fjörgynn–Fjörgyn, the Lithuanian Perkūnas–Perkūna, and finding similarities in the Vedic hymns to Parjanya.^[32]

The West Slavs, especially those of the Baltic, worshipped prominently Svetovid («Lord of Power»), while the East Slavs worshipped prominently Perun himself, especially after Volodymyr’s 970s–980s reforms.^[23] The various spirits were believed to manifest in certain places, which were revered as numinous and holy; they included springs, rivers, groves, rounded tops of hills and flat cliffs overlooking rivers. Calendrical rituals were attuned with the spirits, which were believed to have periods of waxing and waning throughout the year, determining the agrarian fertility cycle.^[26]

Cosmology, iconography, temples and rites[edit]

The cosmology of ancient Slavic religion, which is preserved in contemporary Slavic folk religion, is visualised as a three-tiered vertical structure, or «world tree», as common in other religions. At the top there is the heavenly plane, symbolised by birds, the sun and the moon; the middle plane is that of earthly humanity, symbolised by bees and men; at the bottom of the structure there is the netherworld, symbolised by snakes and beavers, and by the chthonic god Veles. The Zbruch Idol (which was identified at first as a representation of Svetovid^[33]), found in western Ukraine, represents this theo-cosmology: the three-layered effigy of the four major deities—Perun, Dazhbog, Mokosh and Lada—is constituted by a top level with four figures representing them, facing the four cardinal directions; a middle level with representations of a human ritual community (khorovod); and a bottom level with the representation of a three-headed chthonic god, Veles, who sustains the entire structure.^[34]

The scholar Jiří Dynda studied the figure of Triglav (literally the «Three-Headed One») and Svetovid, which are widely attested in archaeological testimonies, as the respectively three-headed and four-headed representations of the same axis mundi, of the same supreme God.^[35] Triglav itself was connected to the symbols of the tree and the mountain, which are other common symbols of the axis mundi, and in this quality he was a summus deus (a sum of all things), as recorded by Ebbo (c. 775–851).^[36]

Triglav represents the vertical interconnection of the three worlds, reflected by the three social functions studied by Dumézil: sacerdotal, martial and economic.^[37] Ebbo himself documented that the Triglav was seen as embodying the connection and mediation between Heaven, Earth and the underworld.^[38] Adam of Bremen (c. 1040s–1080s) described the Triglav of Wolin as Neptunus triplicis naturae (that is to say, «Neptune of the three natures/generations») attesting the colours that were associated to the three worlds, also studied by Karel Jaromír Erben (1811–1870): white for Heaven, green for Earth and black for the underworld.^[37]

It also represents the three dimensions of time, mythologically rendered in the figure of a three-threaded rope. Triglav is Perun in the heavenly plane, Svetovid in the centre from which the horizontal four directions unfold, and Veles the psychopomp in the underworld.^[39] Svetovid is interpreted by Dynda as the incarnation of the axis mundi in the four dimensions of space.^[40] Helmold defined Svetovid as deus deorum («god of all gods»).^[41]

Besides Triglav and Svetovid, other deities were represented with many heads. This is attested by chroniclers who wrote about West Slavs, including Saxo Grammaticus (c. 1160–1220). According to him, Rugievit in Charenza was represented with seven faces, which converged at the top in a single crown.^[42] These three-, four- or many-headed images, wooden or carved in stone,^[34] some covered in metal,^[22] which held drinking horns and were decorated with solar symbols and horses, were kept in temples, of which numerous archaeological remains have been found.

They were built on upraised platforms, frequently on hills,^[34] but also at the confluences of rivers.^[22] The biographers of Otto of Bamberg (1060/1061–1139) inform that these temples were known as continae, «dwellings», among West Slavs, testifying that they were regarded as the houses of the gods.^[42] They were wooden buildings with an inner cell with the god’s statue, located in wider walled enclosures or fortifications; such fortifications might contain up to four continae.^[22]

Different continae were owned by different kins, and used for the ritual banquets in honour of their own ancestor-gods. These ritual banquets are known variously, across Slavic countries, as bratchina (from brat, «brother»), mol’ba («entreaty», «supplication») and kanun (short religious service) in Russia; slava («glorification») in Serbia; sobor («assembly») and kurban («sacrifice») in Bulgaria. With Christianisation, the ancestor-gods were replaced with Christian patron saints.^[22]

There were also holy places with no buildings, where the deity was believed to manifest in nature itself. Such locations were characterised by the combined presence of trees and springs, according to the description of one such sites in Szczecin by Otto of Bamberg. A shrine of the same type in Kobarid, contemporary Slovenia, was stamped out in a «crusade» as recently as 1331.^[43]

Usually, common people were not allowed into the presence of the images of their gods, the sight of which was a privilege of the priests. Many of these images were seen and described only in the moment of their violent destruction at the hands of the Christian missionaries.^[5] The priests (volkhvs), who kept the temples and led rituals and festivals, enjoyed a great degree of prestige; they received tributes and shares of military booties by the kins’ chiefs.^[22]

The stone idols of the northeastern Slavs in some cases looked like mushrooms, without a face, with a clearly distinguished hat. Moreover, such idols were made by hand by turning a boulder and giving it the shape of a mushroom. The medieval manuscript of the 11th-14th centuries «The Word of St. Gregory, Invented in Toltsekh» contains a direct indication that the Slavs worshiped such phallic idols. According to some researchers, such idols were dedicated to the god Rod or the god Veles (according to local old folklore, stone mushrooms are dedicated to Veles).^[44][45][46]

Due to the fact that these idols had no face, they were not destroyed. According to the beliefs of the local population, such stone idols were healing, so they were regularly visited. On certain days, people brought gifts to them, and in order to receive healing from an illness, they had to sit on an idol. The stone mushroom was respected and protected. Disrespectful attitude towards this idol was not allowed. The keepers of traditions and rituals performed around the idol were very old women; the tradition was passed down through generations.^[47][48][49]

There are also beliefs that such stone mushrooms provided fertility for the soil and people. Therefore, in some places, the worship of these idols persisted for centuries until the end of the 20th century (and even after being transferred to a museum, elements of the rituals are still performed). The dating of stone mushrooms is approximate; they date back to about 1000 AD. These stone mushroom idols are very similar to two Slavic stone idols from northeast lands: Sheksna idol (in Novgorod museum, Novgorod region, Russia) and Sebej idol (Sebej museum, Pskov region, Russia). These Slavic idols have a face and a phallic shape. Their characteristic feature is a hat.^{[50]
[51]
[52]}

An ancient Slavic stone idol was discovered on the territory of the Nikolo-Babaevsky monastery (Nekrasovsky district) in 2020. An ancient pagan place that existed before the monastery and churches is mentioned in the ethnographic materials of Bogdanovich. In that place, on Babayki, the idol of the supreme heavenly god was worshiped. The discovered Babaevsky idol has a clear shape of a large mushroom, completely carved from a boulder. It is very similar to mushroom idols from the local cities of Ples and Myshkin. Based on morphological details, the multifaceted cult function of this idol is assumed—fertility not only for the land and forest, but also fertility for humans.^[53]

History[edit]

Kievan Rus’ official religion and popular cults[edit]

In 980 CE,^[54] in Kievan Rus’, led by the Great Prince Vladimir, there was an attempt to unify the various beliefs and priestly practices of Slavic religion in order to bind together the Slavic peoples in the growing centralised state. Volodymyr canonised a number of deities, to whom he erected a temple on the hills of the capital Kyiv.^[55] These deities, recorded in the Primary Chronicle, were five: Perun, Xors Dazhbog,^[56] Stribog, Simargl and Mokosh.^[57] Various other deities were worshipped by the common people, notably Veles who had a temple in the merchant’s district of Podil of the capital itself.^[58] According to scholars, Volodymyr’s project consisted of a number of reforms that he had already started by the 970s, and which were aimed at preserving the traditions of the kins and making Kyiv the spiritual centre of East Slavdom.^[59]

Perun was the god of thunder, law and war, symbolised by the oak and the mallet (or throwing stones), and identified with the Baltic Perkunas, the Germanic Thor and the Vedic Indra among others; his cult was practised not so much by commoners but mainly by the aristocracy^{[citation needed]}. Veles was the god of horned livestock (Skotibog), of wealth and of the underworld. Perun and Veles symbolised an oppositional and yet complementary duality similar to that of the Vedic Mitra and Varuna, an eternal struggle between heavenly and chthonic forces. Roman Jakobson himself identified Veles as the Vedic Varuna, god of oaths and of the world order. This belief in a cosmic duality was likely the reason that led to the exclusion of Veles from Volodymyr’s official temple in Kyiv.^[60] Xors Dazhbog («Radiant Giving-God») was the god of the life-bringing power of the sun. Stribog was identified by E. G. Kagarov as the god of wind, storm and dissension.^[57] Mokosh, the only female deity in Volodymyr’s pantheon, is interpreted as meaning the «Wet» or «Moist» by Jakobson, identifying her with the Mat Syra Zemlya («Damp Mother Earth») of later folk religion.^[61]

According to Ivanits, written sources from the Middle Ages «leave no doubt whatsoever» that the common Slavic peoples continued to worship their indigenous deities and hold their rituals for centuries after Kievan Rus’ official baptism into Christianity, and the lower clergy of the newly formed Orthodox Christian church often joined the celebrations.^[57] The high clergy repeatedly condemned, through official admonitions, the worship of Rod and the Rozhanitsy («God and the Goddesses», or «Generation and the generatrixes») with offerings of bread, porridge, cheese and mead. Scholars of Russian religion define Rod as the «general power of birth and reproduction» and the Rozhanitsy as the «mistresses of individual destiny». Kagarov identified the later Domovoi, the god of the household and kinship ancestry, as a specific manifestation of Rod. Other gods attested in medieval documents remain largely mysterious, for instance Lada and her sons Lel and Polel, who are often identified by scholars with the Greek gods Leda or Leto and her twin sons Castor and Pollux. Other figures who in medieval documents are often presented as deities, such as Kupala and Koliada, were rather the personifications of the spirits of agrarian holidays.^[61]

Christianisation of the East Slavs[edit]

Vladimir’s baptism, popular resistance and syncretism[edit]

In 988, Vladimir of Kyivan Rus’ rejected Slavic religion and he and his subjects were officially baptised into the Eastern Orthodox Church, then the state religion of the Byzantine Empire. According to legend, Vladimir sent delegates to foreign states to determine what was the most convincing religion to be adopted by Kyiv.^[3] Joyfulness and beauty were the primary characteristics of pre-Christian Slavic ceremonies, and the delegates sought something capable of matching these qualities. They were crestfallen by the Islamic religion of Volga Bulgaria, where they found «no joy … but sorrow and great stench», and by Western Christianity (then the Catholic Church) where they found «many worship services, but nowhere … beauty».^[64] Those who visited Constantinople were instead impressed by the arts and rituals of Byzantine Christianity.^[3] According to the Primary Chronicle, after the choice was made Vladimir commanded that the Slavic temple on the Kyivan hills be destroyed and the effigies of the gods be burned or thrown into the Dnieper. Slavic temples were destroyed throughout the lands of Kievan Rus’ and Christian churches were built in their places.^[3]

According to Ivakhiv, Christianisation was stronger in what is today western and central Ukraine, lands close to the capital Kyiv. Slavic religion persisted, however, especially in northernmost regions of Slavic settlement, in what is today the central part of European Russia, such as the areas of Novgorod, Suzdal and Belozersk. In the core regions of Christianisation themselves the common population remained attached to the volkhvs, the priests, who periodically, over centuries, led popular rebellions against the central power and the Christian church. Christianisation was a very slow process among the Slavs, and the official Christian church adopted a policy of co-opting pre-Christian elements into Slavic Christianity. Christian saints were identified with Slavic gods—for instance, the figure of Perun was overlapped with that of Saint Elias, Veles was identified with Saint Blasius, and Yarilo became Saint George—and Christian festivals were set on the same dates as pagan ones.^[3]

Another feature of early Slavic Christianity was the strong influence of apocryphal literature, which became evident by the thirteenth century with the rise of Bogomilism among the South Slavs. South Slavic Bogomilism produced a large amount of apocryphal texts and their teachings later penetrated into Russia, and would have influenced later Slavic folk religion. Bernshtam tells of a «flood» of apocryphal literature in eleventh- to fifteenth-century Russia, which might not have been controlled by the still-weak Russian Orthodox Church.^[65]

Continuity of Slavic religion in Russia up to the 15th century[edit]

Some scholars have highlighted how the «conversion of Rus» took place no more than eight years after Volodymyr’s reform of Slavic religion in 980; according to them, Christianity in general did not have «any deep influence … in the formation of the ideology, culture and social psychology of archaic societies» and the introduction of Christianity in Kyiv «did not bring about a radical change in the consciousness of the society during the entire course of early Russian history». It was portrayed as a mass and conscious conversion only by half a century later, by the scribes of the Christian establishment.^[54] According to some scholars, the replacement of Slavic temples with Christian churches and the «baptism of Rus» has to be understood in continuity with the foregoing chain of reforms of Slavic religion launched by Volodymyr, rather than as a breaking point.^[66]

V. G. Vlasov quotes the respected scholar of Slavic religion E. V. Anichkov, who, regarding Russia’s Christianisation, said:^[67]

Christianization of the countryside was the work, not of the eleventh and twelfth, but of the fifteenth and sixteenth or even seventeenth century.

According to Vlasov the ritual of baptism and mass conversion undergone by Volodymyr in 988 was never repeated in the centuries to follow, and mastery of Christian teachings was never accomplished on the popular level even by the start of the twentieth century. According to him, a nominal, superficial identification with Christianity was possible with the superimposition of a Christianised agrarian calendar («Christian–Easter–Whitsunday») over the indigenous complex of festivals, «Koliada–Yarilo–Kupala». The analysis of the Christianised agrarian and ritual calendar, combined with data from popular astronomy, leads to determine that the Julian calendar associated with the Orthodox Church was adopted by Russian peasants between the sixteenth and seventeenth century. It was by this period that much of the Russian population became officially part of the Orthodox Church and therefore nominally Christians.^[68] This occurred as an effect of a broader complex of phenomena which Russia underwent by the fifteenth century, that is to say radical changes towards a centralisation of state power, which involved urbanisation, bureaucratisation and the consolidation of serfdom of the peasantry.^[69]

That the vast majority of the Russian population was not Christian back in the fifteenth century may possibly be evidenced by archaeology: according to Vlasov, mound (kurgan) burials, which do not reflect Christian norms, were «a universal phenomenon in Russia up to the fifteenth century», and persisted into the 1530s.^[70] Moreover, chronicles from that period, such as the Pskov Chronicle, and archaeological data collected by N. M. Nikolsky, testify that back in the fifteenth century there were still «no rural churches for the general use of the populace; churches existed only at the courts of boyars and princes».^[71] It was only by the sixteenth century that the Russian Orthodox Church grew as a powerful, centralising institution taking the Catholic Church of Rome as a model, and the distinctiveness of a Slavic folk religion became evident. The church condemned «heresies» and tried to eradicate the «false half-pagan» folk religion of the common people, but these measures coming from the centres of church power were largely ineffective, and on the local level creative syntheses of folk religious rituals and holidays continued to thrive.^[72]

Sunwise Slavic religion, withershins Christianity, and Old Belief[edit]

When the incorporation of the Russian population into Christianity became substantial in the middle of the sixteenth century, the Russian Orthodox Church absorbed further elements of pre-Christian and popular tradition and underwent a transformation of its architecture, with the adoption of the hipped roof which was traditionally associated with pre-Christian Slavic temples. The most significant change, however, was the adoption of the sunwise—or clockwise—direction in Christian ritual procession.^[73]

Christianity is characterised by withershins ritual movement, that is to say, movement against the course of the sun. This was also the case in Slavic Christianity before the sixteenth century. Sunwise movements are instead characteristic of Slavic religion, evident in the khorovod, ritual circle-dance, which magically favours the development of things. Withershins movement was employed in popular rituals, too, though only in those occasions when it was considered worthwhile to act against the course of nature, in order to alter the state of affairs.^[74]

When Patriarch Nikon of Moscow launched his reform of the Orthodox Church in 1656, he restored the withershins ritual movement. This was among the changes that led to a schism (raskol) within Russian Orthodoxy, between those who accepted the reforms and the Old Believers, who preserved instead the «ancient piety» derived from indigenous Slavic religion.^[74] A large number of Russians and ethnic minorities converted to the movement of the Old Believers, in the broadest meaning of the term—including a variety of folk religions—pointed out by Bernshtam, and these Old Believers were a significant part of the settlers of broader European Russia and Siberia throughout the second half of the seventeenth century, which saw the expansion of the Russian state in these regions. Old Believers were distinguished by their cohesion, literacy and initiative, and constantly emerging new religious sects tended to identify themselves with the movement. This posed a great hitch to the Russian Orthodox Church’s project of thorough Christianisation of the masses.^[75] Veletskaya highlighted how the Old Believers have preserved early Slavic pagan ideas and practices such as the veneration of fire as a channel to the divine world, the symbolism of the colour red, the search for a «glorious death», and more in general the holistic vision of a divine cosmos.^[76]

Christianization of the West Slavs[edit]

In the opinion of Norman Davies,^[77] the Christianization of Poland through the Czech–Polish alliance represented a conscious choice on the part of Polish rulers to ally themselves with the Czech state rather than the German one. The Moravian cultural influence played a significant role in the spread of Christianity onto the Polish lands and the subsequent adoption of that religion. Christianity arrived around the late 9th century, most likely around the time when the Vistulan tribe encountered the Christian rite in dealings with their neighbours, the Great Moravia (Bohemian) state. The «Baptism of Poland» refers to the ceremony when the first ruler of the Polish state, Mieszko I and much of his court, converted to Christianity on the Holy Saturday of 14 April 966.^[78]

In the eleventh century, Slavic pagan culture was «still in full working order» among the West Slavs. Christianity faced popular opposition, including an uprising in the 1030s (particularly intense in the years of 1035–1037).^[79] By the twelfth century, however, under the pressure of Germanisation, Catholicism was forcefully imposed through the Northern Crusades, and temples and images of Slavic religion were violently destroyed. West Slavic populations held out vigorously against Christianisation.^[5] One of the most famous instances of popular resistance occurred at the temple-stronghold of Svetovid at Cape Arkona, in Rugia.^[3] The temple at Arkona had a squared groundplan, with an inner hall sustained by four pillars which contained Svetovid’s statue.^[80] The latter had four heads, shown beardless and cleanshaven after the Rugian fashion. In its right hand the statue held a horn of precious metal, which was used for divination during the yearly great festival of the god.^[81] In 1168, Arkona surrendered to the Danish troops of King Valdemar I, and the bishop Absalon led the destruction of the temple of Svetovid.^[5]

Slavic folk religion[edit]

Ethnography in late-nineteenth-century Ukraine documented a «thorough synthesis of pagan and Christian elements» in Slavic folk religion, a system often called «double belief» (Russian: dvoeverie, Ukrainian: dvovirya).^[26] According to Bernshtam, dvoeverie is still used to this day in scholarly works to define Slavic folk religion, which is seen by certain scholars as having preserved much of pre-Christian Slavic religion, «poorly and transparently» covered by a Christianity that may be easily «stripped away» to reveal more or less «pure» patterns of the original faith.^[82] Since the collapse of the Soviet Union there has been a new wave of scholarly debate on the subjects of Slavic folk religion and dvoeverie. A. E. Musin, an academic and deacon of the Russian Orthodox Church, published an article about the «problem of double belief» as recently as 1991. In this article he divides scholars between those who say that Russian Orthodoxy adapted to entrenched indigenous faith, continuing the Soviet idea of an «undefeated paganism», and those who say that Russian Orthodoxy is an out-and-out syncretic religion.^[83] Bernshtam challenges dualistic notions of dvoeverie and proposes interpreting broader Slavic religiosity as a mnogoverie («multifaith») continuum, in which a higher layer of Orthodox Christian officialdom is alternated with a variety of «Old Beliefs» among the various strata of the population.^[84]

According to Ivanits, nineteenth- and twentieth-century Slavic folk religion’s central concern was fertility, propitiated with rites celebrating death and resurrection. Scholars of Slavic religion who focused on nineteenth-century folk religion were often led to mistakes such as the interpretation of Rod and Rozhanitsy as figures of a merely ancestral cult; however, in medieval documents Rod is equated with the ancient Egyptian god Osiris, representing a broader concept of natural generativity.^[85] Belief in the holiness of Mat Syra Zemlya («Damp Mother Earth») is another feature that has persisted into modern Slavic folk religion; up to the twentieth century, Russian peasants practiced a variety of rituals devoted to her and confessed their sins to her in the absence of a priest. Ivanits also reports that in the region of Volodymyr old people practiced a ritual asking Earth’s forgiveness before their death. A number of scholars attributed the Russians’ particular devotion to the Theotokos, the «Mother of God», to this still powerful pre-Christian substratum of devotion to a great mother goddess.^[85]

Ivanits attributes the tenacity of synthetic Slavic folk religion to an exceptionality of Slavs and of Russia in particular, compared to other European countries; «the Russian case is extreme», she says, because Russia—especially the vastness of rural Russia—neither lived the intellectual upheavals of the Renaissance, nor the Reformation, nor the Age of Enlightenment, which severely weakened folk spirituality in the rest of Europe.^[86]

Slavic folk religious festivals and rites reflect the times of the ancient pagan calendar. For instance, the Christmas period is marked by the rites of Koliada, characterised by the element of fire, processions and ritual drama, offerings of food and drink to the ancestors. Spring and summer rites are characterised by fire- and water-related imagery spinning around the figures of the gods Yarilo, Kupala and Marzanna. The switching of seasonal spirits is celebrated through the interaction of effigies of these spirits and the elements which symbolise the coming season, such as by burning, drowning or setting the effigies onto water, and the «rolling of burning wheels of straw down into rivers».^[26]

Modern Rodnovery[edit]

Since the early twentieth century there has been a reinvention and reinstitutionalisation of «Slavic religion» in the so-called movement of «Rodnovery», literally «Slavic Native Faith». The movement draws from ancient Slavic folk religion, often combining it with philosophical underpinnings taken from other religions, mainly Hinduism.^[87]: 26 Some Rodnover groups focus almost exclusively on folk religions and the worship of gods at the right times of the year, while others have developed a scriptural core, represented by writings purported to be centuries-old documents such as the Book of Veles; writings which elaborate powerful national mythologemes such as the Maha Vira of Sylenkoism;^[88] and esoteric writings such as the Slavo-Aryan Vedas of Ynglism.^[87]: 50

Reconstructed calendar of celebrations[edit]

Linda J. Ivanits reconstructed a basic calendar of the celebrations of the most important Slavic gods among East Slavs, based on Boris Rybakov’s studies on ancient agricultural calendars, especially a fourth-century one from an area around Kyiv.^[23]

Festival	Date (Julian or Gregorian)	Deity celebrated	Overlapped Christian festival or figure
Yuletide (Koliada)	Winter solstice	Rod – first half Veles – second half	Christmas, Baptism of the Lord, Epiphany
Komoeditsa	Spring equinox	Veles	Shrovetide
Day of Young Shoots	May 2	—	Saints Boris and Gleb
Semik	June 4	Yarilo	Green week
Rusalnaya Week	June 17–23	Simargl	Trinity Sunday
Kupala Night / Kupalo	June 24	—	Saint John the Baptist
Festival of Perun	July 20	Rod—Perun	Saint Elijah
Harvest festivals	July 24 / September 9	Rodzanica—Rodzanicy	Feast of the Transfiguration (August 6) / Birthday of the Mother of God (September
Festival of Mokosh	October 28	Mokosh	Saint Paraskeva’s Friday

Influence on Christian Art and Architecture[edit]

The Old Russian architecture of churches originates from the pre-Christian Slavic «zodching» (Russian: Зодчество — construction). This pagan style had a great influence on the entire architecture of ancient Russia, including the structure and decoration of churches and the art of icon painting.

On this occasion, the researcher Boris Grekov wrote:

Neither in Byzantium nor in the West can you find temples with a large number of domes. This is a purely old Russian phenomenon, a legacy of wooden architecture.

The peculiarity of ancient Russian architecture was also manifested in the appearance of the domes themselves, the most famous of which is the onion dome.^[89]

The historian Alexander Zamaleev suggests that the orientation of ancient Russian architects on pagan foundations is explained primarily by the difference in building materials: in Byzantium, the construction of temples was carried out from stone and marble, while in ancient Russia wooden architecture prevailed.^[90] This choice of material also led to the emergence of many architectural trends, including the so-called «tent architecture». The earliest wooden churches in shape and plan were a square or oblong quadrangle with a tower-shaped dome planted on it, similar to those that were placed in ancient Russian fortresses. Above the dome, under the cross, another chapter was being built, resembling an onion.^[91]

Outside and inside the temples were decorated with various carvings, often in the traditions of the pagan style. Later, this tradition was transferred to the stone church architecture.^[91]

A distinctive feature of the Old Russian architectural thinking was the attraction to high-rise composition. This was manifested not only in the creation of tower-like churches (moreover, the «polydoming» and pyramidal composition, which was absent in the Byzantine culture, was highly appreciated), but also in the choice of a high place for religious buildings.^[90]

Most often, the vaults in the Old Russian churches are represented in the form of «kokoshniks» (semicircular vaults with a protruding sharp middle) and «zakomara» (semicircular protruding end of the outer section of the wall).^{[citation needed]}

Meanwhile, Christianity had an impact on the Old Russian funeral rites: corpse-burning was replaced with burial. However, among the common population, there is a memory of triangular mounds piled up over the burned body of the deceased. Later, this custom developed into the construction of a «roof» over the cross, the so-called «golubets».

This style gained immense popularity in the Russian Empire, thereby reviving in the form of Neo-Russian architecture.^[92][93]

See also[edit]

• Ancestor worship
• Proto-Indo-European religion
• Proto-Indo-Iranian religion
• Historical Vedic religion
• Finnish paganism
• Zagovory
• Rodnovery
• Outline of Slavic history and culture

Notes[edit]

References[edit]

Citations[edit]

Sources[edit]

Further reading[edit]

• Gimbutas, Marija (1971). The Slavs. New York: Preager Publishers.
• Ingemann, B. S. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Copenhagen.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [Paganism of the Ancient Slavs]. Moscow.
• Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [Paganism of Ancient Rus]. Moscow.
• Patrice Lajoye (ed.), New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs, Lisieux, Lingva, 2019

External links[edit]

• Media related to Slavic folk religion at Wikimedia Commons
• Studia Mythologica Slavica, journal of the Institute of Slovenian Ethnology.
• (in Slovak) a book about old Slavic mythology — HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1. [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 p. — available online at ULB’s Digital Library

Славянское язычество

Славянское
язычество
—
реконструируемая
по
данным
языка,
фольклора,
обрядов,
обычаев
и
верований
славян
система
дохристианских
представлений
о
мире
и
человеке,
основанная
на
мифологии
и
магии.
Славянское
язычество
может
пониматься
не
только
как
историческая
стадия
мировоззрения
древних славян (праславян) в период до
принятия ими христианства, но и как
типологически особая культурная модель,
чьи формы, механизмы и семантические
категории продолжали существовать и
после принятия христианства.

Основные
черты

Славянское
язычество является самостоятельно
развившимся в первое тысячелетие нашей
эры фрагментом древней индоевропейской
религии, представленной в древнеиндийских,
древнеиранских, древнегреческих и
древнеримских текстах.

Главные
черты славянского язычества как
мировоззрения — одухотворение природы
(аниматизм и анимизм), культ предков и
сверхъестественных сил, убеждение в их
постоянном присутствии и участии в
жизни людей, развитая низшая мифология,
вера в возможность воздействия на
положение вещей в мире средствами
примитивной магии, антропоцентризм.
При отсутствии оригинальных мифологических
текстов судить о язычестве славян как
исторической стадии общеславянской
культуры можно лишь по вторичным данным
— археологическим и книжно-письменным
источникам (летописи, хроники и т. д.),
иностранным свидетельствам, церковным
поучениям против язычества, а также на
основе сопоставления славянских данных
с данными других индоевропейских
(балтийской, иранской, германской и др.)
культурных традиций. Наиболее надежными
и богатыми источниками изучения
славянского язычества как культурной
модели и реконструкции древнеславянских
представлений остаются «современные»
(относящиеся к XIX— XX вв.) языковые,
этнографические и фольклорные
свидетельства славянских традиций.

Понятие
двоеверия, часто используемое применительно
к традиционной культуре славян, не
вполне корректно. С одной стороны, для
самих носителей традиции система
верований была единой и органично
сочетала в себе поклонение христианскому
Богу и — силам природы и могущественным
предкам, с другой стороны, если говорить
о генезисе, то источников народной
традиции было больше, чем два: кроме
языческого наследия и христианского
учения, это были элементы «внехристианской»
народной и городской культуры Византии,
античного наследия Рима и Эллады,
ближневосточной традиции, западных
средневековых апокрифов и т. п. (ср.
Скоморохи, Юродство). Отчасти как
двоеверие может пониматься оппозиция
языческих и христианских (или иных) форм
в некоторых маркированных ситуациях,
например, с одной стороны, в гаданиях,
с другой — в церковных обрядах.

Славянская
мифология

Славянская
мифология — совокупность мифологических
воззрений, верований и культов славянских
народов.

Славянская
мифология формировались на протяжении
долгого периода в процессе выделения
древних славян из индоевропейской
общности народов во II—I тысячелетии до
н. э. и во взаимодействии с мифологией
и религией соседних народов. Поэтому,
естественно, в славянской мифологии
имеется значительный индоевропейский
пласт. Предполагается, что к нему
относятся образы бога грозы и боевой
дружины (Перун), бога скота и потустороннего
мира (Велес), элементы образов близнечного
божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья)
и божества Неба-Отца (Стрибог). Также
индоевропейскими по сути являются такие
образы, как Мать Сыра-Земля, связанная
с ней богиня ткачества и прядения
(Мокошь), солнечное божество (Дажьбог),
и некоторые другие.

Боги
славян

Славянские
боги наделялись наибольшей силой,
властью и возможностями и рассматривались
как высшие сакральные ценности. От их
воли зависело благополучие человека;
в наиболее ответственных ситуациях
славяне непосредственно обращались к
богам с просьбами о помощи.

К
IX — концу X веков христианство было уже
официально принято в основных славянских
землях. Но в большинстве славянских
стран язычество продолжало существовать
в неофициальной сфере, вера в славянских
богов ещё не была существенно поколеблена
и, более того, борьба церкви с ними даже
актуализировала тему богов, особенно
на Руси. В пределах Slavia в это время можно
говорить о двух центрах, где сохранялась
вера в богов: о Киевской Руси на востоке
и о землях балтийских славян на
северо-западе. Боги этих двух центров
были описаны, когда воспоминания о них
ещё были живы. В отношении других
территорий сведения о богах весьма
отрывочны и часто малодостоверны
(Польша, Чехия) или практически отсутствуют
(южные славяне).

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Комментарии для сайта Cackle