Ближайшие языческие праздники скандинавов

Языческие праздники – это особые времена, когда истончаются границы меж мирами (Фото: solarseven, по лицензии Shutterstock.com)

Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.

Календарь праздников для язычников – это годичный круг, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха.

Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.

Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них.

Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников. Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).

Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся  улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы.

Вместе с пониманием этих волн придет неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. 

From Wikipedia, the free encyclopedia

In the modern Pagan movement of Heathenry there are a number of holidays celebrated by different groups and individuals. The most widely observed are based on ancient Germanic practices described in historical accounts or folk practices; however, some adherents also incorporate innovations from the 20th and 21st centuries.

Pre-Christian Germanic holidays and their modern observance[edit]

Prior to Christianisation and the introduction of the Julian calendar, the Germanic peoples used a lunisolar calendar, that was used to coordinate heathen seasonal festivals and holy periods. These included the Álfablót, Dísablót, Veturnáttablót and Blōtmōnaþ at the beginning of winter, Yule and Mōdraniht around Midwinter, and Hrēþmōnaþ and Sigrblót in the summer half of the year.^[1]

Beyond these, Adam of Bremen’s account of the Temple at Uppsala describes a great festival that was held every nine years, however it has been argued that this would have been using inclusive counting and would thus have occurred every eight years by modern counting conventions.^[1][2]

Modern Heathens can celebrate a number of these festivals, with Winter Nights, Yule and Sigrblót being among the most widely observed, however the date is typically adjusted so that it falls on a weekend.^[3][4]

Modern development[edit]

The modern Icelandic festival of Þorrablót is sometimes considered a «pagan holiday» due to folk etymology with the name of the god Thor.^[5] The name, while historically attested, is derived from Þorri which is not explicitly linked to Thor, instead being the name of a month in the historic Icelandic calendar and a legendary Finnish king.^[6][7] Despite this, toasts to Thor are commonly included in the modern celebration.^[8]

Beyond the information about historical practice given in Early Medieval sources, some Heathens use modern festival calendars that incorporate material from other new religious movements such as the «Wheel of the Year» popular in Wicca.^[9] This practice is criticised by other Heathens, however, due to its origin in the 20th century and its lack of connection to historical celebrations.^[10]

In addition to this, several groups in the USA have designated holidays through ad hoc innovation, such as the various «Days of Remembrance» introduced by The Troth or «Vali’s Day», derived from Valentine’s Day by a folk etymology connection with the deity Váli.^[11]

Suggestions for rituals suited for these various holidays were published by Edred Thorsson, A Book of Troth (1989) and by Kveldulf Gundarsson, Teutonic Religion (1993).
James Chisholm (1989) published a suggestion for Ostara.^[12] Chisholm argued for the reconstruction of the «sacred dramas» which he saw reflected in some Eddaic poems, although shorn of their sexual content by the Christian redactors. The revived ritual was again to be modified to suit «contemporary American sensibilities».^[13]

Specific modern calendars[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Sweden)[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Swedish: Samfundet Forn Sed Sverige),^[14] has a list of annual holidays held during specific periods of the year.^[15]

The Troth (USA)[edit]

The handbook Our Troth: Heathen Life published by American-based inclusive Heathen organization The Troth in 2020, lists three holidays that most Heathens agree on, Yule, Winter Nights/Alfarblot/Disablot and Summer Nights/Sigrblot.^[16]

Then there are are the holidays that Heathens don’t agree on but many celebrate: Disting^[17] (Second Full Moon of the New year), Lenzen (Full Moon Cycle around Vernal Equinox), Ostara^[18] (First Full Moon After Vernal Equinox), May Day^[19] (May 1st), Midsummer/Litha^[20] (Summer Solstice), Lammas^[21] (Full moon after autumnal equinox) and Sunwait^[22] (starts 6 weeks before Winter Solstice).

Holy «day» is a misnomer, as many of these observances are celebrated over several days, such as the 12 days of Yule or the six weeks of Sunwait.

Ingwine Heathenship (USA/UK)[edit]

The movement Ingwina Hæðenscipe, which seeks to reconstruct West Germanic Heathen beliefs, also has a list of annual holidays held during specific periods of the year. The group provides both reconstructed, and entirely modern dates for these festivals for the benefit of modern practitioners.^[26]

See also[edit]

• Thing (assembly)
• Slavic Native Faith’s calendars and holidays

References[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

In the modern Pagan movement of Heathenry there are a number of holidays celebrated by different groups and individuals. The most widely observed are based on ancient Germanic practices described in historical accounts or folk practices; however, some adherents also incorporate innovations from the 20th and 21st centuries.

Pre-Christian Germanic holidays and their modern observance[edit]

Prior to Christianisation and the introduction of the Julian calendar, the Germanic peoples used a lunisolar calendar, that was used to coordinate heathen seasonal festivals and holy periods. These included the Álfablót, Dísablót, Veturnáttablót and Blōtmōnaþ at the beginning of winter, Yule and Mōdraniht around Midwinter, and Hrēþmōnaþ and Sigrblót in the summer half of the year.^[1]

Beyond these, Adam of Bremen’s account of the Temple at Uppsala describes a great festival that was held every nine years, however it has been argued that this would have been using inclusive counting and would thus have occurred every eight years by modern counting conventions.^[1][2]

Modern Heathens can celebrate a number of these festivals, with Winter Nights, Yule and Sigrblót being among the most widely observed, however the date is typically adjusted so that it falls on a weekend.^[3][4]

Modern development[edit]

The modern Icelandic festival of Þorrablót is sometimes considered a «pagan holiday» due to folk etymology with the name of the god Thor.^[5] The name, while historically attested, is derived from Þorri which is not explicitly linked to Thor, instead being the name of a month in the historic Icelandic calendar and a legendary Finnish king.^[6][7] Despite this, toasts to Thor are commonly included in the modern celebration.^[8]

Beyond the information about historical practice given in Early Medieval sources, some Heathens use modern festival calendars that incorporate material from other new religious movements such as the «Wheel of the Year» popular in Wicca.^[9] This practice is criticised by other Heathens, however, due to its origin in the 20th century and its lack of connection to historical celebrations.^[10]

In addition to this, several groups in the USA have designated holidays through ad hoc innovation, such as the various «Days of Remembrance» introduced by The Troth or «Vali’s Day», derived from Valentine’s Day by a folk etymology connection with the deity Váli.^[11]

Suggestions for rituals suited for these various holidays were published by Edred Thorsson, A Book of Troth (1989) and by Kveldulf Gundarsson, Teutonic Religion (1993).
James Chisholm (1989) published a suggestion for Ostara.^[12] Chisholm argued for the reconstruction of the «sacred dramas» which he saw reflected in some Eddaic poems, although shorn of their sexual content by the Christian redactors. The revived ritual was again to be modified to suit «contemporary American sensibilities».^[13]

Specific modern calendars[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Sweden)[edit]

Samfundet Forn Sed Sverige (Swedish: Samfundet Forn Sed Sverige),^[14] has a list of annual holidays held during specific periods of the year.^[15]

The Troth (USA)[edit]

The handbook Our Troth: Heathen Life published by American-based inclusive Heathen organization The Troth in 2020, lists three holidays that most Heathens agree on, Yule, Winter Nights/Alfarblot/Disablot and Summer Nights/Sigrblot.^[16]

Then there are are the holidays that Heathens don’t agree on but many celebrate: Disting^[17] (Second Full Moon of the New year), Lenzen (Full Moon Cycle around Vernal Equinox), Ostara^[18] (First Full Moon After Vernal Equinox), May Day^[19] (May 1st), Midsummer/Litha^[20] (Summer Solstice), Lammas^[21] (Full moon after autumnal equinox) and Sunwait^[22] (starts 6 weeks before Winter Solstice).

Holy «day» is a misnomer, as many of these observances are celebrated over several days, such as the 12 days of Yule or the six weeks of Sunwait.

Ingwine Heathenship (USA/UK)[edit]

The movement Ingwina Hæðenscipe, which seeks to reconstruct West Germanic Heathen beliefs, also has a list of annual holidays held during specific periods of the year. The group provides both reconstructed, and entirely modern dates for these festivals for the benefit of modern practitioners.^[26]

See also[edit]

• Thing (assembly)
• Slavic Native Faith’s calendars and holidays

References[edit]

Основная идея взята у Эреда Торсона в Северной магии, но я добавила праздники, посвященные богам и богиням, раз уж  считается, что основной способ практики трота заключается в  поклонении богам и богиням и состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года (хотя, аутентичность дней, посвященных богам – спорна). Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия.

   15 октября Зимняя ночь
Англ. Winter Night.
Скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу — время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr — «Зимние Ночи».

1-е ноября
Праздник Хель в скандинавских странах.
Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна.  О  неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить, например,  свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII).  Я склоняюсь к версии Хелл – как к местности, которая позже персонифицировалась в Хель как женщину.  И в порчах, тем более смертных,  все таки предпочту обращаться к Одину, а не к Хель.

11 ноября
Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla), раю нордических смелых воинов, как мужчин, так и женщин. Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина. Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
Если верить немецкому церковному деятелю Адаму Бременскому, то на празднестве в Уппсале, в Швеции, которое устраивалось каждый девятый год и продолжалось девять дней готи (жрецы) закалывали девять самцов разных видов живых существ, включая человека, и вешали их на священное дерево. Обмакнув березовые прутья в кровь, они окропляли всех присутствующих. Такого рода жертвы приносили Одину и Фрею. Эта сцена очень реалистично обыграна в сериале «Викинги». Эта информация для тех, кто свято верит, что руны – доброжелательные, а Боги в СТ добрые и пушистые в отличие от чернокнижных бесов. Конечно, с другой стороны – чего уж там христианскому священнику не померещится….

20 декабря
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Матерь Ночь, или Модреснах у англосаксов, был германо-скандинавским праздником.
Многое из этой традиции заимствовано сегодняшними христианскими торжествами. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

Зимнее солнцестояние Англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо».
(21 декабря).
В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

27-е декабря
 День рождения Фрейи у нордических народов.
Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.
Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.
Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.
Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней.

31-е декабря
 В Скандинавии почитаются  Норны.
Скандинавские Норны во многом схожи с греческими Мойрами. Норна Урд (Судьба), это «та, кто приходила», Вертанди (Становление) — «та, кто приходит», Скуд (Долг) -«тот, кто должен придти». Первой норной была мудрая старая Урд («судьба»), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди («становление»); она символизировала настоящее. Третья, Скульд («долг»), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться.

31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль.

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ