Дмитриевская суббота сценарий

Сценарий

Димитровская суббота «Вы
рядом с нами». 2012.

Играет музыка
М.Таривердиева « Музыка сердца».

 — « Что случилось? Скажи мне, ветер!

Что за боль у тебя в глазах?

Разве солнце не так же светит?

Или вянут травы в лугах?

Разве звезды не так искрятся?

Может тише у птиц голоса?

Что случилось? Скажи мне, ветер!

Неужели  это война……..?

Под музыку Таривердиева выходит слайд, на котором
написано:

СЛАЙД № 1.

—  «Погибшим за Веру и Отечество  ПОСВЯЩАЕТСЯ…..» 

СЛАЙД № 2 (
СТИХ)

— В несметном нашем богатстве

              Слова драгоценные есть – Отечество,

                                                         
 — Верность,

                                                          
— Братство

              А еще есть – Совесть и Честь

              Ах, если бы все понимали,

              Что это не просто слова,

              Каких бы мы бед избежали

              И это не просто слова.  

 — К сожалению,
нам не удается избежать бед и сегодня. И каждый год увеличивается количество
людей, вынужденных поминать своих близких в день Димитриевской субботы.

Что же это за день такой Димитриевская
суббота?

СЛАЙД № 3. ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА — это день поминовения
всех воинов, погибших за Веру и Отечество

— Свое начало она
берет с далеких времен —  сражения на Куликовом поле русских войск под
руководством Дмитрия Донского против татаро — монголов. Тяжелой была битва,
кроме Победы, много горя она принесла нашей стране, так как каждый второй воин погиб
в этой страшном сражении. 8 дней хоронили и оплакивали павших в бою храбрецов.
И после этого русская православная церковь каждый год поминает  погибших  за
веру и Отечество. 

— А сейчас я хотела
бы представить наших гостей:

— Геннадий Григорьевич Синельников,
участник афганской войны, автор книг «Афганистан. Боль. Память.», «Афганский
капкан»;

— Владимир Анатольевич Белоусов, представитель
городского военного комиссариата;

— Мама и папа Куценко Руслана Евгения
Васильевна и Анатолий Михайлович;

— Сестра Руслана Марина Анатольевна и
ее муж Александр Михайлович;

— Жена Руслана Елена Васильевна;

— Мама Крикунова Валерия Нина
Константиновна;

— Автор-исполнитель лауреат
республиканских, российских и международных фестивалей Елена Монолог.

СЛАЙД №4 (ПОРТРЕТЫ ПАРНЕЙ). 

— Сегодня мы собрались, чтобы в
этот родительский день вспомнить наших выпускников КУЦЕНКО РУСЛАНА И КРИКУНОВА
ВАЛЕРИЯ, погибших на поле боя в мирное время, поскорбить вместе с их родственниками,
осмыслить исторические политические события, происходящие в нашей стране. Мы не
будем называть страшные цифры потерь, которые понесло наше государство. Ведь за
каждой смертью молодого человека стоят его родители, жены, сестры и братья, дети.
Мы попытаемся осмыслить и пережить минуты потерь, которые коснулись их близких
и каждого из нас. Слушайте внимательно и пропустите все через свое сердце.

СЛАЙД №5 « ПЕСНЯ ГЛЫЗИНА « 19 ЛЕТ».

СЛАЙД № 6. Заставка

— Слово предоставляется Геннадию
Григорьевичу Синельникову.

— Слово предоставляется Владимиру
Анатольевичу Белоусову.

— Никто не создан для войны.   Каждый
из нас рожден, чтобы жить, созидать, достигать целей и просто быть счастливым.

— Я передаю слово Елене Монолог.

 ПЕСНЯ БАРДА

Во время ухода Елены Монолог
выходит Вероника и садится за стол.

СЛАЙД №6  Лицо солдата.

СТИХОТВОРЕНИЕ

Ученица читает
стихотворение:

« Здесь камни хрустят
под ногами как снег

Российских тропинок
морозных

Все кончено, вышел на
самый наверх

И некуда деться, и
поздно!

Последний патрон он
пустил сгоряча

С другими ушел он по
цели

Всё ближе  мелькает
чалма басмача

Живым, видно, взять
захотели.

Где выход? Где выход?

Нельзя же вот так
поднять лапки кверху на милость

Он в школьных
проделках был первый мастак

И дерзкая мысль появилась

У края обрыва спиной
встал солдат

И подняты руки в
смирении,

Метнулись к нему двое
наперехват

Рывок и втроем
полетели.

Протяжные вопли
услышал гранит

И хохот мальчишеский
звонкий,

А мать его нежно
тетрадки хранит,

Хотя в них красуются
двойки.

Здесь камни хрустят
под ногами как снег

Российских тропинок
морозных

На тропах военных
солдаты из тех

Из школьных ребят
несерьезных.»

СЛАЙД № 7  ФОТОГРАФИИ ВЫПУСКНИКОВ

— Человек продолжает жить, пока о нем помнят. Так
давайте же с вами вспомним учеников нашей школы КРИКУНОВА ВАЛЕРИЯ И КУЦЕНКО
РУСЛАНА, ПОГИБШИХ В АФГАНИСТАНЕ И ЧЕЧНЕ, а также всех воинов, погибших за Веру
и Отечество и почтим их память минутой молчания.

МИНУТА МОЛЧАНИЯ

Вручение цветов.

СЛАЙД № 8 ПЕСНЯ «СВЕЧА»

 СЛАЙД № 9 ЗАСТАВКА

«Пусть память будет

Крепче чем гранит

И в сердце кровь

Стучать не перестанет.

Пока есть Русь

Она в душе хранит

Погибших на войне

В Чечне, Афганистане».

— На этом встреча наша подошла к концу. Спасибо всем.

ФОТО

ЧАЙ

По мнению историков, Дмитриев день имеет более глубокие, языческие, корни. Он приурочен к середине осени, когда наши далекие предки почитали своих умерших пращуров. Вряд ли мы узнаем, чья версия более верна, так что давайте просто узнаем, какие традиции и обычаи существуют у славянских народов и как рекомендует проводить этот день православная церковь.

Славянские обычаи в Дмитриевскую субботу:

Дмитриевская суббота у наших далеких предков была днем перехода от осени к зиме. Поэтому, если после праздника Покрова оставались незаконченные дела, то к этому дню старались все закончить и завершить подготовку к суровым морозам.

Славяне называли этот день Осенние Деды или Дедова суббота. Как и в другие поминальные дни, женщины были заняты генеральной уборкой. Убирали во дворах, вымывали все лавки, окна, столы. Что нужно было старались побелить или починить.

Перед Дедовой субботой вся семья обязательно должна была вымыться, после чего оставляли воду и веник для усопших родственников.

В Дмитриевскую родительскую субботу ужин был особенным и проходил немного иначе, чем в другие поминальные дни. Вспоминать усопших начинали уже с пятницы и для этого обязательно приобретали новую белую скатерть, которой застилали поминальный стол.

Хозяйки готовили традиционные славянские поминальные блюда — кутью, узвар, блины, пироги, а также любимые блюда усопших родственников.

К поминальным пирогам в этот день относились особенно, так как на столе можно было встретить их огромное разнообразие с разными начинками — с мясом, капустой, творогом и так далее. Причем форма обязательно должна быть продолговатой.

Также каждая хозяйка старалась приготовить как можно больше блюд из мяса — жаркое, студень и даже ветчину можно было встретить на столах. Но вот традиционное и основное было — фаршированная свиная голова.

На стол, что в пятницу, что в субботу обязательно ставили свечи. Так считалось, что семья таким образом дает знак умершим, что о них не забыли и вспоминают. Ведь раньше верили, что все усопшие в этот день спускаются на землю в свои родные дома. Потому и старались собрать семью в родовых жилищах.

Обязательно вспоминали о том, какие были усопшие при жизни, об их добрых качествах и поступках. Также самые старшие в семьях рассказывали молодежи историю семьи и родословную.

В пятницу, после того, как вся семья поужинала, хозяйка дома убирала весь стол, накрывала его чистой скатертью и расставляла столовые приборы с едой. Затем она приглашала всех усопших родственников к столу.

На следующий день в субботу за поминальной трапезой каждый член семьи откладывал по одной ложке от каждого яства в отдельную тарелку, а затем это все оставляли на ночь для усопших. Это делалось для того, чтобы души умерших смогли прийти домой и насытиться едой вместе со всей семьей.

Рядом с тарелками ставили миску с водой и полотенце, чтобы они смогли омыться после трапезы. В Дмитриевскую субботу обязательно помогали нищим и голодающим — давали щедрую милостыню, кормили пирогами и просили их молиться за души ушедших.

Православные традиции Дмитриевской родительской субботы:

Те верующие христиане, кто четко придерживается церковных канонов, приходят на богослужение в церковь вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших.

Утром в саму поминальную субботу в церквях совершают заупокойную Божественную литургию, после чего проводится служба общей панихиды.

Чтобы помянуть в церкви своих умерших родственников нужно приготовить заранее записки с именами усопших. В записке крупными печатными буквами необходимо написать имена тех кого следует поминать. Все имена должны быть в церковном написании и в родительном падеже.

В качестве пожертвования в храм принято приносить постные продукты — хлеб, сладости, фрукты, овощи. А вот мясные изделия или алкоголь (кроме Кагора) жертвовать не положено.

В Дмитриевскую родительскую субботу все верующие христиане посещают могилы усопших родных, в храмах, церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

Утро Дмитриевской субботы необходимо начинать с посещения церкви и молитвы об упокоении душ почивших христиан. В отличии от других родительских дней, Дмитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве.

С Дмитриевской субботой связано большое количество обрядов, традиций и примет.

Во многих населенных пунктах в этот день на кладбищах у могил родственников специально устраивали веселое застолье, чтобы продемонстрировать душам предков, что их ценят и помнят. Не разрешалось в этот день плакать за умершими, чтобы их не огорчать.

В канун родительского дня все члены семьи должны были вымыться в бане и обязательно у входа оставить ведро с водой и новым веником для душ своих родственников.

Непосредственно в Дмитриеву субботу после похода в церковь хозяева дома накрывали стол. Семьи, у которых был хороший достаток, старались, чтобы во время трапезы на столе стояло 12 блюд. Кроме того, обязательно брали пустую тарелку, и клали в нее по ложке каждого блюда. Это тарелка на столе должна простоять на протяжении всей следующей ночи, чтобы предки могли тоже угоститься.

Во время застолья велись разговоры о тех, кого с нами нет. Разрешалось вспоминать об умерших только что-то хорошее, о плохом говорить было категорически запрещено. Рассказами о радостных эпизодах из жизни людей родственники демонстрировали, что гордятся тем, что принадлежат конкретно к этому роду.

Так как во многих населенных пунктах в Дмитриевскую субботу священники проводили поминальные службы прямо на кладбище, христиане шли сразу туда, не посещая церковь. Сегодня довольно часто люди просят священнослужителей прочитать молитву поминовения именно на могиле одного конкретного родственника или возле могил всех предков.

Не забудьте и вы почтить память своих умерших родственников. Помните о силе христианской молитвы и о существующих традициях.

Мы сегодня поминаем наших предков дорогих,
Лишь о них все наши думы, и молитвы все о них!
Дмитриевская суббота, скорби, поминанья день,
Грустью светлою ложится на душу печали тень!
Вспоминаем мы ушедших, наших близких и родных,
В божье царствие сошедших, стариков и молодых!

Что нужно делать в Дмитриевскую родительскую субботу:

На Руси считалось, что этот день является переходом с осени на зиму. Начинались сильные морозы, к которым люди готовились заранее. Несмотря на то, что многие старались завершить свои дела в хозяйстве еще до Покрова 14 октября, некоторые по каким-либо причинам не успевали это сделать, и тогда старались закончить подготовку перед Дмитриевской субботой.

Поминальная трапеза проводится после богослужения. В Дмитриевскую субботу принято накрывать богатый стол, на котором обязательно должны присутствовать блюда, которые при жизни любили ваши покойные близкие. Самым важным яством на столе являлись пироги: хозяйка должна приготовить много выпечки с разной начинкой. В древности считалось, что это может задобрить и порадовать усопшего.

Во время поминальной трапезы было необходимо поставить на стол отдельную чистую тарелку, куда каждый родственник складывал по одной ложке своей еды. Это блюдо оставляли на ночь, чтобы усопший мог прийти и поесть вместе со своей семьей.

Перед родительской субботой, в пятницу, хозяйка после ужина должна убрать все со стола и постелить чистую скатерть. Затем заново накрыть стол и поставить свежеприготовленные блюда. Таким образом в древности покойного звали к столу.

В Дмитриевскую родительскую субботу семья умершего должна вспоминать о нем только хорошее, делиться теплыми воспоминаниями, которые связаны с усопшим. Так вы даете понять душе покойного, что вы до сих пор помните и любите его.

Несмотря на то, что во многие церковные события строго запрещено заниматься домашними делами, к Дмитриевской родительской субботе это не относится. Наоборот, в этот день вы должны провести генеральную уборку, а после этого вымыться. Наши предки непременно оставляли в бане свежий веник и чистую воду для умершего, чтобы задобрить душу покойного. Самое главное, чтобы ваши домашние хлопоты не помешали посещению церкви.

В родительскую субботу принято ходить на кладбище. Могилу покойного нужно привести в порядок, убраться. После этого помолитесь за упокой его души.

В Дмитриевскую субботу принято кормить бедных, чтобы они молились за душу вашего покойного родственника.

Что нельзя делать в Дмитриевскую родительскую субботу:

В этот день запрещено ругать покойных. Следует вспоминать о них только хорошее, в противном случае вы можете разгневать их душу.

Считается, что категорически запрещено поминать покойных алкогольными напитками. Однако если в вашей семье присутствует такая традиция, то старайтесь делать это в меру. Души усопших могут разгневаться из-за пьянства во время поминальной трапезы.

Также во время поминания нельзя смеяться или петь песни. Несмотря на то, что праздник не носит траурный характер, не забывайте, что в этот день вы вспоминаете близких, которых уже нет среди живых. Поэтому веселье будет неуместным.

Если ваш усопший родственник покончил жизнь самоубийством или при жизни не был верующим, то вы не сможете помянуть его в церкви и поставить за упокой его души свечу. В этом случае вы можете помолиться за него дома.

«Первый снег» ). Рассказ педагога на фоне музыки.

На Руси существует обычай, что в самые первые дни

ноября всех бабушек, дедушек, прабабушек, прадедушек и

других родственников, которых, к сожалению, уже нет с

нами, вспоминают добрым словом. Говорят о них всё

хорошее, вспоминают о событиях их жизни, рассказывают

интересные истории, связанные с ними, ходят к месту, где

они захоронены, на кладбище. А почему?

Давайте заглянем в прошлое и узнаем об этом.

(показ слайдов)

Давным—давно жил Дмитрий, прозванный Солунским. Он

очень любил людей, желал им добра и счастья, давал советы

и учил, как надо жить: не обижать близких. Не говорить

дурных слов, не брать чужого. Он всегда помогал бедным и

больным людям. За это его заточили в темницу и по приказу

императора казнили. В память о Дмитрии отмечается один

из самых больших народных праздников— Дмитриев день.

Однажды накануне этого праздника великому русскому

князю Дмитрию Донскому (показ слайда) представилось

печальное ведение: после Куликовской битвы (слайд) на

поле много погибших. Ведению суждено было сбыться. В

память о погибших воинах установил князь на Руси

Дмитриевскую субботу. Во всех городах, деревнях и сёлах

люди в этот день ходят на кладбище, чтобы поклониться

памяти наших предков, давних, давних родственников. А

затем возвращаются домой и поминают умерших кутьёй:

отварным рисом с изюмом и мёдом.

1

2

3.

4.

5.

Организационный момент.

Цель:создание положительного психологического настроя на восприятие темы, активизация внимания.

Метод: словесный.

Вид деятельности: вводная беседа.

Актуализация знаний.

Цель:повторение примет поздней осени, совершенствование умения отвечать полными предложениями.

Метод: словесный.

Вид деятельности: ответы на вопросы.

Основной этап .

Цель:знакомство с историей и традициями празднования Дмитриева дня на Руси.

Метод: наглядно – словесный.

Вид деятельности: рассказ, презентация.

Контрольный этап.

Цель: закрепление полученных знаний, подведение итогов.

Метод:словесно – игровой.

Виддеятельности: отгадывание загадки, беседа.

Задание на дом.

Цель:развитие любознательности и умения находить информацию.

Метод:проблемно – поисковый.

Вид деятельности: сбор информации.

Педагог: Ребята, посмотрите, друг другу в глаза и улыбнитесь. Приятно получить улыбку? Настроение стало лучше?

С хорошим настроением мы начинаем наше занятие. Мы с вами уже говорили о православных праздниках, о традициях русского народа. Сегодня я вам расскажу о Дмитриеве дне. В этот день поздравляют всех, кого зовут Дмитрий. Поздравим нашего Диму с праздником. (поздравления детей).

Педагог: Скажите, какое сейчас время года? А какой месяц? Дмитриев день празднуют на Руси 8 ноября. Это последний месяц осени, самый холодный, хмурый. Посмотрите в окно, на деревья, на землю, на небо. (дети подходят к окну и делятся своими впечатлениями)

«В осеннее ненастье семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, сверху льёт, а снизу метёт». Почему так говорят в народе? (ответы детей) Погода в конце осени очень переменчива. А на Дмитриев день, говорят, осень с зимой сходятся. Раньше Дмитриева дня зиме дороги нет. Люди давно приметили, если в этот день снег, то весна холодной будет.

Педагог: Что же это за праздник такой, почему и как

отмечают его православные на Руси? Хотите узнать?

(звучит фортепианная миниатюра П.И. Чайковского «Первый снег» ). Рассказ педагога на фоне музыки.

На Руси существует обычай, что в самые первые дни ноября всех бабушек, дедушек, прабабушек, прадедушек и других родственников, которых, к сожалению, уже нет с нами, вспоминают добрым словом. Говорят о них всё хорошее, вспоминают о событиях их жизни, рассказывают интересные истории, связанные с ними, ходят к месту, где они захоронены, на кладбище. А почему?

Давайте заглянем в прошлое и узнаем об этом.

(показ слайдов)

Давным-давно жил Дмитрий, прозванный Солунским. Он очень любил людей, желал им добра и счастья, давал советы и учил, как надо жить: не обижать близких. Не говорить дурных слов, не брать чужого. Он всегда помогал бедным и больным людям. За это его заточили в темницу и по приказу императора казнили. В память о Дмитрии отмечается один из самых больших народных праздников- Дмитриев день. Однажды накануне этого праздника великому русскому князю Дмитрию Донскому (показ слайда) представилось печальное ведение: после Куликовской битвы (слайд) на поле много погибших. Ведению суждено было сбыться. В память о погибших воинах установил князь на Руси Дмитриевскую субботу. Во всех городах, деревнях и сёлах люди в этот день ходят на кладбище, чтобы поклониться памяти наших предков, давних, давних родственников. А затем возвращаются домой и поминают умерших кутьёй: отварным рисом с изюмом и мёдом.

Вот такая история у этого праздника.

Давайте посмотрим на фотографии. Расскажите о своих бабушках, дедушках. Как зовут, чем любят заниматься, где живут?(рассказы детей) А как вы думаете, у ваших бабушек и дедушек были мама и папа? Кто помнит, как называют папу и маму вашей бабушки или дедушки?

У кого есть прабабушка (бабушка старенькая, так называют её в сёлах)? Что вам рассказали родители о своих бабушках?

(рассматривание фотографий)

Сейчас мы угостимся кутьёй, по русской традиции. Кто скажет, когда на столе появляется это блюдо?

(дети угощаются кутьёй).

Педагог: Ребята, отгадайте загадку.

Поле чёрно- белым стало:

Падает то дождь, то снег.

А ещё похолодало —

Льдом сковало воды рек.

Мёрзнет в поле озимь ржи.

Что за месяц, подскажи?

Дети отгадывают загадку (ноябрь). Какой же праздник отмечают на Руси в ноябре? Ребята, давайте подумаем, чему нас учит этот праздник? Как нужно относиться к пожилым людям? В чём нуждаются наши бабушки и дедушки, прабабушки и прадедушки? Что вы можете для них сделать?

Вывод: нужно любить и беречь их. Помнить и почитать память, тех, кого уже нет.

Каков Дмитриев день — такая и весна. Какая сегодня погода? Помогите мне узнать, какая будет весна. У меня нет бабушки и спросить мне не у кого. А вы поинтересуйтесь, какие приметы знают пожилые люди, связанные с этим праздником. А завтра по приметам мы нарисуем будущую весну.

Сегодняшняя родительская суббота была установлена князем Димитрием Иоанновичем Донским после битвы на Куликовом поле. Вид погибших воинов – а погибло несколько десятков тысяч человек – ужаснул и тронул его сердце, и он решил установить специальное поминовение усопших перед днем памяти Димитрия Солунского, покровителя всех воинов и своего небесного покровителя, предстательством которого остался живым в такой страшной сече. Поэтому в субботу перед Димитрием Солунским мы поминаем всех павших воинов, а вместе с ними и остальных наших усопших сродников. Это стало русской традицией, ни в одной Церкви мира такая служба не совершается, только в России и там, где живут русские люди.

За последние десятилетия наш народ очень одичал. Это по всему чувствуется: и по тому, как в храме себя ведут бесчинно, и, самое главное, по тому, что никто своей веры православной не знает. Мы стали хуже, чем войско Мамая, с которым сражался князь Димитрий. В этом отчасти наша вина, отчасти и не наша. Не наша, потому что не мы с вами церкви ломали, а наша, потому что, дожив до седых волос, мы так и не поинтересовались, в чем же состоит вера православная.

Всякая вера начинается с того, что человек задумывается о смерти. Первый раз это происходит в самом юном возрасте. Когда ребенку исполняется три-четыре года, он приходит в недоумение: а что с ним будет потом? Начинает спрашивать у взрослых, но обычно ему никакого ответа не дают, и этот вопрос потом забывается, маленький человек перестает об этом думать. Причем когда мы были детьми, у нас не было страха перед смертью. Он появляется потом, когда люди начинают покойников бояться и бывают подвержены всякой прочей глупости. Это происходит от того, что человека пугает всякая неизвестность. Поэтому, не зная, что его ждет после смерти, он начинает бояться смерти.

Раньше, не так еще давно, люди умирали на руках у своих родственников. Сейчас нет, сейчас так устроено, что человек обычно умирает в больнице и у родных нет возможности ни обмыть покойника, ни обрядить, они получают уже готовый гроб с телом. Поэтому мы с этим таинством смерти непосредственно не сталкиваемся и не видим, как происходит момент смерти. А на самом деле видеть, как человек умирает, для души очень полезно. Александр Васильевич Суворов говорил: «Тяжело в учении, легко в бою». Если мы увидим, как люди умирают, то начнем задумываться: а сам-то я как буду умирать?

Смерти бывают разные: люди верующие, а тем более святые умирают совсем не так, как люди безбожные или маловерующие. Вот Лев Николаевич Толстой всю жизнь ломал голову, почему крестьяне так легко и хорошо, со спокойной душой умирают: чувствуя приближение кончины, позовет человек своих детей, благословит их, скажет, как распорядиться имуществом, сложит руки на груди, вздохнет два-три раза, и душа отходит. И Толстой все бился над этим вопросом, никак не мог его разрешить. Его удивляло, почему простого мужика ничто не мучает, голова его ни о чем не болит, душа его совершенно спокойна, он не кричит, не плачет, не говорит: доктор, спасите меня! почему вы меня не лечите? За горло никого не хватает, а отходит спокойно. В чем основа такого спокойствия? Основа – в глубокой вере в Бога и в глубоком знании того, что с ним будет потом. Человек знал, куда он отправляется. И нам это тоже очень полезно знать.

Что же такое смерть, как она происходит? Смерть наступает в тот момент, когда останавливается сердце. Часто бывает, что мозг перестает действовать – а человек живет, любой орган выходит из строя – человек еще жив, если же останавливается сердце, то человек мертв. Дело в том, что в сердце находится душа человека. Каждый из нас состоит не только из тела: костей, мышц, сухожилий, кожи, внутренних органов, – у нас есть душа. Это легко доказать: вот человек живой, сердце его бьется, он смотрит на нас, может даже с нами говорить. Прошла одна секунда – и он умер. Что в нем произошло? Кости те же, мышцы те же, кровь та же, мозг тот же. Что случилось? Душа от тела отошла.

И наши мысли, чувства, отношение к людям, молитва – это не есть продукт тела, но именно души. У лошади тоже тело есть, но она не мыслит и не чувствует, и нет у нее таких впечатлений, как у людей, нет у нее молитвы, потому что у нее нет бессмертной души, которая есть у человека. Этим-то человек и отличается от животного. А если у человека душа погибла, то он превращается в животное. И мы это очень часто наблюдаем: когда люди теряют Бога, теряют свою божественную, духовную сущность, они очень быстро превращаются в высокоорганизованных, но все-таки животных и живут как животные; им только поесть, поспать, какие-то удовольствия получить, отработать свое – ну совсем как рабочий скот. Никаких мыслей, только посмеяться, повеселиться, выпить, закусить и все. Хотя что-то божественное в человеке все-таки еще сохраняется, речь например, правда, она становится очень примитивной: пятьдесят матерщинных слов и несколько глаголов, и с помощью этого человек объясняется. Так и обезьяну можно научить тридцати-сорока словам.

Но вернемся к смерти. Вот мы умерли, сердце перестало биться, и душа от тела отошла. Что с нами в этот момент происходит? Оказывается, мы можем видеть свое тело – то есть у нашей души есть и глаза, и уши. И все наши эмоции, все наши чувства, весь наш разум, оказывается, находятся не в уме, а в душе. Поэтому, когда душа от тела отходит, она продолжает и мыслить, и чувствовать, и жить. И после смерти тела она наблюдает ту комнату или улицу, где нам Господь привел помереть. Если мы в больнице умрем, душа увидит, как вокруг нас засуетятся врачи; а если это случится ночью, то услышит, как наши соседи начнут кричать, звать нянечку, медсестру. Потом тело накроют белой простыней и на каталочке в морг повезут – душа это увидит, и увидит то, что в морге происходит, как делают вскрытие нашего тела.

После смерти человека его душа получает способность проникать в суть вещей, поэтому она будет не только слышать все разговоры между родственниками, детьми, племянниками, зятьями, но даже будет ощущать то, что они думают. Она увидит, как они делят наши ковры, как ругают нас за то, что мы не успели с ними съехаться, как стремятся первыми деньги с книжки снять. Потом увидит безобразную сцену поминок, когда все соберутся, начнут водку пить, салаты есть. Вот говорят, что на поминках не чокаются, потому что чокаться считается весельем, а на поминках нужно, дескать, грустить. Но когда выпьют рюмку-другую, грусть пройдет, начнется веселый разговор и про покойничка забудут. А душа наша в этот момент будет очень страдать, потому что все мы люди грешные и, когда нас похоронят, душа пойдет по мытарствам и будет очень нуждаться в молитве тех людей, которые остались на земле. А люди эти какой-то ерундой занимаются: тратят деньги на венки, которые никому не нужны, на покупку всяких снедей, водки.

Может, даже кто-то из наших родственников придет в храм: вот у нас человек умер, что надо сделать? Ему скажут: платите столько-то за сорокоуст. А что такое сорокоуст? Никто не знает. Слышали только: сорокоуст, помянуть, заказать, заплатить. Заплатил человек, взял пакет с песком, взял молитвы, ему объяснили, что венчик надо покойнику на лоб положить, а молитву в правую руку – это называется заочно отпеть. Но деньги-то заплатили, а молиться никто не молится. Молиться будет дядя там, в алтаре, который покойника не знает. Ему все равно, что Марья, что Дарья, потому что от всей души он может молиться лишь за того, кого знает. Это только святой, который духом своим проникает в тайны жизни другого человека, – только он может так молиться за незнакомого. Но святых угодников не пруд пруди, это крайне редкое явление. Поэтому усопший будет нуждаться в молитве, но ее не дождется.

И вот душа пойдет по мытарствам, полетит по страшным испытаниям. Как существо духовное, душа человека является носителем разных духов. Господь Иисус Христос, Который создал всех нас, хотел бы, чтобы душа наша была наполнена Духом Святым, но, к сожалению, у нас она наполнена не святостью, не благодатью, а гордостью, завистью, сребролюбием, любовью к вещам, жадностью, осуждением, клеветой, болтливостью, всяким хамством, непочтением. И бесы, которые населяли душу в течение жизни, будут стараться утянуть ее в преисподнюю. И многих туда утянут с помощью прельщения – с болтливым заговорят; блудливого постараются склонить к блуду; кто любил поесть, попить, будет соблазнен видимостью еды; кто имеет сильное пристрастие к родственникам, к деткам своим, тому деток покажут, он к ним ринется и так далее.

У человека духовного должна быть одна вожделенная мысль – соединиться с Богом. А у нас этого нет. Вот сегодня, видите, сколько народу собралось усопших помянуть. Потому что очень любят своих родственников: маму, папу, дедушку, бабушку, мужа, дитя. Плохо ли? Очень хорошо. Но придите в воскресенье – вы увидите гораздо меньше народу, потому что Бога воскресшего любят гораздо меньше. К папе, маме любовь гораздо сильнее, чем к Самому Богу. Значит, если наши папа с мамой в аду, то и мы тогда будем в аду вместе с папой и мамой обниматься, а Бога не встретим.

Самое главное, чему нас Господь хочет научить, – любви к Богу. И если бы мы к Богу устремились, то могли бы и Бога достичь, и папу с мамой из ада преисподнего своей молитвой вытащить. Но Господь нам такую возможность предоставляет, а мы не хотим. Мы о Боге и не задумываемся, нам важно только эту земную жизнь прожить, чтобы на земле все было хорошо, чтобы никто не болел, чтобы нас никто не обижал, и все шло у нас гладко. Вот к этому мы стремимся и всё пытаемся нашу жизнь устроить. Пытаемся устроить – а у нас ничего не получается, все разрушается, а потом так и помираем ни с чем: и в этой жизни ничего не достигли, и небесная жизнь у нас проходит сквозь пальцы.

Бога и Царствия Небесного достигнет, пройдет мытарства только тот человек, который любит Бога больше всего: больше своей жизни, больше, чем маму с папой или чем своих деточек и внуков, больше, чем телевизор, собственное брюхо, свои наряды, – больше всего на свете. Что рядом с Богом ни поставь, человек всегда выбирает Бога. Поэтому Господь и говорит, что только таковых есть Царствие Небесное.

Многие из нас, когда умрут, будут очень разочарованы, потому что каждый себя считает верующим человеком. Но не всякая вера спасает от грехов, а только такая, когда человек жизнь свою посвящает Богу. Хорошо, что мы за родственников молимся, это говорит о том, что мы люди добрые, что у нас совесть есть. Это всё задатки хорошие, но их надо еще дальше развивать, надо устремляться к Богу, надо заповеди Божии исполнять.

Хорошо ли, что мы родственников любим? Хорошо. Но надо, чтобы мы и Бога любили, потому что надеяться нам не на что: молиться за нас абсолютно некому, мы, кажется, последнее поколение церковное. Пусть каждый придет домой и подумает: кто за меня, когда я умру, будет молиться? Прийти, помянуть, заочно отпеть, чтобы чужой дядя в алтаре помолился, – это еще, может быть, для кого-то сделают. А чтобы ходить в церковь, просить: очисти, Господи, его от грехов, прости ему все, что он сотворил. Вот так с любовью молиться, да чтобы еще тот, кто молится, был Богу угоден, чтобы его молитва еще до Бога дошла – есть у нас такие? Нету. Спрашивается, почему же мы тогда время теряем, почему мы не ходим каждый день в церковь, почему мы до сих пор не выучили наизусть Священное Писание, заповеди Божии? Почему мы до сих пор не начали постов соблюдать? Почему живем как во сне? Разве мы не знаем, что люди умирают? Знаем. Значит, нам никакого оправдания нет, потому что мы нарушаем основную заповедь Божию.

Господь сказал: первая заповедь – возлюби Бога своего всею душою своей, всем умом своим, всею крепостию, всем своим существом. Мы все должны устремляться к Богу, а мы к Богу равнодушны. Вот мама умерла – мы плачем, папа умер – плачем, сыночек, не дай Бог, умер – вообще убиваемся. А то, что душа наша в аду пребывает, то, что мы Бога не знаем, не знаем еще, что такое Дух Святой, об этом мы не плачем, не убиваемся. Но по покойникам-то плакать, оказывается, грех. Не положено по покойникам плакать, это не православный подход, это нехорошо. Некоторые нарочно напоказ стараются кричать, чтобы люди сказали: о, как она маму любит. А любовь-то не в этом выражается. Любовь выражается в том, что родителей надо чтить при жизни, помогать им. А то мама где-то там жила неизвестно где, а потом умерла – и начинают слезы лить. О чем же лить? Тогда расставались на месяцы, не виделись – и теперь расстались на некоторое время. Какое же тут горе?

Рыдать над покойником есть тяжкий грех еще и потому, что Бог Сам знает, кого когда забрать; кому надо девяносто пять лет прожить, чтобы осознать всю свою жизнь, а кому хватит и двух: родился, два года пожил и помер. Господь Сам знает, кому в Афганистане быть застреленным, а кому приехать из Афганистана и здесь умереть через месяц. Так тоже бывает: всю войну прошел, слава Богу, а дома умер уже после победы, десятого мая погиб. Потому что не от человека зависит, когда ему умереть.

И вот умер человек, а мы начинаем плакать, убиваться. Что это значит? Значит, мы не согласны с волей Божией. Бог человека забрал, а мы, видите ли, плачем, нам не нравится, мы кричим: за что? почему? мог еще пожить, врачи такие-сякие, не спасли! Как будто от врачей зависит, сколько человеку жить. Врач пытается помочь, сделать, что там по учебнику положено: при такой болезни такие таблетки, при другой – другие. Опухоль – значит, что надо? Операцию. Разрезали, отрезали, а уж выздоровеет ли, это от Бога зависит. Один и тот же палец у одного месяц заживает, а у другого три дня. Что Бог дал, кому сколько надо поболеть, тот столько и поболеет. Поэтому убиваться, плакать по покойнику – это грешно, нехорошо, это и Бога очень оскорбляет. Но самое тяжелое впечатление получает та душа, по которой убиваются.

Я не люблю отпевать: отпеваем покойника, поем, стараемся, чтобы было слаженно, стараемся в каждое слово душу вложить, а люди вокруг черные платочки наденут, стоят сонно так и ждут. Ни слова не понимают, ни один не перекрестится, и только суета: куда эта пошла? кто будет холодец варить? кто чего первый понесет? какие венки? То есть молиться никто не молится. Получается, что покойник нужен только батюшке. Но ведь все слова, которые в отпевании сказаны, направлены именно к тому человеку, который стоит рядом и должен молиться.

И нам надо глубоко об этом задуматься. Не только во время родительской субботы, а почаще стараться размышлять о смерти, особенно о своей. Каждая душа человеческая после смерти пребывает в той обители, которой она сподобилась в результате своей жизни. Что заслужил, то и получаешь. Поэтому от того, как мы здесь живем, зависит наша участь там. Есть такое понятие: Страшный суд. Все об этом слышали, любой школьник, любой журналист это знает. А что такое Страшный суд, почему он будет, от чего это зависит? Это зависит от того, как люди на земле молятся. Пока есть еще святые угодники Божии, которые молятся за весь мир, мир стоит. Таких угодников Божиих очень мало, меньше, чем пальцев на обеих руках, но их молитва сдерживает гнев Божий, который мы своей жизнью заслужили – и мы сами это понимаем.

Вот фашисты напали на нашу землю – мы, естественно, понимаем, что всю эту фашистскую нечисть нужно истребить, с лица земли стереть. Потому что это не люди, они дошли до самого последнего зверства, до которого можно дойти. Их никто не звал, они пришли, убивали, причем не просто убивали, а зверски: жгли в печах, душили в газовых камерах. Понятно, что у нас родилось чувство справедливого гнева. Поэтому мы встали на войну, мы смогли их победить ценой очень большой крови: на одного немца десять русских положили, но все-таки прогнали. А теперь другая война идет, но о ней никто не задумывается, ни один борец за мир ни в одной речи никогда об этом не говорит. Немцы за четыре года убили двадцать миллионов человек – значит, по пять миллионов в год убивали. А у нас в стране ежегодно убивают восемь миллионов, и не какие-то фашисты, гиммлеры, гитлеры, а матери своих собственных детей в своем чреве, что ни одному гиммлеру в голову бы не пришло. Ни один фашист до этого не додумается, а современный русский человек дошел до такого осатанения, что убивает совершенно спокойно: а, подумаешь, аборт. Никто, ни птица, ни кошка, ни собака, до такого зверства не дойдет, а человек доходит.

Что с нами за это нужно сделать? Есть ли на свете такая казнь, которой нужно нас казнить? Даже если нас живьем сжечь, то этого будет мало. Почему до сих пор на нас небо не упадет, луна почему нас не раздавит? Именно потому, что еще находятся люди, которые молятся Богу. Но их становится все меньше. Даже в церкви: люди вроде верующие, а посмотри, как они живут. Вот мы пришли сегодня в храм молиться Богу, покойников наших поминать, мы все верующие. А чем наша жизнь отличается от жизни людей неверующих? Ничем, ни внешне, ни внутренне. Спрашивается, сколько же Господь может это беззаконие терпеть?

Мы видим: люди уже настолько озверели, что, конечно, Страшный суд будет, это совершенно очевидно. А перед этим придет антихрист и станет единым правителем над всем человечеством. Все народы объединятся, никаких войн не будет, будет дружба. Тот мир во всем мире, за который все борются, наконец, наступит – мир антихриста. Все будут кричать: ура! да здравствует! Наконец-то мы освободились от войн! – антихриста прославлять. А этот человек будет дьявол во плоти, и его правление продлится всего три с половиной года. Потом, в середине его царствования, начнется страшный голод, и люди будут просить, чтобы он их накормил, а он скажет: а что я могу сделать? это не от меня зависит. Таким образом Господь даст понять, что жизнь зависит не от этого правителя, а только от Него.

И тогда некоторые действительно к Богу повернутся, но основная масса все равно будет Его проклинать, как и сейчас проклинает. Люди сами грешат, а Бога во всем обвиняют: почему это Он допускает войны? почему это Он допускает смерть младенцев? почему это Он нас так создал, что мы такие плохие? Все на Бога сваливают. Бог сделал человека прекрасным, а люди все изуродовали, все превратили в помойку, и, вместо того чтобы себя обвинить, покаяться, они во всем Бога обвиняют. Так же и при антихристе будут небеса проклинать, а потом осатанение дойдет до того, что возненавидят христиан, начнут их гнать, мучить и убивать. Когда же скорбь христианская достигнет предела, Господь с силою и славою многою сойдет на землю и тех, кто ни на какие подачки антихриста не согласился и сохранил верность Богу, соберет, а остальных от Себя отринет. И благодать Божия, в такой силе пришедшая на землю, воскресит всех людей, живших от Адама. Мы так и поем в Символе веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века».

Некоторые говорят: а как же все воскреснут, где они поместятся? На самом деле до нас жило не так-то много людей. Сейчас на земле живет пять миллиардов человек, и умерло тоже пять миллиардов, чуть больше. Поэтому если все воскреснут, на земле тесно не станет, а будет гораздо просторнее, чем сейчас в Китае, мы эту прибавку даже и не заметим. И вот тогда уже произойдет окончательный суд и окончательное разделение. Одни пойдут в вечное Царство блаженства со Христом – те, которые Богу угодили, и те, которые не очень Богу угодили, но которых мы с вами вымолили: молились, просили прощения их грехов, и Господь их помиловал. Вот эти все пойдут в радость вечную, а остальные, которые Бога отвергали, не выполняли Его святых заповедей, – те пойдут в муку вечную.

Когда мы с вами умрем, до Страшного суда у нас еще останется время. И если за нас будут молиться, то по молитве Церкви наша участь может измениться. Но после Страшного суда ничто не изменится, поэтому он и называется страшным – потому что он окончательный. Поэтому если за нас некому молиться, надо нам вот что сделать: найти какого-то человека и облагодетельствовать его так, чтобы он всю жизнь о нас помнил. Мы всё на сына, на дочь, на племянника, на внука надеемся, а Господь сказал: тот, кто слушает слово Божие, тот Мне и сестра, и брат, и мать. Поэтому мы и обращаемся к церковным людям: братья и сестры. Хотя по крови-то мы все разные, по крови мы не родственники, но у нас есть нечто общее – дух. Это же гораздо важней. И на наших деточек мы не можем положиться именно потому, что по телу мы родственники, а по духу – чужие люди. Поэтому любой верующий человек нам часто гораздо ближе, чем эти самые родственники. Значит, когда мы так о деточках да о внучках излишне печемся, мы делаем величайшую глупость. Лучше бы мы больше пеклись о братьях по вере. Тогда, может быть, они за нас и помолились бы. Как в притче о домоправителе, который мудро поступил – вот так же и мы можем найти себе друзей «богатством неправедным», чем-то человека отблагодарить, как-то ему помочь.

Поэтому если у нас молитва плохая, если мы не способны вникнуть в заповеди Божии, мы можем делать добро. Каждая собака и кошка чувствует, что такое добро, и каждый человек это понимает. И надо нам стараться как можно больше делать добра, чтобы, когда мы умрем, как можно больше людей о нас вздохнуло: Господи, какой хороший человек умер! И вспомнили нас добром, и помолились о нас хотя бы один разочек. Представляете, если за нас один разочек помолятся десять человек? Как хорошо! А если за нас два разочка помолятся сто человек? А если в течение пяти лет на каждой родительской нас будут поминать тысяча человек? Неужели тысяча человек не умолят Бога за одну душу? Умолят, упросят. Скажут: он, может, и нагрешил, но Ты его прости, ведь сколько же он добра сделал: и мне, и тому, и тому…

Поэтому, пока у нас еще есть такая возможность, пока время есть, надо стараться все время добро делать, да так обильно, чтобы у человека, которому мы его делаем, аж дух захватывало, чтобы он никогда в жизни этого не забыл, чтобы его это ошеломило, чтобы он всю жизнь нас как благодетелей вспоминал. Недаром мы молимся о родителях, о духовном отце, наставниках и благодетелях. Хотя мы люди грешные, и мало чего понимаем, и многие уже к учению и не способны, но у нас остается вот это великое дело – будем стараться делать добро, чтобы через это приобретать себе молитвенников. Иначе жуткая участь нас ждет, просто жуткая. Недаром Господь такие слова подбирал: геенна огненная, огнь неугасимый, червь неусыпающий, – чтобы мы поняли, что это все не шуточки, это все очень серьезно. Пройдет еще немножко времени, несколько лет, и мы в этом убедимся на сто процентов.

Так что, если у нас есть хоть какая-то вера, надо обязательно к жизни своей относиться очень серьезно. А мы все порхаем, все телевизор смотрим, все стираем, все готовим, как будто это самое главное. Нет, обязательно надо задумываться. Голова дана не чтобы шапку носить или платок, а чтобы думать: вот я сейчас живу – а вдруг завтра умру, и что потом? И каждый день надо так задумываться: с чем я к Богу пойду? на что я жизнь свою потратил? Да, вспомнил, какое-то добро я сделал. А зла сколько?

Недаром картина Страшного суда изображается в виде весов. Конечно, весов никаких не будет, но пусть каждый подумает: что на этом суде перевесит: то зло, которое он натворил в мире, или добро? Допустим, мы облагодетельствовали сто человек – и в своем чреве убили одного ребеночка. Вот это убийство перевесит то добро, которое мы сделали, или нет? Сколько нужно детей из детского дома взять и воспитать, чтобы перевесить ту кровь, которую мы пролили? Кто это взвесит? Ведь сколько бы ты добра ни сделал, мертвого-то уже не воскресишь. Так как же нам нужно молиться, как же нам нужно просить, как же нам нужно умолять, сколько нужно в церковь ходить, как нам нужно грехи смывать! А мы всё спим, всё спим, а время-то идет, каждый день мы всё старимся, сосуды наши ветшают, сердце становится все более восприимчивым к болезням. Еще немножко, и мы умрем, душа отлетит. И что начнется?

Поэтому хорошо, что мы пришли за родственников помолиться, но нужно подумать и о себе, ведь о нас думать никто не будет. Будем молиться, будем задумываться, будем почаще в храм ходить. И если кто еще способен, его здесь научат, в чем заключается православная вера, как нужно верить правильно, что такое: православная. Верующих-то много. У любого на улице спроси: Бог есть? Есть. Но это ничего не значит, потому что спроси у сатаны: Бог есть? – он тоже скажет: есть. Сатана, значит, тоже верующий, и любой бес тоже верующий. Но бесы и сатана Царствия Божия не достигнут. Поэтому все эти верующие, которые веруют в душе, никогда в Царствие Божие не войдут, ни один. Придут, а им скажут: мы вас даже и не знаем. Вы в душе веровали – вот так в душе в Царствие Небесное и войдете, а на самом-то деле нет. Потому что на работу ходите не в душе, зарплату получаете не в душе, обедаете не в душе. Вот возьми и недельку в душе покушай. Или захотел поспать – в душе поспал, а сам сидишь и работаешь. Нет, мало, надо поспать, надо поесть, надо попить. А Бог – это, значит, так, это можно в душе?

Поэтому надо ходить в храм почаще и учиться православной вере. Еще не поздно. Раз мы живы, значит, Господь не потерял надежду. Потому что человек умирает в самый благоприятный момент своей жизни: либо он уже достиг самой большой благодати, которой мог, и тогда Господь его прибирает, либо Господь просто останавливает этого человека, потому что видит, что дальше будет хуже. Поэтому раз мы еще живы, Господь нам оставил еще какое-то время, значит, Он надеется, что мы сможем исправиться. Поэтому надо стараться времени не терять. Надо бросить все и заниматься только своей душой, а всем остальным – постольку-поскольку, если у нас останутся на то силы. Потому что ну будешь ты академиком, будешь министром, детям по машине купишь – и что толку, если самого главного-то нет? Машина есть, а веры нет, любви нет, исполнения заповедей Божиих нет. Спрашивается, зачем все это железо? Удобно, конечно, и на рынок съездить, и на работу, но это ведь не главное. К машине неплохо бы еще веру иметь. Сама машина не грех, но, когда она идет впереди заповедей Божиих, это уже плохо. Значит, не о том человек думает.

           С прихожанами

Прежде всего, каждый день, каждый час мы должны думать о своей душе, в каком она состоянии, близко ли она к Богу или далеко. И если мы будем об этом думать, наша жизнь будет меняться к лучшему. Господь нам в этом поможет, лишь бы сумели проснуться.

Почему я так долго говорю? Не потому, что надеюсь, что вы с завтрашнего дня все переменитесь. Но хоть бы одного удалось пробудить из ста – и то было бы величайшей наградой. Господь мне это тоже в заслугу поставит: сам, дескать, грешит, а вот человеку сумел рассказать, объяснить. Может, и мне какие грехи простит.

И надо нам всем все время стараться что-то для Господа сделать, послужить как-то Господу, каждому на своем месте. Тогда наша жизнь изменится. Поэтому, братья и сестры, то, что мы молимся за наших усопших сродников, это очень хорошо и очень правильно, это дело богоугодное. Но все-таки надо не забывать и о своей душе. Аминь.

Крестовоздвиженский храм, 4 ноября 1988 года, вечер

Димитриевская (Дмитриевская) родительская суббота

Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 26 октября (старый стиль) — 7 ноября (новый стиль)

Димитриевская родительская суббота — день всеобщего поминовения усопших. Совершается ежегодно в субботу перед днём памяти великомученика Димитрия Солунского, приходящимся на 26 октября (8 ноября).

По преданию, поминовение воинов — защитников земли Русской — установлено святым благоверным князем Димитрием Донским и по благословению преподобного Сергия Радонежского после тяжёлой и кровопролитной битвы на поле Куликовом, которая совершилась в день Рождества Пресвятой Богородицы 8/21 сентября 1380 года (лето 6888 от сотворения мира).

Первоначально Димитриевская суббота была днём поминовения православных воинов, за Веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших. Этот день напоминает нам и о всех тех, кто погиб и пострадал за Православие. Т.к. каждый христианин при Крещении получает звание Христова воина, то постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.

ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ ДИМИТРИЕВСКОЙ ПОМИНАЛЬНОЙ СУББОТЫ

Во времена княжения Димитрия Донского хан ордынский Мамай привел на Русь всю свою орду. Дмитрий Донской пришел к Сергию Радонежскому за советом: “Идти ль на борение противу столь сильного врага?” Преподобный благословил князя словами: “Должно тебе, государю, позаботиться о вверенном тебе от Бога христоименитом стаде, и с помощью Его одержишь победу”. При этом дал ему двух монахов: Александра Пересвета и Андрея Ослабю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре. В память их были зажжены неугасимые лампады, что было первым вечным огнём на могилах павших воинов. Не отсюда ли и пошёл обычай чтить память павших зажжением вечного огня?

На Куликовом поле, в 1380 году, великий князь остался победителем. Сия блестящая победа стала началом освобождения Руси от ордынского порабощения. Возвратившись с поля битвы, князь пришел к преподобному Сергию. В Троицкой обители они совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой и было предложено Церкви творить поминовение ежегодно в субботу перед днем памяти святого Димитрия Солунского. Предложение великого князя было принято, потому что победа, доставшаяся русскому войску, была окрашена кровью тысяч православных воинов — утрата сыновей, мужей, отцов принесла в русские семьи слезы горя и отчаяния.

С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно: в субботу перед 8 ноября на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан и сделалась всеобщей родительской поминальной субботой, поэтому в сей день православные христиане творят память всех своих упокоившихся родственников так же, как и в прочие родительские поминовения.

А Иван Грозный подтвердил особым указом постановление церкви и «повелел петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» в этот день.

ТРАДИЦИИ ПОМИНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ

Димитриевскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы родных, служили панихиды. Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве.

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

О НАШЕМ ДОЛГЕ ПЕРЕД УСОПШИМИ

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши близкие сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли – только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!» (Собрание писем. Вып. 6, письмо 948). В большинстве ведь люди умирают с грехами. Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах.

Только на время человек покидает свое тело, оставляя этот видимый и переселяясь в другой, невидимый для нас, мир, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Тело распадается, а душа продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие — в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам.

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих» (Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти). Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии.

Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей святого Феодосия Черниговского (1896 г.) совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», — и назвал их имена (иерея Никиту и Марию). «Как ты, святителю, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у Престола небесного и подаешь людям милости Божии?!» — спросил священник. «Да, это верно, — ответил святой Феодосий, — но приношение за литургией сильнее моей молитвы».

А о том, насколько необходима и важна молитва за усопших, помимо других примеров, уверяет нас характерный случай, описанный в житии преподобного Макария Великого.

Однажды преподобный Макарий, шествуя по пустыне, нашел на земле сухой череп. Поворачивая его своим жезлом, он заметил, что череп издает какой-то звук.

– Чей ты, череп? – спросил святой старец.

– Я был начальником всех обитавших здесь жрецов, – послышался голос из черепа. – А ты – авва Макарий, исполненный Духа Божия. Когда ты молишься за нас, сущих в муках, то мы испытываем некоторую отраду.

– Какую же вы испытываете отраду и какую муку? – опять спросил Преподобный у черепа.

– Как небо далеко отстоит от земли, так велик огонь, в котором мы мучаемся, опаляемые отовсюду, с ног до головы, – со стенанием проговорил голос, – и даже не можем видеть друг друга. Когда же ты молишься за нас, то мы отчасти друг друга видим, и это доставляет нам некоторую отраду.

Прослезился Преподобный и сказал:
– Несчастен тот день, когда человек преступил заповедь Божию.

Потом спросил он:
– А есть ли муки другие, большие?

Послышался ответ:
– Есть еще другие люди, которые находятся под нами, глубже. Мы, которые не познали Бога, имеем еще некоторое утешение от милосердия Божия, а те, которые, познавши Бога, отверглись Его и не исполняли Его заповедей, те испытывают тягчайшие, несказанные муки.

После этих слов Макарий закопал череп в землю и пошел в большом раздумье.

Необходимо помнить, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Молитесь за усопших, позаботьтесь о душе его. Помните, что у нас всех одна дорога и всем предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули и нас!

Источник: hram-troicy.prihod.ru

ССЫЛКИ ПО ТЕМЕ: 

• Родительские субботы
• Основные молитвы об упокоении
• Великомученик Дмитрий Солунский
• Архивы рубрики: поминовение усопших

Количество просмотров (375)

3 ноября в церковном календаре — особая дата: Дмитриевская родительская суббота, последний день в году, когда соборно поминают усопших.

В храме Святого праведного воина Феодора Ушакова в Южном Бутове было совершено заупокойное Богослужение. 

Считается, что этот день поминовения ввел князь Дмитрий Донской, который желал почтить память павших в Куликовской битве.

Позже поминать стали воинов, отдавших жизни за Отечество во все времена, а затем и вообще всех усопших христиан.

Установление

Предание гласит: поминальный день 7 ноября установил князь Дмитрий Донской, когда одержал победу на Куликовом поле. Святитель Димитрий Ростовский так пишет об этом событии: после битвы князь возвратился в Москву «с величайшей радостью» и немедленно отправился к преподобному Сергию Радонежскому.  Прибыв в обитель, он благодарил святого игумена и братию за молитвы и помощь, рассказывал преподобному подробно о битве, а в конце встречи повелел служить заупокойные литургии и панихиды за всех воинов, на Куликовом поле убиенных.

Почему именно этот день, 7 ноября, был выбран для поминовения воинов, неизвестно. Куликовская битва произошла двумя месяцами ранее, 8 сентября. «Возможно, день поминовения определился первою удобностию по возвращении князя из похода», — писал святитель Филарет Дроздов, богослов XIX века. Или же — как гласит другая версия — князь хотел приурочить поминовение ко дню своего тезоименитства: на следующий день после Дмитриевской субботы Православная церковь чтит память великомученика Димитрия Солунского — римского христианина, пострадавшего за веру в 306 году.

Память великомученика издревле связывалась с защитой родины, воинским подвигом и патриотизмом. Имя этого святого открывает страницы русской летописи: когда в 907 году князь Олег Вещий одержал победу над греками под Константинополем, греки согласно летописи «убоялись»  — они решили, что это не Олег, но святой Димитрий послан на них Богом в наказание за их грехи. Храм во имя великомученика Димитрия стал первым каменным храмом в Московском Кремле, а, например, князь Александр Невский назвал в честь святого своего сына.

Житие Дмитрия Донского говорит: победитель Мамая чтил солунского великомученика, возможно, даже более других святых. Известно, что в 1380 году, накануне Куликовской битвы, он торжественно перенес из владимирского Димитриевского собора в Москву икону великомученика. Поэтому вполне вероятно, что именно канун дня его памяти был выбран князем как день поминовения павших воинов.

Версии

Впрочем, ряд историков Церкви полагают, что связь Дмитриевской субботы с поминовением воинов, принявших смерть на Куликовом поле, оформилась позднее: не раньше конца XVII — начала XVIII века. Говоря об этом, исследователи приводят такой аргумент: в исторических документах и рукописях Дмитриевская суббота упоминается редко — чаще все о ней говорят так называемые монастырские обиходники, календари, где прописывали порядок богослужений. Так, обиходник Троицкой лавры XVI века говорит о Дмитриевской субботе как о дне поминовения исключительно усопшей братии монастыря, не связывая его с Куликовской битвой. То же отмечают уставы волоколамского и тихвинских монастырей.

Вне монастырских обителей этот день воспринимали как день памяти обо всех усопших христианах. Известно, что царь Иоанн Грозный приказал в этот день давать милостыню, кормить нищих, а в церквях петь панихиды.

В XVII веке о панихиде в честь воинов упоминает святитель Димитрий Ростовский, а в XVIII–XIX веке появляются духовные стихи, где уже прямо говорится об установлении дня поминовения Дмитрием Донским. В одном из этих стихов есть рассказ о видении князя во время литургии — он вновь видит павших воинов и тогда решает установить в их память особый день.

В 1903 году императорский указ предписал совершать в Дмитриевскую субботу панихиды по усопшим воинам, «за веру, царя и Отечество на поле брани живот свой положившим». Этот указ окончательно закрепил за днем связь с Куликовской битвой.

Традиции

Дмитриевская суббота — последний поминальный день в году. На Руси к нему относились очень ответственно: к этому дню готовили обильные поминальные кушанья, убирались в доме, чтобы встретить день в чистоте.

В канун поминального дня шли мыться в бане — причем часто оставляли в предбаннике одно или несколько банных полотенец, чтобы души умерших тоже могли помыться. То же самое производили и за трапезой: ставили отдельные приборы для усопших родственников и откладывали порцию еды. До трапезы обязательно посещали кладбище.

В период между праздником Казанской иконы Божией Матери (4 ноября) и Дмитриевской субботой прекращали играть свадьбы — боялись, что брачные союзы, заключенные в это время, будут неудачными.

Как провести этот день

Православные христиане в этот день идут в храм на богослужение. В храме в этот день ставят свечи за упокой усопших и подают поминальные записки с их именами. После службы посещают кладбище: убираются на могилах перед долгой зимой.  За трапезу садятся к вечеру и стараются провести ее за воспоминаниями об ушедших родных.

http://rusplt.ru/society/dmitrievskaya-subbota-istoriya-traditsii-znachenie-19592.html