Джиенная конфедерация
Җыен является оригинальным традиционным праздником казанских татар. Он проводился в летнее время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, условно названная джиенным округом. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Джиенные округа, связанные между собой очередностью празднования, составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящих в него, как правило, наиболее древней.
Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье, т.е. оно было связано с оронимами. К ним относятся, в частности, такие названия, как Кала тау җыены, Биек тау җыены, Яссы болон, Куш Капка, Казы, Базы җыены (по названию рек Бирский уезд Уфимской губ.) и т.д.
В некоторых случаях слово «джиен» в названии праздника не фигурировало. Это характерно главным образом для Тетюшского уезда Казанской губернии. Там известны следующие названия праздника: Шыкма, Чабыр, Куш Капка, Кәлти, Җуа, Каравыл тавы. Все они произошли главным образом от топонимов, оронимов и не связаны с названием конкретной деревни. Часть джиенов (сравнительно небольшая) носили название христианских праздников – Микола җыены (Никола – 9 мая по ст.ст.), Тройча җыены (Троица), Тикен җыены (Тихон или Тихвинская божья матерь) и др.
Преобладающими были две формы праздника с довольно четкими регионами их бытования. Они имели много общего, что и составляло суть этого праздника. В чем она заключалась? Праздник в том и другом случае проводился, как уже отмечалось выше, группой деревень в строго фиксированное для них время в течение четырех-шести недель, начиная с конца мая – начала июня. Фиксированность времени заключалась не в определенности календарной даты. Она была разной и, как правило, связана с конкретными фенологическими явлениями. Уточняя время джиена, например, говорили: арыш серкә очырганда – когда рожь отцветает или сыерчык бала очырганда – когда скворцы выпускают из гнезд птенцов.
Фиксированность была в очередности проведения: начинала одна группа деревень, продолжала другая, и, наконец, завершала третья. Продолжительность праздничного времени составляла от 3–4 до 5 дней отведенной недели.
Поэтому не требовалось особых обговоров, напоминаний, уточнений сроков: жители деревни четко знали время своей праздничной недели и начинали заранее к ней готовиться. Следует отметить, что наведение порядка и чистоты в деревне являлось обязательным элементом подготовки к празднику, и это было также само собой разумеющимся.
В четверг ждем гостей, а в пятницу – застолье
Другая особенность этого праздника заключалась в том, что он был периодом приема гостей из других деревень, празднующих свой джиен не в эту неделю. Приезжали в основном родственники. Многие информаторы особо указывали на обязательный приезд на этот праздник дочерей, выданных замуж в другие деревни. Они приезжали со всем своим семейством.
Прием гостей и гостевание повсеместно проводились по четко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причем приглашаемых семей было несколько. Прием большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
Поездка на джиен также готовилась. Обращалось серьезное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо. Поэтому шили наряды. В случае необходимости было принято одалживать друг другу праздничную одежду, сбрую для лошадей, подводу. Кроме того, каждая хозяйка, по обычаю, везла с собой угощение, размер и богатство которого, естественно, зависели от материального достатка. Однако были обязательны пара пышных калачей – күмәч, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастилой – паштет, а также одна-две тушки вяленых гусей – каклаган каз. Пироги заворачивали в большую скатерть. Все ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостей, приехавших с угощением, так и называли – күчтәнәчле кунак, өндәүле кунак, им оказывались особые почести. Привозимые угощения являлись существенным подспорьем при проведении застолий и облегчали заботы хозяйки.
Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг. Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца), создавая максимум удобств для себя – на сиденья клали подушки, стелили одеяла. Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота гостям, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты и т.д.
Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочердно мылись супружеские пары. Следует отметить, что баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – кунакның хөрмәте – мунча («баня – высшая почесть для гостя»), – говорили татары. После бани обязательным было чаепитие. К чаю подавали коймак – небольшого размера оладьи из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи.
Ближе к полудню проводился званый обед – аш. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни. Интересно отметить, что в деревнях Казанского уезда, особенно близлежащих к Казани, как правило, единодушно указывали на раздельное проведение этого званого обеда. На застолье мужчин приглашали муллу, женщин – его жену – абыстай. После того, как мулла и абыстай уходили, гостям подавали пиво, иногда медовуху, начиналось веселье. В других уездах такое разделение и приглашение духовенства было необязательным. Более того, в джиенные дни допускались определенные отступления от обязательных предписаний ислама. Так, по наблюдениям Е.А. Малова, даже на пятничном молении народу в мечети было мало: «мужчины были заняты приемом гостей»..
Порядок проведения джиенных застолий везде был одинаков: подача традиционных блюд предварялась выносом для всеобщего обозрения угощений, которые были привезены гостями. После этого пироги, калачи и прочее разрезали и подавали на стол.
Приглашенные на аш из своей деревни, как правило, угощения не приносили. Однако они должны были пригласить на застолье тех, кто приехал с угощением. Таким образом, количество застолий, на которые приглашались приезжие гости, зависело от количества семей, приглашенных из своей деревни. Иногда в один день они посещали четыре-пять и более домов. Приезжие гости могли остаться ночевать в доме, где проходило вечернее застолье. Наутро для них топили баню. В дни джиена выпивалось большое количество домашнего пива. По случаю праздника готовили и медовуху.
Народные гуляния
Другая часть праздника включала в себя молодежное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днем и вечером во все праздничные дни, даже в день отъезда гостей – в понедельник. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями и т.д. Торговцы продавали товар с лотков, устраивали торговые палатки, а в более крупных деревнях – целые торговые ряды. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.
Игрища включали в себя вождение хороводов – түгәрәк уен, различные виды догонялок – таклы уйнау, көтүле уйнау, тәкәле уйнау. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Это называлось озын уен – «длинная игра», куышка бару – «идти в шалаш». Была масса других игр, сопровождаемых пением и пляской, – җырлы-биюле уеннар. Наблюдалось и ансамблевое музицирование: инструментальный состав формировался вокруг искусных музыкантов. Количество участников ансамбля и состав инструментов варьировали в зависимости от собравшихся на джиен музыкантов. Чаще всего они состояли из двух-пяти гармоник – гармун, двух-трух скрипок, двух-трех натуральных флейт из полого стебля – көпшә курай, из нескольких гребней – тарак гармун. Посмотреть на молодежные гулянья приходили и взрослые.
Отличительную особенность молодежного гуляния составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
В ряде джиенов Заказанья праздник начинался совместными игрищами, гуляньями молодежи всех деревень, входящих в данный джиенный округ. Чаще всего эти совместные игрища назывались – Кыр җыены – полевой джиен (кыр означает поле, луг, долина). Описание такого полевого джиена оставил К. Фукс. Он наблюдал его в 1834 году в д. Сая-джиен Биктау:
«Около двух часов пополудни кончилось моление и со всех сторон начало стекаться множество людей на поле, которое в сей день назначено было местом собрания. Было более 6000 человек, пришедших из 16 окружающих деревень и из самой Казани. Наскоро построено несколько лавок с пряниками, орехами и прочим, но нигде не было в продаже вина. Несколько курайчеев, играя на скрипке, приглашали к пляске… По местам слышны были простонародные татарские песни… шум разговоров, ржание лошадей, …пиликанье курайчеев… производили странное действие. Татарские девушки были одеты в лучшие свои платья, их лица натерты румянами…, словом, все было употреблено, чтобы пригожество, по их вкусу, выказать в полном блеске. Но это удовольствие недолго продолжалось, ибо через три часа начали разъезжаться…».
Джиенные дни были временем переезда молодушек на постоянное место жительства – в дом мужа. Это было характерно для обоих вариантов джиена. Участие довольно большого количества родственников, наличие обрядовых действ зрелищного характера, музыки и т.д. – все это привносило в деревенский праздник свою специфику..
Ярмарка
Перечисленные выше характерные черты праздника, а именно традиционный прием гостей и своеобразные молодежные игрища, являясь общими для джиенов в целом, составляли суть первого варианта. Кроме того, в некоторых крупных торговых аулах в первый день праздника проводился базар с продажей более широкого ассортимента товаров, чем обычно в джиенные дни. Он назывался җыен базары – «джиенный базар».
Второй вариант джиена в отличие от первого имел следующие особенности. Он был приурочен к ярмарке, проводимой в одной из сел. Нередко им было близлежащее русское, где ярмарка приурочивалась к одному из христианских праздников. Поэтому джиены носили название этих праздников – Микола җыены (9 мая ст.ст.), Тройча җыены (Троица) и др. Иногда местом проведения ярмарки являлась татарская деревня, причем не обязательно крупная. Например, д. Ямбай, где проводилась такая большая ярмарка, в конце XIX века насчитывала всего семь-восемь домов. Тем не менее по названию этой деревни назывался первый, довольно крупный джиенный округ – Җамбай җыены, который праздновали около 10 деревень Мамадышского уезда Казанской губ.: Тат. Икшурма, Два поля Артыш, Азлы Арташ, Чабья Чирши, Б. Нырты, Ср. Нырты, Б. Арташ и др.
Посещение этой ярмарки вместе с гостями, приехавшими на джиен, было составной частью праздника. Интересно отметить, что ни женщины, не девушки эту ярмарку не посещали. Туда ездили мужчины, юноши, мальчики и девочки до определенного возраста.
Накануне ярмарки или сразу по прибытии с нее в деревнях проводили сбор подарков для победителей предстоящих состязаний. Эти состязания составляли одну из главных особенностей джиена второго варианта. Характерно, что майдан проводили ежегодно на одном и том же удобном месте. Его устраивали на следующий день после ярмарки. Помимо традиционных состязаний – конных скачек, бега, борьбы, информаторы единодушно указывали на широкое бытование еще в конце XIX века различных шуточных состязаний – таких, как бег в мешке, битье горшков, лазание на гладкий столб и др. Праздничное гостевание, гулянье, веселье длилось около недели.
Трансформация
Вместе с тем, в некоторых районах характерно сочетание (переплетение) обоих вариантов джиена. В абсолютном большинстве деревень Тетюшского уезда Казанской губ. до сева проводили сабантуй с состязаниями, а летом – джиен первого варианта. Однако в центральных деревнях джиенных округов, объединяющих до 20–30 и более деревень, праздновали джиен второго варианта. Посмотреть на состязания, принять в них участие приходили со своими гостями и жители всех окрестных деревень, празднующих этот джиен, хотя призы для победителей собирались только в центральной деревне.
Несколько другое сочетание обоих вариантов джиена встречалось в Бирском у. Уфимской губ. Например, Кайпан җыены праздновало 15 деревень, объединенных названием Кайпан түбәсе. Первый день джиена – последняя пятница июня по ст.ст. – это приезд гостей, переезд молодушек в дом мужа. В этот же день по деревне юноши собирали подарки для одаривания победителей майдана. В субботу с утра хозяева с гостями отправлялись на джиенный базар в волостной центр Верхние Тетешли. По возвращении с него в д. Новый Кайпан устраивали майдан. Свой праздник называли сабантуй. В отличие от обычного сабантуя там было много гостей. В воскресенье же проводили джиен первого варианта на лугах между двух деревень – Новый Кайпан и Буляк арты Кайпан. Туда собирались со всех деревень этого джиенного округа. В центре располагались ряды торговцев сладостями, орехами. Тут же показывали медведей, верблюдов и других экзотических животных. Вокруг на подводах катались девушки, юноши, распевая песни. Молодежь каждой деревни «привозила» свою мелодию. Чуть в стороне, под деревьями, располагались семейные, угощались. Кстати, такие коллективные угощения во время джиена в целом характерно для районов Приуралья. Везде звучала музыка. Эти гулянья проводились днем. А под вечер Сабан туе устраивала д. Буляк арты Кайпан. Праздник продолжался до среды следующей недели, затем свой сабантуй устраивали другие деревни. В эти дни по всем деревням проходили молодежные игрища.
Своеобразным был джиен в Златоустовском уезде Уфимской губернии. Мужчины одной деревни приглашали в гости мужчин другой деревни, соседней или удаленной на 30–40 км. Для них возле деревни у речки или ручья устраивали балаганы, шатры. Там же в больших котлах варили пищу из пожертвованных продуктов и кипятили чай в самоварах. Празднество (угощение, игры, веселье) сопровождалось состязаниями в беге, скачках и борьбе. Праздник обычно продолжался два-три дня.
Бытование такого же праздника, но под названием Сыт (Цыт), зафиксировано в деревнях Карасево (Карасау), Сафакулово (Сафа күл), Мансурово, Сюлюклино (Сөлекле), Кубай (Күбәкәй) Челябинского уезда и в деревнях Аджитарово, Ачлыкулово Троицкого уездов Оренбургской губернии. Жители этих деревень считают себя мишарями. На подворно собранные средства для коллективного угощения покупали до 10 коров, овец. Мужчины с гостями выезжали на луга, там для ночлега устраивали шалаши. Состязания начинались с борьбы. Затем проводили скачки, причем для взрослых скакунов на дистанцию 12 км, а для молодых – на 6 км. Завершались состязания соревнованием в беге. Победителей награждали. Последний такой праздник был проведен в 1929 году. Затем его стали называть сабантуй.
Как видим, однотипные по форме и времени проведения праздники имели свои варианты, носили разные названия. Кроме указанных выше (жыен, сабантуй, Сыт – Цыт), на территории Уфимской губернии зафиксировано и название Сагыл.
В этой связи следует отметить и летний праздник пермских татар, проводимый под названием Сабан туе. По структуре, функциональному назначению он ближе к празднику джиен второго варианта. Кстати, в Осинском уезде встречалось и название джиен, например Сараш җыены, Барда җыены (другое название этого джиена – Кажмакты, по древнему названию д. Барда). В целом в этом уезде, куда входили волости Сарашевская (деревни Сараш, Барда, Танып и др.), Красносельская (деревни Мал. Ашап, Карьево, Усть-Турка и др.), бытовали оба термина – и сабантуй и джиен. Например, в деревнях Мал. Ашап, Карьево свой праздник называли Сабантуй, а в д. Усть-Турка – Җуа җыены. Как и джиен второго варианта, праздник у пермских татар проводился после сева, был приурочен к ярмарке в соседнем, как правило русском, селе. Накануне праздника съезжалось много гостей. Наутро отправлялись на ярмарку, а во второй половине дня проводили сбор подарков.
Рауфа Уразманова
Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали их соседи в другие села. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
Джиен как традиционная форма объединения у казанских татар (в отдельных местах) существовала до начала 1930-х гг. (см. Община).
В раннефеодальный период, пока еще сохранялась экономическая база родового строя – коллективная собственность на пахотные земли, луга, пастбища и пр., – действовал унаследованный от древнетюркских предков территориально-окраинный принцип социальной организации булгар.
Жители нескольких (иногда более десятка) соседних селений объединялись в джиен, на основе патронимии (архаичная форма большого родственного коллектива) формировали определенный джиенный округ. Он именовался по названию головного села, в котором проводились все общественно-значимые мероприятия: сходы (собрания), советы старейшин, праздник джиен.
От 3 до 20 джиенных округов, в свою очередь, составляли более крупные объединения некогда родственного населения. Эти до известной степени замкнутые экономические, культурные ячейки общества получили в научной литературе название «конфедерации джиенных округов». Было установлено совпадение большинства центров джиенных конфедераций с центрами феодальных округов.
Основы джиенной организации – экономические, кровно-родственные отношения, территориальная целостность – разрушались постепенно, по мере изживания феодальной раздробленности, и более ускоренными темпами – после присоединения Казанского ханства к Русскому государству (1552).
В условиях быстрого развития товарно-денежных отношений джиен из древне-родовой общины преобразовались в более сложные, а впоследствии – в сельские общины.
Если социально-организационная функция джиена постепенно утрачивалась, то их культурно-бытовая роль не только сохранялась, но и возрастала. Большая часть головных сёл джиенных округов и конфедераций, куда ежегодно в определенные дни стекались народные массы для праздничного увеселения, превращалась также в центры ярмарочной торговли.
К началу XIX в. ослабели не только родственные связи внутри общин, но отчасти была подорвана основа их национальной замкнутости: в традиционном празднике татар начали принимать участие соседние народы: русские, чуваши, марийцы, удмурты. В ряде мест татары и после насильственного крещения продолжали праздновать джиен, более того, из-за совпадения джиена с тем или иным христианскими праздником стали соответственно называть свои празднества – Тихон Джиен, Троица Джиен, Петрау Джиен и т. д. Особенно это было характерно для позднеобразованных джиенов казанских татар, переселившихся в XIV–XVII вв. в восточные и юго-восточные районы Татарстана, на Северо-Запад Башкирии.
В ареалах исконных компактных поселений казанских татар, например в Заказанье, где джиен существовал с глубокой древности, значительно дольше сохранялись родственно-общинные отношения и классический сценарий джиенного праздника.
Проводился джиен в весенне-летний период, с конца посевных работ до начала сенокоса. Деревни одного округа праздновали джиен в определенной очередности. В течение 3–5 дней устраивались семейные торжества с приемом гостей из соседних деревень, молодежные гулянья и вечерние игрища.
К празднику приурочивали открытие сельских ярмарок, свадебные церемонии и т.д.
В 1920–1930-х гг. джиен постепенно растворился в другом народном празднике – Сабантуе.
Хисамутдинов Г.М. Общественные отношения // Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967.
Уразманова Р.К. Праздники // Татары. М., 2001.
Автор – Ф.Ф.Гулова