Зеленая пасха праздник

У нас на слуху, в основном, зимние рождественские святки. Однако есть еще так называемые Зеленые святки, выпадающие на Троицкую неделю.

Главным днем Зеленых святок является Семик. В этот день принято поминать «заложенных» покойников – людей, умерших неестественной смертью. Расскажем, когда будет отмечаться Семик в 2023 году, как зародились обычаи празднования и каковы его традиции.

Когда отмечается Семик в 2023 году

Высчитать дату Семика несложно: после окончания Пасхи необходимо отмерить седьмой четверг, он наступает за три дня до Троицы, когда провожают весну и встречают лето. Семик в 2023 году выпадает на 1 июня. Это будет сорок седьмой день после Пасхи.

История праздника Семик

При подготовке к празднику Семик в 2023 году, хорошо бы внимательно изучить его историю и традиции. В дохристианские языческие времена, когда официального годового календаря еще не существовало, именно Семик отождествлял собой переход от весны к лету. Праздник настолько органично вошел в народные обычаи, что и после принятия христианства на Руси его продолжали почитать. Ведь поминовение умерших и ушедших из жизни всегда было у наших предков значимым ритуалом.

В конце XIX – начале XX века девушки Центрального региона России отмечали праздник семицко-троицкими гуляниями. Эти традиции зафиксированы в архивных рукописях Императорского Российского Географического Общества и на художественных полотнах. Был распространен Семик у приволжских народов – марийцев и чувашей.

Интересна история праздника Семик на различных российских территориях. В Западной Сибири на берегах Оби Семик широко отмечался до середины двадцатых годов прошлого века. А в некоторых отдаленных местах региона традиция праздновать Семик сохранялась практически до новейшего времени — 90-х годов прошлого века. Зеленые святки и в 2023 году могут широко отмечать, например, в сельских районах  Новосибирской области. Даже если название праздника Семик уже и не упоминается, некоторые основные традиции его в народе продолжают жить.   

Традиции праздника Семик

На картинах, изображающих проводы весны и Зеленые святки, чаще всего присутствуют молодые девушки. На Семик среди подросших девочек проводили обряд кумления. Юные барышни выбирали себе задушевных подруг, учились гадать на суженого. Символ Семика – береза как олицетворение жизненной энергии. Вокруг нее водили хороводы во имя предстоящего хорошего урожая. На дерево повязывали ленты, платки, бусы.

Березовыми ветками украшали на кладбище могилы умерших родственников. В некоторых областях в этот день приоритет отдавали поминовению «заложенных» покойников. Сначала поминали их души, а только после этого души своих родственников. Семик – единственный день в году, когда можно заказывать панихиду по покойнику, которого церковь отказалась отпевать при погребении.

При изучении традиции праздника Семик можно вновь обратиться к опыту регионов, накопленному в течение столетий. Например, на берегах Вятки на Семик на кладбищах устраивались в честь утопленников буйные поминки. А вот на Смоленщине в Семик даже запрещалось подходить к реке и, конечно, стирать и полоскать белье во избежание появления в деревне утопленников.

Популярные вопросы и ответы

Зелёные святки (Русальная неделя) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком. У славян в широком смысле Зелёные святки объединяли период с Вознесения (в некоторых местах с Преполовения) до окончания проводов русалок перед Петровским постом. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев — период с четверга седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу). Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. Особенно широко отмечалось у русских. У украинцев и белорусов обрядность цикла лишь частично захватывала Троицу, сдвигаясь на Русальную неделю, понедельник Петровского поста.

Другие названия

В целом Зелёные святки в этнографической литераратуре могут называться: Троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл, Троицко-семицкий период, Троицко-семицкий обрядовый комплекс, «Русальный» период. Так как пик празднования приходится с четверга-пятницы перед Троицей по четверг-пятницу после Троицы, то в более узком смысле комплекс называют Троицко-семицкой неделей.

Семицкая неделя (перед Троицей)

Неделя: рус. Зелёные святки, Троицкие святки, Русалочья неделя, Русальная неделя, Русалии, Великая неделя, Клечальная, Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков, Неделя Святых Отец; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі; польск. Zielone Świątki, Stado; чеш. Králový týždeň.

Четверг: рус. Семик, Велик четверг (сиб.), Великоденный четверг (сиб.), Тюльпа, Русалчин Велик день, Мавский Велик день (новг.), Троица умерших, Навская Троица (южно-рус., полес.), Рипей азов.; белор. Сёмуха.

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота, Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители, Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день (курск.); белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкія, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота; укр. Зелена субота; полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота, Маёвая суббота; болг. Русална задушниц; серб. Мртва субота.

Русальная, или Троицкая неделя (с Троицы)

Неделя: рус. Троицкая неделя, Троицкие святки, Зелёные святки, Зелёная неделя, Проводы русалок, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы, Семичная неделя, Вшивая неделя; полес. Вредная, Кривая неделя, Греная (неделя), Играная неделя, Марасальный тыждень, Проводная (неделя), Русальный тыждень, Святая неделя, Святкая (неделя), Святки, Святый тыждень, Сухий тыждень, Тровецкая неделя, Троецкие святки, Троецкий тыждень, Троечная неделя, Троечный тыждень, Троица, Тройчаная неделя; укр. Русальний тиждень, Русальниця; серб. Русалиjска недеља.

Понедельник: рус. Духов день, День Духа, Троица (воронеж.); Именины Земли (вят.), Земля именинница (тамб., сиб.); Провожание русалок (рязан.); Русальница, Иван-да-Марья; укр. Богодухів день, Розигри; белор. Брэзжыны; полес. Дух, Купальный день, Святый Дух, Троица; серб. Други дан Духова, Други дан Троjица, Друга Троjица.

Вторник: рус. Проводы Русалок, Похороны русалки, Изгнание русалки, Вода именинница, День воды, Кострома, Проводы Весны, Родительский день (воронеж.), Скорбящая (воронеж.), Семик (воронеж.), Ярилин праздник; полес. Кінскій Велык-день, Брюхо, Конский великдень, Сухиндень, Сухиндый, Сухинды, Троечка, Троечник, Вялікадзень мёртвых; укр. Духов день; серб. Трећи дан Троjица, Трећа Троjица, Водени уторак.

Среда: рус. Градобой, Градобойный день, Градовой день, Бураломы, Сухая среда; белор. Градавая серада, Градабой, Серада Русаль.

Четверг: рус. Русальская пасха, Киселёв день, Гряной четверг (брянск.); белор. Сухі чацвер, Наўскi, Намскi, Сухi чацвер, Наўская Тройца; укр. Мавський, нявський великдень.

Пятница: полес. Дедова пьятница.

Суббота: белор. Летнія Дзяды (слуцк.).

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки — Русальною, карпато-руссы — Русалье.

— Сахаров И. П., Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать — Сыра Земля готовилась к плодоношению — на пролетье колосились рожь и овёс:

— Семик, Семик, Троица,
Пресвятая мать Купальница,
Ты на чём приехала?
— На овсяном зерночке,
На оржаном колосе!

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу» (см. Королевские обряды).

Русалии

Русалии — праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни (русальные дни) или сам поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семик — обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Семик открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX веку полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[страница не указана 1638 дней]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают своё существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845

Троицкое деревце — один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили — березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», то есть вносили в каждый дом, символически угощали (см. Обходные обряды славян), а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) — один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» — на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный — от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Подробнее по этой теме см. Кумление и Крещение кукушки Кумление на Семик-Троицу. XIX в.

Кумление — обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Этнографы объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто — гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание (см. Троица).

По венкам гадали на судьбу. Если венок долго не увядал, то девушку ожидала счастливая любовь. А если увядал быстро, то значит, любовь будет короткой.

Русальная неделя

Обычаи

Русальная, или Троицкая неделя (начиналась с Троицы) у южных и восточных славян является ядром всего троицко-купальско-петровского цикла. Она завершает весьма протяжённый период, связываемый в мифологии весеннего цикла с пребыванием на земле, среди живых, душ предков. В духовскую субботу отмечаются общие для всех православных славян поминки по умершим, символизирующие уход душ в места их вечного пристанища. Считалась временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: «Вынос троицкой берёзки», «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождение коня», «Проводы весны».

В календаре балканских и восточных славян (особенно в украинско-белорусском регионе) наступает время «заложных» или «нечистых» покойников (главным образом умерших девушек и малолетних детей), появляющихся на земле с «того света» на короткий период Русальной недели. Именно этим внутренне мотивирован хрононим «Русалчин Великдень», означающий период временного воскресения русалок (ср. другое название русального четверга — Навская Троица, также имеющее поминальную семантику). В Полесье вся неделя была посвящена утопленникам.

По завершении Русальной недели русалки покидают землю и возвращаются на «тот свет», что кое-где отмечается обрядом «проводов (удаления, изгнания) русалки». В иных местах русалки «возращаются» на «тот свет» на Аграфену Купальницу или Февронию Русальницу.

В Полесье (Брестская область) четверг назывался «сухим». В этот день запрещались некоторые хозяйственные работы, прежде всего связанные с землёй (копание, пахота, сев), посадка и прополка огородных культур, стирка. Украинцы называли четверг на русальной (зелёной) неделе, когда русалки празднуют свою Пасху, мавской или навской Пасхой (укр. мавський, нявський великдень).

Вождение тура

В польском Подлясье на Зелёные святки парни водили по селу вола, обвешанного специально приготовленными из коры ольхи упряжью и куклой, изображающей человека. Вол, напуганный таким убором, бегал и скакал, пока не сбрасывал его. Вероятно, вызывание ярости животного, которое считается символом мужской силы и мощи, и являлось главной целью данного обряда. В Мазовии бык — центральный персонаж троицких обрядов. Его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога венок из берёзы и гнали впереди стада, либо на быка сажали чучело «рыцаря» из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд — «воловьей свадьбой» (польск. wolowe wesele). В Куявии бык, покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня.

В Словакии ряженье Туронем было наиболее популярным. Туроня изображали двое мужчин, стоявшие друг за другом. При этом задний, слегка наклонившись, держался руками за плечи переднего, который держал в руках палку, на верхнем конце которой была прикреплена голова Туроня с подвижной нижней челюстью. Голова изготавливалась так же, как и у поляков. Ко рту пришивался язык из твердой материи или кожи. Глаза делались из круглых блестящих кусочков жести. К длинным рогам также привешивались бубенцы. На обоих актёров была накинута плахта из мешковины или иной материи так, что вместе с головой это составляло одно целое. В некоторых местах Туроня изображал один человек, так же, как и в польском варианте.

«Туронь» у словаков является символом силы и плодородия. В его честь Троица по-словацки называется «турица» (словацк. Turíce). Обходы с туронем первоначально исполнялись только на Троицкие праздники.

Проводы русалок и Ярилы

Обряд представлял собой шествие по селу или выход за пределы села группы участников, которые сопровождают ряженого, именуемого русалкой.

В некоторых местах русалок провожали в Клечальную субботу (тул.), в Духов день (астрахан.), во вторник на Русальной неделе (рязан.), в день заговенья на Петров пост (саратов., рязан.). В восточном Полесье ритуал приурочен к первому понедельнику Петрова поста.

В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярилу. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В брянском Подесенье обряд проводов русалки проходит с Троицы по Семик (четверг на троицкой неделе) или по Петровские заговины.

Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.

Вождение «Русалки-коня»

В середине XIX века в селе Ульяновка Лукояновского уезда Нижегородской губернии, молодёжь отмечала «проводы русалки», которые одновременно понимались и как проводы весны. Участники собираются на площади в центре села «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

Подобный обряд «вождения русалки» бытовал в с. Оськино Хохольского района Воронежской области. «Водили русалку» в Русальское заговенье. Русалкой-конём рядились двое мужчин, им на плечи клали лестницу и накрывали сверху материей, делали хвост из конопли. Стоящий впереди держал в руках вилы, на которых была прикреплена лошадиная голова, с рогами (ушами) и бородой из конопли. Руководители проводами специалисты-«русальщики», которые и делали коня. Один из них был «вожак» в глиняной маске. Вёл русалку ряженый «цыган» с кнутом. Иногда водили двое-трое: один вёл за узду, другой шёл с плёткой, третий — «цыган». Иногда с ними шла женщина-«цыганка», она всем гадала и за гаданье просила награду. «Русалка» плясала, за людьми бегала, бодалась. Процессия обходила всё село. Подойдя к дому, «Русалка» била рогами в ворота, ложилась и не уходила, пока ей не дадут подарок: яйцо, кусок мяса, конфеты. Того, кто не даст подарок, русалка грозилась забодать. Женщины и дети приговаривали: «Русалушка, русалушка, боюсь я тебя, забрухаешь ты меня». Подарки собирали 3-4 женщины с вёдрами. Ряженые водили хоровод вокруг русалки, приплясывали. Одевались как можно смешнее. Женщины одевали понёвы, яркие кофты, цветастые платки, лапти, мазали брови сажей, красили щёки свеклой. Сопровождали процессию женщины, которые исполняли песню «В лелей холоду». Иногда на дороге встречались две русалки. Они начинали драться друг с другом. Русалка могла упасть, и тогда её отливали, поливая из чайника водой. Во время «вождения русалки» разыгрывались весёлые сценки, конь-русалка плясала, бросалась на людей, как бы давя их, и т. п., кончалось же всё её смертью: конь-русалка валился на бок и поднимал вверх ноги, а народ разрушал его, растаскивал всё в разные стороны, разбивал глиняную маску, деревянный же остов коня, вилы, на которых держалась голова, и узду убирали и сохраняли до будущего года. После того, как всё село обошли и набрали подарков, русальщики заходили в какой-нибудь дом и готовили обед. Все участники обедали, пели песни, веселились, плясали.

Похороны Костромы

В XIX веке в Муромском уезде похороны Костромы справляли парни и девицы. Собравшись, они делали соломенное чучело Костромы, одевали его в платье или просто перевязывали веревками. Затем Кострому с песнями относили на берег озера или реки. Здесь все компания разделялась. Одни охраняли чучело: они становились в круг, кланялись Костроме и «производили перед ней разные телодвижения». Другие нападали на первых и старались похитить Кострому. Завязывалась борьба. В конце концов удавалось захватить чучело. С него срывалось платье, верёвки, чучело разрывалось, солому топтали и бросали в воду со смехом. Первая сторона «горевала», «производила заунывный вой», «оплакивала погибель» Костромы. После обе стороны вместе с весёлыми песнями и танцами возвращались в село.

В селе Губаровке Сердобского уезда Саратовской губернии обряд проходил на Русальское заговенье перед Петровым постом. В начале XX века в обряде участвовали в основном старухи. «Они берут ржаной сноп, приделывают руки, обряжают по-бабьи, кладут на носилки, вопят и несут чучело-русалку в ржаное поле, где оставляют на меже. Во время шествия с чучелом-русалкой несколько раз поют песню:

Уж ты свет моя Кострома, Государыня Костромушка была, Не Костромушка, кумушка моя! Не покинула при нужди ты меня, При нужди, при старости».

Южнославянские русалии или калушары

По болгарским поверьям в это время наступает пора самодив и русалок. Они нисходят в этот мир в Вознесеньев день и их появление предвещает богатый урожай. В то же время, самодивы и русалки могут жестоко мстить тем, кто их разгневает. Считалось, что если человек окажется у родника, где умываются русалки, прервёт их трапезу или помешает их танцам на поляне, то русалки нашлют на него тяжелую болезнь, от которой человек впадает в обморок, резко ослабевает, а порой и умирает.

Такого человека, заболевшего «русалской болезнью» могла вылечить лишь особая группа людей — русалии или калушары. Они объезжали сёла, выполняя обрядовые танцы для здоровья и плодородия, наподобие ряженых и лазарок, и обладали силой прогнать поселившихся в домах и людях злых духов. Лечебные обряды выполняла группа мужчин-русалий из 7, 9 или 11 (чаще всего семи) человек, которых возглавлял ватафин. Ватафин проводил тщательный подбор участников обряда: они должны были быть здоровыми и выносливыми, уметь хорошо танцевать, хранить тайну, быть добрыми и честными. Перед посвящением кандидаты в русалии проходили обучение, потом соблюдали пост на определённый срок, давали присягу и лишь после этого проходили специальную церемонию посвящения, которая предоставляла им право совершать обряд. Обычно эти умения предавались от отца сыну и хранились в строгой тайне.

Поговорки и приметы

• Пока жито цветёт, русалки в жите ходят (полес. Пакуль жито красуе, русалки у жите ходять).
• Невестится невеста, а будет ли толк — Bce-Святые скажут.
• Святая неделя — красная, Всесвятская — пёстрая.
• Все Святые с одним богатырём — Ярилой борются, совладать не смогут.
• Всесвятская неделя — проводы весны.
• На Ярилу пьёт баба, на Купалу опохмеляется.

Что такое Пасха?

Пасха — древнейший и самый важный христианский праздник, принятый в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центральной частью библейской истории и фундаментом всего христианского учения.

Когда празднуют Пасху?

День Пасхи рассчитывается по лунно-солнечному календарю и не имеет постоянной даты.

Отсчёт по данному календарю предполагает наблюдение за движением по небу Солнца и Луны. Лунный месяц составляет 29-30 дней, немного короче месяца, рассчитанного по солнечному календарю.

За год отставание лунного календаря от солнечного достигает полутора недель. Конечно же, новолуния и полнолуния не имеют постоянных дат.

Дело в том, что Пасха привязана к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. На первый взгляд нет ничего сложного, однако спорам о дне празднования Пасхи между западными и восточными христианами уже много веков.

Именно поэтому католики и православные могут праздновать Пасху с разницей больше месяца. К слову, в 2025-м году у восточных и западных христиан дата праздника наконец-то совпадёт.

В 2023 году в России Пасха отмечается 16 апреля, католическая Пасха отмечается 9 апреля

Праздники и посты в 2023 году, связанные с датой Пасхи

• 9 апреля – Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье);
• 25 мая – Вознесение Господне;
• 4 июня – Святая Троица. Пятидесятница.

Даты постов, зависящих от Пасхального Воскресенья в 2023 году

• 27 февраля – 15 апреля – Великий пост;
• 12 июня – 11 июля – Петров пост.

Даты сплошных седмиц, которые зависят от дня Пасхи, в 2023 году

• 6–11 февраля – Мытаря и фарисея;
• 20–25 марта – Сырная (Масленица);
• 17–22 мая – Пасхальная (Светлая);
• 25 апреля – Радоница;
• 5–10 июня – Троицкая.

Читайте по теме: что такое красный угол и как его расположить в квартире

История праздника

История Пасхи – это путешествия через тысячелетия, где можно найти переплетения христианства с древними ведами, верованиями и легендами. 

Христианство объясняет празднование Пасхи так: Иисуса Христа распяли в пятницу. Для людей это был скорбный день, когда земля содрогнулась. Сейчас мы называем этот день страстной пятницей.

После казни ученики Христа сняли его с креста и поместили его измученное тело в пещеру, вход в которую закрыли огромным камнем. В воскресенье у пещеры побывали женщины, но, что удивительно, камня там не обнаружили.

Ангел сообщил о чудесном воскресении Иисуса Христа. Христос воскрес – значит стал бессмертным.

О воскресении Христа римскому императору рассказала одна из женщин. Ей оказалась Мария Магдалина. Она подарила правителю яйцо, являющееся символом чуда и жизни.

Но император с недоверием отнёсся к рассказу женщины и сказал ей: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю в воскрешение Иисуса Христа из мёртвых». В этот же момент яйцо стало красным.

С тех самых пор и появилась традиция окрашивать яйца на Пасху. Через какое-то время для окрашивания стали использовать не только красный. Мало кто знает, что каждый выбранный нами цвет имеет особое символическое значение:

🔴 Красный цвет – кровь Иисуса Христа;

🟢 Зелёный цвет – плодородие;

🔵 Синий цвет – символ истины.

Традиции и обряды праздника

1. Яичные бои. «Чоканье» яйцами древняя и забавная игра, в которой один «боец» держит яйцо носиком вверх, а его соперник бьёт его носиком другого яйца. Чья скорлупа уцелеет – считается победителем и продолжает яичные бои с другими соперниками.

1. Катание яиц. Для этой игры вам понадобится ровная плоскость вроде стола, жёлоб, который следует наклонить и одеяльце. Игроки запускали яйца со своеобразной горки столкнуть свой «снаряд» с яйцом, мирно лежащем на одеяле. Если удавалось разбить последнее, меткий игрок становился победителем. Данная игра зачастую становилась развлечением для больших шумных компаний.

1. Зелёные святки. Этот день часто становится днём визита к родственникам, времяпрепровождения в кругу семьи и знаменуется гуляньями и играми. Есть регионы, в которых Пасху называют Зелёными святками. На праздновании принято колядовать, исполнять обрядовые песни и заходить в чужие дома с целью восхваления хозяина.

1. Интересно, что по сей день люди проводят магические обряды и гадают в этот день. Они верят, что именно в Пасху открываются небеса. Знахари считают Великий праздник лучшим днём для исцеления больных, а юные девушки нередко совершают попытки приворожить суженных.

1. Пасхальное приветствие. В этот день принято христосоваться – приветствовать друг друга словами «Христос Воскрес!», на что принято отвечать «Воистину Воскрес!». При этом следует 3 раза поцеловаться в щёку.

1. Звон в колокола. После Великого поста, когда колокола стоят в беззвучие, на Пасху принято проводить конкурс звонарей и позволять всем желающим позвонить в колокол.

1. Пасхальные гуляния.

Пасха – время радости и веселья, лучшей одежды и гуляний. Известна забава, суть которой заключается в установлении на площади столба, на верху которого располагают ценную вещь. Её нужно получить, забравшись на столб.

Подготовка к Пасхе: страстная неделя по дням

Около 40 дней перед Пасхой христиане соблюдают Великий пост – самый продолжительный пост в году.

Символизирует пребывание Иисуса Христа в пустыне, где он очищался от грехов 40 дней. Так и люди по сей день соблюдают сорокадневный пост, следуя примеру Христа и освобождаясь от грехов.

Соблюдая Великий пост, Вы не должны веселиться, есть мясо, пить алкоголь, поддаваться лени и апатии, ходить хмурым, а также планировать венчание на время поста.

Последнюю неделю поста именуют Страстной неделей. Она имеет особое значение для верующих, так как символизирует последние дни жизни Христа. Разумеется, Страстная неделя является временем особых обрядов:

1. Понедельник – время генеральной уборки и приведения жилища в порядок.

1. Во вторник следует навести порядок в своём шкафу: отдать вещи, которые не носите, заняться стиркой и глажкой, приготовить наряд для воскресенья.

1. В среду все начинают подготовку ингредиентов для приготовления традиционных блюд, особенно пасхи.

1. Чистый четверг – день, когда заведено очищаться от грехов, принимая ванну до восхода солнца. В течение дня люди занимаются окрашиванием яиц, выпеканием куличей и приготовлением пасхи.

1. Страстная пятница – день скорби и воспоминаний о страданиях Иисуса, в который желательно отказаться от веселья, еды и труда.

1. Зато в Великую субботу все занимаются подготовкой праздничного стола. Притом стараются закончить все дела раньше, чтобы успеть отдохнуть перед ночной церковной службой.

Пасхальное богослужение

Заканчивается страстная неделя одним из крупнейших церковных праздников – Пасхой. Для всех христиан этот день начинается с церковного богослужения, продолжающегося с полуночи до рассвета.

По окончанию службы, священники разносят по храму Священный огонь. Многие берут его в дом и стараются не погасить по дороге. Лампадку устанавливают во главе стола и стараются поддерживать огонь до следующего праздника Пасхи.

Главным же обрядом является освящение пасхальных корзинок с яйцами, куличами и мясом, когда по завершению службы люди собираются вокруг церкви.

Символы Пасхи

1. Неотъемлемым атрибутом Пасхи является кулич. Обычай выпекания и освящения куличей соблюдается  нашими предками с поистине давних времён. Каждая хозяйка печёт куличи по-своему, пользуясь семейными хитростями, которые передаются через поколения и века. Удачным кулич считается, если он получился воздушным, мягким и высоким.

Сегодня рецептов кулича насчитывается больше, чем самих куличей. Однако один ингредиент остаётся постоянным – печь нужно со спокойной душой и светлыми мыслями.

1. Благодатный огонь – самовозгорающееся пламя на Гробу Господнем, символизирующее чудо воскрешения Христа.

1. Пасхальные яйца (крашенки)– символ чуда рождения, новой жизни и плодородия. Ещё древние египтяне, греки и римляне дарили друг другу яйца, как символ конца зимы и зарождения жизни.

Изначально яйца красили только луковой шелухой в красный цвет. С того момента появилось множество нововведений: окрашивание в разные цвета, роспись, а сейчас и термические наклейки с изображениями храмов и ликов святых.

Последний способ украшения не приветствуется потому, что после очистки от скорлупы, изображения святых оказываются в мусорном ведре.

1. Пасхальные цветы, в частности, ландыши, тюльпаны, нарциссы, гиацинты, являются атрибутом праздника и символом прихода весны и пробуждения природы.

Традиционные пасхальные блюда

На пасхальном столе можно найти много лакомств, в том числе продукты животного происхождения. Это неудивительно, как уже упоминалось ранее: верующие держали Великий пост и не могли употреблять в пищу многие продукты.

• Кулич – воздушный кекс, верхушка которого покрыта белоснежной глазурью и украшена конфитюром.
• Яйца-крашенки. Издревле считалось, что пасхальные яйца наделены лечебными свойствами.
• Творожная пасха – особая запеканка, символизирующая Гроб Господень. При готовке ей придают форму усечённой пирамиды.
• Буженина – свинина или говядина из тазобедренного отруба, запечённая большим куском.
• Холодец с горчицей и хреном.

Приметы и поверья на Пасху

• Если к Воскресению сойдёт весь снег – год будет урожайным.
• Чтобы заручиться удачей на год вперёд, нужно в праздник накормить птиц хлебом.
• В делах будет сопутствовать удача, если увидишь пасхальный рассвет.
• Испечёте хороший пасхальный хлеб – в семью придут достаток и благополучие.
• Потухшая во время службы свеча сулит беду.

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У всех старообрядцев, и у поповцев, и у беспоповцев, традиции празднования Святой Пасхи схожи. По окончанию поста на Светлое Христово Воскресенье старообрядцы устраивать трапезу в кругу семьи после церковной службы.

На праздничном столе всё те же блюда: куличи, яйца, творожная пасха, традиционные блюда русской кухни.

Интересно, что староверы некоторых беспоповых общин считают выпекание куличей еврейским обычаем и не готовят их. Другие староверы не совершают переодевания из тёмной одежды в светлую на богослужение.

Кроме того, староверы отличаются своим отношением к работе во время Страстной недели. Мы с вами оставляем работу только в канун праздника Святой пасхи после приготовления традиционных блюд, чтобы набраться сил перед ночной службой.

Старообрядцы же считают всю Пасхальную седмицу временем духовной радости и молитвы, свободным от тягот физического труда.

Пасхальные традиции разных стран

1. В Болгарии на Пасху лепят глиняные горшки, поверхность которых позже покрывают записками с добрыми пожеланиями. После этого горшки сбрасывают с высоких зданий в честь победы добра над злом. Прохожие нередко на удачу подбирают и уносят с собой осколки.

1. Польша отмечает Пасху целых два дня подряд. В воскресенье поляки собираются за столом в честь торжественной трапезы, которую начинают с молитвы. Традиционным праздничным блюдом поляков является мазурка – пирог из песочного теста с добавлением орехов и фруктов. А второй день в Польше именуют Мокрым понедельником, в который поляки с чистой совестью поливают друг друга водой. Почему-то считается, что это приносит счастье.

1. В Англии Пасха ценится настолько высоко, что у школьников есть двухнедельные Пасхальные каникулы. В это время англичане угощают друг друга шоколадными яйцами.

1. Каждый слышал о пасхальном кролике – символе Пасхи в Германии. Если верить сказкам, именно он дарит детям разноцветные яйца. Любопытный факт: немцы делают пасхальное дерево и украшают его яйцами.

1. В Италии Воскресение Христово является настоящим праздником живота. Помимо украшения яиц, итальянцы пекут сырный кулич – коломбу и неаполитанский пирог, готовят баранину. Мессу на главной площади Ватикана проводит сам Папа Римский!

1. Франция – ещё одна любительница шоколадных праздничных атрибутов. Французы, так же как англичане, угощают друг друга шоколадными яйцами. Но главной традицией всё же считается прятать от детей в саду шоколадных зайцев и курочек, которых детвора должна сложить в корзиночки. А качестве традиционного блюда французы отдают предпочтение жаренному цыплёнку, усыпанному пряностями и запечённой картошке.

1. Австралийцы предпочитают проводить праздник на природе в кругу семьи. В качестве пасхальных лакомств выступают жареный барашек или цыпленок, фруктовый торт.

1. Традиции США очень родственны традициям Франции. Взрослые устраивают для детей охоту на шоколадные яйца.

Корни пасхи в древних ведах

Погрузившись в древние славяно-арийские веды, можно найти не только корни сказок, но и истоки пасхальных традиций.

Легенда гласила, что на Земле появились Кощеи–правители Пекла, враждебные к людям существа. Но Даждьбог, бог солнца и старший сын Сварога, не позволил сгубить человеческий род тёмным силам, которые Кощеи собрали на ближайшей к Земле Луне – Леле (по ведам славяне верили в существование трёх спутников: Леля, Фата и Месяц).

Даждьбог уничтожил Лелю, последствиями чего стали огненный дождь и Всемирный потоп. Даария, пристанище наших первопредков, ушла под воду. Выжившие переселялись из затонувшего дома долгих 15 лет.

Позже появился праздник Пасхет, что переводится как «путь избавления». Праздник был посвящён победе над силами зла и спасению от потопа. В канун Пасета наши предки красили яйца яркой охрой в память об огненном дожде и падении Кощеев, устраивали яичные бои, как мы сейчас.

Разбитые яйца являли собой символ поверженного зла и ада, а уцелевшие – силы Даждьбога.

Заключение

Пасха – древний праздник, зародившийся не одну эру назад, сотканный из легенд, поверий и обычаев разных народов, состоящий из великой скорби и духовного торжества, обрядов и детских игр, кухни разных народов мира, объединённых верой. Сегодня наша задача состоит в том, чтобы соблюдать свои традиции и уважать чужие.

Фото: https://vk.com/pravoslavieizhevsk

Публикуем календарь православных праздников, поминальных дней и постов на 2023 год.

Январь

7 января — 17 января. Святки (святые дни). Святками называют праздничные дни между Рождеством и Крещением. Первые упоминания о них относятся к IV веку. В этот период греческие христиане устраивали народные гуляния, пели и танцевали, устраивали обряды и гадали, переодевались и ходили по домам. Хозяйки накрывали праздничные столы, угощали родных и друзей. Также было принято ходить в церковь. Не изменились эти обычаи и сегодня.

14 января. Обрезание Господне. Ежегодно этот праздник отмечается на восьмой день после Рождества Христова. Обрезание Господне символизирует, что Иисус Христос, хоть и был Божественным Младенцем, всё же являлся человеком и потому принял обрезание, как обычные люди. Также этот день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной Литургии. Многие отмечают Новый год по старому стилю.

18 января. Навечерие Богоявления Господня или Крещенский сочельник. В этот день православные соблюдают пост, установленный церковью. На протяжении дня, не разрешается употреблять пищу, можно только пить воду. В Навечерие Богоявления Господня  в храмах проходят праздничные богослужения. В ночь на Крещение совершается Великое водоосвящение.

19 января. Богоявление, или Крещение Господне. Это событие является самым древним праздником в христианском мире. Он опирается на священные писания, которые гласят о событии, произошедшем в период земной жизни Христа. Речь идет о крещении пророка Иоанна Предтечи в реке Иордан. С давних времен считается, что вода в эти сутки может исцелять и смывать все грехи. Именно поэтому делают иордани и погружаются в них, также набирают воду на будущий год.

Февраль

15 февраля. Сретение Господне. Этот праздник установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40 день после рождения для совершения установленной жертвы. В этот день верующие освящают в храмах свечи и хранят их весь год, сжигая по очереди во время домашней молитвы.

18 февраля. Вселенская родительская суббота. День, когда поминают усопших за всю историю человечества.

20 — 26 февраля. Масленица, или Сырная седмица. Один самых ярких и любимых праздников в народе. Народные гулянья на Масленицу напрямую связаны с поверьями, что в эту неделю веселиться нужно как можно больше — это принесет благополучие и изобилие в дом. В масленичную неделю традиционно пекут блины, устраивают народные гуляния и сжигают чучело. При этом каждый день праздничной недели со временем приобрел свое название и особые традиции.

26 февраля. Прощеное воскресенье. Это последнее воскресенье перед началом Великого поста перед светлым праздником Пасхи. Сразу за ним начинается 40-дневный строгий пост. Церковь призывает верующих перед тем как вступить в Великий пост со всеми помириться и всех простить.

27 февраля — 15 апреля. Великий пост является самым длительным и строгим в церковном календаре. Под полным запретом: мясо, молоко, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, сдобный хлеб и выпечка и т. п., под частичный — растительное масло и рыба.

Март

11 и 18 марта. Вселенские родительские субботы 2-й и 3-й недели Великого поста. Дни, когда поминают усопших. 

19 марта. 3-я неделя  Великого поста, Крестопоклонная. В третье воскресенье Великого поста для поклонения верующим на середину храмов выносят Святой Крест. Делается это для того, чтобы напомнить о страдании и смерти Господней и укрепить людей к продолжению поста.

25 марта. Вселенская родительская суббота 4-й недели Великого поста. 

Апрель

7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день верующие вспоминают о возвещении Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же день.

8 апреля. Лазарева суббота (суббота 6-й седмицы Великого поста). Дата праздника зависит от того, в какой день празднуется Пасха. В Лазареву субботу Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти. Именно благодаря этому событию многие уверовали в Спасителя и его удивительные способности. Также праздник именуют «малой Пасхой».

9 апреля. Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Этот праздник посвящен въезду Иисуса Христа в Иерусалим после воскрешения Лазаря накануне иудейской Пасхи. День символизирует появление надежды людей на искупление греха, укрепление веры. Вербное воскресенье предшествует Страстной неделе, когда вспоминаются последние дни земной жизни Иисуса.

10 — 15 апреля. Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху. Для православных верующих это самый важный период в году, знаменующий последние дни земной жизни Христа.

14 апреля. Великая пятница.  Посвящается памяти о страданиях Иисуса Христа, которого распяли в этот день. Вспоминают осуждение на смерть Христа, его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году.

16 апреля. Светлое Христово Воскресение, Пасха. Один из самых великих религиозных праздников посвящён евангельской истории о чудесном воскрешении Сына Господнего Иисуса Христа из мёртвых. Этот день является центром всей традиции, истории и философии православия. Символизирует победу жизни над смертью в самом широком смысле.

23 апреля. Антипасха или Фомино воскресенье. Этот день назван в честь одного из апостолов Иисуса, который позволил себе усомниться в воскресении своего учителя. Отсюда пошло расхожее выражение «Фома неверующий». С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания (их не совершали с Великого поста).

25 апреля. На девятый день после Пасхи православные христиане празднуют Радоницу. В этот день принято посещать кладбища и поминать усопших.

Май

25 мая. Вознесение Господне. Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется на 40-й день после Пасхи.

Июнь — июль

3 июня. Троицкая родительская суббота.  День, когда поминают усопших накануне Троицы, особо поминают не получивших христианского погребения.

4 июня. День Святой Троицы, Пятидесятница. Один из наиболее почитаемых праздников христианского календаря, когда церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов на горе Синай на 50-й день от воскресения Христова и чествует Святую Троицу.

12 июня — 11 июля. Петров пост. Продолжительность поста всегда разная, она зависит от даты Пасхи. Он не такой строгий, как другие посты. Из рациона исключают мясо, молочные продукты и яйца.

Август

14 августа — 27 августа. Успенский пост. Он связан с одним из важнейших событий христианской истории — Успением Пресвятой Богородицы. Согласно церковному преданию, в этот день Дева Мария окончила свое земное существование. Успенский пост считается самым коротким постом из числа многодневных. Строгий пост, запрещена даже рыба.

19 августа. Преображение Господне относится к двунадесятым праздникам. В народе его называют Яблочным Спасом, освящают яблоки и груши, которые до того не едят.. Он посвящен событию, произошедшему на горе Фавор при земной жизни Иисуса Христа. Считается, что Иисус в этот день явил ученикам свою божественную природу для того, чтобы в час испытаний они не дрогнули и не поколебались в своей вере. 

28 августа. Успение Пресвятой Богородицы. Великий христианский праздник, входящий в число двунадесятых. Это день, когда православные верующие вспоминают Успение (усыпание) Божией Матери — Ее переход из земной жизни в мир небесный.

Сентябрь

21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — большой христианский праздник. Богородица считается покровительницей женщин и семейного очага. В день праздника женщины молятся о продолжении рода, здоровье детей и благополучии семьи.

27 сентября. Воздвижение Креста Господня. Праздник установлен в честь обретения в 326 году распятия Иисуса Христа. Вспоминают, как царица Елена, разрушив языческое капище, обнаружила три креста и узнала тот, на котором был распят Христос.

Октябрь

14 октября. Покров Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память явления Богородицы в X веке во Влахернском храме в Константинополе. С тех пор это стало пониматься как знак покровительства Богородицы всем молящим и прибегающим к ее заступничеству.

28 октября. Дмитриевская родительская суббота. День, когда вспоминают и поминают усопших. Народная традиция крепко связала этот день с Куликовской битвой:  дескать,  благоверный князь Димитрий Донской  просил в этот день преподобного Сергия Радонежского отслужить панихиду по воинам, полегшим в Мамаевом побоище.

Ноябрь

18 ноября. Михайловская суббота. День, когда поминают усопших. Названа в честь Архангела Михаила.

28 ноября — 6 января 2023 г. Рождественский пост длится 40 дней и является последним в уходящем году. В период поста нельзя принимать в пищу мясные и молочные продукты, а также яйца.

Декабрь

4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Это один из главных праздников церковного календаря. По преданию, в этот день родители привели трехлетнюю Деву Марию в Иерусалимский Храм, исполнив свой обет – посвятить долгожданного ребенка Богу.

Фото: из архива редакции

Подписывайтесь на наш канал в Telegram https://t.me/u24ruu

Пасха в 2023 году — 16 апреля

ПАСХА или ХРИ­СТОВО ВОС­КРЕ­СЕ­НИЕ?

Каза­лось бы, смысл Пасхи – как мы обычно назы­ваем наш глав­ный празд­ник – доста­точно про­зра­чен. Увы! Опыт гово­рит о другом. При­веду лишь два наи­бо­лее харак­тер­ных при­мера.

Урок в одной «Пра­во­слав­ной гим­на­зии». Желая выявить уро­вень знаний детей, спра­ши­ваю: «Как празд­но­вали Пасху Хри­стос и апо­столы?» – Сле­дует резон­ный ответ: «Они ели куличи и кра­ше­ные яйца»! Воз­ра­зить на это нечего! А как взрос­лые?

Пас­халь­ное ночное раз­го­ве­нье в одном храме. Дей­стви­тельно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немо­ло­дому пев­чему при­хо­дит в голову важная мысль, и он рас­те­рянно обра­ща­ется к свя­щен­нику (с бого­слов­ским обра­зо­ва­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Хри­стос Вос­кресе!», а празд­ник назы­ваем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празд­нуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»

Это не исклю­че­ние: то, что мы с дет­ства вос­при­ни­маем на быто­вом уровне, как некий кра­си­вый обряд, кажется нам само собой разу­ме­ю­щимся и не тре­бу­ю­щим изу­че­ния.

Давайте же устроим себе «пас­халь­ный урок» и спро­сим: какие ассо­ци­а­ции рож­дает в нашем созна­нии пас­халь­ное при­вет­ствие «Хри­стос вос­кресе!» – «Воис­тину вос­кресе!»

Ночной крест­ный ход со све­чами, – сразу отве­тит каждый, – радост­ное пение и вза­им­ные лобы­за­ния. На домаш­нем столе появ­ля­ются зна­ко­мые с дет­ства куша­нья – крас­ные и рас­пис­ные яйца, румя­ные куличи, пах­ну­щие вани­лью тво­рож­ные пасхи.

Да, но это – лишь внеш­няя атри­бу­тика празд­ника, – воз­ра­зит вдум­чи­вый хри­сти­а­нин. – А мне хочется знать, почему наш празд­ник Хри­стова Вос­кре­се­ния име­ну­ется обычно еврей­ским словом «Пасха»? Какова связь между еврей­ской и хри­сти­ан­ской Пасхой? Почему Спа­си­тель мира, от дня Рож­де­ния Кото­рого чело­ве­че­ство отсчи­ты­вает Новую эру, должен был непре­менно уме­реть и вос­крес­нуть? Разве не мог все­бла­гой Бог уста­но­вить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова сим­во­лика нашего пас­халь­ного бого­слу­же­ния и празд­нич­ных обря­дов?

Про­об­разы: «Пасха земная»

«Наблю­дай месяц авив (нисан),
и совер­шай Пасху Гос­поду, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Гос­подь,
Бог твой, из Египта ночью» (Вто­ро­за­ко­ние 16:1)

Исто­рико-сим­во­ли­че­ская основа еврей­ской Пасхи – эпи­че­ские собы­тия книги Исход. Она рас­ска­зы­вает о четы­рех­ве­ко­вом пери­оде еги­пет­ского раб­ства, в кото­ром пре­бы­вал угне­та­е­мый фара­о­нами еврей­ский народ, и чудес­ной драме его осво­бож­де­ния. Девять нака­за­ний («казней еги­пет­ских») обру­шил на страну пророк Моисей, но лишь деся­тая заста­вила смяг­читься жесто­кое сердце фара­она, не желав­шего лишаться рабов, воз­во­див­ших ему новые города. Ей стало пора­же­ние еги­пет­ских пер­вен­цев, вслед за кото­рым и после­до­вал «исход» из Дома раб­ства. Ночью, в ожи­да­нии начала исхода, изра­иль­тяне совер­шают первую пас­халь­ную тра­пезу. Глава каждой семьи, заклав одно­лет­него агнца (ягненка или коз­ленка) пома­зы­вает его кровью двер­ные косяки (Исх.12:11), а само запе­чён­ное на огне живот­ное съе­да­ется, но так, чтобы не были сло­маны его кости.

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши пре­по­я­саны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспеш­но­стью: это – Пасха Гос­подня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Еги­пет­ской и поражу вся­кого пер­венца в земле Еги­пет­ской, от чело­века до скота, и над всеми богами еги­пет­скими про­из­веду суд. Я – Гос­подь. И будет у вас кровь зна­ме­нием на домах, где вы нахо­ди­тесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губи­тель­ной, когда буду пора­жать землю Еги­пет­скую» (Исх.12:11–13).

Так в ночь пер­вого весен­него пол­но­лу­ния (с ¹⁴⁄₁₅ месяца авива, или нисана) во 2‑й поло­вине XIII века до Рож­де­ства Хри­стова совер­шился исход изра­иль­тян из Египта, став­ший важ­ней­шим собы­тием вет­хо­за­вет­ной исто­рии. А Пасха, сов­пав­шая с избав­ле­нием, стала еже­год­ным празд­ни­ком – вос­по­ми­на­нием об исходе. Само же назва­ние «Пасха» (евр. песах – «про­хож­де­ние», «пощада») ука­зы­вает на тот дра­ма­ти­че­ский момент («деся­тую казнь»), когда пора­жав­ший Египет ангел Гос­по­день, видя кровь пас­халь­ного агнца на двер­ных кося­ках еврей­ских домов, про­хо­дил мимо и щадил пер­вен­цев изра­иль­ских (Исх.12:13).

Впо­след­ствии исто­ри­че­ский харак­тер Пасхи стали выра­жать особые молитвы и рас­сказ о её собы­тиях, а также риту­аль­ная тра­пеза, состо­я­щая из мяса агнца, горь­ких трав и слад­кого салата, что сим­во­ли­зи­рует горечь еги­пет­ского раб­ства и сла­дость обре­тён­ной сво­боды. Прес­ный хлеб напо­ми­нает о спеш­ных сборах. Сопро­вож­дают пас­халь­ную домаш­нюю тра­пезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рож­де­нием изра­иль­ского народа, нача­лом его само­сто­я­тель­ной исто­рии. Окон­ча­тель­ное же спа­се­ние мира и победу над «духов­ным раб­ством еги­пет­ским» совер­шит в буду­щем Божий Пома­зан­ник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гре­че­ски, – Хри­стос. Так сна­чала име­но­ва­лись все биб­лей­ские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет послед­ним, оста­вался откры­тым. Поэтому каждую пас­халь­ную ночь изра­иль­тяне ждали явле­ния Мессии.

Испол­не­ние: «Пасха небес­ная»

«Всем серд­цем желал Я вку­шать эту пасху вместе с вами
прежде Моих стра­да­ний! Говорю ведь вам, больше не вку­шать Мне её,
пока не свер­шится она в Цар­стве Божием» (Лк.22:15–16)

Мессия-Хри­стос, при­шед­ший ради избав­ле­ния всех людей от духов­ного «раб­ства еги­пет­ского», при­ни­мает уча­стие в иудей­ской «Пасхе ожи­да­ния». Он завер­шает её испол­не­нием зало­жен­ного в ней Боже­ствен­ного замысла, – и тем самым её упразд­няет. Одно­вре­менно кар­ди­нально меня­ется харак­тер вза­и­мо­от­но­ше­ний Бога и чело­века: выпол­нив­ший своё пред­на­зна­че­ние вре­мен­ный Союз Бога с одним наро­дом ста­но­вится «ветхим» («уста­рев­шим»), и Хри­стос заме­няет его Новым – и вечным! – Союзом-Заве­том со всем чело­ве­че­ством. Во время Своей послед­ней Пасхи на Тайной вечере Иисус Хри­стос про­из­но­сит слова и совер­шает дей­ствия, меня­ю­щие смысл празд­ника. Он Сам зани­мает место пас­халь­ной жертвы, и ветхая Пасха ста­но­вится Пасхой нового Агнца, заклан­ного ради очи­ще­ния людей еди­но­жды и навсе­гда. Хри­стос учре­ждает новую пас­халь­ную тра­пезу – таин­ство Евха­ри­стии – и гово­рит уче­ни­кам о Своей близ­кой смерти как о пас­халь­ном жерт­во­при­но­ше­нии, в кото­ром Он – Новый Агнец, заклан­ный «от созда­ния мира». Вскоре Он спу­стится в мрач­ный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожи­дав­шими Его там людьми совер­шит вели­кий Исход из цар­ства смерти в сия­ю­щее Цар­ство Своего Отца. Неуди­ви­тельно, что в ритуале вет­хо­за­вет­ной Пасхи обна­ру­жи­ва­ются основ­ные про­об­разы Гол­гоф­ской жертвы.

Пас­халь­ный агнец (ягне­нок) евреев был «муже­ского пола, без порока» и при­но­сился в жертву во второй поло­вине дня 14-го нисана. Именно в это время после­до­вала крест­ная смерть Спа­си­теля. Каз­нён­ных сле­до­вало похо­ро­нить до наступ­ле­ния тем­ноты, поэтому рим­ские воины, чтобы уско­рить их смерть, пере­били ноги двум раз­бой­ни­кам, рас­пя­тым вместе с Гос­по­дом. Но, «подойдя к Иисусу, они уви­дели, что Он уже умер, и не пере­били Ему ног <…>. Ибо про­изо­шло это во испол­не­ние (слов) Писа­ния: “Кость Его да не сокру­шится”» (Ин.19:33, 36). При этом и само при­го­тов­ле­ние пас­халь­ного агнца было про­об­ра­зом крест­ной смерти Спа­си­теля: живот­ное «рас­пи­нали» на двух кре­сто­об­разно соеди­нен­ных кольях, один из кото­рых про­хо­дил вдоль хребта, а к дру­гому при­вя­зы­ва­лись перед­ние ноги.

Эта глу­бо­чай­шая вза­и­мо­связь ветхой и новой Пасхи, их сосре­до­то­чен­ность (упразд­не­ние одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объ­яс­няют, почему празд­ник Его Вос­кре­се­ния сохра­няет и вет­хо­за­вет­ное назва­ние Пасха. «Пасха наша – при­не­сён­ный в жертву Хри­стос», – гово­рит апо­стол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе про­изо­шло окон­ча­тель­ное завер­ше­ние Боже­ствен­ного замысла о вос­ста­нов­ле­нии пад­шего («вет­хого») чело­века в его пер­во­на­чаль­ном, «рай­ском», досто­ин­стве – его спа­се­ние. «Ветхая Пасха празд­ну­ется из-за спа­се­ния крат­ко­вре­мен­ной жизни иудей­ских пер­вен­цев, а новая Пасха – из-за даро­ва­ния вечной жизни всем людям», – так лако­нично опре­де­ляет соот­но­ше­ние этих двух тор­жеств Вет­хого и Нового Завета святой Иоанн Зла­то­уст.

Пасха – празд­ник соро­ка­днев­ный

День Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния – как «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство из тор­жеств» (пас­халь­ное пес­но­пе­ние) – тре­бует от хри­стиан осо­бого при­го­тов­ле­ния и потому пред­ва­ря­ется Вели­ким постом. Совре­мен­ное пра­во­слав­ное пас­халь­ное (ночное) бого­слу­же­ние начи­на­ется вели­ко­пост­ной Полу­нощ­ни­цей в храме, пере­хо­дя­щей затем в тор­же­ствен­ный крест­ный ход, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий жен-миро­но­сиц, шедших ко Гробу Спа­си­теля в предут­рен­ней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и изве­щён­ных о Его вос­кре­се­нии пред входом в гро­бо­вую пещеру. Поэтому празд­нич­ная Пас­халь­ная Заут­реня начи­на­ется перед закры­тыми дверьми храма, а воз­глав­ля­ю­щий службу архи­ерей или свя­щен­ник сим­во­ли­зи­рует собой ангела, отва­лив­шего камень от дверей Гроба.

Радост­ные пас­халь­ные при­вет­ствия закан­чи­ва­ются для многих уже на третий день или же с окон­ча­нием Пас­халь­ной недели. При этом люди с удив­ле­нием вос­при­ни­мают пас­халь­ное поздрав­ле­ние и сму­щенно уточ­няют: «С про­шед­шей Пасхой?» Это – рас­про­стра­нен­ное в нецер­ков­ной среде заблуж­де­ние.

Сле­дует пом­нить, что Свет­лой сед­ми­цей не закан­чи­ва­ется празд­но­ва­ние Вос­кре­се­ния Хри­стова. Чество­ва­ние этого вели­чай­шего для нас в миро­вой исто­рии собы­тия про­дол­жа­ется в тече­ние сорока дней (в память соро­ка­днев­ного пре­бы­ва­ния на земле Вос­крес­шего Гос­пода) и завер­ша­ется «Отда­нием Пасхи» – тор­же­ствен­ным пас­халь­ным бого­слу­же­нием нака­нуне празд­ника Воз­не­се­ния. Здесь – ещё одно ука­за­ние на пре­вос­ход­ство Пасхи перед дру­гими хри­сти­ан­скими тор­же­ствами, из кото­рых ни один не празд­ну­ется Цер­ко­вью более четыр­на­дцати дней. «Пасха воз­вы­ша­ется над дру­гими празд­ни­ками, как Солнце над звёз­дами», – напо­ми­нает нам святой Гри­го­рий Бого­слов (Беседа 19).

«Хри­стос Вос­кресе!» – «Воис­тину Вос­кресе!» – при­вет­ствуем мы друг друга в тече­ние сорока дней.

Ю. Рубан

* * *

Вопросы о Пасхе

• Что озна­чает слово «Пасха»?

• Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

• Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

• Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

• В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

• В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

• Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

• Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

• Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

• Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

• С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

Что озна­чает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в бук­валь­ном пере­воде с еврей­ского языка озна­чает: «про­хож­де­ние мимо», «пере­ход». В Свя­щен­ном Писа­нии данное слово встре­ча­ется в двух основ­ных зна­че­ниях: 1) вет­хо­за­вет­ный иудей­ский празд­ник, свя­зан­ный с вос­по­ми­на­нием исхода из Египта (Исх.34:25; Мф 27:15); 2) жертва (пас­халь­ный агнец), при­но­си­мый в этот день (Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе вто­рого зна­че­ния (пасха — жертва) появ­ля­ется третий смыс­ло­вой аспект: Пасхой назы­ва­ется Сам Хри­стос, при­нес­ший Себя в иску­пи­тель­ную жертву (1Кор.5:7).

Во вре­мена Вет­хого Завета это назва­ние было свя­зано с исхо­дом сынов Изра­иля из Египта. Поскольку пра­вя­щий фараон про­ти­вился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вра­зум­ляя его, стал после­до­ва­тельно низ­во­дить на страну пира­мид череду бед­ствий (в даль­ней­шем эти бед­ствия полу­чили назва­ние «казни Еги­пет­ские»).

Послед­нее, самое устра­ша­ю­щее бед­ствие, по замыслу Божьему должно было сло­мить упрям­ство фара­она, окон­ча­тельно пода­вить сопро­тив­ле­ние, побу­дить его, нако­нец, поко­риться Боже­ствен­ной воле.

Суть этой послед­ней казни состо­яла в том, что среди егип­тян должны были погиб­нуть все пер­венцы, начи­ная от пер­вен­цев скота и закан­чи­вая пер­вен­цем самого вла­сте­лина (Исх.11:5).

Совер­шить эту казнь над­ле­жало осо­бому ангелу. Для того, чтобы он, пора­жая пер­вен­цев, не пора­зил вместе с еги­пет­скими и изра­иль­ских, евреям над­ле­жало пома­зать косяки и пере­кла­дины дверей своих жилищ кровью жерт­вен­ного агнца (Исх.12:7). Так они и посту­пили. Ангел, видя дома, озна­ме­но­ван­ные жерт­вен­ной кровью, обхо­дил их «сто­ро­ной», «про­хо­дил мимо». Отсюда и назва­ние собы­тия: Пасха (пэсах) — про­хож­де­ние мимо.

Важно уточ­нить: «про­хож­де­ние мимо» сле­дует пони­мать в зна­че­нии «пощада», а не «игно­ри­ро­ва­ние». Потому по смыслу еврей­ский глагол «пасах» можно пере­ве­сти как «поща­дил» (как это сде­лано в Ис.31:5). В целом, резю­ми­руя рас­суж­де­ния о зна­че­нии гла­гола «пасах», при­хо­дим к заклю­че­нию: данный глагол харак­те­ри­зует дей­ствие Бога по отно­ше­нию к чело­веку (субъ­ект при гла­голе — всегда Бог), им выра­жа­ется мысль об избав­ле­нии от нака­за­ния, кото­рого заслу­жи­вает греш­ный чело­век, но Гос­подь спа­сает его по Своей мило­сти (опти­мально выра­жает эту идею глагол «щадить»).

В более широ­кой интер­пре­та­ции празд­ник Пасхи связан с Исхо­дом вообще. Этому собы­тию пред­ше­ство­вало при­но­ше­ние в жертву и потреб­ле­ние всем обще­ством Изра­иля пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (из рас­чёта по одному агнцу на семей­ство; в случае, если то или иное семей­ство было немно­го­чис­лен­ным, ему над­ле­жало объ­еди­ниться с сосе­дями (Исх.12:4)).

Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец про­об­ра­зо­вал собой Ново­за­вет­ного Агнеца, Христа. Агнцем, беру­щем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Кре­сти­тель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Кото­рого мы искуп­лены, назы­вали Спа­си­теля и апо­столы (1Пет.1:18-19).

После Вос­кре­се­ния Хри­стова Пасхой, в среде хри­сти­ан­ства, стал назы­ваться Празд­ник, посвя­щен­ной этому собы­тию.

Можно ска­зать, что наше име­но­ва­ние «Пасха» явля­ется как бы «пере­жит­ком исто­рии» и отра­жает осо­бен­но­сти празд­но­ва­ния Пасхи в Древ­ней Церкви. Во-первых, в Древ­ней Церкви на началь­ном этапе празд­но­вали «Пасху крест­ную», вос­по­ми­ная стра­да­ния Гос­пода, кото­рые свя­заны с днем одно­имен­ного вет­хо­за­вет­ного празд­ника и хро­но­ло­ги­че­ски (в синоп­ти­че­ских Еван­ге­лиях ясно выра­жа­ется мысль, что Хри­стос постра­дал в день празд­ника Пасхи) и идейно (Хри­стос — пас­халь­ный агнец, при­но­си­мый в жертву за «грех мира»). Во-вторых, доста­точно долго (до I Все­лен­ского Собора) неко­то­рые Помест­ные Церкви дату празд­ника Пасхи опре­де­ляли, свя­зы­вая ее с Пасхой иудей­ской. В итоге в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции назва­ние «Пасха» закре­пи­лось за этим празд­ни­ком, так что уже в IV веке оно ста­но­вится при­выч­ным.

Разрыв между пер­во­на­чаль­ным смыс­лом тер­мина «Пасха» и его цер­ков­ным упо­треб­ле­нием вызвал появ­ле­ние раз­лич­ных объ­яс­не­ний, свя­зы­ва­ю­щих Пасху вет­хо­за­вет­ную и хри­сти­ан­скую. В част­но­сти, фило­ло­ги­че­ское зна­че­ние слова «Пасха» (пере­ход, про­хож­де­ние) полу­чило иную интер­пре­та­цию: пере­ход от смерти к жизни (а если рас­про­стра­нять его на хри­стиан, то и как пере­ход от греха к свя­то­сти, от жизни вне Бога к жизни о Гос­поде).

Малой Пасхой иногда назы­ва­ется вос­крес­ный день.

Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

Во вре­мена Вет­хого Завета иудеи, следуя Боже­ствен­ному про­из­во­ле­нию (Исх.12:14), празд­но­вали Пасху в вос­по­ми­на­ние о выходе их из Египта. Еги­пет­ское раб­ство стало одной из самых мрач­ных стра­ниц в исто­рии избран­ного народа. Празд­нуя Пасху, евреи бла­го­да­рили Гос­пода за ока­зан­ные Им вели­кие мило­сти, бла­го­де­я­ния, свя­зан­ные с собы­ти­ями пери­ода Исхода (Исх.12:27).

Хри­сти­ане, отме­чая Пасху Хри­стову, вспо­ми­нают и вос­пе­вают Вос­кре­се­ние Спа­си­теля, сокру­шив­шего ад, поправ­шего смерть, ода­рив­шего всех людей надеж­дой буду­щего вос­кре­се­ния в вечную бла­жен­ную жизнь.

Несмотря на то, что содер­жа­ние иудей­ского Празд­ника Пасхи отлично от содер­жа­ния Пасхи Хри­сто­вой, схо­жесть в назва­ниях — не един­ствен­ное, что их свя­зы­вает и объ­еди­няет. Как известно, многие вещи, собы­тия, лица вре­мени Вет­хого Завета слу­жили про­об­ра­зами ново­за­вет­ных вещей, собы­тий и лиц. Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец служил про­об­ра­зом Ново­за­вет­ного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а вет­хо­за­вет­ная Пасха — про­об­ра­зом Пасхи Хри­сто­вой.

Можно ска­зать, что сим­во­лика иудей­ской Пасхи реа­ли­зо­ва­лась на Пасхе Хри­сто­вой. Наи­бо­лее важные черты этой про­об­ра­зо­ва­тель­ной связи — сле­ду­ю­щие: как посред­ством крови пас­халь­ного агнца евреи спас­лись от пора­жа­ю­щего дей­ствия ангела-губи­теля (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спа­сены (1Пет.1:18-19); как вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию евреев от пле­не­ния и раб­ства фара­ону (Исх.12:1-33), так и Крест­ная Жертва Ново­за­вет­ного Агнца спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию чело­века от раб­ства демо­нам, от плена греха; как кровь вет­хо­за­вет­ного агнца спо­соб­ство­вала тес­ней­шему объ­еди­не­нию евреев (Исх.12:6), так и При­ча­ще­ние Крови и Тела Хри­сто­вых спо­соб­ствует еди­не­нию веру­ю­щих в одно Тело Гос­подне (1Кор.10:17); как потреб­ле­ние древ­него агнца сопро­вож­да­лось вку­ше­нием горь­ких трав (Исх.12:8), так и хри­сти­ан­ская жизнь испол­нена горе­чью тягот, стра­да­ний, лише­ний.

Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

Согласно иудей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, во вре­мена Вет­хого Завета Пасха Гос­подня празд­но­ва­лась еже­годно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день про­ис­хо­дило закла­ние пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (Исх.12:6).

Из Еван­гель­ского повест­во­ва­ния сле­дует убе­ди­тельно, что дата Крест­ных Стра­да­ний и смерти Мессии хро­но­ло­ги­че­ски соот­вет­ство­вала вре­мени наступ­ле­ния иудей­ской Пасхи (Ин.19:31).

Несмотря на то, что Хри­стос вкушал пасху с апо­сто­лами в чет­верг, а Рас­пяли Его только на сле­ду­ю­щий день, утвер­жда­ется, что Он, как Ново­за­вет­ный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жерт­вен­ные Крест­ные Стра­да­ния и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в кото­рый пред­сто­яло вку­шать (вет­хо­за­вет­ных) пас­халь­ных агнцев.

Годо­вой рели­ги­озно-празд­нич­ный цикл иудеев, со вре­мени Моисея, был при­вя­зан не к сол­неч­ному кален­дарю, насчи­ты­ва­ю­щему, в сред­нем, 365,25 суток (по юли­ан­скому кален­дарю), но к лун­ному. Про­дол­жи­тель­ность лун­ного года состав­ляет около 354 суток. Таким обра­зом, он короче сол­неч­ного при­бли­зи­тельно на 11 дней. В силу этого обсто­я­тель­ства в разные годы одни и те же фазы луны выпа­дают на разные числа меся­цев, при­вя­зан­ных к сол­неч­ному кален­дарю.

Вот почему иудей­ская Пасха, отме­ча­е­мая по лун­ному кален­дарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по сол­неч­ному исчис­ле­нию с каждым годом пере­ша­ги­вает с одного числа на другое.

В первые вре­мена суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ства отно­си­тельно дня празд­но­ва­ния Пасхи еди­но­гла­сия не было. Пока­за­тельно, что опре­де­лен­ное согла­сие в этом вопросе уста­но­ви­лось только к концу IV века; этому моменту пред­ше­ство­вало 3 пери­ода так назы­ва­е­мых «пас­халь­ных споров».

1‑й период пас­халь­ных споров (II – III вв.): в запад­ных и ряде восточ­ных обла­стей празд­ник Пасхи справ­ляли в первый вос­крес­ный день, сле­до­вав­ший за днём иудей­ской Пасхи. Мало­азий­ские Церкви празд­но­вали Пасху Хри­стову 14-го Нисана, в один день с иудей­ской. Пик раз­но­гла­сий при­шелся на конец II века, когда Папа Рим­ский Виктор в уль­ти­ма­тив­ной форме потре­бо­вал от хри­стиан Малой Азии при­нять рим­скую прак­тику. Вскоре мало­азий­ская прак­тика почти исчезла.

2‑й период пас­халь­ных споров (2‑я поло­вина III – начало IV вв.): хри­сти­ане Сирии празд­но­вали Пасху в вос­кре­се­нье, сле­ду­ю­щее непо­сред­ственно за иудей­ской Пасхой, неза­ви­симо от дня весен­него рав­но­ден­ствия. Однако хри­сти­ане всей осталь­ной тер­ри­то­рии Рим­ской импе­рии к IV веку уже совер­шенно обосо­би­лись от иудей­ства, так что они Пасху празд­но­вали после дня весен­него рав­но­ден­ствия. В резуль­тате дис­кус­сии на I Все­лен­ском Соборе было при­нято реше­ние: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Епи­скопы, при­дер­жи­вав­ши­еся сирий­ской прак­тики, усту­пили и при­няли прак­тику Рима и Алек­сан­дрии.

3‑й период пас­халь­ных споров (325 г. – V в.) – уже между Римом и Алек­сан­дрией. При­чина раз­ли­чий состо­яла в сле­ду­ю­щих двух нюан­сах: 1) в Алек­сан­дрии днем весен­него рав­но­ден­ствия счи­тали 21 марта, в Риме — 18 марта; 2) самая ранняя Пасха в Алек­сан­дрии при­хо­ди­лась на 15‑й день луны, в Риме — на 16‑й день. Послед­нее озна­чает, что если пас­халь­ное пол­но­лу­ние слу­ча­лось в суб­боту, то в Алек­сан­дрии зав­траш­ний день уже был Пасхой, тогда как в Риме Пасху празд­но­вали в сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье. В резуль­тате в 387 году Рим отпразд­но­вал Пасху 21 марта, тогда как Алек­сан­дрия — 25 апреля; раз­ница соста­вила пять недель. Этот факт про­из­вел впе­чат­ле­ние на совре­мен­ни­ков; в сле­ду­ю­щем V веке каждый раз, когда даты Пасхи отли­ча­лись суще­ственно, Рим и Алек­сан­дрия пред­ва­ри­тельно обсуж­дали данную про­блему. В самом Риме были пред­при­няты шаги к согла­со­ва­нию пас­ха­лии; окон­ча­тельно же про­блема была решена в 525 году, когда рим­ский аббат Дио­ни­сий Малый (изве­стен тем, что фак­ти­че­ски ввел хро­но­ло­гию от Рож­де­ства Хри­стова) взял за основу алек­сан­дрий­скую пас­ха­лию и по ней соста­вил новую рим­скую пас­ха­лию.

Итак, в отно­ше­нии даты Пасхи дей­ствует прин­цип, сфор­му­ли­ро­ван­ный на I Все­лен­ском Соборе: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Част­ные след­ствия (при­меры) при­ме­не­ния этого пра­вила таковы. Если мар­тов­ское пол­но­лу­ние насту­пает раньше дня весен­него рав­но­ден­ствия (21 марта), пас­халь­ным пол­но­лу­нием счи­та­ется уже на мар­тов­ское, но апрель­ское. Если оно выпа­дает, к при­меру на вос­кре­се­нье 18 апреля, то Пасха пере­но­сится на сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье — 25 апреля. Это самая позд­няя дата празд­но­ва­ния Пасхи. Самым же ранним днём явля­ется 22 марта. Это слу­ча­ется, когда мар­тов­ское пол­но­лу­ние выпа­дает на суб­боту 21 марта.

Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

Как известно, пока пер­во­здан­ные люди хра­нили невин­ность и нрав­ствен­ную чистоту, местом их пре­бы­ва­ния был особый бла­го­устро­ен­ный Сад — Рай (Быт.2:8). Однако, зло­упо­тре­бив своими при­род­ными совер­шен­ствами и своей сво­бо­дой, они нару­шили запо­ведь Божью, под­верг­лись тлен­но­сти, сде­ла­лись смерт­ными и были изгнаны из оби­тели прочь (Быт.3:23-24).

С тех пор и вплоть до совер­ше­ния Искуп­ле­ния Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, все люди, умирая, схо­дили душами в ад. Путь в Цар­ство Небес­ное был для чело­века закрыт.

В ад попа­дали как греш­ники, так и пра­вед­ники (Быт.37:35). Другое дело, что сте­пень испы­ты­ва­е­мых мук и местa зато­че­ния душ, в зави­си­мо­сти от сте­пени их гре­хов­но­сти или пра­вед­но­сти, были раз­лич­ными (Иез.32:18-23) (см. подроб­нее: Рай и ад: два места или два состо­я­ния?).

Из притчи о бога­том и Лазаре известно, что в аду суще­ство­вала особая область — лоно Авра­амово (Лк.16:22). В эту область попа­дали души тех вет­хо­за­вет­ных людей, кто осо­бенно уго­дили Гос­поду верой и доб­ро­де­те­лями. Насколько кон­траст­ным было отли­чие их состо­я­ния от состо­я­ния греш­ни­ков, видим из содер­жа­ния той же притчи (Лк.16:23:26).

Иногда поня­тие «лоно Авра­амово» отно­сят и к Цар­ству Небес­ному. А, напри­мер, в ико­но­гра­фии Страш­ного Суда образ «лона…» исполь­зу­ется в каче­стве одного из наи­бо­лее рас­про­стра­нён­ных и зна­чи­мых сим­во­лов Рай­ских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокру­ше­ния Спа­си­те­лем адовых врат пра­вед­ники пре­бы­вали в Раю (победа Христа над адом состо­я­лась после Его Крест­ных Стра­да­ний и смерти, когда Он, пре­бы­вая телом во гробе, Душой сошёл в пре­ис­под­ние места земли (Еф.4:9)).

Хотя пра­вед­ники и не испы­ты­вали тех тяг­чай­ших стра­да­ний и мук, что испы­ты­вали лютые злодеи, однако они не были при­частны и тому неопи­су­е­мому бла­жен­ству, какое стали испы­ты­вать по осво­бож­де­нии из ада и воз­ве­де­нии в Слав­ные Небес­ные селе­ния.

Можно ска­зать, что в каком-то смысле лоно Авра­ама слу­жило про­об­ра­зом Рая. Отсюда и тра­ди­ция упо­треб­лять этот образ в отно­ше­нии Небес­ного Рая, отвер­стого Хри­стом. Ныне насле­до­вать Цар­ство Небес­ное может каждый, ищущий спа­се­ния.

В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

Вече­ром в суб­боту, обычно за час или пол­часа до полу­ночи, как решит насто­я­тель, в храмах совер­ша­ется пред­праздн­ствен­ная полу­нощ­ница. Несмотря на то, что в отдель­ных посо­биях после­до­ва­ние этой службы печа­та­ется вместе с после­до­ва­нием Святой Пасхи, согласно Уставу, она отно­сится ещё к Пост­ной Триоди.

Бдение перед Пасхой Хри­сто­вой под­чер­ки­вает важ­ность и зна­чи­мость ожи­да­ний гря­ду­щего Тор­же­ства. Вместе с тем оно напо­ми­нает о бдении народа Божьего (сынов Изра­иля) в ночь перед выхо­дом их из Египта (под­черк­нём, что именно с этим собы­тием была свя­зана вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва, про­об­ра­зо­вав­шая Крест­ную Жертву Христа).

В про­дол­же­нии полу­нощ­ницы осу­ществ­ля­ется каж­де­ние вокруг пла­ща­ницы, после чего свя­щен­ник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Цар­ские врата). Пла­ща­ница укла­ды­ва­ется на Пре­столе, после чего вокруг него совер­ша­ется каж­де­ние.

По окон­ча­нии этой службы бывает Крест­ный ход (в озна­ме­но­ва­ние того, как жены-миро­но­сицы ходили, с аро­ма­тами, ко Гробу Спа­си­теля), а затем уже совер­ша­ется Пас­халь­ная утреня. Фак­ти­че­ски, гра­ница между Страст­ной сед­ми­цей и Пасхой про­хо­дит перед Крест­ным ходом.

По окон­ча­нии Крест­ного хода веру­ю­щие с бла­го­го­ве­нием оста­нав­ли­ва­ются перед вра­тами храма, как бы пред Гробом Хри­сто­вым.

Здесь насто­я­тель пола­гает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух напол­ня­ется зву­ками празд­нич­ного тро­паря: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых»…

В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

Пола­гаем, что в раз­лич­ных слу­чаях такое «сов­па­де­ние» может иметь раз­лич­ную интер­пре­та­цию.

С одной сто­роны, мы хорошо пони­маем, что Бог всегда открыт чело­веку Своей любо­вью (1Ин.4:8) и мило­стью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам чело­век стре­мился к един­ству с Богом и Цер­ко­вью.

С другой сто­роны, мы не можем отри­цать, что в дни Глав­ных Празд­ни­ков Церкви, и, конечно, во время Пас­халь­ных Тор­жеств, един­ство веру­ю­щих с Богом про­яв­ля­ется по-осо­бен­ному. Заме­тим, что в такие дни храмы (нередко) напол­ня­ются даже и теми хри­сти­а­нами, кои весьма далеки от регу­ляр­ного уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может сви­де­тель­ство­вать об особой мило­сти к чело­веку (напри­мер, если в этот день уми­рает Божий святой); однако подоб­ного рода сооб­ра­же­ния нельзя воз­во­дить в ранг без­услов­ного пра­вила (так можно дойти и до суе­ве­рия).

Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

Обычай веру­ю­щих при­вет­ство­вать друг друга сло­вами «Хри­стос вос­крес!» и дарить друг другу кра­ше­ные яйца вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти.

Пре­да­ние твёрдо свя­зы­вает эту тра­ди­цию с именем рав­ноап­о­столь­ной Марией Маг­да­ли­ной, кото­рая, по Воз­не­се­нии Гос­под­нем, отпра­ви­лась в Рим, где, встре­тив­шись с импе­ра­то­ром Тиве­рием, начала Свою про­по­ведь сло­вами «Хри­стос Вос­крес!», пода­рив ему, при этом, крас­ное яйцо.

Почему она пода­рила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, каза­лось бы, мерт­вой скор­лупы рож­да­ется жизнь, кото­рая бывает сокрыта до вре­мени, так и из гроба, сим­вола тления и смерти, вос­стал Жиз­но­да­вец Хри­стос, а неко­гда вос­ста­нут и все мерт­вые.

Почему яйцо, пода­рен­ное импе­ра­тору Марией Маг­да­ли­ной, было крас­ным? С одной сто­роны, крас­ный цвет сим­во­ли­зи­рует радость и тор­же­ство. С другой сто­роны, крас­ный цвет — символ крови. Все мы искуп­лены от сует­ной жизни Кровью Спа­си­теля, про­ли­той на Кресте (1Пет.1:18).

Таким обра­зом, даря друг другу яйца и при­вет­ствуя один дру­гого сло­вами «Хри­стос вос­крес!», пра­во­слав­ные испо­ве­дуют веру в Рас­пя­того и Вос­крес­шего, в тор­же­ство Жизни над смер­тью, победу Правды над злом.

Пред­по­ла­га­ется, что помимо назван­ной при­чины первые хри­сти­ане кра­сили яйца в цвет крови не без наме­ре­ния под­ра­жать вет­хо­за­вет­ному пас­халь­ному обряду евреев, мазав­ших кровью жерт­вен­ных агнцев косяки и пере­кла­дины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избе­жа­ния пора­же­ния пер­вен­цев от Ангела-губи­теля) (Исх.12:7).

Со вре­ме­нем в прак­тике окра­ши­ва­ния пас­халь­ных яиц утвер­ди­лись другие цвета, напри­мер, голу­бой (синий), напо­ми­на­ю­щий о Цар­стве Небес­ном, или зеле­ный, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий воз­рож­де­ние к вечной бла­жен­ной жизни (духов­ную весну).

В наше время цвет для окра­ши­ва­ния яиц нередко выби­ра­ется не исходя из его сим­во­ли­че­ского зна­че­ния, а на основе личных эсте­ти­че­ских пред­по­чте­ний, личной фан­та­зии. Отсюда и столь боль­шое коли­че­ство цветов, вплоть до непред­ска­зу­е­мых.

Здесь важно пом­нить: цвет пас­халь­ных яиц не должен быть тра­ур­ным, мрач­ным (ведь Пасха — вели­кий Празд­ник); кроме того, он не должен быть слиш­ком вызы­ва­ю­щим, вычур­ным.

Бывает, что пас­халь­ные яйца укра­ша­ются наклей­ками с ико­нами. Уместна ли такая «тра­ди­ция»? Для того, чтобы отве­тить на этот вопрос, необ­хо­димо учи­ты­вать: икона — не кар­тинка; это — хри­сти­ан­ская свя­тыня. И отно­ситься к ней сле­дует именно как к свя­тыне.

Перед ико­нами при­нято молиться Богу и Его угод­ни­кам. Однако, если свя­щен­ный образ нано­сится на яичную скор­лупу, кото­рая будет счи­щаться, а затем, может быть, сбра­сы­ваться в помой­ную яму, то оче­видно, что вместе со скор­лу­пой в мусор может попасть и «икона». Дума­ется, что так недолго до кощун­ства и свя­то­тат­ства.

Правда, неко­то­рые, опа­са­ясь про­гне­вать Бога, ста­ра­ются не выбра­сы­вать в мусор скор­лупу с освя­щен­ных яиц: либо сжи­гают её, либо зака­пы­вают в землю. Такая прак­тика допу­стима, но насколько уместно сжи­гать или зака­пы­вать в землю лики святых?

Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

Известно, что ран­не­хри­сти­ан­ская Цер­ковь объ­еди­няла под име­но­ва­нием Пасхи две при­мы­ка­ю­щие друг к другу сед­мицы: пред­ше­ству­ю­щую дню Вос­кре­се­ния Гос­подня и после­ду­ю­щую. При этом первая из обо­зна­чен­ных седмиц соот­вет­ство­вала назва­нию «Пасха Стра­да­ний» («Пасха Крест­ная»), тогда как вторая — назва­нию «Пасха Вос­кре­се­ния».

После Пер­вого Все­лен­ского Собора (состо­яв­ше­гося в 325 году, в Никее) эти назва­ния были вытес­нены из цер­ков­ного оби­хода. За сед­ми­цей, пред­ше­ству­ю­щей дню Вос­кре­се­ния Гос­подня, закре­пи­лось назва­ние «Вели­кая», а за после­ду­ю­щей — «Свет­лая». Имя «Пасха» утвер­ди­лось за Днем Вос­кре­се­ния Иску­пи­теля.

В насто­я­щее время про­дол­жи­тель­ность празд­но­ва­ния Пасхи состав­ляет 39 дней. Этот период делится на две нерав­ные части:

1) сам празд­ник Пасхи празд­ну­ется 7 дней, так как Свет­лая сед­мица фак­ти­че­ски явля­ется про­дол­же­нием самого празд­ника;

2) Попраздн­ство Пасхи длится 32 дня (с особым акцен­том на про­дол­же­ние празд­но­ва­ния Пасхи в вос­крес­ные дни), и отда­ние совер­ша­ется на 39‑й день после дня празд­ника.

Бого­слу­же­ния в дни Свет­лой сед­мицы напол­нены особой тор­же­ствен­но­стью. Иногда вся сед­мица име­ну­ется как бы одним Свет­лым Празд­ни­ком Пасхи.

В этой хри­сти­ан­ской тра­ди­ции можно видеть связь с вет­хо­за­вет­ным обря­дом, согласно кото­рому празд­ник (иудей­ской) Пасхи соеди­нялся с празд­ни­ком Опрес­но­ков, длив­шемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной сто­роны, этот празд­ник, отме­ча­е­мый еже­годно, должен был напо­ми­нать сынам Изра­иля о собы­тиях исхода их народа из Египта; с другой сто­роны, он свя­зы­вался с нача­лом жатвы).

В про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы бого­слу­же­ние в храмах осу­ществ­ля­ется при рас­пах­ну­тых Цар­ских вратах — в озна­ме­но­ва­ние того, что Спа­си­тель, через Вос­кре­се­ние, победу над адом и смер­тью, рас­крыл людям врата Небес­ного Рая.

Отда­ние Пасхи бывает в среду 6‑й сед­мицы, в соот­вет­ствии с тем, что до Дня Своего Воз­не­се­ния Вос­став­ший из Гроба Гос­подь, ходя по земле, являл себя людям, сви­де­тель­ствуя о Своём Вос­кре­се­нии.

Всего до дня отда­ния Пасхи — насчи­ты­ва­ется шесть Недель: первая — Пас­халь­ная; вторая — Фомина; третья — святых жен-миро­но­сиц; чет­вер­тая — о рас­слаб­лен­ном; пятая — о сама­ря­ныне; шестая — о слепом.

В про­дол­же­нии дан­ного пери­ода особо вос­пе­ва­ется Боже­ствен­ное досто­ин­ство Христа, вспо­ми­на­ются совер­шён­ные Им чудеса (см.: Чудо), под­твер­жда­ю­щие, что Он — не просто Пра­вед­ный Чело­век, но Воче­ло­ве­чив­шийся Бог, Кото­рый Сам Себя Вос­кре­сил, поправ смерть, сокру­шив врата цар­ства смерти, — ради нашего Спа­се­ния.

Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Хри­стова — самый тор­же­ствен­ный и вели­кий Празд­ник Все­лен­ской Церкви (по мета­фо­ри­че­скому выска­зы­ва­нию святых отцов, он настолько же пре­вос­хо­дит все прочие цер­ков­ные Празд­ники, насколько сияние солнца пре­вос­хо­дит сияние звёзд).

Учи­ты­вая, что Сын Божий пришёл в мир, вопло­тился, учил, стра­дал, принял Крест­ную смерть и вос­крес ради спа­се­ния всех без исклю­че­ния людей, можно с уве­рен­но­стью гово­рить, что Пасха Хри­стова, в той или иной мере, каса­ется каж­дого чело­века (хоть хри­сти­а­нина, хоть ате­и­ста): двери Цар­ства Небес­ного отво­ря­ются, через веру, для всех.

В этой связи при­вет­ство­вать ино­вер­цев и даже без­бож­ни­ков сло­вами Пас­халь­ного про­воз­ве­стия «Хри­стос вос­крес!» можно. В прин­ципе Божьим зако­ном это не воз­бра­ня­ется. Ведь в данном при­вет­ствии содер­жится глав­ная мысль Апо­столь­ской про­по­веди, зву­чав­шей, по слову Христа, по всей ойку­мене, для всех наро­дов земли (Мф.28:19-20).

Так, рав­ноап­о­столь­ная Мария Маг­да­лина, посе­тив Рим, при­вет­ство­вала импе­ра­тора-языч­ника Тиве­рия именно этим про­воз­ве­стием. «Хри­стос вос­крес!», ска­зала она ему, и под­несла в дар крас­ное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый ино­ве­рец (или без­бож­ник) готов отре­а­ги­ро­вать на пас­халь­ное поздрав­ле­ние (если не с радо­стью, то по край­ней мере) спо­койно. В ряде слу­чаев, подоб­ного рода при­вет­ствия могут спро­во­ци­ро­вать раз­дра­же­ние, ярость, буй­ство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пас­халь­ного при­вет­ствия того или иного чело­века уместно бук­вально испол­нить слова Иисуса Христа: «Не давайте свя­тыни псам и не бро­сайте жем­чуга вашего перед сви­ньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обра­тив­шись, не рас­тер­зали вас» (Мф.7:6).

Здесь неплохо учи­ты­вать опыт апо­стола Павла, кото­рый, по его соб­ствен­ному при­зна­нию, про­по­ве­дуя веру Хри­стову, ста­рался под­стра­и­ваться под обсто­я­тель­ства и пси­хо­ло­ги­че­ское состо­я­ние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради при­об­ре­те­ния Иудеев; для под­за­кон­ных — как под­за­кон­ный, ради при­об­ре­те­ния под­за­кон­ных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы при­об­ре­сти чуждых закона; для немощ­ных — как немощ­ный, ради при­об­ре­те­ния немощ­ных. Для всех он сде­лался всем, чтобы спасти хотя бы неко­то­рых из них (1Кор.9:19-22).

Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

К Празд­нику Пасхи при­нято гото­виться забла­го­вре­менно. Это значит, что ту работу, кото­рую можно выпол­нить зара­нее — лучше сде­лать зара­нее. Работу же, не свя­зан­ную с Празд­ни­ком и не тре­бу­ю­щую немед­лен­ного выпол­не­ния, лучше (на время Празд­ника) отло­жить.

Так, напри­мер, древ­ний хри­сти­ан­ский памят­ник «Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские» даёт твёр­дое ука­за­ние, что ни в Страст­ную сед­мицу, ни в сле­ду­ю­щую за нею Пас­халь­ную (Свет­лую) сед­мицу «да не рабо­тают рабы» (Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, без­услов­ного, без­от­но­си­тель­ного к обсто­я­тель­ствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пас­халь­ный период, не суще­ствует.

Поло­жим, есть много видов про­фес­си­о­наль­ной, слу­жеб­ной и обще­ствен­ной дея­тель­но­сти, тре­бу­ю­щих непре­мен­ного уча­стия того или иного чело­века вне зави­си­мо­сти от его жела­ния и от цер­ков­ного кален­даря.

К такого рода дея­тель­но­сти отно­сятся: пра­во­охра­ни­тель­ная, воен­ная, вра­чеб­ная, транс­порт­ная, про­ти­во­по­жар­ная и пр. Иногда при­ме­ни­тельно к этого рода рабо­там в Празд­нич­ный день не лишне вспо­ми­нать слова Христа: «отда­вайте кеса­рево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).

С другой сто­роны, исклю­че­ния отно­си­тельно работы могут встре­чаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повсе­днев­ных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Празд­ника Пасхи стол напол­нится гряз­ными тарел­ками, лож­ками, чаш­ками, вил­ками, пище­выми отхо­дами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напит­ком, всё это нужно будет оста­вить как есть вплоть до окон­ча­ния Пас­халь­ных тор­жеств?

С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

В Свет­лый День Пасхи, в конце Боже­ствен­ной Литур­гии (после заам­вон­ной молитвы) совер­ша­ется тор­же­ствен­ное освя­ще­ние особой просфоры — артоса (в бук­валь­ном пере­воде с гре­че­ского «артос» озна­чает «хлеб»; в соот­вет­ствии со смыс­лом наиме­но­ва­ния Пасхи (Песах — пере­ход) как пере­хода от смерти к жизни, в соот­вет­ствии со след­ствием Вос­кре­се­ния как Победы Христа над адом и смер­тью, на артосе запе­чат­ле­ва­ется Крест, увен­чан­ный тер­нием, зна­ме­ние победы на смер­тью, или же образ Вос­кре­се­ния).

Как пра­вило артос пола­га­ется на аналое напро­тив иконы Спа­си­теля, где, затем, пре­бы­вает в про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы.

Во время совер­ше­ния крест­ного хода веру­ю­щие обык­но­венно носят и артос. По тра­ди­ции, сло­жив­шейся и утвер­див­шейся в мона­сты­рях, после Литур­гии артос бла­го­го­вейно пере­но­сится в тра­пез­ную, где бывает его воз­но­ше­ние, после чего он вновь воз­вра­ща­ется в храм.

На Свет­лую суб­боту, то есть в пят­ницу вече­ром, артос раз­дроб­ля­ется; по окон­ча­нии Литур­гии, в суб­боту, он раз­да­ётся для потреб­ле­ния веру­ю­щим.

Как в про­дол­же­нии Свет­лого Празд­ника веру­ю­щие вку­шают в своих домах пасхи, так в дни Свет­лой сед­мицы в домах Божьих — храмах Гос­под­них — пред­ле­жит этот освя­щен­ный хлеб.

В сим­во­ли­че­ском смысле артос сопо­став­ля­ется с вет­хо­за­вет­ным опрес­но­ками, кото­рые над­ле­жало вку­шать, в про­дол­же­нии пас­халь­ной сед­мицы, Изра­иль­скому народу, после осво­бож­де­ния их дес­ни­цею Божьей от еги­пет­ского раб­ства (Исх.12:15-20).

Кроме того, прак­тика освя­ще­ния и хра­не­ния артоса служит напо­ми­на­нием об апо­столь­кой прак­тике. При­вык­нув вку­шать хлеб вместе со Спа­си­те­лем, во время Его зем­ного слу­же­ния, они, по Его Воз­не­се­нии, уде­ляли Ему часть хлеба и пола­гали за тра­пе­зой. Сим сим­во­ли­зи­ро­ва­лось при­сут­ствие Христа среди них.

Эту сим­во­ли­че­скую линию можно уси­лить: служа обра­зом Хлеба Небес­ного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напо­ми­на­нием всем веру­ю­щим, что Вос­крес­ший Мессия, несмотря на Воз­не­се­ние на Небо, непре­станно при­сут­ствует в Церкви, в соот­вет­ствии с обе­то­ва­нием: «Я с вами во все дни до скон­ча­ния века» (Мф.28:20).

Крат­кая исто­рия бого­слу­же­ния святой Пасхи

Пасха как само­сто­я­тель­ный празд­ник годич­ного круга появ­ля­ется при­мерно в сере­дине II века. О бого­слу­же­нии на Пасху в ранний период (II – III вв.) крайне скуд­ные изве­стия: можно утвер­ждать, что читали паре­мию из книги Исход 12 глава (об уста­нов­ле­нии вет­хо­за­вет­ной Пасхи), воз­можно чита­лись паре­мии о пере­ходе через Черм­ное море (Исх. 14 гл.) и спа­се­нии 3‑х отро­ков из вави­лон­ской печи (Дан. 3); также совер­шали кре­ще­ние огла­шен­ных, читали Еван­ге­лие, совер­шали литур­гию.

В IV – VIII вв. в древ­нем Иеру­са­лиме пас­халь­ное бдение совер­ша­лось с чте­нием паре­мий (на раннем этапе было 6 чтений, после их стало 12), во время кото­рого про­ис­хо­дило кре­ще­ние огла­шен­ных. Совер­ша­лись две литур­гии (одна – в  глав­ной бази­лике Мар­ти­риум, другая – в ротонде Вос­кре­се­ния). Вече­ром на Пасху бого­слу­же­ние начи­на­лось на Еле­он­ской горе, затем шли на Сион.

В Кон­стан­ти­но­поле до X века совер­ша­лась служба, фак­ти­че­ски тож­де­ствен­ная совре­мен­ной литур­гии Вели­кой Суб­боты. Однако в это же время появ­ля­ется особый чин пас­халь­ного бого­слу­же­ния, кото­рый сна­чала совер­шался в мона­сты­рях, затем был вос­при­нят при­хо­дами. Это – ранний вари­ант совре­мен­ной утрени и особых пас­халь­ных часов. В чине пас­халь­ной утрени основ­ное место зани­мают пас­халь­ный канон пре­по­доб­ного Иоанна Дамас­кина и особые сти­хиры Пасхи. На раннем этапе (до XII века) в состав утрени вхо­дило вели­кое сла­во­сло­вие; впо­след­ствии оно было опу­щено и утреня при­об­рела совре­мен­ный вид.

Одним из позд­ней­ших эле­мен­тов пас­халь­ного бого­слу­же­ния явля­ется крест­ный ход. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции VII–X веков обна­ру­жи­ва­ются даль­ние про­об­разы крест­ного хода: трое­крат­ное хож­де­ние вокруг храма перед нача­лом вечерни (Лек­ци­о­на­рий VII в.) и крест­ный ход к храму Вос­кре­се­ния перед утре­ней (Свя­то­гроб­ский Типи­кон). Однако эта прак­тика не нашла отра­же­ния в Сту­дий­ском и Иеру­са­лим­ском Уста­вах; совре­мен­ный крест­ный ход вокруг храма перед пас­халь­ной утре­ней возник в XIX веке и явля­ется неустав­ной тра­ди­цией.