Зимние народные праздники карелов

На протяжении многих веков карельские праздничные традиции были связаны со сменой времен года и видов деятельности. Появление христианства внесло свои особенности. Но праздники не перестали быть веселыми и яркими, наполненными глубоким смыслом и национальным колоритом. Многие из них живут в Карелии до сих пор.

Место действия: Республика Карелия

Вероисповедание: язычество, православие

Сфера (музыка, литература, театр и т.д.): фольклор

Народные праздники Карелии

Редактировать

Издавна карельские праздники и обрядовые ритуалы были ориентированы на народный календарь, который был одновременно аграрным, скотоводческим и промысловым. Существовавшие обряды были связаны с той или иной сферой жизни. Одни проводились для хорошего урожая, другие – для предотвращения падежа скота, третьи – для удачи на охоте и рыбалке.

Во времена, когда карелы преимущественно занимались добычей зверя и рыболовством, у них в ходу был лунный календарь. Даже само название «месяц» по-карельски звучит как «kuu», что означает также «луна». Когда основным видом деятельности стало земледелие, лунный календарь сменился солнечным. Он был связан с прохождением светила через важные для аграриев точки: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Позднее христианские ритуалы переплелись с языческими элементами, став частью народной культуры. В каждой деревне широко и весело отмечался престольный праздник, связанный с почитанием святого, чье имя носил сельский храм. Устраивались ярмарки, игрища, увеселения. В село приезжали гости из других деревень. Так удавалось поддерживать деловые и семейные связи с соседями.

Зимние праздники

Редактировать

На зиму приходятся праздники, связанные с началом годового цикла и обновлением. При этом дохристианские традиции совмещаются с православными.

1. Рождество (25 декабря/7 января)

Это праздник начала года. Его основное название «syndy» (сюндю) означает «рождение». Имя «Сюндю» объединяет и Христа, и мифическое существо, спускавшееся в канун Рождества с неба либо, по другим представлениям, появлявшееся из водного мира. Некоторые исследователи считают, что это существо было посланцем умерших предков − syndyzet.

На Рождество после церковной службы дворы обходили христославцы – в основном, дети, которые пели колядки и гимны во славу Христа. Хозяева угощали их рождественским блином, давали монеты.

На каждом праздничном столе были сканцы – пирожки с начинкой из пшена или творога. Сканец или ржаной хлебец было принято хранить под образами до весны. Его брали с собой на поле, когда начинался сев овса, а потом скармливали скотине.

2. Святки (25 декабря – 6 января / 7−18 января)

Исследователь А.Конкка в статье «Великий Сюндю: святочный дух с ликом спасителя» отмечает, что в некоторых районах Карелии (Заонежье, Сямозеро) Святки начинались раньше и назывались «кривыми». Они продолжались с 12 по 24 декабря. В это время гадали мало, в основном, ходили ряженые².

Традиционно принто считать время святок 25 декабря по 6 января (по новому стилю 7 — 18 января)

На Святки продолжалось колядование. По дворам также ходили ряженые. Северные карелы называли их хухляками, людики именовали самокрутками, ливвики − смутами. Они перевоплощались в животных, людей, часто женщины переодевались в мужскую одежду и наоборот. Их лица скрывали маски. Ряженые пели, плясали, показывали сценки, но старались остаться не узнанными.

Карелы верили, что на Святки необычайно крепка связь двух миров – нашего и потустороннего. Поэтому святочные гадания считались самыми верными. Молодежь ходила «слушать сюндю» у проруби, на перекрестках дорог, на полях, у амбаров, под окнами домов. Гадали о будущем урожае, свадьбе, дальней дороге, здоровье. При этом использовались различные предметы: зеркала, кольца, свечи, блины и другие.

У северных карелов существовало верование не в Сюндю, а в Виеристя – злую ведьму, старуху с длинными черными волосами. Она появлялась и летом, в день солнцестояния. Виеристя могла перемещаться с неба на землю и под воду. Ее очень боялись.

3. Крещение (6 января/19 января)

После праздничной крещенской службы священник освящал крестообразную прорубь – «иордань». В нее окунались все гадавшие на Святки, ряженые, а также те, кто хотел очиститься от грехов и запастись здоровьем на год вперед.

4. Масленица

Масленица – праздник окончания зимы. Она отмечалась накануне Великого поста. На нее пекли блины, стол был богатым. Часто устраивали совместные трапезы – складчины. На Масленицу катались на лошадях в празднично украшенных санях, пели песни, скатывались с горки³.

 Э.Г.Елына

Рerindöllizet  Karjalazet  pruazniekat

При определении праздников в череде будней население Карелии    целиком ориентировалось на православный календарь. Православные   храмовые праздники являлись формой общения между деревнями, иногда отдаленными друг от друга на сотню километров. Праздники помогали поддерживать семейные и общинные взаимоотношения. Молодежь съезжалась в соседние деревни с целью знакомства и заключению брака. На праздниках молодежь стремилась показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, показавшие себя в праздничных игрищах и получившие “звание” lemmekäs (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ресталищ и т.п. — считались особо выгодными женихами.

В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой “ярмарки невест”.

Несомненно, институт праздников, как средство межродовых и межплеменных регулярных сборов, возник задолго до принятия карелами христианства. Среди карел существовал другой чисто народный календарь. В нем определенную роль испокон веков  играла заведенная и периодически повторяющаяся смена одного вида трудовой деятельности другим. Народный календарь представляет собой синтез  аграрного, скотоводческого, промыслового охотничьего и рыбацкого календарей. Так обрядность аграрного  календаря связана с культом растительности и плодородия; скотоводческого —  направлена на сохранение скота от падежа и потрав  диким зверем; на успех и удачу направлены обряды охотничьего и рыболовного календарей.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца — куу (kuu) — совпадает с наименованием луны. Лунный календарь был характерен для периода занятия населения охотой и рыболовством, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем.

Солнечный календарь имел основными моментами отсчета времени дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Это, несомненно, были наиболее значимые опорные дни аграрного календаря.

В Карелии православная религия распространялась среди местного населения крайне медленно, начиная с ХI века, но, тем не менее, ее влияние было постоянным и постепенно усиливалось. Она вобрала в христианское мировоззрение, старые языческие элементы и органически вошла в народную культуру. Так, почитание умерших трансформировалось в категорию христианской любви в виде плачей и приобрело, в результате, новое содержание и глубину. Приносимые в жертву бык и баран были заменены христианской трапезой в дни больших церковных праздников, а защиту от болезней и  иных напастей стали просить не только у верховного божества Укко, хозяина леса Тапио или правителя водного царства Ахти, но и у Создателя, Девы Марии и Святого Петра.

Таким образом, сельские праздники карел полифункциональны, так как вбирают в себя элементы различных дохристианских верований и христианского календаря.

Все праздники, как уже отмечалось, распределялись по “престолам”. В каждой деревенской общине имелся свой престольный или храмовый праздник,  связанный с датой христианского календаря, посвященной тому или иному святому, именем  которого была названа местная часовня  или церковь.  Праздники проходили шумно — с увеселениями и играми. Устраивались ярмарки и кулачные бои. Во время некоторых   православных праздников поминали умерших.

25.12 / 7.01    Рождество (Rostuo)

Рождество у карел представляло собой праздник начала года, в нем переплетались при этом древние дохристианские представления с христианским смыслом этого праздника. Его основным названием было “сюндю”(“syndy”), что означает рождение. Днем рождения (synnynpäivä) считался Сочельник — день под Рождество. Под именем  Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос) и некое мифическое существо, которое в канун Рождества спускается с неба, по другим представлениям, появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

25.12 — 6.01 / 7.01 — 18.01   Зимние святки

(соб., тунг. кар. Vierissänkesk; лив.кар. Sv’atkat; люд. Sunduma.)

Зимние святки — это период интенсивного общения  холостой молодежи, которой в обрядности отводилась основная роль. В святки посещали церковные службы, молодежь и дети ходили Славить Христа по дворам, устраивали различные гадания, предсказывающие будущее. 

На  Рождество, после службы в церкви, дети ходили из дома в дом  “славить Христа”( соб. кар.Нristos  sluavie), пели колядки. Их угощали  рождественским блином

(соб. synnynkakkara; лив. sünnünhatlasat) одаривали деньгами. Блины и сканцы — “кокой” —  с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец, клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скотине.

После  Рождества начинали обходы дворов ряжеными — хухлякаками (сев.  huhl’akat), самокрутками (люд. samokrutkat), смутами (лив. smuutat) и др.. Ряженые – хухлякат —  ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, а потом они съедали его совместно. Среди ряженых можно было видеть “нищих”, “калек”; мужчины одевали женскую одежду, а женщины — мужскую. Ряженые обряжались в маски как в самодельные, так и купленные в городе. На севере  Kapeлии известен обычай “кормить” сшитую из кожи голову  козы караваями из   свежеиспеченного хлеба (д. Сондалы, Сегозерье ).  Хлеб ряженые складывали в мешок и скармливали  впоследствии скоту.

В домах ряженые, не открывая лиц, плясали кадриль под аккомпанемент гармошки или балалайки, а также без сопровождения. В северных районах Карелии ряженые танцевали молча, а в это время  хозяева и гости старались их узнать. Ряженого нельзя было трогать, приподнимать “фату” и пр.. За любопытство следовало наказание палкой.

В селе Михайловское (Олонецкий р-н) ряженые танцевали и пели  и хозяева старались отгадать человека по голосу.   В  Васильев  день (Vasselenpäivü 1.01 / 14. 01 ) в  тунгусском регионе  совершали обряд “закалывания быка”(“Häkkie  tapetah”), который устраивали взрослые женатые мужчины. “Быком” наряжали кого-либо из крепких мужиков (bojevoi starikka) — шубу  наизнанку, горшок на голову, приделывали рога и т.д. , затем водили “быка” по деревне на длинной веревке.

В святки девушки охотно гадали: ходили “слушать сюндю” (syndyö kuunnella) у проруби, на перекрестке дорог, на полях у риг или амбаров, под окнами  домов у хлевов и в других местах; гадали на углях от лучин (sel’gäpäre)  и др. В гаданиях преобладала брачная тематика. Прямых указаний на мужские гадания нет, хотя парни, по некоторым рассказам, и вмешивались в “слушания”.

Для северных карел распространены были представления не о сюндю, а о другом мифологическом существе — старухе “Виеристя”. Она могла появляться не только зимой, но и  летом в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой  с длинными черными волосами, она могла  являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись.

Считалось, что Виеристя могла переходить  с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение  у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться — на время святок по древним представлениям существовала прямая связь двух миров.

Весь святочный период был временем гадания о будущем — видах на урожай нового года, предстоящие свадьбы, дальние дороги, болезни и т.д. Считалось, что изобилие еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде “уточек”, “оленей” и прятали их над воротами во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучать скот самому приходить летом во двор.

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут — так можно было узнать имя своего суженого.

Для гаданий использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалось такое гадание как “слушание” под окном, в поле, у риги, у проруби на снегу, на развилке трех дорог. Последние “слушание” считалось при этом самым опасным, на него отважывался на каждый.

Обходы домов ряжеными и гадания продолжались до Крещения. Заканчивались они купанием в “иордани” (jordana), т.е. искуплением “грехов” за весь святочный период. Купались по “завету” (обету), а кто  посмелее, то и без обета.

Девушки на святки ездили в гости к родным, живущим в других деревнях (ad’voih käüdih).      

6.01 / 19.01    Крещение ( соб; тунг. кар. Vieristä; лив.кар. Vieristü; люд. Vederis.)

С утра местный священник, отслужив службу, шел к проруби против церкви и святил воду, окуная в нее крест и читая молитвы. После водосвятья в этой проруби, которая называлась “иордань” (jordana), купались все те, кто хотел на год запастись здоровьем. В прорубь же в одних рубахах, обвязав веревкой под мышками, опускали ряженых, чтобы очистить их от святочных грехов.

В период между Крещением и Масленицей праздничных бесед не устраивали. Девушки занимались прядением, вязанием (päiväkezro) и иными рукоделиями на посиделках.

Mасленица (соб.кар.Рyhänlasku; лив.кар.Pühälaskunedäli)

Завершался зимний период. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви, были исключены уже из Масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым был и последующий период, поэтому часто организовывали совместные трапезы — складчины.

Повсеместно были распространены масленичные катания на лошадях. Сани (korjat) празднично украшались, девушки пели народные протяжные песни. Катались с гор на санях и дровнях. После Масленицы наступали семь недель Великого поста. Особенно строго соблюдался пост  в Страстную неделю и страстную пятницу.

После Масленицы женщины начинали ткать холсты.

Приближение весны, достаточно поздней в Карелии, особенно ее северных районах, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее приближения. Весна в Карелии наступала, особенно в северных ее частях, достаточно поздно и медленно. Крестьяне внимательно следили за приметами наступления теплого периода. Одним из них было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел “толкать льды”. Затем появлялись ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что эти птицы могли причинить вред, сглазить человека и, поэтому, следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль.

Поэтому из дома выходили,  обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Есть даже сведения о том, что возвращаясь с улицы в избу, мать давала ребенку  какой — нибудь хлеб или щепотку “заговоренной” соли, чтобы уберечь его от порчи, если сама она услышала крик птицы натощак. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам.

Вербное воскресенье  (соб. кар.Virpopyhäpäivä; лив. кар. Virboi)

В ночь на Вербное воскресенье святили “вербы” в церкви, обрызгивая их святой водой. Освященные веточки, согласно поверьям, приносили здоровье всем, кого ими ударят. Поэтому вербами ударяли детей, взрослых, коров, лошадей, кур и приговаривали пожелания типа:” Веточка, вербись!, курочка несись” и т.д., или чисто карельское — “Новая  кожа пусть вырастет, а старая уходит прочь” ( “kulu kettu iäre, uuzi kettu tilah”).Причем те вербы, которыми хлестали коров и лошадей, за иконы клали отдельно от прочих, чтобы использовать их на день первого реального выгона животных на летний выпас.     

Великий Понедельник   (собств. кар. Suuri ensiarki)

В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” — хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы ( удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.

Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)

В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали  магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или  обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды — “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим  мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).

Пасха  (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)

В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во  время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца( соб. кар.”Roštuo — nožtuo, Äjäpäivä- päivän nožtuo” — “Рождество — с подъемом”( т.е. когда встаешь), Пасха — с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь  поп ходил с сельчанами по домам,  христосовались.  В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником —  после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали,  молодежь на беседы не собиралась.  В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню . Поминали умерших на Радуницу.

23.04. / 6.05.      Егорьев день  

(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)

Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.

Первому выгону предшествовал обряд кануна — беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома  с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали  колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных  рукавицах  хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы  они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли  на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже  хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью — сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.

Конец апреля — май.

Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда  “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было   “отдавать”  каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю — “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.

9.05 / 22.05      Никола Вешний 

(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)

В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота  в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции       “охранителя стада”.

Конец июня  “Чаша Укко”  (“Ukon  vakka”)

Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 — 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.

 Конец мая — июнь  Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)

Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во  время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.                                          

24.06 / 7.07  Иванов день

( соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды  на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали.  С этого дня начинали собирать лекарственные травы.

Июнь. Летние святки.

(соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)

Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени  называли Viändöi, Viändöi keski, Viändöi väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток  между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест — kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы — ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы  коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) — девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья  ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.

29.06 / 12.07  Петров день 

(соб. кар. Petrunpäivä; лив. кар. Pedrunpäivü; тихв. кар. Pedrunpäivä)

В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” — специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее  пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали  баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве.  У тунгудских карел  в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) — в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом —  ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка — нисколько.

В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.

Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä — Святой Илья ходил с громом.

20.07 / 2.08  Ильин день (соб.кар. Il’l’anpäivä; лив.кар. Il’l’anpäiväü)

Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” — “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали  сенокос.

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные  дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного  календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.

Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были  Махосоари на  Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы. 

20.07/2. 08   “Праздник быка”

Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.

В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году — его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.

По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.

В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.

Август. “ Баранье воскресенье” ( Pokon  uhri )

Этот сугубо мужской праздник отмечался на острове Суйсарь в первое воскресенье после Ильина  дня. Его цель —  совершить жертвоприношение Илье Пророку. В народе с рождением этой традиции бытует легенда, согласно которой, чтобы предотвратить скот от массового падежа, потрав домашних стад хищным зверем и бескормицы, необходимо принести в жертву белого барана. Люди сами на  себя  брали “заветы” привести барана на праздник. Принуждения при этом не было. Мясо жертвенных баранов варили в кострах, но ели его только мужчины и мальчики.

Как  и на любой праздник молодежь выходила после обеда на улицу, где гуляла и пела под гармошку. Старики играли в “рюхи”, в “бабки”. Устраивался небольшой торжок. Вечером танцевали — преимущественно кадриль. Веселились до утра.

 31.07 / 13.08  Маковей (Мakovei)                                   

Отмечался у тихвинских карел. Праздник завершал посев озимой ржи. Местный священник окроплял “святой водой” лошадей, а затем ходил с крестным ходом в ржаное поле, заходил на всходы и служил молебен. Начало Успенского поста.

15.07 / 28.09 Успение

(соб. кар. Uspen’n’a; лив. кар. Uspen’n’u; тихв. кар. Uspenja)

В д. Лошкин Наволок на Успенье после деревенских танцев вывешивались на верхушке старой ели порванные во время игр и потасовок верхние мужские рубахи. В деревнях, где не было часовен, игрища устраивались у елей или сосен. На ветвях деревьев развешивались рубахи, а в корнях раскладывались приносимые в жертву атрибуты, что указывает на связь священных рощ с местами построек часовен и церквей на Севере Карелии. Во многих карельских деревнях места праздничных игрищ (kižatannar) были так или иначе связаны с прежними языческими  святилищами.

18.08 / 31.08    Фролов день (Frolan päivä)

Местные праздники охраны скота. Среди скотоводческих обрядов Северной Карелии особое место занимал “конный праздник”, когда мужчины сводили коней со свей округи в ту деревню, в которой этот день был престольным праздником. Здесь гостей обильно угощали, а каждую лошадь поп окроплял “святой водой” и приговаривал: “Будь здорова!”

8.09/21.09     Богородица (cоб. кар.Pohročča;лив. кар. Jumaldomanpäivü, Bohoroudičču; тихв. кар. Bohoročča)                                                                                                                                                                                                                   

Обычный престольный праздник определенных деревень с играми и увеселениями молодежи.

На Севере Карелии в д. Суднозеро (Venehjärvi) отмечали праздник “баранье воск-

ресенье” (Pokon uhri), который был восстановлен в 1990-х гадах.

14.09 / 27.09  Воздвиженье ( соб.кар.Sviišenie; лив.кар.Sviišoi; тихв.кар. Sviženja)

Запрет ходить в лес, т.к. в это время змеи в норы прячутся. Завершение уборки с полей главного для карел овоща — репы. В домах готовят угощения из запеченной в печи репы (Hambahattomat haudalla). Молодежные увеселения проходили в избах.

На севере Карелии завершался пастбищный период.

1.10 / 14.10   Покров (соб. кар. Pokrova; лив. кар.,тихв. кар. Рokrovа)

Обряды, связанные с окончанием пастушьего периода. Расчет с пастухом. Обряд постановки скота в стойло на долгую зиму. Расчет пастуха с “хозяином” леса. Завершение уборочных работ на полях. На Покров приходилась первая зимняя беседа молодежи. Она всегда была праздничной, посвящалась исключительно танцам  с элементами эротики (с поцелуями и обниманиями), пению песен.

С Покрова до Казанской (4.10) в  хозяйствах резали скот и солили мясо.

9.10.     День  Зосимы и Савватия.

Праздник  отмечается только  в Северной Суйсари. Там была часовня  этих святых. У суйсарян этот праздник именовался еще “картофельным”  в честь завершения сбора всего, что посеяно весной. Гости на Савватия приезжали только из ближайшей округи.

Конец октября — первые числа ноября   “Кегри”  (сев. Kekri; тверск. кар. Кegri) 

Древний осенний праздник, первоначальное значение которого можно восстановить только условно.

Первое упоминание о Кегри как об одном из дохристианских “карельских божеств”, который” прибавлял рост скота”, принадлежит Микаэлу Агрикола. Отголоски этого праздника сохранились до нашего века среди карел средней Карелии, у Тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.

По наиболее достоверным данным день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной   Дмитриевской  субботы (поминальная Дмитриевская родительская  суббота, существующая только в русском православном календаре, отмечается  перед днем  Дмитрия Салоунского (26.10 ст.ст./ 8.11.н.ст.). Таким образом, день Кегри приходился на первую субботу после этого дня.

В Юккогубе, Паданах день Кегри был в субботу предшествующую поминальной Дмитриевской субботе. Это привело к поговорке: ” В субботу на Кегри приносят ряпушку в на палке рукавицы, а на поминальную субботу — в бочке”. Поговорка указывает на время массового лова ряпушки в данной местности, который наиболее интенсивно проходит в первую неделю нереста.

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с этим днем, в известной мере позволяют расшифровать смысл этого праздника. Прежде всего, обращает на себя внимание то, что он начинался с поминального обряда. Среди карельско-финского населения восточных районов Финляндии в конце ХIХ в. бытовала традиция вечером, накануне праздника Кегри, топить баню для покойных предков и сородичей. Покойным предкам готовили воду, веники, чтобы они могли попариться и помыться. В избе, тем временем, накрывали праздничный стол. Спустя некоторое время, в баню шли хозяева, а покойные, согласно традиционным представлениям, приходили в дом и приступали к ужину. Затем наступал черед ужинать живым, а мертвые шли якобы спать на заранее подготовленные для них постели. В день Кегри до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толокняная каша.

После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Основным элементом обряда в день Кегри у калининских карел было пугание, поэтому ряженые мазали лица сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными “уборами” служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину “чтобы забирать в нее детей”. В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом.

По мнению исследователей, по обрядности этого праздника, и прежде всего в особенностях его у Тверских карел, элемент ряжения, выступающего в роли Кегри в вывернутую шубу, указывает на связь с тотемическими представлениями карел.

День Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти, поэтому  первому, вошедшему в избу, следовало дать в подарок клубок пряжи. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже подготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В день Кегри крестьяне подводили итог годовой земледельческой работы  (“оn kerran kekri köyhälläki” — ”будет когда-нибудь праздник Кегри  и у бедняка”). В особенности это касалось женских работ. “Nakrehet kuoppah, emändü  päčil,tuli Kegri”- “ Репа в яме, баба на печку, пришел Кегри.” Об аграрном характере этого праздника говорит и характер обрядности, зафиксированный наблюдателями, такой как обрядовое пиршество довольно оргаистического характера, что имеет схожество с аграрным праздником “Чаша Укко”. Также известно, что аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и нашло свое отражение в дне Кегри. Это значение имел Кегри и у финнов.

Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в период “раздела времени”, который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.

После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени — после принятия христианства — обрело и устойчивую дату — 25 декабря- в которой отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1-го января — начала Нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Литература

Деревня Юккогуба и её округа // Отв. ред. В.П.Орфинский. — Петрозаводск, — 2001
Духовная культура сегозерских карел конца  XIX — начала XX в. // Изд. подгот. У.С.Конкка и А.П.Конкка. — Л., 1980
Иванов А.И.Повенецкие карелы, их домашний и общественный быт // Олонецкие губернские ведомости.-  1863. —  №29
Конкка А.П. Традиционные сельские праздники // Духовная культура сегозерских карел. — Петрозаводск,1980
Конкка А.П. Жертвоприношения животных на летних календарных праздниках карел  // Обряды и верования народов Карелии. —  Петрозаводск,1992
Конкка А.П. Viändöi — время летнего “поворота” в календарной обрядности карел// Обряды и верования народов Карелии. — Петрозаводск,1992.
Конкка А.П. Календарные обряды и праздники карел (конец ХIХ — начало ХХ вв). Петрозаводск. — 1989
Конкка У.С. Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи. — Петрозаводск, 1992.
Лесков Н.Ф. Представления карел о нечистой силе// Живая старина.- 1893.- вып.3.
.Линевский А.М. Карелы // Советская этнография. – 1941. — № 5.
Маслова Т.С. “Kegrin päivä“у карел  Калининской области// Советская этнография. – 1937. — № 4
Никольская Р.Ф., Сурхаско Ю.Ю. Баня в семейном кругу карел // Обряды и верования народов Карелии. – Петрозаводск. — 1988.
Образцы карельской речи //Изд. подг. А.А.Беляков. — Л.,1980
Панозеро сердце Беломорской Карелии//Отв.ред. А.П.Конкка и В.П.Орфинский — Петрозаводск, 2003.
Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность (конца ХIХ — началаХХвв). —  Ленинград,1977.
Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец ХIХ — начало ХХ вв. —   Ленинград, 1985.
Село Суйсарь: история, быт, культура // Отв. ред. Т.В. Краснопольская и В.П.Орфинский. — Петрозаводск, 1997.
 Семизвездье//Отв.ред. И.Б.Семакова. — Петрозаводск, 2003                                          
 Устная поэзия Тунгусских карел // Отв.ред. А.С. Степанова. —  Петрозаводск, 2000
Virtaranta P.. Vienen  kansa muistelee. — Helsinki, 1958.
 

Список традиционных фестивалей и праздников по районам

18.01.2022

Отдых в Карелии зимой – это волшебная сказка, полная очарования и местного колорита. Здесь настоящая зима, с приятным морозцем и ясным небом, много снега и покрытые льдом водоемы. Вся эта красота дарит туристам массу возможностей. Как это здорово: снять в Карелии для отдыха целый коттедж в лесу или на озере, отправиться в зимнее путешествие на упряжках с хаски. Или весело с друзьями покататься на лыжах, ватрушках, санках, сноуборде. А новогодние и рождественские праздники в республике дарят ни с чем не сравнимые впечатления. Новый 2022 год уже наступил, праздничная суета постепенно стихает, и мы решили напомнить, как отмечали это событие наши предки.

Новогодние и рождественские обычаи карелов

Наступление Нового года карелы праздновали в период зимнего солнцестояния. Назывался этот праздник «сюндума». Многие ритуалы выполняются до сих пор, придавая праздникам особенную атмосферу.

• По поверьям, первый день Нового года влияет на все последующие. А значит, нельзя что-либо отдавать из дома, давать в долг или убирать навоз из хлева, чтобы не терпеть потом убытки.
• По первому гостю в новом году узнавали, насколько обильным будет урожай. Если заходила женщина или безбородый юнец, это предвещало неурожайных год. Их с криками прогоняли метлами, запирая дверь. Зато мужчин с длинными бородами привечали: такие гости сулили много зерна.
• Хозяйки стремились первыми набрать воды из колодца. У такой счастливицы весь год будет изобилие сливок и сметаны на столе.

Позднее, с приходом христианства, карельский Новый год был приурочен к Рождеству и Крещению Христову. Были привнесены типично христианские обычаи – колядование, христославие, гадания.

Народные гуляния и гадания под Рождество и на Святки

Были свои традиции и в этом:

• По домам ходили мальчики, пели гимны, славящие Христа, за что получали сладости, выпечку или деньги. Девочек к христославию не допускали – дурная примета.
• Колядующие ходили по домам, распевали песни с пожеланием счастья, здоровья, богатого урожая. Если же хозяева были скупы на вознаграждение, то им обещали засуху, пустой стол.
• Ряженые принимали образы животных, разыгрывали сценки, танцевали.
• Столы традиционно накрывали изобильные. Обязательно в меню присутствовали «пряженые» пироги – жареная выпечка с толокном и сахаром. В один пирожок клали соль: тот, кому он попадется, обязательно женится или выйдет замуж.
• Еще один интересный обычай – слушание нечистой силы на перекрестках, у бани, проруби или часовни. Это особый вид гадания, при котором нужно было расположиться в определенном месте и слушать: разные услышанные звуки обещали те или иные события в жизни. Например, звон бубенцов – к свадьбе, лай собаки – к сватанию.

Если вы никогда не проводили новогодние и рождественские праздники в этом краю, обязательно исправьте это упущение. В этом году еще можно застать Крещение. Туристические базы в Карелии зимой 2022 гг. предлагают провести праздники в лучших традициях карелов, а также воспользоваться полным перечнем услуг и предложений для полной перезагрузки. Цены на зимний отдых в Карелии, посуточную аренду домов и коттеджей можно узнать на нашем сайте в соответствующих разделах. «Хутор Салокюля» всегда рад гостям!

Карелия, без преувеличения один из самых красивых зимних регионов Русского Севера. Это белоснежные просторы, снегоходы, собачьи упряжки, заповедники из списка ЮНЕСКО и величественные леса, припорошенные шапками снега.

Карельские традиции и обычаи, особенно новогодние всегда привлекали внимание. Издавна, Новый год карелы отмечали от Рождества Христова и до Крещения Господня. Назывался этот период «сюндума». Позднее, в XVIII веке, по указу Петра I, главный праздник года начали отмечать на Новый год и Рождество.

Карелы верили в магию первого дня наступившего года. К примеру, если первый гость в доме будет пожилой мужчина, да ещё обладатель пышной бороды и длинных волос – семья может быть уверенной в финансовом достатке. Гостья женщина же сулила плохой прогноз, поэтому прекрасная половина сидела по домам. От нежданных гостей избавлялись всеми подручными средствами: прогоняли метлой, громко кричали и ругались, запирая дверь на засов.

В новогодний период карелы ничего не отдавали из дома. Это предвещало убытки для семьи.

Ещё один магический обряд в первый день – захват воды. Хозяйки вставали спозаранку, и, опережая друг дружку бежали к колодцу за водой. Победительница этой эстафеты снимала все сливки в наступившем году. По преданию, вода была символом молочного достатка.

Чтобы наступающий год был сытным, новогоднему столу положено было ломиться от деликатесов. Обязательным блюдом были жареные «пряженые» пироги, начиняли их толокном и посыпанным сахаром. Среди сладких пирожков, попадался один с солью. Счастливчика, вкусившего такой, ожидало торжественное вступление в брак.
Традиционным блюдом были и овсяные блины, которые не только употребляли в пищу, но ещё и гадали на них. Через первый выпеченный блин незамужние красавицы старались разглядеть на улице жениха. Кстати, хлеб в новогоднюю ночь тоже превращался в магический шар. Первый отрезанный кусочек хлеба девушки прятали под подушку, и после разгадывали значение сновидений.

Конечно, и Дедушку Мороза не обделяли угощением. В полночь хозяйки выходили на крыльцо с ячневой кашей, и, разбрасывая её по сторонам приговаривали «Кушай кашу, Мороз! Не морозь наши хлеба».

До революции, Рождеству придавалось большее значение, нежели Новому году. Всё благодаря праздничным литургиям, колокольному звону и всей церковной атрибутике. Христославы посещали избы крестьян после рождественской службы, славили рождение Христа и пели духовные песни. Хозяева в ответ угощали вкусной едой, либо вознаграждали деньгами.

В святочных обрядах самым увлекательным моментом считалось ряженье. Участвовали все: от мала до велика. В деревнях обычно наряжались в животных или птиц: журавля, медведя, лошадь. Редко рядились в цыган, солдат, попов, нищих и прочих представителей социальных сословий. Главным в ряженье было скрыть лицо, его мазали сажей или маскировали тканевыми масками. Для перевоплощений применяли шубы, подручные материалы и богатую фантазию. Основная цель – чтобы никто тебя не опознал.

Современные карелы продолжают чтить традиции, и уделяют празднованию Нового года и Рождества много внимания. Предстоящие праздники отличный повод вспомнить старинные обряды, побыть в кругу семьи и отвлечься от рутины.

От наступающего года карельский народ, как и все мы, ждут добрых перемен. От близких — любви и заботы. Желают друг другу здоровья, удачи и достатка.

Приглашаем посетить этот древний самобытный Северный край вместе с компанией Первые Линии! Выбирайте тур, бронируйте удобные места в автобусе. Мы предлагаем как ознакомительные поездки на один день, так и длительные выезды. С празднованием Нового года, или на новогодних каникулах, выбор за вами!

31.12. Путешествие в Карелию со встречей Нового Года в Сортавала 3 дня/2 ночи, 14900 руб./чел

31.12. Петрозаводск-Кивач-Сортавала-Рускеала со встречей Нового года 3 дня/2 ночи, 14900 руб./чел

Выезд каждые выходные и каждый день в дни новогодних каникул Практичный тур Рускеала+питомник Хаски 15 часов, 1490 руб./чел.

25.12., 04 и 05.01, 19.02. Тур в Нурмолицы и Вотчину Карельского Деда Мороза Талви Укко 18 часов, 3190 руб./чел.

03,06,15,29.01, 12,19,23,26.02, 06, 19.03. Тур Южная Карелия 13 часов, 2090 руб./чел.

03.01. Тур Карельская стрела 2 дня/1 ночь, 7590 руб./чел.

03.01. Зимняя Карелия: месторождение граната, Рускеала, Водопад Белые мосты 2 дня/1 ночь, 7490 руб./чел.

04.01. Тур Петрозаводский экспресс 2 дня/1 ночь, 8390 руб./чел.

10 декабря 2021

Карельские святки изначально были связаны с почитанием духа по имени Сюндю, к которому обращались за покровительством и пророчеством. Статус Сюндю в разных местах был свой. Где его нарекали Хозяином, где — Святочной хозяйкой, Крещенской старухой, Крещенской свиньей, а то и Водяным. Представляли тоже по-разному, вплоть до образа летающего полотняного холста.

Считалось, что Сюндю спускается с небес (по другой версии — выходит из воды) в ночь с 6 на 7 января, но готовиться ко встрече его было принято задолго до наступления этой даты. В частности, в народной традиции существовал целый ряд запретов, посвященных почитаемому мифологическому персонажу.

Например, нельзя было мыть полы, стирать, выливать на улицу грязную воду, пилить дрова, выносить мусор и золу. Объяснялись такие табу тем, что не следует пачкать дорогу Сюндю. На шитье, прядение, ткачество и вообще любое ремесло также накладывался запрет, равно как даже на посещение бани или поход в лес.

Зато красным девицам, спешившим поскорее выйти замуж, можно было для исполнения своего желания вечером «расчистить дорогу сватам», используя топор и косу. А для повышения девичьей «славутности», т. е. привлекательности для мужского пола, использовалось умывание заговоренной водой, которую девушка должна была первой набрать в колодце или в проруби на Крещение. В этом ритуале должен был участвовать отец, старший брат или крестный.

Был и такой способ проверить, скоро ль свадьба: девушка с завязанными глазами должна была просунуть голову в хомут, подвешенный к балке сарая. Коли удастся — быть ей в новом году замужней женщиной, а коли нет — придется еще подождать. К слову сказать, у карелов были приняты ранние браки — аж с пятнадцати лет.

У северных карелов существовало поверье о злом мифическом существе, появляющемся зимой и летом в период солнцестояния — старухе по имени Виеристя с длинными черными волосами. Ее очень сильно боялись, считая ведьмой, которая, однако, спускалась с небес на землю, а затем отправлялась в воду. Принять за нее могли любую копну сена.

На святки готовилась ритуальная пища, например, из ячменя, который считался «счастливым» зерном. Полагалось также печь большие блины, причем застигнутая за этим занятием хозяйка должна была сказать: «Для Сюндю портянки готовлю». Первый блин, испеченный рождественским утром, надо было отдать из окна любому прохожему.

Эта выпечка использовалась и для гадания: в блине прорезались отверстия для глаз, затем он накладывался на лицо гадателя, который отправлялся на улицу, чтобы увидеть будущее. Другой вариант предусматривал выход на улицу ребенка с жертвенным блином на голове, предназначавшимся Сюндю, и если по возвращении его в дом блина на темечке не окажется, то значит, дух благословил семью, и год будет для нее удачным.

Магической силой наделяли карелы и маленький хлебец, который выпекался в честь Сюндю. Его помещали за иконами и хранили целый год. По весне брали на посевную страду, летом использовали в грозовую пору в качестве защиты жилища от удара молнии.

Накануне Крещенья тоже пекли пирожки с пшеном или горохом для Сюндю, которые назывались его носками. Для него же делали хлеб в форме «лестницы» (то есть с защипами по бокам — на манер калиток), чтобы помочь подняться на небо (или спуститься в воду).

Традиционными святочными блюдами являлись рыба и рыбники — закрытые пироги, которые начинялись целыми тушками. В качестве последнего угощения на стол подавался овсяный или ржаной кисель. После этого десерта гостям следовало раскланиваться и отправляться домой.

Как и на Руси, в Карелии проводились святочные гулянья («гуляшники») с ряжеными — хухляками, половина которых считалась «чистыми» и пребывала внарядной праздничной одежде, а другая «тряпочниками», представавшими в лохмотьях. Рядиться дозволялось всем подряд: взрослым и детям, мужчинам и женщинам.

Но по обычаю, при входе в дом они должны были закрыть лицо платком, покрывалом или маской и не произносить ни единого слова во время плясок или пантомимных представлений и даже за столом — принимая угощенья от хозяев. Чем изобильнее были дары, тем счастливее должен был сложиться год для принимающей стороны, представителям которой возбранялось прикасаться к ряженым или пытаться приоткрывать их лица. Так обеспечивалась анонимность визита, необходимая для того, чтобы к ряженым не «пристала» беда.

Традиция безудержного веселья разрешала всевозможные шалости вроде возведения огромных снежных сугробов перед воротами или дверями домов, рассыпания дровяных поленниц, закрывания дымоходов и т. д. Это считалось средством защиты от нечисти, лишения ее силы.

Карелы живут бок о бок со славянами многие века, — неудивительно, что обычаи порой переходили от одного народа к другому. Святочные традиции это наглядно демонстрируют, согласны?

Старинные обычаи и обряды

Приход Нового года в Карелии всегда отмечался многодневным празднованием, продолжавшимся вплоть до Крещения. Этот период приветствия и чествования наступившего года даже имеет собственное название: «Сюндума». Принятые у карелов традиции и обычаи представляют собой симбиоз христианских обрядов и языческих верований.

Встрече Нового года всегда предшествовала тщательная генеральная уборка дома и прилегающих территорий.

Издревле карелы свято верили в предопределяющую «магию первого дня»: каким будет этот день, таким будет и весь последующий год. Поэтому 1 января было строго запрещено:

• давать что-либо из своего дома посторонним людям, так как это может стать причиной убытков и бедности;
• убирать за животными на скотном дворе – это могло привести к ухудшению их здоровья и падежу;
• пускать в дом первым из гостей женщину или юного парня – это сулило проблемный, малоурожайный год и несчастья (бедолагам, которым «повезло» не вовремя явиться, не позавидовал бы никто: их в прямом смысле выгоняли из дома метлой, да ещё и с грозными криками).

И Новый год, и Рождество для карелов и вепссов всегда были семейными праздниками, которые непременно сопровождались шумными, веселыми застольями. Столы всегда ломились от яств. Обязательно готовили сладкие пряженые пироги, а в один из них вместо сахара добавляли соль. Если «особенный» пирог доставался незамужней девушке, то считалось, что в скором времени ее непременно поведут под венец. Гадали и на хлебе: небольшой кусочек отламывали и клали под подушку, тогда ночью снились сны с предсказанием ближайшего будущего.

Для того чтобы весна и лето были теплыми и благоприятными для взращивания добротного урожая, непременно задабривали Морозца вареной ячменной кашей. Хозяйка дома выходила на крыльцо и разбрасывала её в разные стороны, приговаривая: «Ешь, Мороз, вдоволь да не морозь наших хлебов».

Среди молодежи было принято ходить по соседям и колядовать. Это один из древнейших обычаев. В песнях-колядках прославляли рождение Христа. Если хозяева щедро угощали колядующих, в их адрес как из рога изобилия сыпались пожелания счастья и добра. Но вот стоило только кому-то поскупиться или не пустить непрошенных гостей на порог – порицания было не избежать.

Во многих деревнях был популярен ритуал «ряженья». Все желающие принять участие в действе наряжались во что душе было угодно. Главное условие: не быть узнанным. Затем ряженные устраивали целые представления с веселыми сценками из повседневной жизни. Особенностью таких постановок было их полное безмолвие, чтобы не выдать себя новоиспеченные актеры молчали, а для выражения задуманного использовалась пантомима и танцевальные движения.

Завершались разудалые праздничные гуляния окунанием в ледяную воду проруби на Крещение. Этот обряд по преданию должен смыть все грехи и очистить и тело, и душу от всей скверны.

Чем заняться в Карелии на новогодние праздники?

Празднование Нового года в Карелии непременно подарит целый спектр ярких эмоций и впечатлений. Это именно то место, где лучше всего ощущается атмосфера зимнего праздника. Здесь можно по-настоящему забыть обо всех насущных проблемах и искренне поверить в чудеса.

От бескрайних карельских просторов, плотно укрытых кипельно-белым покрывалом; вальяжных вековых сосен, чьи макушки украшают высокие снежные шапки; задумчивых озер, зеркальная гладь которых покрыта слепящей на солнце ледяной коркой, по-настоящему захватывает дух. Это неотразимое сказочное царство, сотворенное самой природой, которым хочется любоваться как можно дольше.

Насладиться сполна красотой окружающих ландшафтов можно во время неспешной прогулки на лыжах. Любители экстремальных ощущений могут бороздить местные просторы на снегоходах.
Одним из популярных видов зимнего отдыха в Карелии является катание на собачьих упряжках. Такое времяпрепровождение приводит в восторг как детей, так и взрослых. Заряд положительных эмоций от общения с природой в сопровождении милейших четвероногих обеспечен.

Карелия славится своими богатыми рыбными местами. Зимой здесь открываются неограниченные возможности для подледной рыбалки. А приготовленное блюдо из пойманного трофея станет наилучшей наградой за непростое испытание карельским морозом. Идеальным завершением такого дня станет посещение русской бани или финской сауны, которые помогут снять усталость и подарят заряд бодрости для последующих свершений.

Новогодние праздники в Карелии – прекрасное время для знакомства с этим удивительным краем, наполненным самобытными традициями.

Е.И.Клементьев. Прибалтийско-финские народы России М. Наука 2003

Народный календарь карел, как и других народов, представляет собой сложное явление — в нем сохраняются элементы различных систем летоисчисления, среди праздничных дней и памятных дат есть как чисто христианские, так и восходящие к различным древним культам.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца куу (kuu) совпадает с наименованием луны. По мнению исследователей, лунный месяц, состоявший из 28 дней, делился издавна на 4 семидневных части (соответствующие современной неделе), которые определялись по фазам луны. День перехода одной фазы луны в другую считался кульминационным и опасным. В этот день воздерживались от различных начинаний, он был табуированным (pyha). Предполагается, что для сохранения правильности исчисления годового цикла осенью, перед днями зимнего солнцестояния, к 12 лунным месяцам прибавляли еще 11-12 дней — это было так называемое «время раздела» (Vilkuna К., 1958. S. 197-215; 1959. S. 209). Карельский календарь не представляет в этом отношении исключительного явления: аналогичное «время раздела» или «выравнивания» знали эстонцы (jaagomisaeg), финны (jakoaika), немцы (die Zwolften). Этим дням придавалось большое символическое значение.

Считается, что лунный календарь был характерен для периода промыслового хозяйства — охоты и рыболовства, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем. При этом и в аграрном рабочем календаре, при переходе счета времени по месяцам, крестьяне в ряде случаев ориентировались на старый счет времени по неделям, а не месяцам. Характерно, что луна сохранила свое значение и в различных представлениях о воздействии ее фаз на успех тех или иных работ и действий. Положительную роль играли обычно новолуние и полнолуние, в то время как убывающие фазы луны считались, как правило, неблагоприятными для всяких начинаний. В определенной мере сохранилось представление и о табуированности работы в седьмой день недели. Многие дела начинали на восьмой день в нарастающей фазе луны: например, вязание сетей, постройку лодки, установку петель-ловушек на дичь. Это относилось не только к сфере промыслового хозяйства: в этот период рубили строительный лес, начинали постройку дома, сенокос и т.д.

Убывающая луна считалась подходящим временем для работ другого характера: следовало рубить деревья на подсечных участках, чтобы они скорее высохли, пахать, чтобы было меньше сорняков (но не сеять — это следовало делать в период «роста» луны). При убывающей луне стригли овец, сбивали масло, ставили изгороди, избавлялись от насекомых. Новолуние считалось также временем, благоприятным для свадеб, гаданий o будущем, предсказаний погоды.

В солнечном календаре основными точками отсчета времени считались дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Они были наиболее значимыми опорными датами и аграрного календаря. На эти первоначально языческие календарные памятные дни позже наложились и некоторые праздники христианского календаря. Другие народные календарные праздники продолжали существовать параллельно с церковными. В дальнейшем в календарь вошли также и некоторые даты официального календаря, как, например, начало нового года, дни различных государственных праздников и т.д.

В народном календаре карел можно встретить некоторые памятные дни, первоначальное значение которых можно восстановить только условно. Таким был, в частности, праздник Кегри или Кекри (Kegrinpdivd), отмечавшийся поздней осенью. В прошлом он был широко распространен среди карел средней Карелии, у тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов (Маслова, 1937; Vilkuna К., 1969. S. 288-291; ср.: Шлыгина, 1977).

По наиболее достоверным данным, день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной Дмитриевской субботы (в субботу перед днем Дмитрия Салунского).

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с Кегри, в известной мере позволяют расшифровать смысл праздника. Прежде всего обращает на себя внимание то, что в этот день до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была аналогична поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толоконная каша. После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Лица мазали сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными «уборами» служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину, «чтобы забирать в нее ленивых детей». В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом. Первому вошедшему в избу следовало подарить клубок пряжи: Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже приготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В основном же день Кегри был датой окончания осенних работ, включая женские по первичной обработке льна и шерсти (Маслова, 1937. С. 152). Это значение определенного рубежа в трудовом календаре имел Кекри и у финнов (Vilkuna К., 1963. S. 105-111). Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в тот период «раздела времени», который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния (Там же. S. 196). Символика обрядности говорит и об аграрном характере этого праздника. Как известно, аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и в дне Кегри, в частности — поминальном характере трапезы, находило свое отражение. После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени, после принятия христианства, обрело и устойчивую дату — 25 декабря, когда отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1 января — начала нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Рождество у карел было праздником начала года, при этом в нем переплетались древние языческие традиции с их христианским значением. Основным названием Рождества у карел было «Сюндю», что означает «рождение», а днем рождения (synnynpaiva) считался сочельник — день под Рождество. Под именем Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос), и некое мифическое существо, которое в канун Рождества, по одним представлениям, спускается с неба, по другим — появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

С Рождества до Крещения (с 25.12 по 6.01 ст.ст.) праздновались святки, в которых также элементы христианских традиций переплетались с древними языческими обрядами. Святки носили различные локальные названия syndyzet, syn-nyinvali, rostuo, vierista, vieristan keski, vieristan vali, viandoi, viandoi aiga.

На Рождество и в период святок посещали церковные службы, молодежь и дети ходили славить Христа по дворам. Они просили при этом хозяйку дома испечь им блин. Наряду с блинами славящих одаривали также мелкими монетами. Блины и сканцы с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скоту.

Время святок было связано также с гаданиями и хождением ряженых. Ряженые — хухлякат (Термин, вероятно, восходит к слову «кукольник» и был распространен у русских в Олонце, на Мезени, Кольском полуострове, означал ряженых на святки (Фасмер. Т. 4, 1973. С. 287). (huhlakat, smuutat) ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, они потом его совместно съедали. Среди ряженых можно было видеть «нищих», «калек»; мужчины надевали женскую одежду, а женщины — мужскую. При входе в дом лица закрывали концом платка или маской, пытаться заглядывать под них запрещалось.

У северных карел были распространены представления об особом мифологическом существе — «старухе Виеристя». Она могла появляться не только зимой, но и летом, в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой с длинными черными волосами, могла она являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись (Конкка А., 1989; Лесков, 1893; 1894 а. С. 222-223).

Считалось, что Виеристя могла переходить с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться, — во время святок, по древним представлениям, существовала прямая связь двух миров.

Гадали в святочный период в первую очередь о будущем: видах на урожай в новом году, предстоящих свадьбах, дальних дорогах, болезнях и т.д. Считалось, что изобилие на столе еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде «уточек», «оленей» и прятали их над воротами, ведущими во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучить скот самому приходить летом во двор (Чичеров, 1957. С. 75-76).

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз, и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут, — так можно было узнать имя своего суженого (Макаров, Рягоев, 1969. С. 204-208).

При гаданиях использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалась такая форма гадания, как «слушание» в различных местах: под окном, в поле у риги, у проруби, на развилке трех дорог. Последнее «слушание» рассматривалось как самое опасное, на него отваживался не каждый.

Девушки, чтобы скорее найти жениха, проводили в вечернее время магический обряд «расчищения дороги» сватам. Для этого брали топор или косу и шли, начиная от стола, через открытую дверь во двор и далее до перекрестка дорог, имитируя рубящие движения. Свою судьбу девушки стремились предугадать и по поведению коровы, на рога которой на ночь привязывали ленту, по мусору, который собирали, подметая пол поперек половиц или от двери к красному углу. Надежным средством повышения девичьей привлекательности считалось умывание заговоренной водой, которую девушка должна была на Крещение первой набрать в колодце.

По православной традиции, наряду с церковной службой священнослужитель освящал Иорданскую прорубь, и у карел достаточно широко был распространен обычай купания в проруби-иордани. В народе считалось, что купание в Иорданской проруби очищает человека от грехов. Купались в проруби и по ранее данному обету для исцеления от болезней. Крещение завершало период святок.

После святок начинались зимние будни, заполненные различными домашними и лесными работами. Женщинам следовало закончить прядение -после Масленицы начинали ткать. Девушки занимались прядением, вязанием и иным рукоделием на посиделках, но праздничные беседы в это время не устраивались. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви были исключены уже с масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым стал и последующий период. Характерный для Масленицы народный обычай — катание с гор с целью обеспечить «долгий лен», т.е. урожай льна, — был распространен среди южных карел. Масленичные катания на лошадях проводились повсеместно. Сани празднично украшали, девушки при катании пели народные протяжные песни. Масленица была завершением зимнего периода. После Масленицы наступали семь недель Великого поста; строго соблюдался пост в Страстную Неделю, и особенно в Страстную Пятницу.

Приближение весны, весьма поздней в Карелии, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее наступления. Одной из примет было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел «толкать льды». Затем прилетали ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что перелетные птицы в этот период могли причинить вред, сглазить человека, и поэтому следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль (Шайжин, 1908 а. С. 206). Из дома выходили, обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам (Heikinmdki, 1975).

Период Великого поста заканчивался празднованием Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась «Велик день». Пасхальный стол должен был быть обильным не только в честь этого праздника, но и для «гарантии» будущего благополучия. На пасхальном столе обязательно должны были быть крашеные яйца, для этого использовалась традиционная луковая шелуха или цветная креповая бумага. Первый день Пасхи был семейным и тихим праздником: в гости не ездили, не устраивали свадеб, молодежь не собиралась на беседы. В некоторых местностях к началу пасхальных недель ставили качели (это было характерно и для соседних народов).

На весенний период приходились различные обряды и праздники рабочего календаря: первого выгона скота на Юрьев день (23.04/6.05), начала сева и т.д. Завершение сева карелы в прошлом отмечали языческим обрядом в честь верховного божества Укко — бога грома и молнии, — прося его о хорошем урожае. Аналогичный праздник в прошлом был известен и финнам, назывался, видимо, «коробом Укко», также сопровождаясь братчиной — коллективным праздником (Сурхаско, 1977. С. 45; Vilkuna К., 1963. S. 51-53).

К дохристианским традициям восходит и приходящийся на день летнего солнцестояния Иванов день (24.06/7.07), хотя по русскому православному календарю этот праздник «оторвался» от реального дня летнего солнцестояния. При этом промежуток времени между Ивановым и Петровым (29.06/12.07) днями у карел считался праздничным: это было время «поворота». На большей части территории карел этот шестидневный промежуток времени называли Виандёй, временем Виандёй (Viandoi, Viandoi keski, Viandoi vali, -aika), в Сегозерье -livanan da Pedrun keski («промежуток между Ивановым и Петровым днями»), в целом ряде мест — kesasvatkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с расцветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье (Кон-кка А., 1992). Так, в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, даже убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы (Virtaranta, 1958. S. 590-591). Не следовало также звонить в колокола; карелы-ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Считалось, что соблюдение этих норм обеспечит благополучие. В свое время Н. Лесков записал высказывание крестьян об этом: «зато и дает Бог хлеба людям…, когда все точно исполнялось» (Лесков Н., 1894. С. 514-515).

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период «летних святок» готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться «живой водой» — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос, взятые у трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее славутности (подробнее см.: Сухраско, 1977. С. 52-54; 1985. С. 144-145).

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными, с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, приводили «завещанный скот». Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло (Маслова, 1980. С. 224; Тароева, 1963. С. 32).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивали у воды или на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень; пели старинные песни, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Ночью в канун Петрова дня, завершающего праздничный период, в северной Карелии рыбаки ходили ловить рыбу неводом или на блесну, чтобы обеспечить успех в рыбной ловле на весь год, поскольку св. Петр был покровителем рыбаков и рыбной ловли (Virtaranta, 1958. S. 592). Сварив Уху, следовало непременно произнести приглашение: «Pyha Petru — vereksilla», т.е. «Святой Петр — на свежую уху».

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с Ритуальными жертвоприношениями животных. Мясо их затем варили и устраивали коллективную трапезу. Эти обряды проводились в разных местностях Карелии в разные дни, причем несмотря на их языческий характер, в дни почитания святых православного календаря: в день св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д. Преобладала традиция проводить этот праздник в день св. Ильи. Видимо, образ св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице, как-то контаминировался с образом языческого бога-громовержца (Haavio, 1963. S.I 12). Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо, на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии известны такие острова, где эти праздники проводились традиционно и на них собирались люди с обширных территорий. Так, в средней Карелии это были острова Махосоари на Селецком озере и Каличие на Сегозере. На них праздники проводились в Петров день и на Успение Богородицы (15.08/28.08). В южной Карелии на о. Мантинсаари праздник проводили на Ильин день — он назывался «праздником быка» (Конкка А., 1988. С. 86-92). Жертвенного быка здесь откармливал сторож при часовне, который и исполнял роль руководителя праздника. Он начинался с того, что в часовне читалась молитва, обращенная к св. Илье, в которой просили о приросте стада. Сторож продавал свечи, которые ставили в часовне, затем читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах, и у каждой деревни было свое место для трапезы. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, к столу приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо. Часть привезенной еды шла в пользу церкви, в часовнях оставляли также «завещанные» платки, полотенца, платки, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На острове Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 г. — здесь его отменили по настоянию местной церкви, выступавшей против языческого культа, явно ощутимого в характере праздника (Конкка А., 1988. С. 89).

По народным представлениям, проведение этих праздников способствовало росту трав, обилию урожая; кроме того, считалось, что Илья Пророк охранял скот. В характере проведения праздника сохранились определенные традиции родовой общины (Haavio, 1959; 1963. S. 92-93). Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням св. Петра и св. Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива, в ряде случаев и с закланием жертвенного быка (Haavio, 1963. S. 112).

Особо следует упомянуть о престольных или храмовых праздниках, отмечавшихся деревнями разных приходов соответственно тому, какому из святых или какому церковному празднику была посвящена там церковь. При этом жители прихода принимали многочисленных гостей из ближайших деревень и семьи своих родственников. Эти праздники укрепляли человеческие контакты и играли большую роль в общении молодежи, которая знакомилась друг с другом, могла присмотреть себе брачного партнера. Молодежь стремилась при этом показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, особо отличившиеся в праздничных игрищах и получившие «звание» lemmekas (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ристалищ и т.п. — считались привлекательными женихами. В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой «ярмарки невест» (Inha, 1921. S. 128).

Традиция встречи и приема гостей на храмовые праздники сохранялась в Карелии до конца 1950-х годов так же, как и сами престольные праздники, несмотря на антирелигиозную пропаганду и борьбу с церковной обрядностью.

В XX столетии вся система календарной обрядности, праздников, сопутствущих им обрядовых действий претерпела коренные изменения. Антирелигиозная пропаганда, повсеместное разрушение церквей, часовен, открытое и негласное преследование верующих, разрушение традиционных форм быта не просто ограничивали соблюдение различных форм обрядности, но и искореняли их. Народные представления о неразрывной связи человека и природы, выработанные многовековым опытом и закрепленные практикой жизни, стали стремительно исчезать.