Зимние национальные праздники народов россии башкир нардуган

В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Наиболее распространенное мнение, что 25 декабря.

Основные празднования разворачивались вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.

У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган — измененное от слова туган — т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

                                         ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В СЕЛЕ МЕЛЕКЕС               

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;

2.танец при входе в дом;

3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;

4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;

5.прочальный танец;

6.пляски и танцы, связанные с гаданием;

7.игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

                                            ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК  НАРДУГАН          

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

 

Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

 

 Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

 

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год. 

 В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

 

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

                                   ГАДАНИЕ НА СВЯТКИ  —  НАРДУГАН                   

Издревле у татар—христиан было принято наряжаться во всевозможные костюмы, ходить из дома в дом, поздравлять сельчан. И получать подарки. Девушки в эти святые дни гадают на суженого. Этот обряд называется «Йозек салу» (опускание кольца). Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпнув ведро воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы). Гадание сопровождалось песнями.

 Как вспоминает 74-летняя прихожанка Казанского тихвинского храма Анна Гордеева, в их деревне веселье шло всю святочную неделю. «Сейчас молодежь уже не отмечает Нардуган. Понятно, что раньше не было развлечений. Народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Я часто видела сюжеты про Нардуган. Но театрализованное представление с участием артистов не может передать ту атмосферу, которая была раньше», — сокрушается Анна Андреевна.

                            ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В ТУКАЕВСКОМ РАЙОНЕ РТ         

Между тем официальная церковь не совсем разделяет стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. «Да, в сердце человека должна быть радость. Но вместе с тем надо делиться с теми, кто обделен благами. Хорошо было бы, если мы помогали бедным. Ведь тот, у кого нет даже кусочка хлеба, не может испытывать полноценной радости. Желательно навестить больных родственников, позаботиться о близких. Вместе с тем церковь категорически не запрещает Нардуган. Просто призывает, чтобы этот языческий обычай проходил в рамках христианства. Без всевозможных излишеств. Например, те же гадания «Йозек салу» — это не очень хорошо. Вместо того, чтобы всматриваться в воду, хорошо бы девушке придти в церковь. И спросить у Всевышнего о сниспошлении второй половинки», — говорит настоятель Казанского кряшенского прихода отец Павел Павлов. Батюшка призывает не забывать о христианской составляющей, которая играет немалую роль в жизни крещеных татар.

Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. Его называют «ач ураза». 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме, освященной водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.

Песни в праздник Нардуган

Нардуган ата:

Нардуган, Нардуган,

Нардуган, хуҗалар,

Котлы, мөбәрәк булсын,

Тормыш түгәрәк булсын.

Нардуган ана:

Мал-туарыгыз артсын,

Колыннарыгыз чапсын,

Игеннәрегез уңсын,

Күкәй кебек тук булсын.

Бәйрәмнәр гөрләп торсын.

Күкләр гел аяз булсын,

Җир йөзендә бар балалар

Бәхетле, таза булсын!

 ____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

 _

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место. У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы ( нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1. приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
2. танец при входе в дом;
3. танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
4. благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
5. прочальный танец;
6. пляски и танцы, связанные с гаданием;
7. игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

Приветственный танец не имел строгую кононическую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.

В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» ( «Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

Праздник Нардуган имеет интересную историю и традиции празднования

Обновлено: 31.01.2023

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие корнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысл, который служит им для укрепления и усовершенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утрачены, не забыты и не запрещены.

Работа содержит 1 файл

Праздники.docx

У каждого национального народа есть свои обычаи и традиции, уходящие карнями в древность и имеющий в себе глубокий культурный смысол, который служит им для укрепленя и усоверщенствования духовного-морального общинного строя. Башкиры в этом плане не являются исключением. На данное время башкирская культура не особо популярно среди национальной молодежи, да и старейшины не пиарят старинные праздники. Но наша культура и праздники не утраченны, не забыты и не запрещенны.

Это статья не предназначен только для башкиров и татар, мы должны знать и уважать историю своих соседей я буду очень рад если смогу заитересовать ее и другии национальности нашей не обьятной родины, ведь мы живем на одной земле и ходим под одной луной

Краткая история башкир.

Государственность башкир восходит к IX — началу XIII веков — к этому времени относится образование союза башкирских племен. В 1219-1220 годах земли Башкортостана вошли в состав империи Чингисхана. В середине XVI века башкиры добровольно вошли в состав Российского государства. К этому времени они жили в составе Ногайской орды, Казанского и Сибирского, частично, Астраханского ханств. Процесс вхождения края в состав России не был одномоментным, он охватил несколько десятилетий и затронул ареал, намного превосходящий территорию нынешнего Башкортостана. Жалованные грамоты Ивана Грозного башкирским племенам стали основой их договорных отношений с царским правительством. Несмотря на то, что сами первичные документы пока не найдены и, возможно, не сохранились, они упоминаются в шежере (родословных) башкир, на них в течение длительного времени ссылались обе стороны.

О национальных и традиционных праздниках.

Башкирские национальные праздники

Наиболее древний башкирский праздник йыйын (народное собрание). На народных собраниях решались вопросы мира и войны, уточнялись границы родоплеменных территорий, улаживались споры. Завершались народные собрания праздником. На йыйын приглашались жители из других дальних аулов. Делалось это для установления дружеских отношений с другими родами, а также завязывания знакомств. У башкир брак внутри рода был строго запрещен, а знакомства на йыйыне позволяли выбрать невесту из другого рода. . Сабантуй в древности праздновали непосредственно в день перекочевки с зимнего пастбища на летнее. Главное значение на празднике придавалось военно-спортивным играм, выявлению молодых батыров, защитников рода, племени, народа. Празднество вели аксакалы, занимавшие на праздничном майдане самые почётные места. Батыры прежних сабантуев приносили на праздник лоскутки тканей, которые они получили за победу на состязаниях на прежних сабантуях. В случае новой победы лоскутки, нашитые на ленту, показывали зрителям. Так вёлся счет победам. Старики в день праздника ходили молиться в мечеть, прося у Бога богатого урожая. На сабантуе не было строгих правил, старики обыкновенно садились пить кумыс, а остальные веселились — каждый по своему возрасту. . Первый весенний праздник справлялся ранней весной, за день-два до откочёвки на летние пастбища. Назывался он Вороний праздник или воронья каша. Этот праздник посвящался пробуждению природы, наступлению нового года. В нём участвовали только женщины и дети (мальчики до 12 лет). Праздник способствовал формированию в подрастающем поколении экологической культуры, развивал потребность общения с природой, познания реального мира, определял в какой-то степени положительное поведение люден в природе. Женщины в этот день кормили птиц, обвешивали ещё голые ветки деревьев различными предметами, как бы предсказывая природе благополучие, пышное цветение. Большое значение имела и художественная часть праздника: многолюдные хороводы, игры, соревнования, песни, танцы. Примечательно, что песни и танцы на празднике сочинялись из поколения в поколение самими женщинами.

Нардуган, в переводе с тюркского — начало нового года, с персидского — новый год. Этот один из наиболее ярких и красочных древних праздников приходится на первый день месяца фарвардина по древнеиранскому солнечному календарю, а по григорианскому на 21-22 или реже на 23 марта (в 2009 году — 22 марта). В первый день года принято ходят друг к другу с новогодними пожеланиями, пляшут. Гостей хозяева одаривают мелочью, сладостями. Если в первый день нового года первым в дом зайдёт мужчина, — значит, год будет щедрым, благополучным. Гостя обильно угощают, подают брагу, медовуху и т.д.

Иске ян, а ел девушки загадывают на жениха. Записываются приметы: если в новогодний вечер много звёзд на небе, то хороши будут ягоды и домашняя птица: гуси, утки, индюки, куры.

Кар хэуые (за талой водой) -отмечается в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимали участие в этом все, джигиты притаптывают тропинку, девушки с коромыслами идут за талой водой. Бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, ее растирались до пояса, лицо, они верели что вода снимает нездоровье, колдовские чары. В этот день танцевали, пили чай и ели блины.

Какук сайе (кукушкин чай), башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием «йома сэйе» («чай, в пятницу»), в северных районах республики Башкортастана и в Пермской области — «сэйесмэ» («чаепитие»). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай — это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием птиц и предков.

Праздник щавеля. Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы — щавеля. У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. — все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. — которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Башкиры благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же «суп из дикого лука» и «дикой редьки» посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; — говорили предки.

Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы -от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны — дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах. Мать природа — Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.

С X века среди башкир распространяется ислам, ставший в XIV веке господствующей религией. Наиболее значимый для мусульман — башкир праздник — Курбан-байрам. Все торжества, имеющие отношение к исламу, отмечаются по мусульманскому лунному календарю. Праздник Курбан-байрам начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Праздник Курбан-байрам установлен в воспоминание о попытке принесения Авраамом своего сына в жертву Богу и празднуется четыре дня. Начало праздника определяется появлением новой луны. За появлением луны следили различными способами, в одних местах смотрели на воду (в пруд, озеро, реку), в других спускались в глубокий колодец или яму и оттуда высматривали луну. Человек, который первым являлся к мулле с заявлением, что ему удалось увидеть серп молодой луны, получал награду. В первый день праздника приглашаются в гости только близкие родственники и соседи, а затем уже начинается хождение по гостям, сначала по приглашению, а потом заходят запросто, к кому вздумается. Сам хозяин не участвует в еде вместе с гостями, а должен стоять все время на ногах, переходя от одного гостя к другому, пока не будет приглашен самими гостями принять участие в трапезе. Праздник — это радостное событие. В этот день мусульмане готовят традиционные национальные блюда, друзьям и родственникам преподносят подарки, причем они не должны быть дорогими. В каждом доме мусульманина царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения

Зачем все таки нужны нам праздники? соблюдение традиций, дополнитьльный повод встретится родственникам и друзьям или «себя показать да и на других посматреть!?». Наверно каждый выбирает лично для себя не зависимо от национнальности и веро исповедания. Но мой взгляд автора, утверждает о том что в эти праздники главное уделить внимание всем своим хорошим друзьям и ближайшим родственникам. И как гласит старая и избитая пословица «Главное не подарок, а внемание!» и хочится добавить высказывание одного филосафа «ошибается тот человек который уверен что сможет прожить без общества, и ошибается в двойне те кто думают что общество не сможет прожиь без них!». Не забывайте о своих лучших друзьях которые идут рядом с вами и ближайших родственников которые будут поддерживать вас всегда и готовые принять вас такими какими вы есть.

Способ приготовления кумыса

Готовили кумыс в прежние времена в деревянных кадках из липы или дуба. Процесс приготовления заключался в следующем: вначале готовили закваску — бродило, которую замешивали с кобыльим молоком и давали настояться. Бродилом для получения первого кумыса у башкир служит кислое коровье молоко. Иногда в качестве закваски использовали разваренное до консистенции каши пшено с постоявшим кобыльим молоком или пшено с солодом).

Ну, а когда первый кумыс приготовлен, то следующим бродилом служит крепкий кумыс. Кстати, еще в прошлом веке было установлено, что микроорганизмы кумыса образуют зерна, которые можно промывать, высушивать и сохранять. Закваска из таких зерен — наилучшая. Это — чистые культуры бактерий.

По времени созревания с момента заквашивания кумыс подразделяют на слабый (одни сутки), средний (двое суток) и крепкий (трое суток). Доля спирта в них составляет соответственно 1; 1,5 и 3%. Кумыс, приготовленный из непастеризованного кобыльего молока считается натуральным кумысом). Натуральный однодневный кумыс обладает диетическими и лечебными свойствами.

2.Науруз (наурыз).

Башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В ходе праздника молодые женщины, девушки устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми. Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты; мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к. возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба», «грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда, ставшего своеобразной встречей весны.

4.За талой водой.

Проводится в апреле. Накануне определяют место, где можно брать воду или снег, красной ленточкой. Принимались все, джигиты притаптывают тропинку за водой, бабушки рассказывают, что эта вода очень полезна, растирались до пояса, лицо, снимает нездоровье, колдовские чары (бальзам).
Девушки с коромыслами идут за талой водой. Танец. Пили чай, ели блины.

5.Кукушкин чай .

История традиционного обряда в башкирской культуре, корни которого уходят далеко во времена, когда в Башкирии еще не был принят ислам.

Любая культура с многовековой историей состоит из множества составляющих, в основе которых ‒ древние верования и обычаи. Пожалуй, не существует такого народа, у которого нет своих традиций и обычаев.

Башкиры не стали исключением. Традиционно в Башкортостане с древних времен обычаи преследовали две цели: объяснить условия бытования людей и установить гармоничные отношения между природой и человеком.

Так, традиционные обряды башкир, в свою очередь, можно поделить еще на несколько частей: календарные, жизненные, связанные с хозяйственной деятельностью, и магические практики. Календарные обряды бывают зимние, летние, весенние и осенние.

Во всем многообразии календарных обрядов особо можно выделить два: Нардуган (праздник зимнего солнцестояния) и Навруз (праздник по случаю прихода весны). В давние времена Нардуган был главным зимним праздником предков современных башкир.

Под словом «нардуган» скрывается более привычное для многих обозначение ‒ праздник зимнего солнцестояния. Он проходит в один из двух дней в году, когда Солнце находится на самом большом угловом расстоянии от небесного экватора. Высота Солнца над горизонтом в момент зимнего солнцестояния минимальна. Иными словами, день в этот момент самый короткий, а ночь ‒ самая длинная.

В разных культурах истолкование этого события воспринималось по-разному. Однако нельзя не заметить сходство: день зимнего солнцестояния у всех ассоциировался с возрождением. В это время устраивались праздники, встречи, ритуалы и другие торжества.

Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важно в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в том, что они хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев, и что они смогут пережить эту зиму. А в тот момент, когда происходил переворот в соотношении дня и ночи, когда начинал прибывать солнечный день, это символизировало поворот к весне, давало древнему человеку веру в продолжение жизни и скорое возрождение природы вместе с солнечными лучами и солнечным теплом.

Празднование Нардугана – очень древний тюркский обычай. Он обозначает рождение солнца и приходится на последние дни декабря, когда наблюдаются самые длинные ночи и короткие световые дни. Именно в дни зимнего солнцестояния, согласно преданиям, и рождается заново солнце.

Мы привыкли отмечать наступление Нового года в ночь с 31 на 1 января, однако этой традиции в России чуть более 300 лет – такая дата была установлена Петром I только в 1700 году. Между тем народы нашей страны до сих пор празднуют Новый год в разное время и разными способами. Кто до сих пор отмечает праздник по древнему календарю, как новое время связано со звездами и почему хантам и манси Новый год приносит на хвосте ворона – читайте в материале «НацАкцента».

Эвенкийский национальный праздник «Бакалдын» отмечается в начале лета, с первой кукушкой и первым цветением природы. Его название переводится как «встреча» – встреча лета и нового года, встреча людей, семей и племен после долгой зимы. Начинается праздник с обязательного обряда «Чичипкан» – эвенки проходят через «небесные ворота» из длинных палок, а после очищают душу и тело дымом багульника. Потом эвенки кормят огонь, следом за огнем – реку, чтобы в ней всегда было полно рыбы, а на заходе солнца шаман просит у духов счастья для всех людей на Земле.

По поверьям, в этот день открывается дверь в верхний мир, и высшие силы могут услышать просьбы и желания людей.

Эвены отмечают Новый год в летнее равноденствие, когда Луна и Солнце встречаются друг с другом – в этот момент умирает старый год и рождается новый. Традиционный праздник «Хэбденек» («Веселье») начинается с ритуала «Встреча стойбищ», после идут зажжение, кормление огня и обращение к нему, обряд «Лебеди» и ритуал «Дэлбург». Во время последнего эвены загадывают желание и повязывают ленточки на особую веревку «дэлбургэ», а завершают праздник круговым эвенским танцем Хэде.

Якуты тоже традиционно встречали Новый год в День летнего солнцестояния, но после Великой Отечественной из-за совпадения дат с началом войны праздник отмечают в июне, в зависимости от улуса и графика выходных.

Праздник «Ысыах» разграничивает собой прошлое и будущее, отделяет старое и новое. Он связан с культом плодородия и солнечных божеств, олицетворяет встречу лета, пробуждение природы. В древности он также был скотоводческом праздником, так как это было время приплода скота и изобилия мяса и молока.

Главное событие праздника – круговой танец осоухай, знаменующий собой замкнутый жизненный круг. Танцующие держатся за руки и двигаются по ходу солнца. Ысыах сопровождается множеством обрядов и молений, кумысопитием, танцами, народными играми, а также конкурсом сказителей – олонхосутов.

Вепсский Новый год наступает в многодневный праздничный период от Рождества Христова до Крещения, который называется Syndyma. Вепсы верят в магию первого дня: все, что произойдет в первый день, распространится на весь наступающий год. Поэтому если не хочется убытков, в первый день нельзя ничего отдавать из дома, а если не хочется потерять скот – нельзя выбрасывать навоз из хлева. Если в первый день дом посетит мужчина, это положительный знак, если женщина – отрицательный. Кроме того, в вепсских деревнях женщины ранним утром старались успеть первыми к колодцу — считалось, что первая зачерпнувшая воды женщина будет потом весь год собирать больше всех сметаны и сливок.

Ханты и манси не связывают Новый год с зимой – издревле они празднуют его в конце марта-начале апреля. Вестником нового года у них является ворона – первая птица, которая прилетает на Север и своими криками пробуждает природу, неся на хвосте весну и жизнь. Для крылатого вестника вручную готовят гнезда из веток, камышей и лент – чем больше гнезд, тем добрее будет птица. В Вороний день, или Вурна Хатл, ханты и манси готовят пищу на костре, молятся духам и кланяются березе — символу женщины. На дерево повязывают ленточки – подарок богу Торуму, который обязательно исполнит одно желание. На Вороньем празднике исполняются традиционные мансийские танцы «Куринька», «Акань, акань», «Ойкаикв».

Чукчи встречают Новый год в самую длинную ночь в году – с 21 на 22 декабря. Праздник называется именем восходящей в эту ночь звезды «Пэгытти», которая знаменует начало нового года, так как световой день с этого момента начинает прирастать. Пэгытти в традиционной астрономии является звездой Альтаир в созвездии Орла.

В эту ночь чукчи разжигают ритуальный костер с помощью священной «огнивной» доски, которая по форме доска напоминает человека с привязанными на шею веревками с фигурками-оленями, – доска является воплощением идеи об охране стада и считается хозяином стада. У каждой семьи она своя: передавать добытый с помощью доски огонь можно только родственникам, иначе семью ждет горе. Чукчи танцуют вокруг жертвенных костров и исполняют песенные речитативы с пожеланиями добра и света.

Обязательным обрядом на Новый год у чукчей является жертвоприношение – они наполняют салом и жиром небольшие кожаные чашки и задабривают злых духов. В эту ночь запрещается думать о плохом – встречать праздник нужно только с добрыми пожеланиями, и тогда весь следующий год будет удачным и полным радости.

Поморы отмечают Новый год по старой славянской традиции – в сентябре, 14 числа. Это месяц прекращения полевых работ, возвращения с моря и начала осенней поморской торговли. Одно из главных действ поморского Нового года в Архангельске – зажжение маяка. Процессия под колокольный звон направляется к Северной Двине и зажигает маяк, после чего раздается пушечный выстрел, оповещающий о приходе осени и наступлении Нового года. Весь праздничный день поморы держат двери открытыми – чтобы счастье беспрепятственно вошло в их дома. На порог кладут старый веник «килу» как символ уходящего года – каждый перешагнувший через него очищался от всего плохого, что было в старом году.

Еврейский Новый год называется Рош ха-Шана («голова года») и отмечается два дня подряд в новолуние осеннего месяца тишрей по еврейскому календарю (сентябрь или октябрь). Это период, когда евреи не только готовятся к новому году и дарят друг другу подарки, но и анализируют свои поступки за прошедший год. На праздничный стол ставят блюда, символизирующие пожелание полного счастливого года: рыбу как символ плодородия, сладкую халу с изюмом для здоровья и обильности года, яблоки с медом.

Эти народы вместе с остальными буддистами отмечают Новый год по лунно-солнечному календарю в первое весеннее новолуние, которое обычно выпадает между январем и мартом. В Бурятии праздник носит имя «Сагалгаан», Белый месяц, – его встречают с чистыми мыслями и белой пищей: молоком, творогом, сметаной, брынзой и курунгой. Перед Новым Годом буряты трапезничают в кругу семьи, а после начинается хождение в гости с поздравлением соседей, друзей и родственников. Традиционное блюдо этого праздника – буузы, большие пельмени с отверстием в верхушке, которые едят исключительно руками.

• Для учеников 1-11 классов и дошкольников
• Бесплатные сертификаты учителям и участникам

1.Что такое обычай. 5

2. Пробуждение природы в обрядах башкир………… …………………………….6

3.Башкирские праздники, связанные с природой…. ……………………………..7

В мире, наверное, нет народов, у которых не было бы праздников. Не являлись исключением и башкиры. Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями. Мы, учащиеся ООШ с. Бекетово , нам очень интересно было узнать о башкирских праздниках и их месте в календаре.

Актуальность данной темы очевидна, так как народные праздники — неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.

Перед своей работой мы поставили цель : составление календаря башкирских праздников.

Для решения поставленной цели мы сформулировали задачи исследования :

подобрать и проанализировать литературу по теме исследования; подробнее познакомиться с традициями башкирского народа; узнать, какие башкирские праздники существуют; провести анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках;

составить календарь башкирских праздников.

Объект исследования : башкирские праздники.

Предмет исследования : башкирские праздники.

Для решения поставленных задач были использованы следующие методы исследования: анализ и обобщение литературы по исследуемой теме; прослушивание аудиозаписей музыки, просмотр видеоматериалов;

анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках; составление календаря башкирских праздников; ознакомление учащихся школы с башкирскими праздниками;

Базу исследования составили обучающиеся 5-9-х классов и родители ООШ с. Бекетово.

Теоретическая значимость исследовательской работы заключается в систематизации знаний по исследуемой проблеме, ознакомлении учащихся и родителей с башкирскими праздниками.

Основная часть.

Что такое обычай?

ОБЫЧАЙ (йола, гэрэф-гэзэт), прочно установившиеся в определенной общественной среде, правила поведения людей, соблюдаемые в силу привычки и общественного мнения. Возникнув в глубокой древности, обычай играет в родовом и раннеклассовых обществах роль основного регулятора отношений между людьми, служит средством приобщения людей к социально-бытовому, производственному опыту, культурным и моральным, и морально-этическим ценностям, способствует сплоченности этнического (народ, племя) и социальных (класс, проф. гр.) общностей. В период формирования государства многие обычаи входят в систему правовых норм, поэтому роль и значение обычая ослабевают. Часто обычаи отождествляют с обрядом, однако обряд является его ритуально-эстетическим оформлением. Обычаи различаются по степени обязательности: во многих обычаях участие отдельных людей было необязательным или варьировалось в зависимости от конкретных обстоятельств, в то время как другие обычаи были обязательны для всех членов общины. Эти обычаи, с выраженной нормативной определенностью и известные в литературе под названием юридические, входят в систему обычного права. У башкир содержание обычай, игравших большую роль в общественной жизни на протяжении всей истории народа, обусловлено особенностями кочевническо-скотоводческого, а затем и земледельческого хозяйственно-бытового уклада и культурно-этническим наследием. Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную деятельность, общественный и семейный быт, религию. Значит, место в системе обычаев занимали праздники календарные ( каргатуй , сабантуй , йыйын ) и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева, существовали обряды, связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой . Большим комплексом обрядов сопровождались заключение брака (брачный сговор, никах , свадьба , передача калыма и приданого, проводы невесты и встреча молодой жены, шествие к водному источнику и др.), рождение ребенка, похороны и поминки. Обычаи регулировали взаимоотношения в семье (половозрастное разделение труда, отношения между взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами), соседями (курше хаkы — «право соседа») и др. Ныне по-прежнему живут видоизменяясь традиционные, культурно-бытовые и семейные обычаи, например, помочь, гостеприимство и др., оживают религиозные обряды. Появились и развиваются новые семейные, профессиональные обряды, стало традиционным проведение общегосударственных праздников.

2.Пробуждение природы в обрядах башкир

Будем внимательны и искренни по отношению к дыханию, становлению и каждому новому движению Природы-матери: появлению первой зелени, черной земли, прилету птиц. Проводим вместе лед и с ним печали, обновим эмоции и возрадуемся раскатам первого грома, произнося благопожелания.

3.Башкирские народные праздники, связанные с природой

НАУРУЗ (наурыз) , праздник Нового года по солнечному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия, распространен среди ирано-язычных и тюрко-язычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Башкиры унаследовали его у ирано-язычных племен которые обитали в долине рек Яик (Урал), Сакмара примерно в 7 в. до н.э. В науруз каждая семья варила из круп злаковых культур ритуальную пищу, которой угощали гостей и всех желающих. Во время Науруза взрослый предводитель, специально назначенный обществом учредитель праздника, вместе с юношами организует хождение по дворам. Они прославляют хозяев за домовитость, щедрость, после чего получают продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения участников состязаний в беге, борьбе (курэш), скачках, а также певцов, сэсэнов, кураистов, думбыристов, танцоров, мастеров горлового пения (узляу). В Науруз обязателен ритуал посещения стариков для получения благословения (фатиха). Обряды, совершаемые в Науруз, призваны задобрить природные силы и духи предков для достижения благополучия.
КАРГАТУЙ , башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В ходе праздника молодые женщины, девушки устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми. Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты; мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к. возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба», «грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда, ставшего своеобразной встречей весны.
ЗА ТАЛОЙ ВОДОЙ. Хождение за талой водой устраивалось обычно 19—20 марта, перед весенним равноденствием. Считалось, что вода в этот момент особо целебная. Взяв с собой еду, белые напитки, ведра на коромыслах, женщины шли за талой водой. Обычно это было место, где быстро открывалась земля от снега, а в снежной яме собиралась чистая талая вода. Первой воду брала самая старшая или многодетная женщина. Вначале приветствовала воду: За талой водой пришли,

За долей пришли!

Зачерпнув воду в ведро, начинала мыть лицо, руки, затем произносила благопожелания. Все повторяли за ней эти действа. Закончив омовение, начинали мыть ведра, коромысла, принесенную с собой стирку. После устраивали увеселения, игры. Уходя, под деревья и в лунку, откуда брали воду, сливали белый напиток (айран, катык) или кусочки хлеба: так благодарили духа, хозяина места. С укреплением ислама закрепляется обряд молитвословия, который до и после омовения этой водой совершали абыстаи или женщины, читающие намаз.

Целители произносили заговоры воде и лечили детей, больных лихорадкой, кожными заболеваниями. Из этой воды кипятили чай, ее использовали, когда пекли блины, варили кашу и созывали друг друга в гости, пели песни, произносили благопожелания, поздравляли друг друга с наступлением весны.

Сакрализация талой воды имела широкие ареалы, праздник отмечали почти все этнические группы.

Таким образом, вода, связывающая смерть (таяние снега) и жизнь (новые лучи солнца) приобретала ценностные магические свойства. Потому она функционально использовалась в бытии башкира.

Читайте также:

  

• Мотивация профсоюзного членства доклад

  

• Квалификация при изменении уголовного закона доклад

  

• Доклад про черного носорога

  

• Устное выступление доклад дискуссия

  

• Доклад на тему отцы и дети обществознание