Зимние ночи праздник северной традиции

Основная идея взята у Эреда Торсона в Северной магии, но я добавила праздники, посвященные богам и богиням, раз уж  считается, что основной способ практики трота заключается в  поклонении богам и богиням и состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года (хотя, аутентичность дней, посвященных богам – спорна). Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия.

   15 октября Зимняя ночь
Англ. Winter Night.
Скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу — время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr — «Зимние Ночи».

1-е ноября
Праздник Хель в скандинавских странах.
Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна.  О  неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить, например,  свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII).  Я склоняюсь к версии Хелл – как к местности, которая позже персонифицировалась в Хель как женщину.  И в порчах, тем более смертных,  все таки предпочту обращаться к Одину, а не к Хель.

11 ноября
Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla), раю нордических смелых воинов, как мужчин, так и женщин. Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина. Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
Если верить немецкому церковному деятелю Адаму Бременскому, то на празднестве в Уппсале, в Швеции, которое устраивалось каждый девятый год и продолжалось девять дней готи (жрецы) закалывали девять самцов разных видов живых существ, включая человека, и вешали их на священное дерево. Обмакнув березовые прутья в кровь, они окропляли всех присутствующих. Такого рода жертвы приносили Одину и Фрею. Эта сцена очень реалистично обыграна в сериале «Викинги». Эта информация для тех, кто свято верит, что руны – доброжелательные, а Боги в СТ добрые и пушистые в отличие от чернокнижных бесов. Конечно, с другой стороны – чего уж там христианскому священнику не померещится….

20 декабря
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Матерь Ночь, или Модреснах у англосаксов, был германо-скандинавским праздником.
Многое из этой традиции заимствовано сегодняшними христианскими торжествами. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

Зимнее солнцестояние Англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо».
(21 декабря).
В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

27-е декабря
 День рождения Фрейи у нордических народов.
Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.
Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.
Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.
Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней.

31-е декабря
 В Скандинавии почитаются  Норны.
Скандинавские Норны во многом схожи с греческими Мойрами. Норна Урд (Судьба), это «та, кто приходила», Вертанди (Становление) — «та, кто приходит», Скуд (Долг) -«тот, кто должен придти». Первой норной была мудрая старая Урд («судьба»), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди («становление»); она символизировала настоящее. Третья, Скульд («долг»), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться.

31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль.

Праздники Северной традиции

Многие асатруа в общинах Америки и Британии не отмечают Равноденствие (а некоторые и Самайн), предпочитая ориентироваться на скандинавский праздник Зимних Ночей, который объединяет в себе и окончание сбора урожая, и переход от летнего тепла к зимним холодам, и вступление во время, когда власть Иного Мира близка и ощутима.
Однако это не правило, общины наших краёв, например, предпочитают классическое годовое колесо из восьми частей.

Тогда Равноденствие симметрично Остаре и связывается с окончанием части полевых работ, с поворотом годового круга ко тьме, но ещё не власть ночи и её духов. Уже собран урожай зерна и связан Последний Сноп, но есть ещё яблоки и картошка не снесена в подвал. Ещё зелены деревья и горят последним, чуть лихорадочным огнём цветы осени. Есть ещё время довершить, закончить, исправить — перед приходом темноты. Перед приходом не прощающей нерадивости Зимы.

В этом году Равноденствие астрономическое приходится на 23 сентября 2010 года в 07час:09 минут по Московскому времени. Ну а некоторые вехи для обряда или просто указание на то, о чем можно подумать под осень — в очередной главе «Our Troth».

Глава 53 – Зимние ночи (Альваблот, Дисблот, Фрейсблот (Alfablot,Disablot, Freysblot))

Праздник Зимних Ночей (Winter-Nights feast) знаменует конец сбора урожая и поворот года от лета к зиме. В это время тот скот и свиньи, которых хозяева не могли содержать зимой, закалывался как часть праздника. Это было время для радости: работы в поле на этот год заканчивались, скот возвращался в хлева. Теперь внимание людей обращалось вовнутрь, теперь была возможность в долгие северные ночи сделать всё, что можно было делать в доме — вырезать и ремонтировать, прясть собранный летом лён, вязать сети и ладить стрелы на грядущий год, — и глубокие раздумья в значительной степени занимали место действия.
Дата Зимних Ночей не является строго определённой. В Исландской традиции она обычно выпадала между двенадцатым и пятнадцатым октября или, во всяком случае, где-то в середине октября. Беда (Bede, Беда Достопочтенный) упоминает название «Winterfyllith», Зимнее Полнолуние, на основании чего многие верные сегодня приурочивают праздник к первой полной луне после осеннего равноденствия (или в ближайшие выходные). Исландские саги описывают игры с мячом на замерзших озерах в это время, что может создать затруднения во многих районах, где ныне практикуется Асатру: может оказаться совсем неподходящим для людей в теплых краях задерживать праздник, проводя его позднее в этом же месяце или даже начинать в ноябре, когда появится некоторый шанс, что событие это на деле сможет соответствовать смене сезонов.
Как говорится в разделах “Альвы” и “Идис”, Зимние Ночи – праздник, на котором мы чтим наших умерших предков, откуда происходят два его старосеверных наименования, «альваблот» (alfablot) и «дисаблот» (disablot). Этот праздник может рассматриваться как германский эквивалент кельтского Самайна (Samhain), конца лета, когда поминали мёртвых и им выставлялось угощение. В этом отношении Зимние Ночи чем-то подобны Йолю, однако во время Зимних Ночей сильнее акцент на урожае (с которым и помогали альвы и идис (прим. idis — принятое в англосаксонской версии имён название дис). Как Праздник Урожая Зимние Ночи приветствуют с большой радостью, встреча живых и мертвых и поминовение наших ушедших родичей также не печальны, а исполнены радости.
Тем не менее поворот от лета к зиме, от света ко тьме остро ощущался нашими северными предшественниками. После Зимних Ночей Дикая Охота начинает свою ночную скачку по скошенным полям, тролли и духи подходят ближе к человеческому жилью. Поэтому вместе с радостью некая торжественность присутствует во время Зимних Ночей: они отмечают начало периода, в течении которого тьма в основном принадлежит диким существам. Достигает своего пика такое положение на Йоль и заканчивается на Остару. В это время Водан чаще видится в его древнейшей форме бога смерти и предводителя Охоты и Скади правит рожденными средь ётунов девами зимы. Те, кто предпочитает рассматривать Вультура (Wulthur, прим. англо-саксонское имя Улля) и Фро Инга или Ньёрда как сменяющих друг друга королей Зимы/Лета, кроме того ещё и приветствуют Вультура, который восходит на своё почётное место в эти дни.
Зимние Ночи так же именовались “Фрейсблот” (Freysblot) – жертвоприношение Фро Ингу: “Сага о Гисли” упоминает, что “Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру “ (Gisla saga, гл. 15, в переводе О.А.Смирницкой). Как бог, который тесно связан с альвами, особенно с альвами курганов, и который имеет много общего как со смертью, так и с плодородием, он – один из главных владык этого праздника, хотя, как сказано далее, Водану так же приносили жертвы в это время.
Из названия “Дисаблот” и того факта, что, по видимому, женщины играли особую роль на этом празднике (бабка Старкада Альвхильд совершала жертвоприношение дисам и женщина на хуторе сказала Сигвату отправляться прочь, поскольку в её доме приносили жертвы альвам и боялись гнева Одина – см. главу “Альвы”) мы можем заметить, что женственные существа, имеющие отношение к смерти и плодородию, особо призывались в течении этого праздника. Именно в это время темные дисы семьи Тидранди забрали его (см. раздел “Идис”). “Перечень Инглингов” (Ynglingatal, 21-22) сообщает о смерти короля Адильса, который ехал на своем коне через дом идис во время жертвоприношения, и лошадь происками некого ведьмовского существа (прим. англ. witch-wight, в оригинальном тексте vitta vettr – колдовского существа, колдовского духа)) споткнулась. Адильс разбил голову так, что мозги брызнули на каменный пол (прим. — деталь о “доме” или “зале” дисы (англ. idis-hall , в русском переводе “капище” дисы взята из “Саги об Инглингах”, Ynglinga saga, 29)). Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагает, что “ведьмовское существо” или идис, которой принадлежало место, были одной богиней, возможно Фрейей, и что “Эта богиня, подобно несущим смерть дисам (disir) в “Речах Атли” (Atlamal) призывает короля присоединиться к ней” (“Миф и религия”, стр.226 (Myth and Religion, p. 226)).
В “Саге об Эгиле Скаллагрмссоне” (Egils saga Skalla-Grimssonar ) о “дисаблоте” говорится как о празднике, на котором был наилучший пир и было много питья в зале ( прим. — глава 44, в русском переводе – “Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой […] Все много раз пили, поминая умерших, и каждый раз нужно было осушать рог до дна.”). Хотя описание Сигватом многочисленных отказов в приюте, которые он получал, путешествуя осенью, кажется, намекают, что праздник был делом семейным, “Сага о Гисли” (Gisla saga) упоминает, что Торгрим пригласил много значительных людей на свой пир в честь Зимних Ночей. “Сага об Эгиле” так же имеет дело со случаем праздника, на который местный предводитель может пригласить короля и королеву, как Бард пригласил Эйрика Кровавая Секира и его супругу Гуннхильд. Множество людей было приглашено и на дисаблот в “Саге о Глуме-Убийце” (Viga-Glums saga, 5). В “Саге о Глуме-Убийце”, однако, все гости были друзьями и родичами хозяина, в то время как в “Саге об Эгиле” нежданных гостей разместили снаружи в другом строении, и в качестве напитка подали только скюр (skyr, напиток из кислого молока). Так что создается впечатление, что наши предки воздерживались, или, по крайней мере, были очень разборчивы в том, кого приглашать на свои празднования Зимних Ночей. В “Книге Трота” (A Book of Troth) Эдред Торссон (Edred Thorsson) предлагает, чтобы в момент, когда присутствующих окропляют элем из жертвенной чаши “в указанном случае ведущий должен сперва окропить членов семьи, затем всех хорошо известных и достойных людей из верных. Если о ком-то из собравшихся известно, что он не входит в Трот, от окропления их следует воздержаться” (стр.169).
Один из наиболее распространённых среди германских народов обычаев, связанных с урожаем – обычай оставлять Последний Сноп. Обрядность при этом весьма изменчива. В некоторых областях Дух Зерна или Существо Зерна, как считается, обитают в снопе и должны быть изгнаны, или пойманы со всей осторожностью, связаны и принесены в дом. В Ютландии (Jutland, Дания, Германия) когда Последний Сноп связан, народ говорит “Мы схватили зайца”, в Фюне (Fyn, Дания) и Зеландии (Zealand, Дания) говорят о “ловле лисы” или “выгнанной лисе” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр.72 (Troelsen, Nordisk Bondereligion, p. 72)); Де Врис (de Vries) приводит сходные многочисленные примеры (“Вклад в изучение Одина, особенно в его связи с сельхохозяйсвенными практиками в современных народных верованиях” (Contributions to the Study of Othin, Especially in his Relation to Agricultural Practices in Modern Popular Lore)), как, например, голландский обычай мастерить фигурку зайца из травы и цветов в конце сбора урожая и выбор мальчика, который во время действа играет роль зайца и через некоторое время позволяет себя поймать (стр.15).
В других местах “(Дух Зерна) почитался как сверхъестественный в человеческой форме и отождествлялся с реальной личностью во время срезания последнего снопа. Этим человеком может быть работник, который совершает последний взмах серпа, или женщина, которая связывает последний сноп, посторонний, случайно проходивший мимо или даже сам хозяин. (Де Врис, “Вклад в изучение Одина”, стр.17). Де Врис приводит Ютландский обычай выбора девушки, которая должна станцевать танец Последнего Снопа с соломенной фигурой в форме человека (сделанной из колосьев, что были отгружены последними), которая называется её мужем, или девушки, которая должна сыграть свадьбу со “Стариком”. Это, как он предполагает, было изначально жертвоприношением, в котором девушку убивали как “невесту Старика”, затем позднее это, возможно, “было табуировано посредством её мистической связи с демоном зерна и в последствии она стала рассматриваться как вдова”(стр.18 ). Троельсен упоминает, что тот, кто вяжет Последний Сноп, является мишенью недобрых шуток, и что девушка, которая его связала, должна принести этот сноп домой, повесив на шею и танцевать с ним на празднике урожая (“Северная крестьянская религия”, стр.70). В “Драконах Рейна” (Dragons of the Rhine) Диана Паксон (Diana Paxson) изображает выдуманное, но основанное на традициях и исполненное вдохновения, изменение ритуала сбора урожая, в котором Зигфрида привязывают к Последнему Снопу и крестьяне с косами угрожают ему. Хагано (который одноглаз и появляется в тёмном плаще и широкополой шляпе) затем выкупает его обещанием эля для жнецов.
В Швеции и Дании Последний Сноп, предположительно, оставлялся для лошади Одина. Северное Германское заклинание Последнего Снопа, записанное в 1593г. Николаусом Грисе (Nicolaus Gryse) как песня, исполняемая жнецами, танцующими вокруг Последнего Снопа (“Водан, даём нунче фураж для твоей лошади. В этом году чертополох и тёрн, — в следующем году лучшее зерно”) упомянуто в теме “Йоль” там, где обсуждалась связь между Дикой Охотой и плодородием полей. В Германии Последний Сноп так же отдавался демону, которого называли Воде (Wode), Вольд (Wold) или Вауль (Waul). Де Врис сначала оспаривал связь между Воданом, Дикой Охотой и обрядностью Последнего Снопа (“Вклад в изучение Одина…”, 1931), особенно сомневаясь в тождестве Воде/Ваудля (Waudl) и Водана, но позднее его мнение значительно изменилось (“Водан и Дикая Охота”, 1968? (Wodan und die Wilde Jagd, 1968?)). По более поздней народной традиции Последний Сноп оставляют “для птиц”, также упоминается, что “в Геллерупе (Gellerup, Дания)…оставлялся небольшой несжатый участок для птиц, зверей и ниссе (nissen, домовых). Здесь “Unsjæger” (Охотник Одина) появляется, когда зерно сжато” (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр. 71). В большей степени искаженные (и, похоже, более древние) формы этого имени появляются в Германии: в Мекленбурге (Mecklenburg, Передняя Померания) Последний Сноп оставляют на корм для лошади “де Ваура” (de Waur ), в Гросс-Требове (Gross-Trebow) его устанавливают для “Волка, как корм для его лошади”. Древнейшее упоминание об этом обычае исходит из южно-немецкого госреестра (ок. 1350-90гг., South German Statsregister), в котором упоминается оствление «Wutfuter» или “фуража Вода” (Ян, “Обычаи жертвоприношения в Германии”, стр. 164 (Jahn, Deutsche Opfergebräuche, p. 164)). В Баварии Последний Сноп оставлялся для «Waudlhunde» (маленькой cобаки Вода?) вместе с пивом, молоком и хлебом, это существо должно было явиться и съесть подношение через три ночи. “Ваудльхунде” вполне можно рассматривать как чёрных псов или волков, что сопровождают Дикую Охоту, или, возможно, как самого Водана в волчьей форме. В северной Германии сам Последний Сноп называется “Волк”, в чём Ян видит искажение имени “Водан”, иногда он делается в форме волка, украшенного цветами и зелёными побегами, которого ставят в поле (стр. 178-79).
В Германии было общепринято связывать Последний Сноп в Вауль-Столб (Waul-staff), украшенный лентами и цветами, сам Сноп мог бы называться “Воде” (Wode) и рассматриваться иногда как воплощение бога. Жнецы затем танцевали вокруг Воде кольцом, призывая его в заклинаниях, таких как заклинание Последнего Снопа. Ян предполагает, что, некогда каждый из присутствующих получал часть Последнего Снопа, что бы подвесить её над дверью как священный символ (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.170). В Нидерпоринге (Niederporing, Германия, Бавария) Последний Сноп делался в виде большой соломенной куклы мужчинами, пока женщины собирали цветы, что бы украсить фигуру, он получал имя Освальд (Åswald,. Ас+Владыка, желающие могут предположить, что это имя, возможноно, выводится из или замещает более ранее *Ansuz-Woðanaz), и они все благодарили его за добрую жатву без бед. В других частях Нижней Баварии жнецы завязывают узел (не пользуясь левой рукой вовсе) вокруг трёх стоящих колосков, говоря “Это для Освальда” (“Обычаи жертвоприношения…”, стр.175).
Несколько яблок из урожая фруктов также оставлялись висеть для «der Wod». В районе Радденфорта (Raddenfort) и Котерхагена (Katerhagen) в Померании последнее яблоко или груша оставлялось для “погодной девы” (англ. weather-maiden). Ян упоминает, что кости и различные части жертвенных животных, подобно останкам всех германских жертв, рассматривались как могущественные талисманы, и часто клались в полях для удачи с урожаем. (стр.230).
Вместе со Стариком Старуху (то есть Землю?) так же почитали в это время. Последний Сноп назывался Старухой в Дании (де Врис, “Вклад в изучение Одина…”, стр.17). В Нортумберленде (Northumberland, Англия) Последний Сноп назывался “Жатвенной Королевой” (англ. harvest Queen) (Вистлер, “Английские Праздники”, стр.188 (Whistler, The English Festivals, p. 188)). Наряду с Воде мы встречаем Фру Годе (Fru Gode) или Фру Гайен (Fru Gauen), которым часто оставляли Последний Сноп в Северной Германии. Гримм предпочитает читать это имя как сохранившийся архаичный мужской титул “Фро” (Fro) вместо женского “Фрау” (Frau) или “фру”( fru), интерпретируя данное божество скорее как “Фро Воде/Водан” (Fro Wode/Wodan), чем “Фрау Воде/Водан” (Frau Wode/Wodan) (“Тевтонская мифология”(Teutonic Mythology, pp. 252-53)). Это вопрос личного выбора, хотя, поскольку у нас есть женские предводители Дикой Охоты, так же как и различные предводители-мужчины, и так как Земля – главная сила, дарующая урожай, не кажется невероятным, что бы она (одна из многочисленных невест Водана!) было среди тех, кому отдается Последний Сноп. Ян приводит немецкое заклинание: : «Wir gebens der Alten, / Sie soll es behalten. Sie sei uns im nächsten Jahr / So gut, wie sie es diesmal war» (Мы отдаем это Старой, /Она должна взять это. Да будет она к нам в следующем году так же добра, как была в этом (стр. 183)). Те, кто хотят, могут изменить посвящение Последнего Снопа в этом обряде из дара Водану в дар Старухе.
Обычай, которому часто следуют верные в Америке – вырезание “тыкв Зимних ночей”. Цель здесь та же, что и у тыкв Хэллоуина – прогнать прочь злобных духов и существ, доставляя одновременно много радости младшим в семьях. “Тыквы Зимних ночей” так же могут рассматриваться как дары богам/богиням наподобие Последнего Снопа. Этот обычай вырос из кельтской традиции вырезать светильники из репы на Самайн, приспособленной (наиболее подходяще) к американским условиям, и потому пуристы могут отвергать его как не исконно-германский – но наш народ никогда не стеснялся заимствовать, особенно у кельтов. Те, кто наследуют и германцам, и кельтам (то есть, большинство из американцев и британцев) могут при желании вырезать тыквы к Зимним ночам и оставлять их до 1-го Ноября.

Зимние ночи: обряд.

Лучше, если ритуал будет проведён вне дома, хотя это никоим образом не обязательно. Вам понадобятся рог с достаточным количеством эля (пива), что бы наполнить его четыре раза, жертвенная чаша, прутья для окропления, сноп колосьев или кукурузы (некоторые связывают их тройным сплетением красных, белых и черных нитей) и венки из соломы, зерна, орехов, ягод и/или цветов, которыми его украшают, два яблока для каждого из присутствующих, сакс (нож) и хлеб в форме коня. Женщина (или несколько, если ритуал проводит большая группа) должна быть заблаговременно избрана на роль идис, которая будет обходить круг с корзиной яблок. Половина яблок должна быть проколота и сквозь них пропущены ленты или тесьма, что бы их можно было подвесить рядом с Последним Снопом.

I. Жрец/жрица совершает обряд Молота

II. Жрец/жрица становится посредине кольца собравшихся и произносит очень тихо:

Ныне урожай собран, ныне семена спят в хранилище, пиво варится в котлах. Ныне ночи становятся длиннее, скот возвращается с холмов, народ – со сжатых полей. Скоро живые покинут поля, скоро Водан поведёт Дикую Охоту через сухие травы, и Тонар станет охотится на дев турсов над заснеженными лугами. Но сейчас живые и мёртвые должны встретиться, собранные здесь в едином кругу: сейчас духи явятся на праздненство, и все родичи в довольстве будут вместе есть яблоки и пить пиво.

III. Жрец/жрица внезапно вскидывает голову, поднимает руки и расставляет ноги, становясь в полную elhaz-позу. Он/а громко выкрикивает:

Альвы, мы призываем вас! Древние обитатели курганов,
отцы всех собравшихся здесь!
Светлые Альвы и Темные Альвы, Черные Альвы, обитатели глубин,
мы приветствуем вас, священные родичи!

Идис, мы призываем вас! Древнейшие из жен,
матери могущественных здесь!
Светлые и тёмные идис, благо всем хранимым,
мы приветствуем вас, священные родичи!

Духи, мы призываем вас! Присоединяйтесь к кругу,
родня всех единокровных здесь!
Отбросьте свою тень на нас, сияющие через миры,
мы приветствуем вас, священные родичи!

Фро Инг, мы призываем тебя, и Фрове, врозлюбленную,
правителя Альвхейма, идис Ванов.
Явитесь из Ванахеймя на своих сверкающих вепрях,
украшенные венками из ярких колосьев,
закутанные в курганно-тёмные плащи.

Водан, мы призываем тебя, и мудрую Фрию, невесту,
предводительницу идис, внушающего трепет бога.
Явитесь из Асгарда на бледных конях,
во главе священных духов, мчащихся над землёй.

IV. Избранная как идис обходит присутствующих с корзиной яблок, вручая один проколотый и один непроколотый плод каждому. Жрец/жрица говорит:

Идис и альвы, все древнейшие,
с урожаем мы славим вас.

Мы жертвуем яблоки, внушающие трепет духи-родичи,
Принесите их в межмирье,
Возродитесь вновь в своих детях.

Каждый медленно съедает непроколотое яблоко, думая о своих ранее ушедших сородичах и великих духах тех, кого хочет помянуть. Второе яблоко люди будут держать до конца обряда.

V. Идис наполняет рог пивом и жрец/жрица поднимает его, осеняя знаком Молота. Он/а говорит:

Фро Инг и Фрове, Фрия и Водан,
Я посвящаю вам этот рог.

Предводители альвов, священные высокие идис,
Придите праздновать со своими родными.
Мы пьём в вашу память,
Мы разделяем священный пир (symbel) с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и все пьют в свой черёд. Когда рог пройдёт по кругу, она выливает остатки пива в чашу и наполняет его снова. Жрец/жрица говорит:

Все могущественные альвы, окружающие нас,
Я посвящаю вам этот рог.

Из курганов встающие, со всех священных мест,
Придите праздновать со своими родными,
Мы пьём в вашу память,
Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д. Жрец/жрица говорит:

Грозные идис, окружающие нас,
Я посвящаю вам этот рог.

С освященными корзинами, яркими от фруктов,
Придите праздновать со своими родными.
Мы пьём в вашу память,
Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д.

VI. Жрец/жрица поднимает хлеб в форме коня и осеняет его знаком валькнута, говоря:

Священный конь, что мчится между мирами,
Отмеченный что бы стать конём богов,
Предназначенный быть убитым в освященном месте,
Отданный богам в знак дружества (grith),
Неси наши слова на своей спине,
Мчась к незримым мирам.

Он/а возлагает руки на жеребца и произносит благодарности и/или просьбы в тем из сущностей, что кажутся подобающими. Каждый из присутствующих поступает так же в свой черёд.

VII. Жрец/жрица произносит:

Я отдаю тебя всем, собравшимся здесь!

Он/а перерезает лошади “горло”, позволяя голове упасть в жертвенную чашу, и ожидает некоторое время, что бы все могли ощутить мощь, стекающую в напиток. Жрец/жрица затем проносит коня перед присутствующими и каждый человек отламывает себе часть, что бы съесть её.
Если обряд проводит жрица, она обрызгивает алтарь, пространство сверху и снизу, и всех присутствующих напитком из чаши. Если ритуал ведёт жрец, это выполняет идис. Когда окропят всю группу, чаша выливается на алтарь или на землю.

VIII. Жрец/жрица поднимает Последний Сноп и кричит
Приветствуем Водана! Дикий Охотник, Всадник Вода!

Все присутствующие отзываются:
Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:
Приветствуем Водана! Бог волков, бог ветра!

Все присутствующие отзываются:
Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:
Приветствуем Водана! Странник, Старик!

Все присутствующие отзываются:
Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица гворит:

Теперь встаньте вокруг Снопа Вода (Wod-Sheaf) со своей молитвой – поблагодарим за пришедший урожай, надежду на будущее! И приветствуйте Водана, те из вас, кто осмелится посмотреть в его глаз. Приветствуйте Ведущего Мертвых, Предводителя Дикой Охоты, приносящего жизнь на поля, резчика сокрытых рун, варящего полное внушающей трепет мощи пиво.

IX. Жрец/жрица ставит Сноп напротив алтаря и наполняет рог пивом. Все присутствующие возлагают свои венки на Сноп, те, кто осмеливается, так же пьют из рога и проливают несколько капель на Сноп, при этом произнося молитву и/или просьбы Водану. Когда все закончат, люди соединяют руки, в то время как жрец/жрица выливает остатки пива в чашу.
Народ танцует вокруг Снопа, трижды пропев:

Водан, даём твоей лошади нынче корм.
На этот год чертополох и тёрн,
На следующий — отборное зерно!

Жрец/жрица стоит в середине круга с поднятой жертвенной чашей и одной рукой, положенной на Сноп. В конце третьего исполнения куплета все кричат – Вод! – и прыгают так высоко вверх, как только могут в тот момент, когда жрец/жрица выливает пиво на Сноп.

X. Жрец/жрица вручает по колосу от Снопа каждому из желающих, затем ведёт людей к месту, где Сноп и яблоки должны быть подвешены. Это совершается в тишине, каждый размышляет о богах, духах и предках, которые получают свою долю на этом празднике.

Перевод Традис

День зимы или «Зимние ночи» в 2022 году в Скандинавии отпразднуют 29 октября. Этот праздник известен всему миру как скандинавский Новый год. Это событие начинает отсчёт сезона, когда ночи становятся с каждым днём всё темнее. Во многих странах этот праздник совпадает с переводом часов на зимнее время. Помимо этого, существует множество других не менее важных традиций.

История празднования скандинавского Нового года

День Зимы берёт своё начало в древней Скандинавии. В этот период осеннего сезона у народа постепенно заканчивалась подготовка к холодному сезону и к морозам, которые присущи странам Северной Европы. «Зимние ночи» по исландскому календарю значили, что скоро наступят тяжёлые для народа времена, когда нужно максимально сильно утепляться.

Скандинавский Новый год по традициям отмечается в течение нескольких суток, в отличие от привычного всем праздника, который проводится только в одну ночь. В это время жители страны наблюдают интересное природное явление — полярные ночи. В некоторых местах солнце появляется лишь на несколько часов.

Среди народов, которые отмечают «Зимние ночи», существует поверье, что в этот день природа перестаёт давать людям жизненную энергию и засыпает до нового тёплого сезона. Это значит, что всем придётся надеяться только на собственное умение выживать, на свою силу и энергию.

Традиции, которым следуют люди в День Зимы

Праздник, посвящённый скандинавскому Новому году, является очень древним. Именно из-за этого его традиции уже непонятны для современного человека. Так, в древние времена на Севере Европы люди устраивали в День Зимы кровопролитные бои, борьбу за власть. Это происходило из-за того, что слабые правители не могли справиться с проблемами, которые ждали людей, поэтому их приходилось свергать.

Главными символами Дня Зимы являются огонь, костры и факелы. Издавна мужчины, прежде чем стать истинными воинами, проходили испытания, которые были связаны с огнём. Также в этот день устраивались застолья около костра, которые очень часто заканчивались именно боями между представителями мужского пола.

В современности такие способы встречи скандинавского Нового года ушли в прошлое и стали просто интересными историями. Теперь этот фольклорный праздник традиционно отмечают на различных фестивалях, на которых выступают костюмированные викинги и устраивают сценки с боями. На такие шоу приезжают посмотреть люди со всего мира.

Что запрещено делать в скандинавский Новый год

В древности считалось, что в этот день категорически нельзя оставаться одному в темноте. Происходило этого из-за того, что люди верили в различные напасти, которые могли с ними произойти только в потемках. Они ожидали, что природа может наказать за грехи и неправильную встречу «Зимних ночей».

Категорически запрещено было отказываться от участия во всеобщих гуляньях и праздниках. Если человек пребывал в плохом настроении или просто не веселился, его принимали за недоброжелателя, который задумал что-то плохое, и наказывали его. Эта традиция сохранилась и в современности. День Зимы принято встречать шумно и весело.

Источник: Triboona

Скандинавский Новый год проходит в конце периода приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.

Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.

Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» — менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме.

Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая — проживая это.

Veturnætur были норвежским зимним праздником, который первоначально праздновался в дохристианской Скандинавии 29-ого октября – 2-ого ноября и может быть замечен как скандинавский эквивалент Samhain, кельтского праздника.

Праздник отмечает начало зимней половины года, и начала Дикой Охоты. В это время размножающийся рогатый скот был угнан с пастбищ, и остальную часть скота забивали для потребностей в пище на следующую зиму.

Этот праздник также отмечает конец лета и начало зимы, означая конец работы над сбором урожая, и это было время, чтобы праздновать.

Название Veturnætur происходит от старого норвежского слова vetr, означающего зиму, и nætur – множественная форма от nátt – ночи. Два из ритуалов, которые были проведены во время фестиваля, alfablot и disablot, являются принесением жертв норвежским богам и эльфам

В течение Зимних Ночей многим различным существам поклонялись. Зимние Ночи считали временем для того, чтобы помнить мертвых и почтить норвежских Богов. Жертва (Blot), как считалось, являлась свидетельством почитания мертвых.

Она, как также считалось, благодарила Богов за хороший урожай. Alfablot, также считали ритуалом поклонения эльфам, которые были сильными и невероятно красивыми добрыми существами.

Другой жертвенный ритуал, Disablot, был проведен в надежде на помощь от disir, который был хозяином доброжелательных женщин, которые управляли судьбой смертных мужчин. Цель Dísablót состояла в том, чтобы увеличить следующий урожай.

Вероятно, что празднование, подобное Зимним Ночам, имело место в Англии и других странах, но языческих верований и празднований не сохранилось, есть только христианские празднования, которые напоминают языческие.

Сигвальд Годи
Праздник Зимней Ночи в Годовом Колесе противостоит дате Летнего Дня. В противоположность ему, утверждающему полную власть Лета и сил Жизни, Зимняя Ночь знаменует окончательный переход власти над нашим миром в руки Зимы и Смерти. С окончанием сбора урожая закончилась деятельность «вовне», наступает время длинных холодных ночей, когда люди в естественной среде в основном сидят дома и занимаются «внутренними» делами, связанными с домом, семьей и внутренним миром. Природа в буквальном смысле умирает, уступая зимнему холоду. Силы жизни покинули поля и леса, и теперь над ними властвуют Холод и Смерть. Горожанину сложнее понять это, чем сельскому жителю, но достаточно выехать за город во время Зимних Ночей, чтобы в полной мере ощутить этот момент: природу покинули жизненные силы, и все что мы можем видеть – это замерзшие трупы когда-то цветших растений и деревьев в лесу, где все зверье попряталось в теплые норы.

Зимняя Ночь знаменует начало трудного времени, когда человек вынужден бороться с враждебными силами холода и может уповать только на тех, кому доверяет: себе, своим домашним, родовым божествам и духам, и тем богам Асгарда, в чьи руки переходит власть над землей, обитаемой людьми. Именно поэтому в обряде Зимней Ночи участвуют только самые близкие люди: члены общины или родственники. Мир за стенами дома становится враждебным: в нем бродят тролли, призраки и прочие зловредные существа, стремящиеся утолить свой голод за счет живых людей. По небу над холодными полями носится Дикая Охота: призрачный сонм мертвых под предводительством самого Игга. Всякому смертному следует избегать встречи с ней, а если таковая случится – ни в коем случае не смотреть в глаза Охотникам. Иначе можно умереть или лишиться разума. Или обрести силу и мудрость, если окажешься достойным. Такова цена.
Своим приходом Смерть стирает границы между «этим» миром и «тем», в котором живут мертвые. Во время врат, открытых между мирами, любой неосторожный шаг может стать последним шагом в мире живых и первым – в мире мертвых. Вместе с тем живые и мертвые могут слышать и порой даже видеть друг друга. Поэтому во время Зимних Ночей мы общаемся с ушедшими родичами, близкими и родовыми духами, и ограждаем себя от влияния тех, с кем не хотим общаться: мертвых, зловредных духов и троллей. В целях последнего используются охранные предметы, и самый распространенный из них — мертвая голова. В течение веков европейской традиции предмет, символизирующий мертвую голову, претерпел изменения от собственно человеческого черепа до его имитации в виде вырезанной репы(тыквы) или разбитого горшка, подсвеченных изнутри. Символ мертвой головы со светящимися «глазницами» определяет границу для тех, кого не желают видеть внутри нее. В момент Зимней Ночи он отмечает границу между живыми и мертвыми. Другой подобный символ: огонь. В качестве такового представляется костер, чей свет и тепло выхватывают из окружающей тьмы круг, в котором могут собраться живые, и вообще огонь, символизирующий жизнь и принадлежность к миру живых.
Зимняя Ночь – время подготовки к трудностям зимы. В это время уместно решение вопросов вроде «кто я?», «что я могу?» и «каково мое место среди близких?». По большому счету, в последнем вопросе заключаются все остальные. За помощью в его решении люди обращаются к родовым духам – Альвам и Дисам, поэтому уместно взывать к ним в эту ночь и приносить им жертвы. Поскольку истончается граница миров мертвых и живых, уместно помянуть родственников и друзей, оставивших этот мир. Это может происходить в виде тризны, когда каждый из присутствующих поднимает круговой рог с обрядовым напитком, вспоминая славные дела умершего:

«Сгинет богатство, умрут твои родичи,
Сам ты умрешь в свой черед;
Только одно будет жить бесконечно —
Память о славных делах»
(Havamal, С.Свириденко)

Силы зимы как враждебного холода и тьмы – это ледяные великаны. Не стоит отождествлять их с силами зла, поскольку они находятся вне морали: это силы неживой природы, гораздо древнее природы живой и существующие независимо от нее. Поэтому отношение живой природы к ним, и в частности человека – это исключительно проблемы человека: мороз трещит независимо от нахождения людей на улице, а то, что они замерзают – это проблема людей, но не мороза. Однако в силу пагубного влияния турсов на людей сложилось общее отношение к ним как к враждебным силам. Впрочем, к зимнему сезону принято относить и более человеческие божества, и первые среди них – Улль и Скади. Улля называют пасынком Одина, а также тем, кто временно занимает его трон, пока тот возглавляет Дикую Охоту. Скади же – богиня из рода великанов, занявшая свое место среди богов в силу обстоятельств, описанных в «Младшей Эдде». Оба они – лыжники и охотники. Охота – единственный способ добычи пропитания зимой, а потому справедливо ассоциируемый с этим временем года. В качестве атрибута охоты Уллю и Скади приписывается лук – основное оружие охотников древнего мира.
Более подробно образ Улля следует рассмотреть в специально посвященных ему статьях, здесь же хотелось бы заострить внимание на его функции Владыки Зимы, принимающего у Одина власть над миром. Ближе, в понимании общины «Рагнар», этот вопрос будет отражен в обрядовой части.

Существуют различные трактовки относительно времени праздника Зимней Ночи, от фиксированной даты кануна 1 ноября до «первого полнолуния после Осеннего Равноденствия». В «Рагнаре» не придерживаются ни одной из этих точек зрения. Наши соображения:
-природный цикл не может быть жестко привязан к человеческому календарю, а потому фиксированной даты Зимней ночи быть не может;
— праздники природного цикла (если угодно, Годового Колеса) представляют собой (в нашем понимании) круг с равномерно распределенными точками, подобно циферблату часов. Поэтому каждая из праздничных дат находится примерно посередине между предыдущей и последующей;
— мы разделяем символизм дня первого снега и собственно наступления зимы. Первый снег в наших краях выпадает примерно в середине октября, это предвестник зимы, начало охоты, но еще не зима. Зима начинается как раз через пару недель, с ночными заморозками и утренним льдом. В других регионах может быть иначе, и поэтому дата этого праздника, как и всех остальных, остается на собственное усмотрение каждого из последователей Трота.

Годи говорит:
— В эту ночь голос наших предков слышен особенно громко, а они слышат нас. Вам, Альвы и Дисы, посвящаем мы эти дары! Будьте с нами сегодня и не покиньте нас в грядущую долгую зиму!
Годи берет часть из жертвенных даров и кидает в костер. Тут же он пускает по кругу рог, каждый произносит свое славление Альвам и Дисам и приносит дар от себя, если желает.

Годи говорит:
— Сгинет богатство, умрут твои родичи,
Сам ты умрешь в свой черед;
Только одно будет жить бесконечно —
Память о славных делах
Вспомним тех, кто ушел от нас! Одни на пир к Высокому, другие в Хель, а иные в прочие чертоги мертвых. Пусть память каждого, коли он того достоин, живет в его славных делах!
Годи пускает по кругу рог, произнеся памятную речь о тех умерших, кого считает нужным помянуть, и бросив в костер часть жертвенных даров. Каждый делает то же самое.

(здесь в общине «Рагнар» уже который год имеет место вставка шаманского рода. Нам она показалась весьма полезной:
Во время поминовения мертвых годи уходит и, используя подобающие техники, «вселяет» в себя «Дух Зимы» — не очень дружелюбное, однако вполне отвечающее моменту существо. Надев маску, он возвращается к костру с бубном, ходит по внешней стороне круга и пытается войти. После нескольких попыток ему это удается. Он входит в круг, его приветствуют и преподносят еду и питье. После того, как он отведает того и другого, ему вручают головню из костра, которую он утаскивает в лес. Так мы делали несколько лет подряд, но теперь у нас появилась новая идея: попробовать превратить этого духа из хтонического существа в понятное и родное божество. С этой целью мы планируем оказать пришедшему духу почести, усадить на трон, снять маску и короновать в качестве Улля – бога зимы. После чего собрать со всей общины дары, преподнести ему и отправить в лес. Если повезет, годи через некоторое время вернется обратно, уже в своем уме и доброй памяти)

До возвращения годи члены общины поминают ушедших, произносят пожелания на грядущую зиму, а также проводят охранный обряд Скади: «запускают» стрелу, передавая ее по внешнему кругу.

Годи говорит:
Тьма окутала нашу землю, но пусть она не тронет нас. Огонь Зимней Ночи погаснет в этом месте, но останется в нас до того дня, когда новое Солнце взойдет над нашей землей. Славьтесь Асы! Славьтесь Ваны! Славьтесь, светлые Альвы!

По завершению обряда следует праздничный пир, вся еда и питье которого является жертвой богам.

Как известно, согласно древнеисландскому календарю, зима начиналась в субботу после 26-й недели лета, т.е. между 21 и 27 октября (11–17 октября до 1700 года). Так как лето начинается в четверг, и, соответственно, заканчивается в среду, то до официального начала зимы остаётся два дня. Они известны как Зимние Ночи (Vetrarnætur). Также выражение «Зимние Ночи» нередко использовалось менее конкретно — для обозначения периода в начале зимы.
Именно в это время на зиму забивался скот и было в изобилии свежей пищи и напитков. Празднования, пиршества и игры, проводимые во время Зимних Ночей, упоминаются во многих исландских сагах. Позднее пиры начала зимы вылились в День Овечьих Голов (Sviðamessa), упоминаемый с конца XIX века. Этот праздник проводился в конце времени забоя скота, в зависимости от региона он приходился на первый день зимы или позже, на День Всех Святых (в последнем случае предполагается влияние церкви на время проведения изначально языческого праздника). Мясо вместе с потрохами, кровяной колбасой и т. д., готовили первым, а овечьи головы оставляли напоследок, потому что они хранились лучше. Когда всё остальное было уже готово, часть овечьих голов обжигали, затем варили и подавали на стол в праздник Овечьих Голов. Головы же, которые не съедали сразу, мариновали или коптили, чтобы съесть позже, зимой, в частности именно это кушанье упоминается среди принятых на Торраблот блюд.
Нередко на это время назначали и свадьбы, удачно совмещая праздники и ездили друг к другу в гости на пир. Типичным примером может быть фраза «Саги о людях из Лососьей Долины»: «Долго ли коротко ли шла речь об этом деле, но в конце концов все договорились, и состоялась помолвка, а свадьба была назначена на первые зимние ночи» (перевод В. Г. Адмони и Т. И. Сильман). Любили исландцы и, собравшись, затевать состязания, саги рассказывают, например, об играх с мячом на замёрзших озёрах в это время.

Изначальный языческий северный праздник был, без сомнения, теснейшим образом связан с радостью и плодородием. Как пишет Снорри в «Саге об Инглингах»: «В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год» (перевод М. И. Стеблин-Каменского). Именно в это время, закончив основные работы вне дома, люди обретали плоды своих трудов во всей полноте. Неудивительно, что Зимние Ночи также именовались Фрейсблотом (Freysblót) — жертвоприношением Фрейру, покровителю урожая и свадеб, брату Фрейи: так «Сага о Гисли» упоминает, что «Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру» (перевод О.А.Смирницкой). Называлось это время и Дисаблотом (dísablót), т.е. жертвоприношением в честь матерей-прародительниц и хранительниц рода. В «Саге об Эгиле Скаллагрмссоне» о Дисаблоте сказано: «Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой […] Все много раз пили, поминая умерших, и каждый раз нужно было осушать рог до дна» (перевод С. С. Масловой-Лашанской). Это скупое упоминание стоит отметить особо, сравнив его со славянскими Осенними Дедами и их основным смыслом — приветить умерших родичей на повороте Годового Колеса. Неудивительно, что праздник был также и временем благодарности альвам, равно тесно связанным и c Фрейром, владыкой Альвхейма, и с миром предков и родовыми курганами, и с урожаем — временем Альваблота (álfablót).

Упоминается, правда, название Альваблота лишь единожды, в «Висах о поездке на Восток» (Аustrfararvísur, стихи написаны между 1017 и 1020гг.) скальда Сигвата Тордарсона (ок. 995 или 997г. — ок.1045г.), спутника конунга Олава Харальдссона Толстого. Это позволило, например, Р. Зимеку сомневаться, что жертвы альвам приносили вообще. Аргументирует это он тем, что скальд-последователь христианства в своих стихах стремился подчеркнуть «дремучесть» шведских язычников, и заодно заведомо преувеличивал свои мытарства на осеннем пути из Норвегии в Ёталанд к ярлу Рёгнвальду, рассчитывая на вознаграждение от конунга, по чьему поручению ездил. Однако стоит учесть, что при дворе норвежского конунга хватало людей, бывавших в Швеции и её прекрасно знавших. Попытка рассказать о нелюбимых соседях нечто невероятное привела бы к осмеянию вместо награды. Другой аргумент Р.Зимека, что язычники никогда бы не назвали себя язычниками (исл. heiðingi, от heiðr — пустошь, степь), был бы весомее, не происходи дело после 1000г., когда даже в консервативной Швеции сосуществовали две веры, и появилась нужда в названии для сторонников старого обычая. Так презрительная кличка биркербенеров (Birkibeinar, березовоногие или берестянники, т.е.лапотники), сторонников конунга Сверрира, стала самоназванием движения, и в передаче автора саги конунг не гнушается говорить «мы, берестянники». А ведь и слова хозяйки дома мы узнаем в передаче христианского поэта. Рассказывают же эту историю так:
«…В начале зимы Сигват скальд с двумя провожатыми выехал из Борга на восток через леса Маркир в Гаутланд, и в этой поездке его часто плохо принимали.. Тогда-то Сигват и сочинил Висы о Поездке на Восток.
<…>Потом они ехали по Гаутланду и к вечеру добрались до места под названием Капище. Ворота были заперты, и они не смогли туда попасть. Им крикнули, что это священное место, и они поехали дальше. Сигват сказал:
А в Капище пуще
Мне досталось, долго
— На запоре двери —
Хозяев мы звали.
Язычники — нечем
Их пронять — прогнали
Нас: «священно место».
Пусть тролли с ними спорят!
Затем Сигват подъехал к другому двору. В дверях стояла хозяйка и не велела им входить, сказав, что они сейчас приносят жертвы альвам. Сигват сказал:
Мне в дверях старуха
«Прочь, — рекла, — треклятый.
Одинова гнева
Здесь у нас страшатся».
Меня выгоняла,
Будто волка, мол, «мы,
Язычники, ночью
Правим жертвы альвам».
(Из «Саги об Олаве Святом», перевод прозы Ю. К. Кузьменко, перевод вис О.А.Смирницкой)

На основании этого эпизода высказывалось в наше время предположение о нежелательности присутствия посторонних во время праздника, который в таком случае рассматривается как сугубо семейный или проводимый лишь в присутствии близких друзей. Это было бы сходно со славянским восприятием Осенних Дедов, справляемых дома всей семьёй, о чем подробнее далее.
Осеннее время жертвоприношений богам, альвам и дисам было и временем особой близости к Иному Миру, когда те, кто был способен, имели возможность получать знания необычными путями. Тюра, дочь ярла Харальда, в ответ на сватовство конунга Дании Горма, сказала так:
«Я не буду принимать решение сразу. Сначала ты должен вернуться домой с дорогими и почетными дарами. И если ты действительно хочешь на мне жениться, то, когда вернешься домой, ты должен построить дом, такой, в котором тебе подобает спать, там, где раньше не стояло никаких построек. В этом доме ты должен спать первые три ночи зимы. Если тебе что-нибудь приснится, запомни точно, что, и дай мне знать об этом. Тогда я отвечу твоим послам, приезжать ли тебе за мной как невестой, или же нет. И ты можешь не приезжать, если тебе ничего не приснится»
(перевод Алексея Северянина и Алексея Щавелева)

Так рассказывает «Сага о йомсвикингах», и если мотив вещего сна на новом месте общераспространён в фольклоре, то упоминание именно первых зимних ночей — деталь типично северная. Ведь время это, несмотря на всю его радость, было и одновременно временем грозным и опасным, что сближает его с Самайном, да и Осенними Дедами. Именно в Зимние Ночи тёмные дисы забрали некогда юношу Тидранди:
«Он (Тидранди) пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.<…>

Друзья, октябрь проживает свои последние дни, и совсем скоро наступит новая точка колеса года – праздник Самайн, который иногда путают с  более пропиаренным Хэллоуином. Про этот праздник так много сказано и снято массовой культурой, что мы все мним себя в этом деле знатоками.  Но давайте посмотрим, а действительно ли мы знаем, что происходит в эту мрачную, темную и колдовскую ночь?  Заглянем под мишуру ведьменских колпаков и свечей в ухмыляющихся тыквах и услышим там потусторонний пугающий скрип – скрип открывающихся врат между мирами…

«Близился Самайн – великий праздник […]. Это было время, когда на глазах таяли стада и опустевали погреба с медами и пивом, когда вершились суды и заключались союзы. И еще это было время, когда с наступлением темноты люди собирались у очагов и костров и не решались без крайней нужды выходить за пределы освещенного огнем круга в наполненный духами и опасностями мрак колдовских ночей»

                                                                                                                                                                       А. Платов «Тропа предела»

«Мир, погруженный в пучину колдовской, мрачной трансформации; двери между мирами распахнуты настеж, ледяные порывы нездешнего ветра, доносящие безумные, дикие голоса; что-то неведомое, неназванное, нечеловеческое бродит по самым кромкам сознания, погружая его в бушущую ледяную темноту…»

                                                                                                                                                                  М. Грашина «О календарях»

Другие названия праздника: Самхейн, Праздник Зимней Ночи (Зимних Ночей), Фрейсблот (Freysblot), Дисаблот» (disablot), Альваблот (Alfablot).

Фрейсблот (Freysblot) переводится как жертвоприношение Фрейру: “Сага о Гисли” упоминает, что «Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру». Как бог, который тесно связан с альвами, особенно с альвами курганов, и который имеет много общего как со смертью, так и с плодородием, он – один из главных владык этого праздника, хотя, как сказано далее, Водану так же приносили жертвы в это время.

Из названия Дисаблот и того факта, что, по видимому, женщины играли особую роль на этом празднике, можно заметить, что женственные существа, имеющие отношение к смерти и плодородию, особо призывались в течении этого праздника.

Когда празднуем?
С точной датой – как всегда разброд и шатание. Одни ориентируются на первый снег, другие на первое полнолуние после Осеннего Равноденствия, третьи, следуя исландской традиции, этот праздник отмечают между  12 и 15 октябрем. Но более всего принято (и  посему так принимаю я) отмечать его в ночь с 31 октбяря на 1 ноября.

В различных традициях североевропейских народов точка Самайна несет в себе как минимум тройственное значение:

Самайн —  это конец осени и начало зимы, время «Третьего урожая» (когда все домашние животные, не предназначавшиеся на развод или обеспечение хозяйства забивались, а их мясо заготавливалось на зиму).

Самайн – это праздник смерти, когда почитались предки и павшие воины.

Самайн – это магическая точка перехода. Точка, когда происходят гадания на следюущий год, когда производятся шаманские и иные ритуальные магические действия – вдали от общинных домой, в черных чащобах и на колмах «Ведьминых шабашей».

Самайн кельтов – это центральный праздник года, сакральный Новый год, священная точка, равнозначная году  в целом. Это праздник Открытия Врат – соединение миров живых и мира мертвых, точка встречи с Силами, откровений Судьбы.

Одной из самых известных легенд, связанных с этим праздником, является легенда о Дикой Охоте, ужасной процессии мертвых воинов и представителей загробного мира, что угрожает несчастьями и смертью каждому, кого застигнет вне дома долгая осенная ночь. Антон Платов крайне информативно и исключительно интересно анализирует круг этих преданий в своей статье «Дикая охота королей Севера». Друзья, я категорически рекомендую Вам с этой статьей ознакомится (и даже где-то настаиваю на этом). Прочитать её можно, например, вот здесь http://pagan.ru/lib/books/history/0platow/platow13.php

Значение праздника Самайна раскрывается в одном из его имен «Время Погасших Огней». На космогоническом уровне это означает смаые первые часы творения мира – еще до творения огня, часы, когда мир еще не устроен. Хаос, из которого рожден маленький островок мира, торжествует вокруг, силы его велики, а защита космоса еще слаба, и грядущий порядок, без которого невозможна жизнь ни богов, ни людей, только предстоит устроить. За него еще грядут битвы, исход которых не ясен. Даже в устроеном мире людей, защищенном оградами домой и словами сильных песен, наступает ночь, когда порождениия Хаоса , вспоминая свое было всевластие, вырываются на свободу, чтобы промчаться в триумфальной скачке по небу над землей, не разбирая пути.

У кельтов ритуальной пищей на Самайн являются репа и яблоки. Репа – предшественник хэллоуинской тыквы – означает, скорее всего, мертвую голову предка, а я блоки напоминают об Острове Яблок – одном из самых привлекательных образов Иного Мира. С яблоками же связана одна довольно интересная народная игра англосаксов – выловить яблоко зубами из бочки, наполненной водой. Вспоминая о том, что яблоко – любимый плож Богини, происходящее во время игры можно понимать как символическое подъятие Богини из нижних вод Мироздания, из владений Хаоса, торжество и преодоление которого отмечаются во дни Самайна.

Далее идут выдержки из разработок общины Рагнар http://ragnar.ru/tradition/prazdniki/35-winternight.html

Праздник Зимней Ночи в Годовом Колесе противостоит дате Летнего Дня. В противоположность ему, утверждающему полную власть Лета и сил Жизни, Зимняя Ночь знаменует окончательный переход власти над нашим миром в руки Зимы и Смерти. С окончанием сбора урожая закончилась деятельность «вовне», наступает время длинных холодных ночей, когда люди в естественной среде в основном сидят дома и занимаются «внутренними» делами, связанными с домом, семьей и внутренним миром. Природа в буквальном смысле умирает, уступая зимнему холоду. Силы жизни покинули поля и леса, и теперь над ними властвуют Холод и Смерть. Горожанину сложнее понять это, чем сельскому жителю, но достаточно выехать за город во время Зимних Ночей, чтобы в полной мере ощутить этот момент: природу покинули жизненные силы, и все что мы можем видеть – это замерзшие трупы когда-то цветших растений и деревьев в лесу, где все зверье попряталось в теплые норы.

Зимняя Ночь знаменует начало трудного времени, когда человек вынужден бороться с враждебными силами холода и может уповать только на тех, кому доверяет: себе, своим домашним, родовым божествам и духам, и тем богам Асгарда, в чьи руки переходит власть над землей, обитаемой людьми. Именно поэтому в обряде Зимней Ночи участвуют только самые близкие люди: члены общины или родственники. Мир за стенами дома становится враждебным: в нем бродят тролли, призраки и прочие зловредные существа, стремящиеся утолить свой голод за счет живых людей. По небу над холодными полями носится Дикая Охота: призрачный сонм мертвых под предводительством самого Игга. Всякому смертному следует избегать встречи с ней, а если таковая случится – ни в коем случае не смотреть в глаза Охотникам. Иначе можно умереть или лишиться разума. Или обрести силу и мудрость, если окажешься достойным. Такова цена.

Своим приходом Смерть стирает границы между «этим» миром и «тем», в котором живут мертвые. Во время врат, открытых между мирами, любой неосторожный шаг может стать последним шагом в мире живых и первым – в мире мертвых. Вместе с тем живые и мертвые могут слышать и порой даже видеть друг друга. Поэтому во время Зимних Ночей мы общаемся с ушедшими родичами, близкими и родовыми духами, и ограждаем себя от влияния тех, с кем не хотим общаться: мертвых, зловредных духов и троллей. В целях последнего используются охранные предметы, и самый распространенный из них — мертвая голова. В течение веков европейской традиции предмет, символизирующий мертвую голову, претерпел изменения от собственно человеческого черепа до его имитации в виде вырезанной репы(тыквы) или разбитого горшка, подсвеченных изнутри. Символ мертвой головы со светящимися «глазницами» определяет границу для тех, кого не желают видеть внутри нее. В момент Зимней Ночи он отмечает границу между живыми и мертвыми. Другой подобный символ: огонь. В качестве такового представляется костер, чей свет и тепло выхватывают из окружающей тьмы круг, в котором могут собраться живые, и вообще огонь, символизирующий жизнь и принадлежность к миру живых.

Силы зимы как враждебного холода и тьмы – это ледяные великаны. Не стоит отождествлять их с силами зла, поскольку они находятся вне морали: это силы неживой природы, гораздо древнее природы живой и существующие независимо от нее. Поэтому отношение живой природы к ним, и в частности человека – это исключительно проблемы человека: мороз трещит независимо от нахождения людей на улице, а то, что они замерзают – это проблема людей, но не мороза. Однако в силу пагубного влияния турсов на людей сложилось общее отношение к ним как к враждебным силам. Впрочем, к зимнему сезону принято относить и более человеческие божества, и первые среди них – Улль и Скади. Улля называют пасынком Одина, а также тем, кто временно занимает его трон, пока тот возглавляет Дикую Охоту. Скади же – богиня из рода великанов, занявшая свое место среди богов в силу обстоятельств, описанных в «Младшей Эдде». Оба они – лыжники и охотники. Охота – единственный способ добычи пропитания зимой, а потому справедливо ассоциируемый с этим временем года. В качестве атрибута охоты Уллю и Скади приписывается лук – основное оружие охотников древнего мира.

ОБРЯД ЗИМНЕЙ НОЧИ (по версии общины Рагнар)

Обряд проводится с наступлением темноты, возможно в полночь. Община собирается на улице, у сложенного костра, достаточно большого, чтобы осветить круг, в котором поместились бы все присутствующие. Вокруг места проведения обряда расставлены «мертвые головы» и другие охранные знаки. Годи стоит с зажженным факелом у костра, остальные стоят поодаль с зажженными свечами или факелами в руках. У костра разложены жертвенные дары: специально приготовленная пища разного рода.

Годи говорит:

— Настало время длинных ночей. Урожай собран, летние дела сделаны. Теперь поля и леса неприветливы к нам, теперь их накрыла тьма, теперь по ним ходит смерть и злые духи, а тот, кого зовут Ужасным, носится над остывшей землей во главе Дикой Охоты. Силы Тьмы пришли в нашу землю, и мертвые ходят среди живых. Пусть огонь отделит живых от мертвых, а свет костра Зимней Ночи станет убежищем верных!

С этими словами годи зажигает костер от факела. Пока костер разгорается, община производит музыкальное сопровождение имеющимися инструментами и голосом. Когда костер разгорелся, годи говорит:

— Войдите в круг света боги, хранящие нас! Войдите в круг света предки, дающие мудрость! Войдите в круг света люди из верного народа! Останьтесь во тьме обитатели тьмы!

Члены общины по очереди подходят к границе светового круга, неся в руках огонь. Годи спрашивает у каждого его имя и, по его произнесению и наличию огня, приглашает в круг. Вошедшие в круг света распределяются вокруг костра, расставив свои источники огня по границе круга. Годи говорит:

— Асы и Асиньи! Ваны и Альвы! Верный вам народ приветствует вас! Будьте с нами на празднике Зимней Ночи!

Годи запускает по кругу рог с обрядовым напитком и приветствием богам. Каждый приветствует бога/богиню, которых считает нужным. На каждое приветствие все отвечают хором

Годи говорит:

— В эту ночь голос наших предков слышен особенно громко, а они слышат нас. Вам, Альвы и Дисы, посвящаем мы эти дары! Будьте с нами сегодня и не покиньте нас в грядущую долгую зиму!

Годи берет часть из жертвенных даров и кидает в костер. Тут же он пускает по кругу рог, каждый произносит свое славление Альвам и Дисам и приносит дар от себя, если желает.

Годи говорит:

— Сгинет богатство, умрут твои родичи,

Сам ты умрешь в свой черед;

Только одно будет жить бесконечно —

Память о славных делах (Речи Высокого. Старшая Эдда)

Вспомним тех, кто ушел от нас! Одни на пир к Высокому, другие в Хель, а иные в прочие чертоги мертвых. Пусть память каждого, коли он того достоин, живет в его славных делах!

Годи пускает по кругу рог, произнеся памятную речь о тех умерших, кого считает нужным помянуть, и бросив в костер часть жертвенных даров. Каждый делает то же самое.

Годи говорит:

Тьма окутала нашу землю, но пусть она не тронет нас. Огонь Зимней Ночи погаснет в этом месте, но останется в нас до того дня, когда новое Солнце взойдет над нашей землей. Славьтесь Асы! Славьтесь Ваны! Славьтесь, светлые Альвы!

По завершению обряда следует праздничный пир, вся еда и питье которого является жертвой богам.

ОБРЯД ЗИМНЕЙ НОЧИ (по версии «Our Troth»)

Лучше, если ритуал будет проведён вне дома, хотя это никоим образом не обязательно. Вам понадобятся рог с достаточным количеством эля (пива), что бы наполнить его четыре раза, жертвенная чаша, прутья для окропления, сноп колосьев или кукурузы (некоторые связывают их тройным сплетением красных, белых и черных нитей) и венки из соломы, зерна, орехов, ягод и/или цветов, которыми его украшают, два яблока для каждого из присутствующих, сакс (нож) и хлеб в форме коня. Женщина (или несколько, если ритуал проводит большая группа) должна быть заблаговременно избрана на роль идис, которая будет обходить круг с корзиной яблок. Половина яблок должна быть проколота и сквозь них пропущены ленты или тесьма, что бы их можно было подвесить рядом с Последним Снопом.

I. Жрец/жрица совершает обряд Молота

II. Жрец/жрица становится посредине кольца собравшихся и произносит очень тихо:

Ныне урожай собран, ныне семена спят в хранилище, пиво варится в котлах. Ныне ночи становятся длиннее, скот возвращается с холмов, народ – со сжатых полей. Скоро живые покинут поля, скоро Водан поведёт Дикую Охоту через сухие травы, и Тонар станет охотится на дев турсов над заснеженными лугами. Но сейчас живые и мёртвые должны встретиться, собранные здесь в едином кругу: сейчас духи явятся на праздненство, и все родичи в довольстве будут вместе есть яблоки и пить пиво.

III. Жрец/жрица внезапно вскидывает голову, поднимает руки и расставляет ноги, становясь в полную elhaz-позу. Он/а громко выкрикивает:

Альвы, мы призываем вас! Древние обитатели курганов,

отцы всех собравшихся здесь!

Светлые Альвы и Темные Альвы, Черные Альвы, обитатели глубин,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Идис, мы призываем вас! Древнейшие из жен,

матери могущественных здесь!

Светлые и тёмные идис, благо всем хранимым,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Духи, мы призываем вас! Присоединяйтесь к кругу,

родня всех единокровных здесь!

Отбросьте свою тень на нас, сияющие через миры,

мы приветствуем вас, священные родичи!

Фро Инг, мы призываем тебя, и Фрове, врозлюбленную,

правителя Альвхейма, идис Ванов.

Явитесь из Ванахеймя на своих сверкающих вепрях,

украшенные венками из ярких колосьев,

закутанные в курганно-тёмные плащи.

Водан, мы призываем тебя, и мудрую Фрию, невесту,

предводительницу идис, внушающего трепет бога.

Явитесь из Асгарда на бледных конях,

во главе священных духов, мчащихся над землёй.

IV. Избранная как идис обходит присутствующих с корзиной яблок, вручая один проколотый и один непроколотый плод каждому. Жрец/жрица говорит:

Идис и альвы, все древнейшие,

с урожаем мы славим вас.

Мы жертвуем яблоки, внушающие трепет духи-родичи,

Принесите их в межмирье,

Возродитесь вновь в своих детях.

Каждый медленно съедает непроколотое яблоко, думая о своих ранее ушедших сородичах и великих духах тех, кого хочет помянуть. Второе яблоко люди будут держать до конца обряда.

V. Идис наполняет рог пивом и жрец/жрица поднимает его, осеняя знаком Молота. Он/а говорит:

Фро Инг и Фрове, Фрия и Водан,

Я посвящаю вам этот рог.

Предводители альвов, священные высокие идис,

Придите праздновать со своими родными.

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир (symbel) с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и все пьют в свой черёд. Когда рог пройдёт по кругу, она выливает остатки пива в чашу и наполняет его снова. Жрец/жрица говорит:

Все могущественные альвы, окружающие нас,

Я посвящаю вам этот рог.

Из курганов встающие, со всех священных мест,

Придите праздновать со своими родными,

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д. Жрец/жрица говорит:

Грозные идис, окружающие нас,

Я посвящаю вам этот рог.

С освященными корзинами, яркими от фруктов,

Придите праздновать со своими родными.

Мы пьём в вашу память,

Мы разделяем священный пир с вами.

Идис обносит рогом присутствующих и т.д.

VI. Жрец/жрица поднимает хлеб в форме коня и осеняет его знаком валькнута, говоря:

Священный конь, что мчится между мирами,

Отмеченный что бы стать конём богов,

Предназначенный быть убитым в освященном месте,

Отданный богам в знак дружества (grith),

Неси наши слова на своей спине,

Мчась к незримым мирам.

Он/а возлагает руки на жеребца и произносит благодарности и/или просьбы в тем из сущностей, что кажутся подобающими. Каждый из присутствующих поступает так же в свой черёд.

VII. Жрец/жрица произносит:

Я отдаю тебя всем, собравшимся здесь!

Он/а перерезает лошади “горло”, позволяя голове упасть в жертвенную чашу, и ожидает некоторое время, что бы все могли ощутить мощь, стекающую в напиток. Жрец/жрица затем проносит коня перед присутствующими и каждый человек отламывает себе часть, что бы съесть её.

Если обряд проводит жрица, она обрызгивает алтарь, пространство сверху и снизу, и всех присутствующих напитком из чаши. Если ритуал ведёт жрец, это выполняет идис. Когда окропят всю группу, чаша выливается на алтарь или на землю.

VIII. Жрец/жрица поднимает Последний Сноп и кричит

Приветствуем Водана! Дикий Охотник, Всадник Вода!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:

Приветствуем Водана! Бог волков, бог ветра!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица:

Приветствуем Водана! Странник, Старик!

Все присутствующие отзываются:

Вод! Вод! Вод!

Жрец/жрица говорит:

Теперь встаньте вокруг Снопа Вода (Wod-Sheaf) со своей молитвой – поблагодарим за пришедший урожай, надежду на будущее! И приветствуйте Водана, те из вас, кто осмелится посмотреть в его глаз. Приветствуйте Ведущего Мертвых, Предводителя Дикой Охоты, приносящего жизнь на поля, резчика сокрытых рун, варящего полное внушающей трепет мощи пиво.

IX. Жрец/жрица ставит Сноп напротив алтаря и наполняет рог пивом. Все присутствующие возлагают свои венки на Сноп, те, кто осмеливается, так же пьют из рога и проливают несколько капель на Сноп, при этом произнося молитву и/или просьбы Водану. Когда все закончат, люди соединяют руки, в то время как жрец/жрица выливает остатки пива в чашу.

Народ танцует вокруг Снопа, трижды пропев:

Водан, даём твоей лошади нынче корм.

На этот год чертополох и тёрн,

На следующий — отборное зерно!

Жрец/жрица стоит в середине круга с поднятой жертвенной чашей и одной рукой, положенной на Сноп. В конце третьего исполнения куплета все кричат – Вод! – и прыгают так высоко вверх, как только могут в тот момент, когда жрец/жрица выливает пиво на Сноп.

X. Жрец/жрица вручает по колосу от Снопа каждому из желающих, затем ведёт людей к месту, где Сноп и яблоки должны быть подвешены. Это совершается в тишине, каждый размышляет о богах, духах и предках, которые получают свою долю на этом празднике.

Музыка (частично послушать можно, например, вот здесь http://muzofon.com/search/Samhain/1/):
Башня Rowan — Черный Самайн
Башня Rowan — Красный Самайн(Вознесение на листьях)
Ториэль — Самайн
J’Artina – Самайн
Сальери — Ночь на Самхейн
Колыбельная на Самайн — Тили-тили бом
We Are the Fallen – Samhain
Graveland — At the Pagan Samhain Night
Lorena McKennit — Samhain Nigh
Morrigan — Welcome To Samhain
Moon — Forest Samhain
Anahata – Samhain (Nystagmus rmx)
Phil Thornton – Samhain
Abysmal Grief — The Samhain Feast
Tragic Black — Lost Souls of Samhain

Полезности были взяты отсюда:

М. Грашина . М.Васильев «Языческий календарь»

http://ragnar.ru/tradition/prazdniki/35-winternight.html

http://www.diary.ru/~asatru/p125523233.htm?oam#more1

http://pagan.ru/lib/books/history/0platow/platow13.php