Зимние праздники народов поволжья

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ РУССКОГО НАРОДА

ХРИСТИАНСКИЙ ПРАЗДНИК «КРЕЩЕНИЕ»

Главный символ Крещения — вода. В ночь с 18-го на 19-е с полночи до полночи она особую силу приобретает. И, прежде всего, возможность сохранять абсолютную свежесть до трех лет. К тому же капля «живой» воды море освящает, и ею можно разбавлять воду обычную, придавая ей целебные свойства. В храмах служили праздничный молебен по случаю великого освящения воды, и каждый прихожанин уходил с бутылочкой святой крещенской воды для укрепления духовного здоровья и телесного. Крещенские купания в открытых водоемах — еще одна традиция праздника. Считается, что во время погружения в воду смываются все земные грехи и болезни. К празднику готовят много вкусных угощений из мяса, меда и круп. Главными блюдами на крещенском столе были кресты из сладкого теста, оладьи и запеченный поросенок. Перед трапезой обязательно ели печенье-крестики и запивали их освященной водой. После этого лакомились оладьями с медом, а потом дегустировали все имеющиеся блюда.

РУССКИЙ ПРАЗДНИК «МАСЛЕНИЦА»

Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, блины и лепёшки. Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были: кулачные бои; поедание на время блинов; катания на санях; лазанье на столб за призом; игры с медведем; сжигание чучела; купание в прорубях. Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки.

НАРОДНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПРАЗДНИК «ПАСХА»

Пасха является одним из самых почитаемых христианских праздников. В этот день православные люди отмечают воскрешение Иисуса Христа из мертвых. День Воскресения Иисуса Христа отмечают крестным ходом, ночной торжественной службой, крашеными яйцами и куличами. Пасха отмечается ежегодно в весенний период, но фиксированной даты не имеет, поскольку является подвижным праздником. От даты Пасхи зависят и такие праздники, как Вербное воскресенье, Троица, Вознесение Господне и пр. Уже в момент ночного праздничного богослужения принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!», на которые непременно должен последовать ответ: «Во истину воскресе!». Также важно троекратно целоваться. В воскресенье вечером, после разговения, начинаются народные гулянья. Игры, хороводы, катание на качелях и прочие забавы длятся на протяжении трех недель. Это время в народе называется Красной горкой. Главным развлечением для детей являются «покатушки». Детвора проводит соревнования с яйцами, чье укатиться дальше всех, тот и победил; крестьяне считали, что пасхальным яйцом нужно непременно прокатать небольшой участок земли, чтобы она была плодородной. Перед Пасхой верующие соблюдают пост, который отличается особой строгостью. А после разрешается есть все, что душе угодно. Главными блюдами на праздничном столе были крашенные яйца, кулич и пасха.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ЧУВАШСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК «СУРХУРИ»

Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

ÇĂВАРНИ (МАСЛЕНИЦА)

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).

ПРАЗДНИК «АКАТУЙ»

Акатуй – весенний праздник чувашей, «праздник земледелия» — завершение весенних полевых работ. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. После великого дня (пасха) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Праздник продолжается неделю. Заранее готовили съестные припасы, варили пиво, красили яйца. В доме накрывали стол. Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего старца руководителем, и он приступает к исполнению своих обязанностей.

В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Тура (главного бога) обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья всем членам семьи, родственникам, родным, соседям и знакомым. На стол ставили каравай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шартан и пиво. По окончании весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуя. Молодежь проводила скачки. Начинались состязания: бег, прыжки, борьба, конные скачки.

«ÇИМĔК» — ЛЕТНИЙ ПРАЗДНИК

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик). Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ТАТАРСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК ВЕСНЫ — НАВРУЗ БАЙРАМ

Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.

ПРАЗДНИК ЖЫЕН

Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей. Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. По татарской традиции существует очень мало торжеств, на которых как юноши, так и девушки могли свободно общаться друг с другом. Жыен – один из таких праздников. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители, в свою очередь, тоже пытались найти для детей достойную партию.

ТАТАРСКИЙ ПРАЗДНИК САБАНТУЙ

Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.

Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МОРДОВСКОГО НАРОДА

ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ, ПРИУРОЧЕННЫЙ К ЗИМНЕМУ СОЛНЦЕВОРОТУ – РОШТУВА

Национальный земледельческий праздник плодородия, приуроченный к зимнему солнцевороту. Праздник начинался вечером, в сочельник, продолжался 10—14 ночей. Его обрядовые действа посвящались духам-покровителям домашних животных, птиц, пчёл, злаков и священных деревьев (см. Культ деревьев). Колядующим парням и девушкам жители села делали пожертвования в виде продуктов и денег, которыми первые расплачивались за предоставляемый для проведения обряда дом. По народным поверьям, чем больше людей сходилось в нём, тем действеннее становились просьбы к покровителям. Поэтому хозяева считали за честь и хорошим предзнаменованием выбор их дома. Магическое значение придавалось праздничным нарядам. Приходить сюда небрежно одетым было плохой приметой. Во время праздника девушки менялись одеждой. Праздник начинался с входа в дом стариков и пастухов, которые бросали в сенях по горсти зерна. Затем исполнялись протяжные молебные песни (шкайморот — мокшанские, пазморот — эрзянские), обращенные к духам-покровителям с просьбой о ниспослании обильного урожая, увеличении семьи и приплода домашних животных. Их поэтические тексты представляли собой лаконичные формулы традиционных заговоров. Во многих сёлах первая ночь в доме посвящалась духу — покровителю свиней. Под или после пения молебных песен старикам и пастухам подавали обрядовую еду — варёную свинину, старейшему (озатя — мокшанское, эрзянское) — голову свиньи. Мотивы, связанные с животными (символ обильного плодородия), были распространены в текстах лирических песен, составляли символику плясовых программных наигрышей зооморфной тематики под названием мокшанским «Тува», эрзянским «Туво» («Свинья»), обрядовых игр — мокшанской «Тува лефксонь панема», эрзянской «Тулевксэнь панема» («Гонение поросят»), а также благопожеланий с рефренами «Тавуся» (по мнению исследователей, имеющих прямое отношение к названному животному). После ритуальной еды и пения застольных песен столы убирали, и начинались пляски молодёжи под аккомпанемент мордовских народных музыкальных инструментов.

ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ – АКША КЕЛУ (БЕЛАЯ БЕРЕЗА)

Проводится в день Святой Троицы праздник «Акша келу» («Белая берёза»). По давней традиции в этот день с раннего утра собираются женщины в праздничных национальных костюмах и поют песни на мордовском языке, восхваляя солнце, березу и начавшееся лето, к которому они взывают о хорошем урожае. Во время совершения «Келу озкс» (молян березе), мордва обращалась с просьбой дать столько урожая зерна, сколько листьев на дереве, просила наградить лошадей плодовитостью. Особый интерес у этого праздника вызывает национальная борьба на поясах. Здесь силами меряются мордовские богатыри, юноши и даже девушки.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МАРИЙСКОГО НАРОДА

«АГАВАЙРЕМ» — ПРАЗДНИК ПАШНИ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев. Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

Карт и все присутствующие на празднике обращаются к богу праздника «Агавайрем Юмо» и божествам сил природы, просят творческой энергии, силы духа, благоденствия и счастья. После моления устраиваются различные игровые обрядовые действия с яйцами, почитаемыми как символ жизни.

Для присутствующей молодежи проводятся традиционные игры «Солык пуэн» (Давая полотенце), «Вўд йоген» (Ручеек). А самыми характерными для праздника является качание на качелях, игры возле источника воды, метание лука.

По окончании всех обрядовых игр, карт читает благодарственную молитву. В завершении праздника каждая семья уносит оставшиеся освещенные блюда домой. Так завершается праздник Агавайрем.

«УГИНДЕ» — ПРАЗДНИК УРОЖАЯ

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Источник

Марийские народные праздники

У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья — блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)

(Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик) — главный праздник марийцев

Сроки и время проведе¬ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан¬чивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праз¬дником Семык начинается цикл летних праздников ма¬рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий¬ского праздника является поминовение умерших родс¬твенников и прошение у них благословения на удачу в хо¬зяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла¬гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен¬ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи¬ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре¬дохранительного характера и был тяжелым, по представ¬лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи¬ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на¬влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби¬ще.

Приготовив необходимые ри¬туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се¬мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхо¬да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не¬чистых сил, колдунов, кото¬рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе¬лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз¬дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ-ции. Каждый считал обяза¬тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве¬тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща¬лись домой под утро. В пери¬од праздника соблюдались разные запреты — не выпол¬нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю¬дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят¬ница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Се¬мик), была днем всеобщих гу¬ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во¬лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос¬фера. В субботу празднич¬ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ¬ные марийцы отмечали Тро¬ицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников на¬ступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде¬ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич¬ная неделя, крестьяне начи¬нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя — это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником — Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).

У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар — языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности — отмечается 10 декабря.

Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.

Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.

Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.

Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки».

В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.

Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.

Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.

Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться».

Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:

«Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью».

Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.

В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.

К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.

В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь».

В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.

В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.

Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.

Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.

Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа. Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Другие дни праздника проходят в веселом времяпрепровождении. Сельские жители обычно собираются в доме, специально нанятом на период праздника, и устраивают там различные представления и игры.

В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. Для йошкаролинцев и гостей столицы Шорыкйол организует Республиканский центр марийской культуры.

5 июня 1990 года в Татарстане состоялся первый республиканский праздник марийской культуры Семык. И хотя второе рождение торжества Семык прошло без ритуального жертвоприношения бычка или жеребенка, но горячим кулешом — главным праздничным блюдом — угощали всех гостей.

На восьмую неделю после Пасхи, по окончании весенних полевых работ, выходили в старину на луг, на священные огороженные места жители марийских сел и деревень, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Эти и другие мистические обряды совершались в древний праздник Семык. В начале XXI века обряды праздника Семык, как и другие элементы язычества, получили второе рождение. Конечно же, долгое соседство с православными русскими наложило свой отпечаток. Взаимопроникновение культур и верований на протяжении столетий шло очень активно, и теперь многие марийцы чтут Пасху и Троицу так же, как Семык.

Какая же все-таки главная цель праздника Семык: возрождение языческих обрядов, укрепление национальных традиций или же дружба народов? Каждый год организаторы привносят в проведение праздника новые элементы. Так, на празднике Семык, который проходил в 2003 году в селе Старый Куклюк Елабужского района, принимали участие более 300 фольклорных исполнителей из Агрызского, Арского, Актанышского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мензелинского, Муслюмовского, Мамадышского, Менделеевского районов, Казани и Набережных Челнов.

В прошлом году именно дружба народов стала «камертоном» праздничного действия. Как отметил глава Муслюмовского муниципального района Татарстана Ришат Хабипов, принимавший гостей, в районе проживают более 22 тысяч человек: татары, русские, марийцы, кряшены. Они находят взаимопонимание не только во время праздников, но и в повседневной жизни. Ведь на Семык пришли и приехали более 3 тысяч человек: кроме марийцев — представители других народов Татарстана.

— Взаимопроникновение культур, их причудливое переплетение происходило буквально на глазах у всех, кто оказался на прошлогоднем празднике Семык, — рассказывает Людмила Суханова. — Пока со сцены лились песни и слышался лихой перестук каблуков, на поляне шла борьба, и, как на популярном татарском Сабантуе, молодые парни пытались покорить высокий шест, на котором был приз. Эти игры давно стали традиционными.

Современность привносит все новые и новые дополнения: теперь на Семык приезжают фольклорные ансамбли, проходит выставка работ мастеров декоративно-прикладного творчества, проводится традиционный конкурс «Марийская красавица». А благодаря Председателю Госсовета РТ, Председателю Совета Ассамблеи народов Татарстана Фариду Мухаметшину и министру культуры РТ Зиле Валеевой в 2009 году праздник получил статус республиканского.

Дополнительные источники:

►Праздники и обряды (марийцев)

►Марийский обрядовый праздник «Шорыкйол»

►Марийские праздники

►Марийцы возродили Семык без обряда жертвоприношения

1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. — Joensuu, 1997.

2. Марийский край, земля Онара. — М.,1989.

3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета «Дружба». № 40-41. 9.04.2008.

4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. — М., 2005.

5. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008

Удмуртские праздники

Удмуртские народные праздники

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.

Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.

Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.

Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.

В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.

Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.

Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон — ряженье, Йo келян — проводы льда, Гуждор — проталинка, Гершыд — праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.

Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.

Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок.

Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник –один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.

Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.

В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.

В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.

Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.

Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.

Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.

Гербер – летний праздник удмуртов

Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб — весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени — языческое, или «банное», данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.

Источник

И.Б.Ермолина,

педагог дополнительного образования ГБОУ СОШ № 323 Невского р-на Санкт-Петербурга

Праздничные традиции народов Поволжья: Гербер, Пеледыш пайрем

(методические рекомендации по проведению внеклассного мероприятия для учащихся 3-4-х классов)

Цель: содействовать формированию основ духовно-нравственной культуры учащихся через приобщение к национальным традициям малых народов России

Задачи:

Познакомить учащихся с календарно-обрядовыми праздниками малых народов Поволжья: Гербер (Удмуртская Республика) и Пеледыш пайрем (Республика Марий Эл), народными играми.
Расширять кругозор детей, обогащать их словарный запас, развивать логическое мышление, коммуникативные навыки и творческие способности;
Воспитывать интерес и любовь к малой Родине, уважение к ее истории и традициям через игровую деятельность.

Материалы и оборудование: большая карта России, 2 флажка с гербами республик для обозначения на карте столиц (Ижевск, Йошкар-Ола), мультимедийный проектор, интерактивная доска, ноутбук, презентации «Природа Поволжья», «Удмуртский праздник Гербер», «Праздник красного цветка», музыкальное сопровождение (записи народной музыки, песен), карточки для игры «Переводчики», карточки с названиями праздников Гербер и Пеледыш пайрем, элементы удмуртского и марийского костюмов для детей-затейников, сундучок, реквизит для народных игр, цветок красной гвоздики в вазе.

Помещение: класс или зал со свободным пространством для игр и хороводов.

Содержание

Знакомство с географическим положением и природой республик Удмуртия и Марий Эл (мультимедиа-презентация в сопровождении рассказа учителя или видеофильм).
Вопросы на активизацию имеющихся представлений о сельскохозяйственных работах, орудиях крестьянского труда (плуг).
Игра-задание «Переводчики»
Рассказ-презентация об истории возникновения удмуртского национального праздника Гербер
Удмуртские народные игры («Ворота», «Растяпа»)
Задание: найти Удмуртскую Республику на карте России, обозначить флажком ее столицу (город Ижевск).
Игра «Что изменилось»
Квест: «Тайна красного цветка»
Рассказ-презентация об истории возникновения удмуртского национального праздника Пеледыш пайрем
Задание: найти Республику Марий Эл на карте России, обозначить флажком ее столицу (город Йошкар-Ола).
Марийские народные игры («Игра с платком», «Бой петухов»)
Завершение праздника (чаепитие с выпечкой)

Ход мероприятия

Начните с просмотра мультимедийной презентации или фильма о природе Поволжья. Расскажите и покажите учащимся, как красива и разнообразна природа средней полосы России, а затем перейдите к рассказу о республиках. В качестве музыкального фона может звучать народная мелодия.

Учитель: В самом сердце России, между Волгой и Уралом, в объятиях двух великих рек Кама и Вятка уютно расположились две маленьких республики с красивыми названиями: Удмуртия и Марий Эл. Их коренные жители – удмурты и марийцы — бережно хранят традиции своего народа. Многие из них живы и сегодня. Сегодня мы познакомимся с двумя народными праздниками. Как они называются – попробуем догадаться!

Продемонстрируйте изображение вспаханной земли, плуга

Задайте наводящие вопросы:

Какое время года изображено на иллюстрации? (весна) Как вы догадались?
Как называется это орудие труда? (плуг) Для чего используют плуг?

Учитель: Название удмуртского праздника вам предстоит сейчас угадать. Для этого нужно перевести русскую фразу на удмуртский язык. По-русски название праздника – «после плуга». На удмуртском языке «плуг» — «геры», «после» — «бере». Вы-переводчики!

Игра-задание «Переводчики» (рассмотрите разные варианты словосочетаний, отметьте то, что наиболее близко к названию праздника – Гербер)

Далее познакомьте детей с историей возникновения праздника, используя видеоряд. Примерное содержание рассказа:

«После плуга» — именно так переводится Гербер с удмуртского языка. Зародился праздник в глубокой древности как языческий обряд. С момента, когда с поля уходил последний землепашец, земля считалась беременной и ранить ее плугом или лопатой было нельзя.

Первоначально у Гербера не было определенной даты, но проходил он всегда в последние дни летнего солнцестояния, когда совсем немного времени остается до сенокоса и крестьянин может сделать небольшую передышку, чтобы обратиться к богам с молитвой о хорошем урожае. Удмурты просили богов Инмара и Кылдысина о добром урожае: «чтобы из одного зернышка выросло тридцать колосьев, чтобы белка не смогла обежать наше поле». Обязательными были действа: обход поля и жертвоприношение. В жертву язычники приносили бычка, купленного на пожертвования всей общины. Жрецы закалывали его недалеко от хлебного поля, а затем мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки. А уж после трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в реке и катание на качелях. Парни на Гербере присматривали себе невест, демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и лучшие наряды.

В XVIII веке под влиянием христианства, Гербер, как и другие языческие обряды, был приурочен к дням церковных праздников и стал отмечаться в Петров день, 12 июля.

Сегодня Гербер – давно не религиозный праздник. В гости к удмуртам охотно приезжают татары и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Радугой красок национальных костюмов расцвечен цветущий луг, нескончаемой рекой льются песни, кружатся хороводы. Молодые парни участвуют в скачках на лошадях, где победителю в качестве приза вручаются вышитые полотенца и кисеты. И сейчас на этом празднике варят обрядовую кашу и угощают ею всех желающих. Тот, кто хоть раз побывал на Гербере, никогда не забудет, как умеет веселиться народ, какие мелодичные складывает песни, какие красивые вещи может делать своими руками…

Продолжением знакомства с праздником Гербер может стать мини-игровая программа с удмуртскими народными играми. Заранее подготовленный ребенок-затейник (им может быть учащийся средней или старшей школы) рассказывает содержание и правила игр, выполняет роль ведущего. Хорошо, если на затейнике будет надет узнаваемый элемент удмуртского национального костюма (на девочке-сарафан, монисто, на мальчике – рубаха-косоворотка. Обращайте внимание детей на интересное звучание названий игр, напоминайте о соблюдении правил игры и техники безопасности во время бега. Не стесняйтесь играть вместе с детьми — это сближает! Примеры народных игр приводятся ниже.

Капка улти потаса «Ворота» (удмуртская народная игра)

Дети, взявшись за руки, парами образуют круг. Одна пара встает в середине круга. Включается удмуртская плясовая мелодия, например, «Ялыке». Пара, стоявшая в середине круга, под музыку бегает к «воротам» (стоящие в паре поднимают сцепленные руки, образуя ворота), пробегает под «воротами», остается на месте «ворот». А та пара, которая изображала ворота, бежит к другим «воротам». Таким образом дети бегают до остановки музыки. Пара, оставшаяся в середине круга, пляшет. Далее все начинается сначала.

Небыльток «Растяпа» (удмуртская народная игра)

Дети стоят в кругу в парах по двое: один впереди, другой – сзади. Один ребенок (водящий) остается в кругу – это «растяпа». Как только зазвучит удмуртская мелодия, «растяпа» начинает плясать. Танцуя, проходит по кругу и движениями приглашает всех, кто стоит в паре впереди, следовать за ним, повторяя его движения. Каждый приглашенный заходит в круг и начинает танцевать. Оставшиеся в наружном кругу хлопают в ладоши. Музыка внезапно останавливается, и каждый, кто танцевал, старается найти себе пару, встав за теми, кто стоит во внешнем кругу. Кто остался без пары, становится «растяпой». Остальные дружно скандируют: «Небыльток, экты!» («Растяпа, спляши!») Все повторяется сначала.

Для того, чтобы дети успокоились после подвижных игр, предложите им найти на карте России Удмуртскую Республику и обозначить флажком ее столицу — Ижевск. Обратить внимание на отличительные особенности герба Удмуртии.

Когда дети выполнят задание, предложить осмотреться вокруг. Задайте вопрос: что нового появилось, пока рассматривали карту? (Появился красный цветок, которого до этого не было). Почему появился красный цветок гвоздики? Может быть, это какой-то знак?

Предложите детям пройти квест: «Тайна красного цветка». Результат поисков – табличка с названием: «Йошкар пеледыш пайрем» (Праздник красного цветка).

Расскажите учащимся об истории марийского праздника с таким названием. Примерный текст для сопровождения презентации приводится ниже.

Пеледыш пайрем (Праздник красного цветка) – один из самых любимых и почитаемых праздников в республике Марий Эл. Он довольно молодой, т.к. был создан в 2010 году во времена зарождения Советского Союза. Главным идейным вдохновителем праздника стал марийский поэт, учитель, драматург и общественный деятель Александр Конаков из села Сернур. Почему праздник красного цветка? Потому, что красный — цвет революции: Красная Армия, красное знамя, красные победили белых, объясняла газета того времени. Пеледыш пайрем должен был стать новым советским праздником. В день празднования первого праздника улицы были украшены лозунгами и портретами руководителей коммунистической партии. Жители с песнями пришли на митинг, на котором шла речь о новой жизни. После митинга провели спортивные соревнования. На следующий день агитаторы зажгли факел и отправились в соседние деревни, где провели концерты и лекции. А через 20 лет праздник почему-то вдруг запретили! Спустя некоторое время решено было по-новому возродить ежегодное его празднование. Дата праздника несколько раз менялась. Лишь в наши дни ему вернули прежнюю, привычную марийскому народу дату – третью субботу июня. Именно в этот период заканчиваются основные полевые работы в сельской местности, и, значит, можно сделать небольшую передышку и отдохнуть. Праздник делится на 2 части: торжественную и развлекательную. В официальную часть включают церемонию торжественного поднятия флага, подведение итогов весенне-полевых работ. В развлекательной части этого праздника обязательно присутствуют увлекательные игры, концерты, выступления лучших местных творческих коллективов. Самое массовое празднование организуют в столице Марий Эл — Йошкар-Оле. Там проходит веселое народное гуляние.

Предложите детям найти на карте России республику Марий Эл и обозначить флажком с гербом столицу – Йошкар-Ола. Обратить внимание на особенности герба.

Ребенок-ведущий , одетый в костюм с элементами народного марийского, приносит сундучок с реквизитом для игр.

Проведите мини-игровую программу с использованием марийских народных игр.

Савыц дон мадмаш «Игра с платком» (марийская народная игра)

Массовая игра, в игре принимают участие от 10 и более детей. Большой платок растянут по диагонали. Первый ведущий держит за уголок с высоко поднятой рукой, второй игрок держит за уголок, опустив руку. Между ними стоят дети. Тот, кто держит платок за нижний угол, обегает круг каруселью. Играющие дети, оказываясь под платком, дети должны приседать, чтобы не коснуться платка. Коснувшийся – выбывает. Побеждают самые ловкие!

Агытан кучедалмаш «Бой петухов» (марийская народная игра)

Играют от 2 до 20 человек. Игроки делятся на две команды. Команды выстраиваются в две шеренги одна против другой на расстоянии 1 м. Каждый захватывает ногу, согнутую в колене, за спиной двумя руками. По сигналу ведущего соперники из каждой пары сближаются и начинают толкать друг друга плечом, прыгая на одной ноге. Кому удастся вывести своего соперника из равновесия (соперник стал на обе ноги), тот выходит из игры.

В заключение задайте детям вопросы на рефлексию:

Что нового вы сегодня узнали?
О чем хотелось бы узнать подробнее?
Чем похожи праздники, о которых мы говорили сегодня?
Чем они отличаются друг от друга?
Какие игры вы запомнили?
Какая из них понравилась больше? Почему?
Для чего нужны праздники?

Подведите итог вместе с детьми: народные праздники украшают и обогащают наш досуг, сближают людей разных национальностей, укрепляют дружбу, учат любить свою Родину, уважать и хранить ее традиции.

Заканчивается мероприятие чаепитием с выпечкой (удмуртские перепечи, марийские пирожки).

В качестве рефлексии и с целью закрепления материала (советы педагогу):

В свободное от уроков время предложите учащимся нарисовать афишу одного из двух праздников (по желанию), устройте выставку-конкурс афиш.

Используйте разученные народные игры для организации детского досуга на перемене, во время прогулок, в группе продленного дня.

Приложение

Герб Удмуртской Республики

Герб Марий Эл

Полезные ссылки

1.Картотека удмуртских народных игр

https://www.maam.ru/detskijsad/kartoteka-udmurtskih-narodnyh-igr.html

2.Удмуртские песни

https://zaycev.net/musicset/udmurtfolk.shtml

3. Удмуртская плясовая

https://ipleer.fm/song/23232931/Udmurtskaya_-_plyasovaya/

4.Урок-игра для учащихся младшего школьного возраста «Путешествие в страну удмуртского фольклора»

https://www.maam.ru/detskijsad/puteshestvie-v-stranu-udmurtskogo-folklora.html

Источник

Народные праздники – связующее звено между прошлым, настоящим и будущим (на примере фольклорных праздников народов Поволжья)

Авторы
Руководители
Файлы работы
Презентация
Наградные документы

Косова В.С. 1

1МБОУ»Никольская СОШ»

Косова С.И. 1

1МБОУ «Никольская СОШ»

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

У каждого народа своя культура, а настоящая душа любого народа – это праздники, которые во все времена были и остаются верным спутником человека. Где, как не на празднике, можно постичь характер народа: его безмерную широту, доброту и щедрость, самородный нрав, удаль и молодецкий задор.

Входя в мир народных праздников, народной песни, мы ощущаем в себе «зов предков». Характерные для народной культуры мелодии, интонации, распевы «пронизывают его насквозь». В песне, как в молитве, происходит очищение души. В современном российском обществе поднимается проблема возрождения и расцвета культурного наследия народов России. Разрешению данной проблемы могут способствовать народные праздники, так как в них люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Длительная история существования народных праздников доказывает его жизнестойкость и требует дальнейшего исследования и осмысления. Праздники имеют столь же продолжительную историю, как и сама культура.

Праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. «Исторические корни праздника тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориентациями»¹.

Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, прославляя и поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода, своей семьи.

Цель работы: На основе анализа используемой литературы, воспоминаний старожилов села дать сравнительную характеристику праздникам народов Поволжья. Найти ответы на вопросы как зарождался праздник «Каравон», какие трансформации с ним произошли на протяжении столетий, насколько современные музыкальные, песенные тренды откликаются на тот самый «зов предков» и что будут праздновать следующие поколения?

Задачи:

1. Изучить историю праздников «Каравон», Петрау и Акатуй.

2. Систематизировать полученную информацию и провести сравнительный анализ по теме исследования.

3. В результате проведённого исследования выявить, какие сходства и различия имеют народные праздники Каравон, Петрау и Акатуй.

Объект исследования: народные праздники.

Предмет исследования: традиции и обычаи фольклорных праздников народов Поволжья.

Методы исследования: поисковый, исследовательский, беседа, наблюдения, опрос, поиск и изучение старых фотографий, газет, архивных документов.

Актуальность темы: Тема является актуальной, так как большая часть духовного наследия и праздников народной культуры оказалась утрачена. Возрождение и сохранение народного фольклора помогут сохранить культурные ценности, уходящие в глубину веков и завещанные нашими предками подрастающему поколению.

Гипотеза: В результате исследования я предполагаю проследить и выделить основные этапы в истории фольклорных праздников народов Поволжья, которые способствуют развитию традиционной культуры на основе духовного возрождения.

Степень разработанности темы: Как происходило возникновение и возрождение песен и традиций праздников народов Поволжья? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо дать краткую характеристику используемой литературы по данной теме:

1. Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

2. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

3. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

6. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н. Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

7. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

В ходе исследования был изучен теоретический литературный материал, хранящийся в Центральной библиотеке г. Лаишево, информация Интернет-ресурсов, а также материалы музея имени Г.Р. Державина, прослушано большое количество записей фольклорных песен ансамбля «Каравон». Особый интерес представляют воспоминания старожилов села. Используемая литература подтверждает данные в изучении и исследовании выбранной мной темы. В моей работе использованы подлинные воспоминания моих односельчан.

Практическое применение данной работы: Работа может быть использована при проведении экскурсий в школьном краеведческом музее, сельском музее «Русское подворье», а так же на уроках истории и литературы, классных часах. Полученные в ходе исследования результаты помогут в популяризации и развитии фольклорного движения.

Глава I: «Каравон»: круг возрождённых традиций

§ 1.1 «Каравон» — праздник поющей души народа

Весенние народные праздники уже давно привлекают к себе внимание учёных. Конечно, народные календарные традиции изучают обычно все вместе, но именно весенний цикл праздников возбуждает особый интерес. На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.

Связанный глубокими корнями с жизнью и бытом народа, музыкальный фольклорный праздник «Каравон» имеет многовековую историю. Истоки его восходят к временам Ивана Грозного. Филологи, историки и лингвисты не дают однозначной оценки, что же означает загадочное слово «Каравон». По звучанию оно наиболее близко таким двум понятиям, как каравай и хоровод. По другим версиям – это фраза, сложившаяся в единое слово: кара — вон. По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли. И действительно, приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей. На Николин день первый раз выгоняли в ночное поле коней. В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. К этому времени заканчивалась посевная, и в селе Никольское пели и гуляли.

Начавшись с церковной службы в сельском храме, он переходил в дома крестьян, к семейным праздничным столам, а затем – на улицу, где устраивались гулянья и хоровод. На праздник издалека съезжалась многочисленная родня. Собирались люди не только для того чтобы отдать дань своему заступнику, но и повеселиться, песни попеть, женихи присматривали себе невест.

Гуляли «артелями», «беседками», а вечером собирались на зелёной лужайке в центре села и играли «каравон». Так в этой округе называется своеобразный хоровод с определёнными песнями, звучавшими обычно в престольный праздник Николы Вешнего. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку» (движение в «каравоне» необычно: по старинной традиции, соединившись мизинцами, все участники одновременное делали маленький шаг правой ногой вперед, приставляя к ней левую, затем правая нога плавно заводилась за левую, а та, в свою очередь, вновь приставлялась к правой, и так до бесконечности). «Я застала Каравон совсем девочкой и только два раза-то смогла поиграть его со взрослыми. Собирались вечером, сколько есть на селе народу, все у Каравона — и хорошие, и плохие, тут и песни, смех и драки. А многие там выбирали девушку себе. Считалось как: если мирскую землю на Каравоне не потопчет, она не невеста еще, и сватов не могут к ней засылать.»— рассказывает Мария Яковлевна Кузнецова.

«Мы, девчонки, собирались за неделю, за две до праздника «беседками» и спевались, чтобы, значит, ходить в ногу. Но однажды нас и разогнали. Да. Посчитали, что это религиёзный праздник, и стали с ним бороться. Сельсовет нас гонял, партком гонял, и под страхом тюрьмы запретили собираться.» — вспоминает Наумова Анна Васильевна.

Прекрасная многовековая народная обрядовая традиция Никольских «каравонов» была прервана в 1955 году распоряжением райкома партии, когда в разгуле очередной кампании за искоренение «опиума для народа» был запрещён от избытка административно-холуйского усердия и не имеющий отношения к религии «каравон». ²

Иной раз слышишь: русская народная культура примитивна, устарела. Неужели? Культура не устарела, просто с ней долгие годы велась идеологическая борьба, в результате которой произошла подмена понятий. Все, что многими десятилетиями нам подавалось под названием “народное”, на самом деле таковым не являлось. Подлинный фольклор бесконечен в импровизации, медитативен и даже лечит — в тех же хороводах через соприкосновение руками идет грандиозная подзарядка положительными эмоциями. Казаки, например, лечили народной песней: вставали кругом и пели, создавая звуковой купол над раненым…³

Фольклорная песня чему-то учила, чем-то лечила. Фольклорная песня поразительно живуча. Она способна как зерно лежать до поры. Чуть потеплеет, и она — проросла! Здесь постоянно дает о себе знать выработанная веками удивительно жизнеспособная стилевая система. Думается, протяжная народная песня — выражение русского характера, терпеливого, настойчивого и спокойного. Просветительское отношение к фольклору выразил А.Н.Радищев в проникновенных строках своего “Путешествия из Петербурга в Москву”: “Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее… В них найдешь образование души нашего народа”. В XIX веке оценка фольклора как “образования души” русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня — одним из источников формирования национального музыкального мышления. В русской народной песне нашли свое отражение почти все стороны быта и социально-общественных отношений на разных этапах развития народа. Поэтому ее можно считать историей музыкальной культуры и собственно историей русского народа. Это и определяет жанровое многообразие народных песен. Каждый «каравон» имел свои 3 песни, которые исполнялись по 3 раза 3 дня подряд. В Никольском – это долгие, протяжные «Как по морю», «При долу», «Как по речке». В основном это обрядовые песни. К жанру обрядовых песен в музыкальном фольклоре «каравона» относятся свадебные, которые воспевают молодую чету, гостеприимство, а так же хороводные, лирические и плясовые песни.

Современный Каравон – это традиционный фестиваль русской культуры, который ежегодно проходит в 20-ых числах мая. Впервые, «Каравон» как праздник русской фольклорной песни, провели на Троицу в 1988 г. Сначала проводили своими силами, а с 1993 г. праздник приобрел статус Республиканского фольклорного фестиваля, организаторами которого являлись Министерство культуры РТ, Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительной работы Министерства культуры РТ, Администрация Лаишевского района, Центр русского фольклора, Общество русской культуры г. Казани.

«Для нас этот праздник, насчитывающий уже три века, стал близким и дорогим. Когда была молодой, я работала на ферме, ухаживала за телятами, потом родились дети — забот хватало, и все же не сторонилась Каравона. Ну, а сейчас мы, ветераны, чувствуем, что молодеем с этим праздником, он продлевает нам жизнь, а нашу молодежь приобщает к старинным народным обрядам и песням.» — рассказывает Аширова Валентина Ивановна.

Теперь же традиционно праздник русской песни открывается красочным прологом, после которого начинается большая концертная программа, а завершается «Каравон» на Зеленой поляне большим хороводом всех коллективов, свободным общением участников, импровизированными пятачками – частушечными, песенными, игровыми. С 2003 года Указом Президента Республики Татарстан в целях реализации государственной политики РТ по поддержке центров возрождения и развития традиционной русской культуры «Каравон» стал государственным праздником. С 2007 года праздник получил статус Поволжского фольклорного фестиваля.

Вывод: Праздник «Каравон» в с. Никольское имеет более чем трехсот летние исторические корни. Он исстари объединял всех жителей села на основе традиций предков. Современный «Каравон» собирает гостей из разных сел и городов нашей необъятной Родины, а также ближнего и дальнего зарубежья. Это не только духовное воспитание, но и передаваемые из поколения в поколение традиции и обычаи наших предков. Возрожденный «Каравон» занял достойное место в истории культуры, стал основой эстетического воспитания многонационального населения района и республики, в первую очередь молодежи, в духе дружбы народов. Это связующее звено между прошедшими столетиями. Обмен культурными ценностями между народами разных национальностей.

Глава II: Народный праздник чуваш Акатуй

§2.1 Обрядовые особенности праздника.

Народные праздники и обряды являются значимой частью духовной культуры чувашского народа, которая формировалась на протяжении многих веков. В них сконцентрированы социальный опыт многих поколений, их характер, темперамент, чувства, привычки и обычаи, весь бытовой уклад. Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию, тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухат (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуй. В этнографической литературе термин «акатуй», часто объясняется как «свадьба плуга», но это не совсем верно. Гораздо правильнее будет перевести «акатуй» как «праздник земледелия». Весь ход праздника показывает, что он посвящен завершению весенних полевых работ. ⁴

Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Празднование акатуя в разных домах начиналось в разные дни. Праздник продолжается неделю. Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Еще до полудня население деревни начинало стекаться на традиционное место проведения конных скачек. Впереди шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Многие отправлялись на акатуй на подводах, тарантасах. Лошадей и сбрую празднично украшали, в гривы вплетали разноцветные ленты и кисти из шерстяной пряжи, дугу обертывали цветной тканью или полотенцем.

Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст. С наступлением Петрова дня (Питрав) молодежные праздники завершались. Начиналась горячая пора – сенокос, паровая пашня, уборка урожая. Тут уж было не до хороводов, хотя при каждом удобном случае молодежь собиралась вечерами и проводила время в увеселениях и играх.

Проявление интереса к обрядовым действиям во время праздника связано с тем, что в них наиболее полно отражаются особенности межкультурного взаимодействия и взаимовлияния. Трансформация обрядов происходила в условиях проникновения отдельных элементов культуры соседей, а часто даже целых обрядовых комплексов, в повседневность чувашей. Тесные межэтнические связи чувашей, например, с татарами накладывали определенный отпечаток на особенности традиционной обрядовой культуры.

Примечательной особенностью праздников акатуй в последнее время являются награждение передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов, соревнования по современным видам спорта, разъездная торговля и т. д. В условиях города, районного центра приближенные к стандарту «массовые мероприятия» почти полностью скрадывают национальную специфику праздника.

Вывод: Активное межэтническое взаимодействие чувашей с разными народами продолжается и в наши дни. Оно протекает в условиях постепенной трансформации традиционных обрядов.

Глава III: История праздника Питрау у кряшен.

§3.1. Христианский праздник – Петров день.

Праздник Петров день возродился в конце ХХ – начале ХХI века, когда многие народы России стали уделять больше внимания изучению и возрождению своих традиций.

«Питрау», давно переросший рамки религиозного праздника, традиционно является одним из основных и наиболее любимых торжеств православных кряшен. К нему готовятся загодя: ткут полотенца, шьют костюмы, разучивают народные песни и танцы. Понятно, что в условиях современной жизни многие из этих действ утратили свой изначальный обрядовый смысл и постепенно уходят в прошлое. Но и сейчас «Питрау» является одной из тех немногих сохранившихся духовных традиций, которая позволяет кряшенам сохранять свою этнокультурную и религиозную самобытность. Сегодня татарские кряшены, как и их предки сотни лет назад, водят хороводы, поют, пляшут и состязаются в борьбе за ценный приз – живого барана. Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь. Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день. Для хоровода девушки наряжались в присущие им одежды — колпаки — чачаки или ука-чачаки, кокошники, головные украшения. Наряды молодых невесток отличались от девичьих — они повязывали на голову круглый или белый платок, сураку, на грудь вешали монисты, на шею — ожерелье из монет. В косах кряшенок звенели серебряные монеты. Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. Говорят, настой из полевых цветов, собранный в этот день, исцеляет от всех болезней и недугов. Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. В народе поговаривали: в Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют. Такие браки бывали очень крепкими.

На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. На Петровки ходили в гости, принимали гостей у себя, приезжали родственники — даже из дальних сел. В вечернем застолье участвовали, как правило, только семейные. Молодежь с вечера уходит в поле, и там проводит всю ночь с песнями и играми, «карауля солнце»: оно, по поверью, будет сверкать на рассвете особенными лучами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают в пламя и приговаривают: «Двенадцать цветов с двенадцати полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажись и на меня погляди». Участники праздника сходятся на три родника умываться «петровой водицею», предохраняющей от множества болезней. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.⁵

Вывод: Русский «Каравон», чувашский Акатуй, кряшенский Питрау- они в течение многих веков передавались от поколения к поколению. В этих праздниках – душа народа. Сегодня Питрау помогает сохранить самобытные традиции и культуру кряшен, он проходит как праздник этнической культуры и искусства. Ныне здесь возрождаются традиционные хороводы, национальные игры и танцы, спортивные состязания. В отличие от Каравона или Акатуя, где веселиться начинают с утра, основные торжества на Питрау начинаются во второй половине дня, а заканчиваются глубоко за полночь. Именно поэтому Питрау называют также «ночным Сабантуем» и… «Праздником любви».

Глава IV: Сравнительный анализ праздников «Каравон», Акатуй, Питрау.

Изучив в работе традиционные праздники трех культур, я решила выяснить, чем они похожи и какие есть различия. Для этого я составила сравнительную таблицу, выделив в каждом празднике наиболее важные признаки, традиции, обычаи.

Таблица 1:

«Сравнительная характеристика фольклорных праздников»

Признаки праздников	праздники
«Каравон»	«Акатуй»	«Питрау»
Связь с земледелием	+	+	+
Гадания, вера в приметы	+	+	+
Религиозный праздник	+	+	+
Игры, песни, танцы на празднике	+	+	+
Связь со свадьбами	+	+	+
Присутствие хороводов	+	+	+
Празднование праздника ночью	—	—	+

По данным таблицы №1 можно сделать следующие выводы:

— Все праздники связаны прежде всего с окончанием весенне – полевых работ.

— Их празднование приурочено к памяти святых – «Каравон» связан с Николаем Чудотворцем, Питрау со святыми Петром и Павлом.

— Все праздники носят религиозный характер, а обрядовые действия направлены прежде всего на единение с духами земли.

— Особая роль во время празднования отводилась хороводам, которые символизировали солнце, а так же праздники связаны со свадьбами, так как именно на таких гуляньях молодые люди присматривали себе невест.

— Гадания, вера в приметы, игры, песни, танцы присутствуют во всех трёх категориях праздников.

— Отличительной особенностью празднования является то, что праздник Питрау праздновали в основном ночью, а Каравон и Акатуй в течение светового дня.

— Отличительной чертой праздника Акатуй является то, что он не связан с памятью святых.

— Праздники Каравон и Акатуй отмечаются весной, а праздник Питрау – летом.

Таблица 2:

«Сравнительный анализ праздников народов Поволжья»

русские	чуваши	татары кряшены
Приход весны
На фоне весеннего оживления природы выступает и весеннее приподнятое настроение людей, отразившееся в фольклоре, плясках, обрядах. Первоначальная основа народных календарных обрядов – труд, а весна самый важный период для сельских жителей. Именно весной совершались главные работы земледельца – вспашка поля, посев, выгон скота.	В конце весны во многих поселениях Чувашии проходит народный праздник Акатуй. Он посвящен окончанию весенне-полевых работ и хранит в себе древние традиции. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.	Праздник кряшен приходится на летний период. В этот день в последний раз водили хороводы, которые начинались в праздник Летнего травника и продолжались каждый день.
Религиозный праздник
Приурочен Каравон был к празднованию памяти святого Николая Чудотворца – престольному празднику села. А Николин день, 22 мая, — одна из важнейших вех в крестьянском календаре. По народным представлениям, святитель Николай является покровителем лошадей.	Праздники чувашей тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями.	Ежегодно Питрау отмечается 12 июля, в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Праздник ознаменован завершением Петровского поста. Петров день считается праздником рыбаков, так как апостол Петр сам был рыбарем, и повсюду он известен как покровитель рыбного промысла.
Традиции и обычаи
В старину этот праздник отмечался в течение трех дней. Собирались люди для того чтобы отдать дань своему заступнику Николаю Чудотворцу. Заканчивался праздник хороводом. Вставали в круг, брали друг друга за мизинцы и особым «каравонным» («утиным») шагом ходили по кругу «посолонь» — «по солнышку».	Для проведения ритуальной части акатуй заранее варилось пиво, готовились съестные припасы, красились яйца. Традиционно праздник продолжался неделю. Для гостей во главу стола ставится алтăр (братина) с пивом, в середину стола на специальном вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Впереди на праздник шли выборные старики. Вместе с ними верхом на коне ехал один из парней, который нес длинный шест с привязанным к верхнему концу полотенцем – своеобразной эмблемой праздника. Когда народа собиралось достаточно, начинались состязания: бег, скачки, прыжки, борьба, стрельба из лука по цели и т. д. Как правило, состязания начинали мальчики. Сначала соревновались в беге на полверсты. Победители получали до десятка яиц. Детей сменяли взрослые, они бегали на дистанцию от одной до двух верст.	Во многих деревнях кряшен в этот день сохранился обряд жертвоприношения барана. Утром в Питрау в поле собирали цветы, украшали ими горницу, ворота и заборы. . Рожденных в этот месяц детей нарекали в основном именами Петр и Павел. Издавна в Питрау молодые люди выбирали спутницу жизни. На Петров день приходится конец поста. По этому случаю во многих местах устраивали совместную трапезу, приводили к церкви быка, закалывали его и, сварив в больших котлах мясо, ели все сообща. Девушки приносят в поле горшки смолы, солому, огонь: зажигают костры, собирают 12 цветов с 12 полей, бросают их в пламя. Еще один древний обычай — 12 июля слушают кукушку, т.к. после Петрова дня она замолкает.
Истинная природа праздников
По древним поверьям, земля не любила, когда люди вмешивались в ее жизнь пахотой и севом. И для того, чтобы задобрить ее гнев, а также отвести кару земли вон, и проводились эти обрядовые гуляния, которые непременно заканчивались хороводами, символизирующими у многих народов Европы единение с духами земли.	Праздники чувашей приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и зимнему солнцестоянию и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.	Питрау — один из самых больших праздников, почитаемых обрядов православных кряшен. За неделю до него, 6 июля, отмечается день Аграфены Купальницы, 7 июля — день Ивана Купалы. Все они проходят в качестве подготовки к Питрау. Скажем, в день Аграфены на весь год заготавливают банные веники, собирают лекарственные травы и коренья, жарко топят баню. Это продолжается до дня Ивана Купалы. В эти дни организуются коллективные купания. На берегах рек над обрывом разжигают костер, возле которого пляшут, прыгают через огонь.

Заключение

Народные праздники — это корни, связывающие человека с историей своей Родины, это мудрость, точность мысли, богатство родного языка, высокая духовность и душевная щедрость, это наше наследство. Перед нами стоит вопрос: будем ли мы наследниками уникальной самобытной культуры, в том числе и песенного творчества? Или мы вырастем безграмотными людьми, не знающими своей истории?

Я подумала, а ведь в пору моих прабабушек и бабушек, когда музыка звучала из репродукторов, у слушателей не было выбора что слушать. Кто-то решал за них, какую музыку нести в массы. В наш современный технологичный век, в век свободы выбора, это невозможно. Но, государственные программы поддержки народных праздников, исполнителей фольклорных песен на родном языке, причем качественных, все же необходимы. Культмассовый «доширак» должна вытеснить «вкусная» здоровая национальная музыка.

«Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности», — заметил академик Дмитрий Лихачев еще полвека назад. Пожалуй, и сейчас лучше не скажешь…

В данной работе был использован краеведческий материал школьного музея «Русская изба, материалы районного музея им. Г.Р. Державина, проведена систематизация воспоминаний старожилов села. Проведён сравнительный анализ праздников народов Поволжья.

Информация, полученная в ходе работы, кроме теоретической, имеет еще и практическую значимость: Полученная информация в ходе исследования будет востребована не только на уроках истории, но и при проведении интеллектуальных олимпиад и конкурсах. Знакомство с любой культурой формирует чувство уважения и развивает интерес к другим народам.

Таким образом, можно сделать вывод, что традиционные народные праздники занимают очень важное место в повседневной реальности определенного народа. В настоящее время традиционные праздники воспринимаются народами как одно из средств возрождения своей культуры.

Используемая литература:

1.Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 .Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

3. История Лаишевского края // составители: К.М. Низаметдинов, И.Х. Халиуллин.- 1997.

4. Русские праздники Лаишевского края // составитель: Н.Д. Бордюг.- 1997.

5. История Татарстана 20-начало 21 века // Султанбеков Б.Ф.- Казань.-Татарское республиканское издательство «Хэтер».- 2006.

6. Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

7. У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

8. Филимонов Г. Месторождение песен. Из газеты «Республика Татарстан», №108 от 27.00.95.

9. Фотографии в приложении №6 автор Косова В.С.

Интернет – ресурсы:

1. https://yandex.ru/images/search?text – фото ансамбля «Каравон»

2. https://yandex.ru/images/search?pos – фото села Никольское

3. Источник : https://realnoevremya.ru/articles/105121-kak-kryasheny-tatarstana-otmechayut-prazdnik-pitrau

Приложение 1:

Карта села Никольское середины 19 века.

Приложение 2:

Приложение 3:

Приложение 4:

Село Никольское

каменная, трёх престольная церковь, представляющая собой прекрасный образец классической архитектуры, выполненный в виде византийского креста.

Приложение 5:

каменная часовня, которая вскоре была построена «в память события возлюбленного нашего Монарха Государя Императора, супруги Его и всего Августейшего семейства от грозящей им опасности на Курско – Харьковской — Азовской железной дороге в 17-й день октября 1888 года от верноподданнических чувств крестьян села Никольское».

Приложение 6:

Фольклорный ансамбль «Каравон»

Детали женского костюма фольклорного ансамбля «Каравон»

↘ сарафан и рубаха «рукава»

2 3

↘

борок

4. 5.

↙ ↘

Фатка и кисейка хомут

Приложение 7:

Указатель общих сведений

Свадебные песни:

«Невеличка наша горенка»

С. Никольское, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 08.08.1995 г., Соловьёва О.С., 1929 г. Соловьёва А.П., 1928 г. Тимонина А.С. 1938 г.

«Из Покровкой славной улицы в конец» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 25.07.1995 г., Уткина К.Я.1930 г., Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Аширова В.Д. 1933 г.

«У сахарного деревца» с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 26.07.1995г. Лаврентьева А.Г.,1928 г., Аширова В.Д. 1933 г., Котелова Е.П., 1926 г. Макарова М.А. 1928 г., Соловьёва А.П. 1928 г.

Хороводные песни:

«Как по морю», Как по речке-речке», «При долу-долочке»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ.08.08.1995 г. Соловьёва О.С. 1929 г., Соловьёва А.П. 1928 г., Тимонина А.С. 1938 г., Котелова Е.П.1926 г.

Плясовые песни:

«На печке сижу», «Молодка-молодка, молоденька», «Как по лугу, по лужочку»

с. Никольское Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 07.08.1995 г. Спирягина А.И. 1939 г., Курынцева В.П. 1931 г., Гаранина Е.П. 1927 г., Уткина Е.А. 1922 г.

Лирические песни:

«Мамашенька бранится»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ. 27.07. 1995 г., Мартьянова Е.Д. 1922 г., Конахина А.И. 1925 г., Волкова П.Л. 1926 г.

«Кого вижу», «Голова моя, головушка»

Д. Кунтечи, Никольский с/с. Лаишевский р-он. РТ., 08.08.1995 г., Мартьянова М.С. 1928 г., Кудинова М.М. 1929 г., Конахина А.И. 1925 г.

Приложение 8:

Праздник «Питрау»

Приложение 9:

Праздник «Акатуй»

1 Алексеева Э.Ф. Фольклор в контексте народной кльтуры. М., 1998.

2 Русские праздники Лаишевского края // Н.Д. Бондюг – 1997 – с.8

3 Газета «Камская Новь» // «Расцвела древняя традиция», Трусов С.А., №4 от 28.07.1988

4 Традиционные праздники чувашского народа [Электронный ресурс] : [о чувашских праздниках и обрядах] / О. В. Анисахарова. — Электрон. текстовые дан. (1 файл : 159 191 байт). — // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — 2006. — № 5. — С. 75-84.

5 У истоков народной культуры: В помощь руководителям школ народной культуры. Составитель О.Н.Захарова. Брянск: ОМЦ «Народное творчество», 1992

Просмотров работы: 727

Источник

Обряды, традиции, праздники

Подробности: Создано 14.08.2013 11:07

Понять и осмыслить культуру своего народа можно лишь тогда, когда ощутишь ее в самом себе. Когда для тебя вышитые бабушкой полотенца и скатерть становятся бесценными. И когда ты обращаешься к обрядам и традициям не только потому, что это кладезь мудрости, но и потому, что это – твои корни. Забывая их, мы разрываем связь времен и поколений.

Свои национальные праздники есть у каждого народа. Большинство этих праздников зародились еще в древние времена – несколько столетий назад, а некоторые даже и тысячу лет. В нашей жизни меняется все: вещи, города, деревни, профессии, одежда, природа, но не меняются лишь народные праздники, которые продолжают жить, пока живут люди. Национальные праздники – праздники души и сердца народа.

Русские народные праздники

Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной.

Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее

Масленица – один из любимых весенних праздников: веселый, разгульный. Отмечали его всем миром – и стар, и млад. Масленицу называли чистой, веселой, широкой. Величали ее и боярыней Масленицей и Госпожой Масленицей. Масленица приходится на конец февраля – начало марта.

Едет Масленица дорогая,
Наша гостьюшка годовая.

Во многих областях России принято было делать чучело из соломы, одевать его в девичий наряд и возить по улицам. Потом чучело ставили на открытом месте, где в основном и проходили все масленичные развлечения. В последний день праздника чучело сжигали, а пепел разбрасывали по земле: чтобы был хороший урожай.

На Масленицу начинали печь блины, пироги и другие вкусности. Блин – это символ солнца (такой же круглый), а солнце олицетворяло возрождающуюся жизнь (пришла весна, все начинает расти), здоровье, долголетие, богатство.

Первый масленичный блин христиане обыкновенно клали на слуховое оконце или отдавали нищему.

Светлое Воскресенье Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

От весеннего языческого праздника Христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи – после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта /4 апреля и 25 апреля/ 8 мая.

Нельзя не сказать и о ритуальных играх обрядах. Кроме известного катания яиц с горки, катания на качелях, очень распространены были обливания водой и хлестанье друг друга ветками. Считалось, что это может увеличить урожай.

Ты катись, яичко,
Да ко думе Господней!
Дай ты людям защиты
И добра дай, и спасу.

В России Пасху называли Велик день, Светлый день. У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце играет, и многие старались подкараулить это мгновение.

По состоянию погоды в первый день Пасхи определяли погоду.

Первое воскресенье после Пасхи называется Красной горкой. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красный – красивый, превосходный, лучший. Горка – то место села, которое весной первым. освобождается от снега и подсыхает. Есть и другие названия этого праздника: радуница, радовница, свадьбишник.

Праздник начинается в дружеском кругу на небольшой поляне, где стоят большие качели, имеется прекрасная площадка для игр и хороводов. Гости делятся на команды. Каждая команда готовит свою игру или песню с хороводом, которую потом подхватывают все.

Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину».

Татарские народные праздники

Татарские национальные праздники восхищают своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, а народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование.

У татар-мусульман религиозные праздники как шаблоны, которые включают в себя утреннюю коллективную молитву, в которой в былые времена участвовали лишь мальчики и мужчины. Далее полагается пойти на кладбище, чтобы помолиться на могилах своих близких. В это время женщины и девочки готовят дома угощения. В каждый религиозный праздник, который длится по несколько дней, полагается обойти с поздравлениями всех родственников и соседей. Особенно важно посетить родительский дом. По возможности татары стараются подарить друг другу подарки и устраивать званые обеды. К таким праздникам относятся: праздник жертвы Корбан гаете, праздник поста Ураза гаете, праздник татар Сабантуй. Помимо этих главных религиозных праздников у татар также существуют и другие праздники, которые справляются по особым обычаям, устоявшимся с древних времен. В дни праздников люди объединяются, становясь все как одна семья.

По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…

В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.

Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:

«Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» (Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу — догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца —чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день… Как ты думаешь — кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.

Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки — вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: «мой подарок — победителю состязания борцов», или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй — праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан — мэйдан. Музыка, песни, шутки — и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!

Традиционные состязания на празднике Сабантуй — скачки, бега, прыжки и национальная борьба — корэш.

На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.

Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе — борьба на кушаках — корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям — подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель — батыр. Обычно его награждают живым бараном.

Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники — они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах.

Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен. Его время — после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Чувашские народные праздники

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями.

Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Мaнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

На уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Чyк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe — полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Мордовские народные праздники

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвященный покровительнице села (Вель-авва). Начало полевых работ знаменовал праздник плуга — керетьозкс. С принятием христианства языческие праздники ушли в прошлое. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах — праздник традиционной мордовской кухни.

В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств. Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) — Вирь-ава (ава — женщина, мать), воды (ведь) — Ведь-ава, земли (мода) — Мода-ава, ветра (варма) — Варма-ава, огня (тол) — Тол-ава, дома (кудо) — Кудо-ава и т. п. Наряду с божествами-женщинами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя — старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения. Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других — только женщины, в третьих — те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи — инятят и иньбабат (от ине — великий, великая, атя — старик, баба — бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам. Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки ‘язычества’, часть из которых синкретизировалась с православием.

В вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот пела:

Стяка урькай, стяка
Кели ортань панжема
Тейтерь тякань налдама,
Иляка пель, урякай,
Вербинесэ чавдадысь,
Омбонь теиекас прафтадызь!

Мордовский народ (эрзя) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Накануне девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанья»). Собирались в «аштем-кудо». Ближе к полуночи собирали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни обращается к Эрьбаве: дай нам здоровья, добрых мыслей – задумок, чтобы не забыла о девичьей красоте.

Садятся се за стол. Покушав, встают в два ряда. По одну сторону – девушки, по другую – парни. В руке каждого прутик вербы. Между ними по очереди проходят все, и каждый старается хлестать проходящего как можно чувствительнее. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне.

Основной символ этого мордовского праздника проводы весны – береза. Молодые парни срубали в лесу березку, приносили ее в село, и вместе с девушками, с песнями и плясками, ходили по дворам, наряжая ее лентами и лоскутками ткани.

Местом проведения этого праздника могла быть вся округа: озимое поле, опушка леса, роща, околица села. Праздник совершался для того, чтобы повлиять на природу, обеспечить хороший урожай. Большое место в этом празднике отводилось ряженым. Девушки наряжались парнями, парни – девушками, были персонажи медведя, коня и т.д. Они ходили вдоль села с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику — бросали в воду венки, девушки гадали.

Источник

Слайды и текст этой презентации

Слайд 1

Описание слайда:

Традиционные праздники и социализация детей народов Поволжья

презентацию по теме
подготовила Гилманова Г.А.
2017 год

Слайд 2
Проблема:
Необходимо знать как можно больше знаний о народных традициях народов Поволжья для их социализации; обладанием развитого чувства понимания и уважения других культур и воспитание этнотолерантности.

Описание слайда:

Проблема:
Необходимо знать как можно больше знаний о народных традициях народов Поволжья для их социализации; обладанием развитого чувства понимания и уважения других культур и воспитание этнотолерантности.

Слайд 3
ЦЕЛЬ
Формирование представлений о традиционных праздниках и социализации детей народов Поволжья.

Описание слайда:

ЦЕЛЬ
Формирование представлений о традиционных праздниках и социализации детей народов Поволжья.

Слайд 4
ЗАДАЧИ
познакомить детей с традициями и культурой народов Поволжья;
воспитывать целеустремленность, самостоятельность, инициативность, бережное отношение к Родине, своему краю, семье.

Описание слайда:

ЗАДАЧИ
познакомить детей с традициями и культурой народов Поволжья;
воспитывать целеустремленность, самостоятельность, инициативность, бережное отношение к Родине, своему краю, семье.

Слайд 5

Описание слайда:

Каждый населенный пункт, каждая часть света, каждая национальность имеет свои особенности, свою культуру, а вместе с ней — традиции, обычаи и устои, которые нужно оберегать и хранить.

Слайд 6

Описание слайда:

Проживая в России, на берегах великой русской реки Волга, мы и наши дети должны лучше знать традиции своего народа, а так же традиции и культуру народов Поволжья. В ходе реализации проекта дети получают знания о традициях, истории, культуре, обычаях мордовского народа. Дети также узнают о национальном костюме, о традиционной вышивке, орнаменте, а так же о народных сказках Мордвы. В процессе такой работы дети начнут проявлять интерес к национальной культуре народов Поволжья.
Проживая в России, на берегах великой русской реки Волга, мы и наши дети должны лучше знать традиции своего народа, а так же традиции и культуру народов Поволжья. В ходе реализации проекта дети получают знания о традициях, истории, культуре, обычаях мордовского народа. Дети также узнают о национальном костюме, о традиционной вышивке, орнаменте, а так же о народных сказках Мордвы. В процессе такой работы дети начнут проявлять интерес к национальной культуре народов Поволжья.

Слайд 7

Слайд 8

Описание слайда:

Традиционные праздники народов Поволжья

Слайд 9

Описание слайда:

Русские
Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном. Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки. Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.

Слайд 10

Слайд 11

Описание слайда:

Русские традиционные праздники
Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.

Слайд 12

Описание слайда:

Русские традиционные праздники
Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.
Пасха – что значит «переход» – отмечается в Православной церкви как самый главный день в году. В Пасхе – вся суть христианства, весь смысл православной веры.

Слайд 13

Слайд 14

Слайд 15

Описание слайда:

Татары

Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.
Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.
Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию. Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках. В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.

Слайд 16

Описание слайда:

Татарские традиционные праздники

Слайд 17

Описание слайда:

Сабантуй – один из наиболее значимых у татар праздников.

Слайд 18

Описание слайда:

Религиозные мусульманские праздники
Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвы). Все народные, не религиозные праздники по- татарски называются бэйрэм (байрам). Ученые считают, что это слово означает «весенняя красота», «весеннее торжество». Пожертвование и весеннее торжество – вот какой смысл у татарского праздника! Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг 12 друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете – праздника жертвы – старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько угодно. Весна – время

Слайд 19

Слайд 20

Слайд 21

Слайд 22
Мордва
Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого.

Описание слайда:

Мордва
Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого.

Слайд 23

Описание слайда:

Мордовские традиционные праздники
В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.
Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.

Слайд 24

Описание слайда:

Традиционный праздник «Вербное воскресенье».
Первый христианский праздник весенне-летнего календаря Вербное воскресенье. Мордва с давних времен почитала вербу. Верба первая сообщала о том, что скоро оживет природа, придет тепло. По преданию верба наделяет здоровьем людей и животных, поэтому у мордвы существовал обряд «хлестания вербой». Вербные почки считались целебными. Их давали пожевать от зубной боли и лихорадки. Перед Вербным воскресением, в субботу, у Варма авы – покровительницы весеннего ветра и матери вербы – просили «девицам здоровья, сохранить их от дурной славы, уродился бы хлеб, размножался скот». Вечером, собираясь на гулянье, приглашали и женатых гостей. Сначала их угощали, а затем «прогоняли» сквозь строй: девушки и юноши вставали в ряд, хлестали вербными ветками каждого гостя, желали под смех и крики здоровья и семейного счастья. А рано утром в воскресенье, когда первые лучи солнца золотили крыши домов, молодежь группами обходила дома и веточками вербы хлестала спящих детей.

Слайд 25
Информационные источники

Национальные костюмы народов Среднего Поволжья (русские, чуваши, мордва, татары)
http://flatik.ru/prilojenie-1-nacionalenie-kostyumi-narodov-srednego-povoljeya
Народы Поволжья
http://www.intoregions.ru/gols-107-1.html

Описание слайда:

Информационные источники

Национальные костюмы народов Среднего Поволжья (русские, чуваши, мордва, татары)
http://flatik.ru/prilojenie-1-nacionalenie-kostyumi-narodov-srednego-povoljeya
Народы Поволжья
http://www.intoregions.ru/gols-107-1.html

Источник

Среднее Поволжье − расположенный на стыке Европы и Азии округ Российской Федерации, в состав которого входят 14 территориальных единиц верхнего уровня. На территории региона проживает 3 млн 240 тыс. человек, представители более трех десятков национальностей. По причине общих условий хозяйствования и быта, тесных контактов в экономическом и историческом развитии традиции народов Поволжья давно приобрели интернациональные черты. Конфликтов на почве разных религий и разных правил общежития здесь никогда не было.

Этнический состав Поволжья

Три четверти населения региона составляют русские. Второе и третье место по численности занимают татары и калмыки − Республики Татарстан и Калмыкия входят в состав Поволжья.

Остальное население Поволжья составляют:

казахи (проживают в южной части района);
чуваши и мордва (проживают в северной части Поволжья);
тюркоязычные народы узбеки и башкиры (большей частью сосредоточены в Татарстане);
немцы (живут на территории Поволжья с конца XVIII века);
франко-угорский народ марийцы;
субэтнические группы татар крящены (крещеные татары) и мишари;
финно-угорский народ удмурты.

В Поволжье так же живет небольшое количество армян, азербайджанцев, евреев, украинцев.

Особенности культуры народов Поволжья

У любой нации есть присущие только ей традиции и обычаи, у народов Поволжья также есть отличия в национальной одежде, народных промыслах и традиционной кухне.

Национальная одежда

Во многих семьях как реликвия и предмет гордости бережно хранится и надевается по особым праздникам национальный костюм, который служит символом аутентичности народа.

Русский

Мужская одежда − рубаха на выпуск, брюки до щиколоток (портки), заправленные в сапоги и суконный кафтан (зипун). Женская одежда – вышитая сорочка и свободного кроя сарафан в пол. Зимой русские женщины носили короткие однобортные куртки – душегрейки.

Татарский, калмыцкий

Национальный наряд − рубаха и широкие синие или полосатые штаны. Сверху надевали бешмет (камзол с воротником), подпоясанный ремнем. Традиционная мужская обувь — сапоги с загнутыми носами и серебряными бляхами. Головным убором у женщин была маленькая, похожая на берет, шапочка, которая удерживалась под подбородком обручем.

Чувашский

Национальная одежда чувашей – широкая белая рубаха с вышивкой на груди и штаны до щиколоток. В праздник женщины сверху надевали фартук – саппун, украшенный бахромой.

Мордовский

В комплект мужской и женской одежды входили панар (рубаха из полотняной или льняной ткани), широкие брюки и халат из домотканого холста или сукна.

Казахский

Мужская одежда − рубаха, штаны и бешмет, женская – длинное платье-рубашка и шаровары. Зимой казахи носили чапан − теплый халат из верблюжьей шерсти.

Башкирский

У башкиров мужчины в летнее время надевали рубаху, широкие штаны-шальвары и камзол, женщины – свободного кроя длинные платья с передником. Зимней одеждой служил тулуп, сшитый из овчины.

Немецкий

Традиционный мужской наряд состоял из рубахи, жилета и суконных или кожаных штанов-бриджей, женский – из кофты, корсажа, пышной юбки в складку и передника. Головным убором у мужчин была шляпа с пером, у женщин – чепец с лентами под подбородком.

Марийский

Мужская и женская одежда марийцев включала рубаху, штаны из грубого льняного полотна и пояс с подвесками. Сверху надевался кафтан с закрытым воротом. Зимней вариант дополнялся овчинными полушубками.

Удмуртский

Основными элементами мужской одежды удмуртов служили длинная подпоясанная рубаха, штаны и кафтан из домотканого холста. Женщины носили туникообразную рубаху и халат (шортдэрем). По традиции Поволжья, воротник женских рубах в национальных костюмах обычно украшали узорами.

Узбекский

Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, халата и головного убора (чалмы или тюбетейки), женская − из халата, шаровар, платка или паранджи. Дополнением к женскому костюму, независимо от материального состояния семьи, были золотые или серебряные украшения.

Народные промыслы

Каждая нация внесла свой вклад в развитие культуры и традиций народов Поволжья. В Поволжском крае сегодня сохранились несколько десятков видов уникальных народных ремесел.

К исконно русским промыслам относятся художественная вышивка, вышивка бисером, кружевоплетение, плетение из лозы и лыка, роспись по ткани, лоскутное шитье.

У казахов и башкир основным направлением в народном творчестве было изготовление одежды, головных уборов, предметов быта и украшений из валяной шерсти (войлока).
У татар популярны такие ремесла как изготовление ковров, узелковое плетение (техника макраме), резьба по дереву, чеканка, гравировка и другие виды обработки металла.
Визитная карта немецких народных умельцев − вышивка, изготовление глиняной и керамической посуды, деревянных игрушек и часов с кукушкой.
К традиционным чувашским народным промыслам относятся ткачество, различные виды росписи по дереву, изготовление украшений и предметов обихода из бисера, гончарное дело, художественная ковка.

Марийцы по традиции занимаются лозоплетением, резьбой по дереву и орнаментацией одежды и предметов интерьера («марийская вышивка»).
У удмуртов наиболее развитыми домашними промыслами являются изготовление плетение лаптей и рогож, обработка кожи и шерсти.

Интересные традиции Поволжья

Некоторые старинные традиции и обряды народов Поволжья необычны, многие из них основаны на поверьях и имеют магический характер.

У немцев принято устраивать в доме невесты предсвадебный ужин. На него приглашают побольше гостей, и после того, как трапеза закончена, все участники выходят во двор и разбивают посуду, из которой ели (обычно на стол ставят старые тарелки и бокалы). Затем будущие молодожены вдвоем убирают осколки, как бы привыкая вместе преодолевать жизненные трудности.

Интересна традиция татар Поволжья, касающаяся первой брачной ночи. Кроме вручения новобрачным подарка, гости со стороны невесты перед уходом домой по очереди входили в спальню молодоженов и оставляли на подносе у их постели по несколько монет. Жениха допускали к семейному ложу только после того, как он положит на поднос денег больше, чем оставили все гости.

У ногайцев первые сорок дней после рождения ребенка нужно было каждый день купать его в подсоленной воде, чтобы тело стало крепче. За это время также следовало дать новорожденному имя, сбрить утробные волосы и со специальным ритуалом уложить его в колыбель.

В татарских и казахских деревнях до сих пор соблюдают обычай, связанный со смертью: три дня у в доме, где кто-то умер, не готовят еду на огне, держат печь холодной. Поэтому семью умершего соседи по очереди приглашают к себе обедать.

У тюркоязычных народов считалось, что домашний очаг чужими углями можно разжигать только в определенный день недели, поэтому в каждом доме огонь в печи старались поддерживать постоянно.

По старинным обычаям и традициям Поволжья, выбор места для постройки нового дома сопровождался интересным ритуалом. В коробочку из бересты помещали несколько муравьев и оставляли на ночь в месте, где предполагалось строить дом. Если муравьи оставались в коробочке, да еще и приносили в нее листочки и веточки, считалось, что земля пригодна для жительства. Если муравьи покидали коробочку, место признавали неподходящим для строительства.

Источник