Зимние праздники у гагаузов

Праздники (уortu günü / yortu – праздничный день), которые составляют важную часть народного календаря, выполняли функцию указателя рубежей, связанных с хозяйственной деятельностью людей, а также регламентировали время отдыха и развлечений.

Для традиционного мировоззрения гагаузов характерно использование двух календарей (скотоводческого и земледельческого) с разными сферами применения. В основе представлений народа о времени лежит, с одной стороны, циклическое восприятие времени – двуцикличное деление года (лето – зима) в котором рубежами являлись праздники Hederlez (начало лета) и Kasım (начало зимы). В конце XIX – начале XX вв. гагаузы особо отмечали эти праздники, что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года.

В то же время в хозяйственной деятельности широко использовали четырех цикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия, начиная с конца XIX – начала XX вв. и свидетельствует о линейном восприятии времени гагаузами (зима, весна, лето, осень). При этом весна (ilkyaz) и осень (güz) выступали не как самостоятельные сезоны, а как своеобразные промежутки времени, сменявшиеся один другим, что подчеркивается в названии весеннего периода “перед летом”. Началом весны в календаре считаются праздники: 1 марта, 40 мучеников, Благовещенье. День 40 мучеников обозначал окончательное наступление весны и начало сельскохозяйственного сезона. Для обозначения начала лета и осени также нет четких дат. На основании содержания календарной обрядности можно считать, что начало лета связывалось с Русальной неделей (отмечавшейся после Троицы), начало осени – с праздником Преображения (6 / 19 августа) / 1, а начало зимы – с волчьими праздниками “canavar yortuları” (середина ноября).

Известно, что формирование гагаузов в качестве самостоятельного этноса происходило на территории Балканского полуострова, а последний этап – в Северо-Восточной Болгарии. На протяжении многих столетий гагаузы жили по соседству с болгарами, греками, турками, влахами (румынами), молдаванами. Христианство коренным образом повлияло на ход этнических процессов, а также на духовную культуру предков гагаузов. С одной стороны, оно объединило генетически разнородные этнические компоненты в единую этническую общность. С другой стороны, оно сыграло роль этнического размежевания гагаузов-христиан от турецкого мусульманского населения Балкан и в то же время стало основой для близости разноэтничных народов (болгар и гагаузов).

Одной из сложных проблем является изучение соотношения гагаузского народного календаря с турецким. Несмотря на языковую общность и некоторые общие элементы в материальной и духовной культуре гагаузов и турок их народные календари формировались в условиях различных религиозных влияний: христианства и мусульманства, что и определило их отличие. Поэтому метод совместного изучения календарных обычаев и обрядов гагаузов и турок и сопоставление его с данными, относящимися к календарной обрядности болгар, представляется не вполне оправданным.

С принятием христианства и изменением хозяйственно-культурного типа предками гагаузов был воспринят и христианский календарь, включавший в себя и языческую обрядность народов Балкано-Дунайского региона. Это наложило свой отпечаток на календарную обрядность гагаузов, в которой прослеживается много общностей с болгарскими народными традициями.

Церковь оказала огромное влияние на дохристианские народные обычаи и обряды. Народный календарь гагаузов, как и народные календари других народов, является результатом языческо-христианского синкретизма и включает в себя языческие обычаи и обряды, связанные с земледельческой и скотоводческой обрядностью, многие из которых в трансформированном виде сохранились до настоящего времени. Будучи не в силах уничтожить языческие по содержанию обряды церковь прикрепила многие из них к определенным церковным праздникам, которые соответствовали им по времени. Следствием этого было включение элементов христианской обрядности в народные обряды, а также использование двойных названий для обозначения многих праздников, например: Хедерлез – день св. Георгия, Русали чаршамбасы (Русальная среда) – Преполовение и т. д.

Календарные праздники можно разделить на две группы: “фиксированные”, точно повторяющиеся каждый год в одно и то же время, и “подвижные”, время проведения которых изменяется в зависимости от дня празднования Пасхи (Троица, Вознесение, Тодоров день, Русальные праздники и др.). Дата празднования Пасхи в свою очередь определяется по лунному календарю (после наступления первого весеннего полнолуния апрель – май).

Для классификации календарных праздников гагаузов мы использовали деление года на три сезона (зимний, весенний, летне-осенний), в основе которой лежит хозяйственная деятельность крестьян.

Наиболее богат праздниками зимний сезон, так как крестьяне были свободны от сельскохозяйственных работ. Начало зимы, как мы уже отмечали, связывалось с волчьими праздниками Canavar Yortuları (середина ноября). В эти дни соблюдали ритуальный запрет на использование острых предметов, на употребление имени “волк” (kurt) (для этого использовали эвфемизмы (слова-заменители) yabanı, canavar и др.), на употребление мясной пищи (пищевое табу) “Canavar orucu”.  Праздник Введения в храм Богородицы (21 ноября/4 декабря), который в народе назывался “Topal Canavar Günü” также отмечался в честь волков. В основе данных обрядов и верований лежит предохранительная магия. С другой стороны, волка почитали как сверхъестественное существо, как символ доброго предзнаменования, что объединяет гагаузов с другими тюркскими народами.

В день Св. Андрея “Sarmısak günü” совершали, как и у молдован, магические действия с чесноком с целью предохраниться от “нечистой силы”.

Дни в честь Варвары, Саввы, Николая (Varvara, Sava, Nikulay)(4, 5, 6 декабря) особо отмечались. На Варвару приготовляли медовую лепешку (ballı pıta) от оспы, а на Николая делали семейный курбан.

В день Св. Спиридона “Skırdon” (12/25 декабря) соблюдали запрет на использование острых предметов, в котором проявляются пережитки культа волка. Этот день считался особенно опасным (hatalı gün).

Игнатьев день “İgnat Günü” (20 декабря/2 января) отмечали в честь домашней птицы (Taukların Günü) с которым связан обряд “полезник”. Целью обычаев, обрядов и гаданий этого дня являлось стремление магическим образом повлиять плодовитость всего крестьянского хозяйства в целом. Считалось, что с дня Св. Игната день начинает увеличиваться. В обрядности этого дня проявляются элементы празднования дня зимнего солнцестояния. Начиная с Игнатьева дня, резали свиней, еду из которых приготовляли лишь на Рождество.

Накануне Рождества (Kolada, Kreçun) (25 декабря/7 января) колядовали. Группы взрослых парней колядовали во главе с “царем”. Колядки в основном исполнялись на болгарском языке. Одна колядка записана нами на гагаузском языке. / 8 Их одаривали калачом, деньгами, иногда мясом или салом. Интересен обычай разговляться на Рождество жареным воробьиным мясом “чтобы быть легким подобно воробью”.

Наиболее богат своей обрядностью Новый год (Eni Yıl – 14 января). Традиционные новогодние поздравления (hey-hey) происходили накануне Нового года, которые исполнялись на молдавском и гагаузском языках. Колядовали со специальным инструментом, имитирующим рев быка (bua), с маской козы (keçi, kapra), со звездой (stäua). Колядующих одаривали калачами и деньгами. До рассвета мальчики и юноши поздравляли своих крестных родителей с новым годом, угощая их водкой. Утром дети (в основном девочки) ходили по домам и поздравляли хозяев с Новым годом (на болгарском языке), ударяя палочкой из разноцветной бумаги (обряд сурваки). За это их одаривали сладостями.

Второй день Нового года Воловий День (Öküzlerin Günü) отмечался в честь крупного рогатого скота. Накануне этого дня исполняли обычай “очищения хлева” (dam kürümäk) Холостые парни пытались тайком очистить хлев в тех домах, где были девушки на выданье. За это хозяин угощал их вином.

Праздник Крещения (Ay Yordan, Vaatiz) – 6/19 января как и у других христианских народов священник освящал воду в церкви и у одного из сельских колодцев или у реки (“большое” и “малое” крещение).

На следующий день отмечали день Иоанна Крестителя (Ay Üvan). Именинников (Иванов, Иванок) и молодоженов обливали водой.

8/21 января – праздник в честь бабки повитухи и роженицы (Babu Günü, Babin Den). Отмечался только женщинами. Женщины впрягались в телегу, везли повитуху к колодцу и там обливали ее водой.

День в честь Афанасия Великого (Ay Tanas) отмечался как середина зимы.

В день Св. Трифона Trifun Günü (1/14 февраля) окропляли виноградники освященной водой (ayazma). В некоторых селах совершали обрядовое подрезание 3 кустов виноградника, которые поливали вином, чтобы лучше плодоносили.

Первые три дня февраля (день Св. Трифона, Сретение (Stretene), день Св. Симеона (Simon) считались особенно опасными (hatalı günnär). Их отмечали в честь волков. В эти дни соблюдали ритуальный запрет на все виды работ, связанных с острыми и колющими предметами, чтобы предохранить людей и скот от нападения волков.

В день Св. Харлампия (Aralambu Günü) (10/24 февраля) освящали в церкви мед, которым затем смазывали лепешку (ballı pita). Лепешкой угощали соседей “за здоровье живых”, чтобы предохраниться от чумы.

Гагаузы отмечали Масленицу (“сырную неделю” – Piinir Aftası) во время которой ходили в гости друг к другу, катались на лошадях. В последний день Масленицы совершали обычай общественного раскаяния (prost olmak): просили прощения друг у друга, младшие целовали старшим руку. Вечером возле каждого дома зажигали костры через которые перепрыгивали и молодые и старые. Молодежь зажигала на возвышенностях большие костры. Для детей устраивали игру с подвешенным яйцом, которая называлась (hamam).

Первые три дня Великого поста в основном женщины соблюдали строгий пост (trimur): не ели и не пили.

В первую субботу Великого поста отмечали Тодоров день (Todиr Günü), устраивали скачки на лошадях с призами. В этот день приготовляли коливу (büük koliva) в честь умерших. Такие же скачки устраивались у болгар и у сербов, а также у румын и молдован.

1 марта (Mardın Birindä) воспринимался в народе как начало весны. На стреху дома подвешивали красную материю“kırmızı marta parçası”, “чтобы солнце светило ярче”. В доме тщательно подметали, а мусор выбрасывали на улицу приговаривая “mart içeri pirelär dışarı”. Детям и животным на руку и шею завязывали красные ниточки “marta”, которые должны были защитить их от нечистой силы.

День 40 мучеников (Kırk ayoz, Kırk meçik, Kırk kaşık) 9/22 марта является днем весеннего равноденствия. Считалось богоугодным сделать все 40 раз, а также посеять немного картошки, различных семян и выпить 40 стаканов вина. Женщины во дворе дома разводили костер и стучали палкой по земле, “чтобы пробудить землю от сна”. Магия числа 40 связана с дохристианскими и домусульманскими верованиями.

Праздник Благовещения (Blaguşteni) считался очень большим праздником, почти как Пасха. В этот день была запрещена любая работа. Согласно народным верованиям, даже птицы в этот день не вьют гнезд. Рано утром зажигали костры, считали, будто к ним приходят умершие предки погреться.

В предпоследнюю неделю Великого поста, в Лазареву субботу, девочки и девушки которых называли “lazaricilär”, “lazarki” исполняли лазарские обычаи (“lazari”, “boeneţ” (с. Копчак, Кубей) / 11): пели обрядовые песни и пританцовывали. За это их одаривали яйцами. В основе лазарской обрядности лежит магия плодородия.

В Вербное воскресенье (Süüt pazarı) освящали в церкви веточки вербы.

В последний четверг перед Пасхой (Ak Perşembä) совершали различные обряды, связанные с поминовением умерших. Считалось, что в этот день мертвые отпускаются на землю и находятся там до Вознесения. Во дворе дома зажигали костер, ставили столик с едой для умерших. Такой же обычай известен у румын и молдован. Рано утром шли на кладбище, поливали могилу вином и угощали друг друга “коливой”. В четверг пекли пасхи и красили, а также расписывали яйца.

Пасха считалась большим религиозным праздником. Пасхи и яйца святили в церкви и угощали друг друга. От Пасхи до Вознесения вместо приветствия говорили “Hristos voskrese – voistinu voskrese” или “Hristos dirildi – akına dirildi”. Семейные пары ходили в гости к родителям невесты и к посаженным родителям. На Пасху устраивали сотязания по борьбе (güreş) с призом (баран).

Через неделю после Пасхи отмечали “Маленькую Пасху” в честь умерших. На кладбище устраивали общественные поминки. Несколько родственных семей собирались вместе и на могиле ели и пили вино, одаривали друг друга пасхой и яйцами и поминали умерших.

Праздник Хедерлез 23 апреля/6 мая считался одним из самых важных праздников в году, празднование которого в XIX веке длилось три дня. Данный праздник связан с началом нового скотоводческого сезона, который сопровождался жертвоприношением животного от нового приплода (курбан) в честь умерших предков. В этот день в каждой семье делали курбан в честь Св. Георгия. Связь жертвоприношения с именем Св. Георгия имеет более позднее происхождение. До этого дня нельзя было употреблять в пищу баранье мясо. Кровью жертвенного животного делали детям крест на лбу, а также на дверях дома “чтобы предохраниться от нечистой силы”. Обрядовую трапезу устраивали в церковном дворе или на каждой улице отдельно. При еде нельзя было ломать костей, чтобы не навредить животным. Данное верование связано с воззрением о воскресении умершего животного. На рассвете росой мыли глаза, руки и ноги, чтобы не болели. На Хедерлез молодежь качалась на качелях, а детей взвешивали и измеряли им рост, сравнивая новые данные с прошлогодними.

1/14 мая совершали обряд вызывания дождя “пипируда”, который включал в себя оплакивание и похороны глиняной “куклы” Германчо. Девочки обходили дома с пением песен и собирали продукты для “поминальной трапезы”. Подобные обряды широко распространены у народов Балкано-Карпатского региона.

2/15 мая отмечали день Св. Афанасия (Ay Tanas).

В день Вознесения (İspas), в канун Троицы (Moşa, Moşa Cumeertesi), и на Троицу (Troiţa, Duminika Mare, Troiţa Pazarı) и совершали обряды, связанные с поминовением умерших. В некоторых селах на Вознесение устраивали конные состязания. В этот день пекли пасхи, красили яйца и одаривали ими друг друга. На Троицу, а также в канун Троицы дарили деревянную посуду в честь умерших.

9/22 мая отмечали день Св. Николая (Nikulay Günü, Nikul Günü).

Неделя после Троицы называлась Русальная неделя (Rusali aftası). В честь русалий отмечалась также Русальная среда, которая совпадала с христианским праздником Преполовения. Образ русалий у гагаузов двойственный. Образ русали во многом схож с образом иранских и тюркских пери. / 12 С одной стороны, русали воспринимались как злые демонические существа, вредящие человеку, от которых предохранялись с помощью полыни и соблюдения ритуальных запретов (на работу, на стирку и т. д.). С другой стороны, Русали воспринимались как духи плодородия, связанные с водной стихией, что характерно также для восточнославянской русальной обрядности. В их честь устраивали торжественные процессии по приглашению их в село с плодородием (rusalileri getirmä). По окончании Русальной недели их провожали на поля (rusalileri koolama, rusalileri geçirmä)./13

Праздник Рождества Иоанна Крестителя 24 июня / 7 июля “Драгайка” (Dragayka, Yeni günü, Yani günü) отмечается как день летнего солнцестояния. Согласно народным воззрениям, после этого праздника начинает уменьшаться день. Этот день считается большим религиозным. В этот день перетряхивали вещи от моли.

Праздник в честь Свв. Петра и Павла (Petro / Petrо–Paul) (29 июня/12 июля) освящали в церкви первые фрукты: яблоки, абрикосы. В этот день резали петушка из нового вывода – обычай разговления мясом домашней птицы.

День Св. Ильи, Св. Марины, Св. Фоки отмечали от пожаров. Считалось, что если работать в этот день, то обязательно что-то сгорит. В день Св. Фоки (Foka), который считался особенно опасным, запрещалось разводить огонь даже для приготовления пищи.

1/14 августа – Св. Маккавей (Makavey). Освящали в церкви цветы и травы, которые использовали впоследствии для мытья головы (от головной боли).

6/19 августа – праздник Преображения Господня (Probajne). В этот день освящали яблоки, виноград, сливы, мед после чего их можно было употреблять. “Пищевое табу” на употребление этих фруктов особенно соблюдали женщины, у которых имелись умершие дети. Считалось, что если женщина ест эти фрукты до этого дня, то ребенок на том свете будет лешен их.

Одним из наиболее празднуемых гагаузами дней был праздник Успения Пресвятой Богородицы (Büük Panaiya) – праздник урожая (15/28 августа). В этот день освящали в церкви виноград и новый урожай зерна. Многие села устраивали “сборы” (межсельские праздники с жертвоприношениями животных, ярмарками, весельем, состязаниями).

День Усекновения Главы Иоанна Крестителя İvan Krestıtel (29 августа/11 сентября) соблюдали запрет на употребление в пищу всего круглого (что напоминало бы форму головы) и красного.

1/14 сентября день Симеона Столпника – отмечали в честь домового (Simon).

8/21 сентября – праздник Рождества Богородицы (Küçük Panaıya). С этого дня начинали массовый сбор винограда.

14/27 сентября – праздник Воздвижения Честного Креста (Krestov).

Праздник Kasım – день Св. Димитрия (26 октября/ 8 ноября) считался началом зимы и знаменовал собой окончание летнего скотоводческого сезона. Скот переходил на стойловое содержание. Хозяева, у которых имелось значительное количество овец, устраивали курбан (mal saalık için).

В день архангела Михаила (Arhangеl Mihail), который считался “перевозчиком” умерших душ на тот свет, совершались обряды, связанные с поминовением умерших.

Резюмируя все вышесказанное отметим, что календарные праздники и обряды гагаузов во многом схожи с аналогичными праздниками народов Юго-Восточной Европы, что объясняется общим языческим субстратом и единой религиозной принадлежностью (православием).

Квилинкова Елизавета Николаевна

Опубликовано в Вести Гагаузии. № № 9, 16, 23 октября 2001 г.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Полевые материалы автора 1996-1998 гг. с. Дезгиджа. Чекелик Ф. Н.
2. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
3. Губогло М. Н. К изучению гагаузов в тюркоязычном мире Юго-Восточной Европы в свете современных задач балканистики // Балканские исследования. Исторические и историко-культурные процессы на Балканах. Вып. 7. М., 1982, С. 217-218.
4. Гагаузско-русско-молдавский словарь. М., 1973, С. 184.
5. Губогло М. Н. Гагаузы // Наука и жизнь. 1969, № 10, С. 100.
6. Гордлевский В. А. Что такое “босый волк”? Избр. Соч. Т.2, М., 1961, С. 495-496; Баскаков Н. А. Введение в изучение тюркских языков. М., 1969, С. 269-270; Урманчеев Ф. По следам Белого Волка // Советская тюркология, 1978, № 3, С. 12.
7. Полевые материалы автора. с. Авдарма. Грек Е. И.
8. Полевые материалы автора. с. Конгаз. Дойкова А. И.; с. Дезгинжда. Чекелик Ф. Н.
9. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, с. Чок-Майдан, г. Чадыр-Лунга, с. Гайдар, с. Бешгёз, с. Джолтай, с. Казаклия, с. Карбалия, с. Копчак)
10. Малай К. Приход Чок- Мейдан Бендерского уезда // Кишиневские Епархиальные Ведомости. 1875, № 22, С. 831.
11. Архив Института Археологии и этнографии АН РМ. ф. 24, оп. 2, д. 34, 1984, С.232, 245; Гагауз фльклору / Собир. и сост. Н. И. Бабоглу. Кишинев, 1969, С. 98-100.
12. Мифологический словарь. М., 1990, С. 421.
13. Полевые материалы автора. (с. Авдарма, Баурчи, Казаклия) 

Ну что, встретили Новый год? А вы знаете, что многие гагаузы, в особенности старшее поколение — бабушки, дедушки, сверстники наших родителей — традиционно будут отмечать наступление Нового года по старому стилю — с 13 на 14 января? Потому что чествование его по новому стилю (с 31 декабря на 1 января) у гагаузов больше закрепилось в советский период и считалось скорее казенным, чем семейным праздником. Самое интересное, что празднование Рождества у гагаузов как раз закрепилось по новому стилю — 6 января, а не по старому — 25 декабря.

Объясню: моя мама, например, была сильно удивлена, когда в местных новостях показывали сюжет о том, что в молдавских церквах прошли рождественские богослужения. Она считала, что 25 декабря отмечается католическое Рождество, но гагаузы-то христиане. И что это все просто дань уважения европейским традициям, поскольку Молдова пытается быть современной страной и идти в ногу со временем. Но вот что мы читаем в книге «Гагаузская календарная обрядность» (Е. Сорочану, 2006): 25-го декабря  гагаузов отмечается Рождество Христово («Колада»). К празднику Рождества режут кабанов и обдирают с них шкуру на лапти, а по селезенке гадают, какая будет погода в будущем году.

Накануне Рождества молодые парни ходят по домам с колядой. Колядуют мальчики, неженатые парни и молодые женатые мужчины. (Кстати, помню, в детстве мы с сестрами обижались, почему девочкам нельзя, но у девочек был свой праздник — Сурваки.) Дети ходили колядовать с полудня до темноты. Хозяйки их одаривали маленькими калачиками (kolada kolaççı), бубликами (kovrik), которые нанизывались на веревку, перекинутую через плечо, а также им давали мелкие монеты. Взрослые (группа в 10-12 человек) начинали колядовать с наступлением темноты (ţar çekeder gezmää).

Кстати, вот чего я не знала и что также прочитала с большим интересом:

Старшего по возрасту в дружине выбирают главой – ţar. У царя было два помощника: один собирает деньги (kasir), другой в мешок складывал калачи. Все колядовавшие разделяются на партии по числу улиц в селе. «Цар» решает, какой партии по какой улице ходить. Лучшей партии по песне из взрослых парней дается самая большая главная улица села, а по маленьким переулочкам ходят колядовать маленькие ребятишки. Колядовщики организовывались в группы, накануне Рождества шли к примару села за разрешением колядовать, по договоренности с ним село делилось на несколько частей, каждая дружина колядовала в своей махале. Если нарушались границы территории колядования, часто случались драки. (Источник тот же).

Шапка царя украшалась бумажным цветком (kiyattan çiçek), приготовленным для него пожилыми женщинами. Каждая девушка для своего возлюбленного готовила померанцевый цветок (kolada çiçää). Когда дружина, в которой был любимый девушки, заходила во двор, она выходила и прикрепляла к шапке своего избранника этот
цветок. Дружина колядчиков в дом не приглашалась, колядки пелись во дворе,
хозяин выходил с вином и с калачом (ţar kolacı), давал им деньги.

По рассказам стариков, колядки (kolada türküleri) пелись на болгарском языке, но сейчас их поют и на гагаузском.

Что же касается Нового года, он наиболее насыщен обрядами и различными видами ритуальных обходов. В новогодней обрядности гагаузов переплелись элементы обычаев и обрядов различных народов, населяющих южные районы Молдовы.

В канун Нового года, после полудня, мальчики в возрасте 6-13 лет ходят по домам и исполняют пастушью колядку на румынском языке “Plugumoşi”. Обязательным атрибутом обряда являются колокольчики (traka), которыми колядующие звонят в момент исполнения припева колядки. Хозяйки одаривают детей, как и на Рождество, калачами, орехами, конфетами, мелкими монетами. С наступлением темноты колядуют (hêy-hêy gezerlär) взрослые ребята. Число колядующих в канун Нового года значительно меньше, чем в Сочельник, но и здесь колядки-plugumoşi разносятся по селу до поздней ночи. Ходят на hêy-hêy группами в 4-5 человек, в дом колядующих не
приглашают, колядки исполняются во дворе. Один из участников обряда читает колядку, другой дудит в бухай (инструмент, воспроизводящий рев быка), приготовленный специально для совершения данного обряда.

Что касается девочек, то их время придет 14 января: тогда они (suvrakçılar) будут обходить дома, поздравляя с наступившим Новым годом и ударяя трижды домочадцев по спине прутиками или сурваками, желая счастья, здоровья, плодородия. При этом хозяйки домов обрывали кусочки бумажных полосок или веточек и клали их в куриные гнезда, – чтобы куры в наступившем году хорошо неслись. Детей одаривали конфетами, домашним печеньем, бубликами, мелкими монетами, в некоторых селах — вышитыми платочками, ожерельями, браслетами.

На Новый год по селам ходят ряженые с маской козы (kapra). Ряженый надевал мешок, украшенный разноцветными бумажными полосками, на голове — маска козы с открывающейся пастью. “Козу” сопровождает музыкант, он играет на гармошке, а “коза” прыгает, щелкая деревянной пастью. Хозяева дома вкладывают в пасть мелкие монеты, благодаря таким образом за поздравления.

Обязательным было и остается по сегодняшний день обычай посещения крестных кумовьями. Молодые кумовья несут большой калач (sinidä kolаç), на нем — курица отварная, конфеты, печенье, в руках — бутылка самогона (сейчас – водки, коньяка) и графин вина. Молодоженов, женившихся в минувшем году, сопровождает мать жениха. Гостей обильно угощают и одаривают подарками и деньгами (первый год дарят молодым, а затем — их детям). Обходы близких родственников молодыми парами с водкой и калачом продолжаются до Иванова дня.

С Новым годом у гагаузов связано немало поверий. Считалось, что в этот день дом должен быть убран и выметен, все дела по дому закончены, члены семьи
должны вставать рано, – чтобы рано вставать весь год. Обычно в предновогоднюю ночь и в канун Рождества постель для сна не расстилали и свет в лампе не уменьшали. Здесь просматривается момент бдения, связанный с ритуальным горением огня у южных славян. Так же, как и у болгар, существовал обычай: тому, кто чихнет за столом в канун или в первый день Нового года (Сурваков), хозяин дома обещал подарить весной первого ягненка. В настоящее время этот обычай местами сохранился, но вместо ягненка обычно обещают большой подарок.

Второй день Нового года у гагаузов известен как скотоводческий праздник (Hayvannarın günü). В этот день принято угощать во здравие крупного
рогатого скота. Мужчины собирались, ели, пили, каждый старался угостить своим вином, — чтобы скот был здоровым и размножался. Накануне поздно ночью молодые ребята (ухаживающий парень со своими товарищами) шли в дом девушки чистить стойла. Совершался обряд Dam kürümää. Должны были они это сделать тайно, без ведома хозяина. Помогала им в этом девушка, она оставляла с вечера калитку незапертой, подсказывала ребятам, где лежат лопаты, как пройти незаметно к стойлам. Очистив хлев, ребята стучали в окна, будили хозяина, просили за свой труд вознаграждение. На следующий день хозяин обязан был устроить konuş (гулянье, пиршество). Этот обычай – Dam kürümää (букв. «чистить конюшню, хлев») — носил очистительно-магический характер, он совершался для защиты домашнего скота от злых сил. В Болгарии этот день известен как Риначовден.

Источник: nataliacebotari.wordpress.com

После Касыма (по новому стилю 8 ноября) наиболее важными праздниками остаются Рождество и Новый год. Оба эти праздника доныне отмечаются в семьях гагаузов по старому стилю.

Новый год по новому стилю (1 января) утвердился у гагаузов в советский период. Это большей частью детско-юношеский праздник, отмечаемый в школах, детсадах, других учебных и общественных учреждениях. Под влиянием веселых и шумных школьных праздников этот обычай стал распространяться и в семьях, особенно если эти семьи многодетные и более или менее состоятельные.

Новый год – это один из самых красочных и веселых праздников нашего времени. С ним связаны надежды на лучшую жизнь, на успехи в делах, вера в сказочные чудеса. Как отмечают исследователи гагаузских обрядов и традиций (в частности, доктор-хабилитат исторических наук уроженка Чадыр-Лунги Елизавета Квилинкова, девичья фамилия Касым), «обычаи и обряды новогоднего цикла во многом схожи по структуре и функциональной направленности. В их основе лежит магия «первого дня», смысл которой раскрывается в следующем принципе: «Как встретишь Новый год, таким он и будет».

В детских праздниках под влиянием русских новогодних персонажей появились соответствующие гагаузские персонажи, в частности Ayaz Dädu, Kaar Kızı (дословно «Снежная Девушка»). В Новый год по-новому частично повторяются обычаи и верования, утвердившиеся в прежние времена в праздновании Старого Нового года, например «Hêy-hêy türküsü».

Поскольку Новый год по-новому у всех соседних народов носит вненациональный, официально-государственный характер (гагаузы пока четко отделяют народные традиции от официозных установлений), поэтому в основе таких празднеств лежат общечеловеческие ценности, связанные преимущественно с зимней погодой и сказочными сюжетами. Это можно хорошо уловить, если сравнить нынешние обычаи с описанием прежних обрядов, зафиксированных, к примеру, В.Мошковым 100 лет назад.

В последние годы эти обычаи и обряды обретают новую жизнь. Новый год (по-старому) считается одним из самых значимых и веселых праздников. В 19-м веке его празднование длилось 3 дня. Это праздник родственных связей, добрососедских взаимоотношений. Новогодняя обрядность чрезвычайно богата и разнообразна. Она включает в себя колядование, поздравления, обрядовые застолья, предсказания, пожелания плодородного года, достатка и изобилия. Празднование Нового года начинается накануне вечером колядками. Первыми начинают колядовать мальчики лет 7-10, к вечеру – подростки 15-16 лет, а затем и парни постарше. В прежние времена, как отмечает В.Мошков, к колядованию подключались и молодые женатые мужчины. При этом они нередко прибегали к ряжению, используя маски козы, быка, изображая процесс ранней пахоты. Сегодня подобные обряды нередко воспринимаются как предания старых времен. Но, так или иначе, эти обычаи имели глубокий смысл. Главное их содержание, как уже отмечалось выше, заключается в пожеланиях плодородия, благополучия.

В Новый год, рано утром, девочки ходили с «сурваки», украшенной бумажными цветами веточкой, которой слегка прикасались к домочадцам также с пожеланиями изобилия в новом году. Этот образ сохранился у Гагаузов еще с балканских времен. Другим подобным обрядом, также сохранившимся с того же периода, является «рака», когда мальчики ходили к крестным, к другим родственникам с «водкой».

Удачную попытку выявить и обобщить эти особенности предприняли работники культуры нашего района в начале этого, уже уходящего года. Наша газета писала об этом в номере от 22 января 2016 года. Подобное мероприятие  запланировано и на 21 января наступившего года.

Мы постараемся проследить за этими празднествами.

 Михаил Митиоглу

Источник: газета «Знамя». 

Гагаузский наро́дный календа́рь (гаг. yortuluk) — календарный свод обычаев, предписаний, поверий, связанных с повседневной жизнью гагаузов.

Устройство календарного уклада

В своей основе гагаузская календарная обрядность во многом схожа с аналогичной обрядностью народов Балкано-Дунайского региона (в большей степени с болгарами), что объясняется их длительным совместным проживанием, общностью исторической судьбы, единым хозяйственно-культурным типом, природно-климатическими условиями и единой религией (православием). Это так называемый балканский пласт, основанный в значительной степени на фракийских обрядовых традициях.

Бессарабский пласт более поздний и связан с культурным взаимодействием гагаузов с соседними народами, и в первую очередь с молдаванами и восточными славянами (украинцами), на новой родине в Бессарабии. В результате тесных этнокультурных контактов гагаузов с румынами и молдаванами гагаузская календарная обрядность обогатилась значительным числом терминов и разнофункциональных обрядов.

В конце XIX – начале ХХ в. происходил процесс разрушения народных обрядов, который был обусловлен изменениями социально-экономического уклада. В начале ХХ в. исчезли межсельские праздники (Сборы). Тем не менее, многие сохранившиеся календарные обряды, испытав определённую эволюцию, исполняются и в настоящее время.

Календарное мировоззрение

Для традиционного мировоззрения характерно использование двух календарей с разными сферами применения. В XIX – первой половине XX в. гагаузы особо отмечали праздники Хедерлез (День Св. Георгия) – Касым (День Св. Димитрия), что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года на зиму (от праздника Касым до Хедерлез) и лето (от праздника Хедерлез до Касым). В то же время, в хозяйственной деятельности широко использовали четырёхцикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия в этот период.

Зимний цикл праздников

26.10/08.11 – Согласно народному календарю праздник День Св. Димитрия (Касым), считался началом зимы. В этот день производили расчёты с пастухами и другими работниками за летний сезон и нанимали их на новый сезон. К этому времени завершали осенний сев озимых.

Хозяева, у которых имелось большое количество овец, совершали курбан (гаг. Allahlık) с целью «обеспечить» здоровье и сохранность скота на период зимы «гаг. kurban mal saalık için» («курбан за здоровье скота») (с. Авдарма, Баурчи, Дмитровка).

27.10/09.11 – В некоторых гагаузских сёлах (Баурчи, Бешалма, Чок-Майдан) известен праздник под названием День мыши (гаг. Sıçan günü), который отмечали сразу после дня Св. Димитрия (в с. Чок-Майдан – после Пасхи). По церковному календарю этот день праздновали в честь Святого мученика Нестора. Женщины совершали магические действия с целью сохранить собранный урожай: глиной заделывали все мышиные норы, чтобы «замазать глаза мышам».

08.11/21.11 — День Архангела Михаила (гаг. Arahangil Mihail, Ahrangil Mihail) являлся одним из поминальных дней, так как в представлениях гагаузов, как и других православных народов, он был связан с потусторонним миром и считался «перевозчиком душ». Накануне дня Св. Михаила (Duşniţa) и непосредственно в праздник одаривали соседей и родственников едой в память умерших родственников (гаг. pomana, ileştrimäk).

11/24–17/30 ноября — Окончательное наступление зимы в народе связывалось с Волчьими праздниками (гаг. Canavar yortuları, Yabanı yortuları), с началом Рождественского поста. Волчьи праздники не были приурочены к дням христианских святых. Их отмечали с целью предохранить скот и домочадцев от опасных хищников. Количество дней, соблюдаемых в честь волков во всех сёлах различно – от трёх до семи дней. При этом половина из празднуемых дней должна приходиться на канун Рождественского поста, а другая половина – непосредственно на Рождественский пост.

Основу праздника составляют ритуальные запреты на все виды женских работ, связанные с шерстью (вязанье, тканье, пряденье, шитьё) и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Особенно строго этот запрет соблюдали женщины в отношении мужчин, поскольку они являлись основными работниками в поле. Согласно народному поверью, если мужчина окажется в поле в той одежде, которую женщина связала или сшила во время Волчьих праздников, то за ним непременно погонится волк.

Гагаузская обрядность, связанная с Волчьими праздниками, в значительной степени схожа с обрядностью народов Балкано-Дунайского региона и представляет собой общебалканское явление.

21.11/04.12 — Через неделю после начала Рождественского поста отмечали день в честь Хромого волка (гаг. Topal canavar günü). По церковному календарю это праздник Введение во Храм Пресвятой Богородицы (гаг. Vedeniye günü, Ovdeniye). Согласно легенде, Хромой волк считался более опасным, чем другие волки. Запреты этого дня аналогичны запретам, соблюдавшимся в Волчьи праздники. В День Хромого волка в некоторых сёлах приготовляли лепёшку на дрожжах, которую смазывали мёдом (гаг. ballı pita). Рано утром ею угощали соседей. Иногда вместо лепёшки соседей одаривали тарелкой с мукой или несли её святить в церковь (с. Бешгез). По-видимому, древнее предназначение обрядовой лепёшки заключалось в том, чтобы умилостивить волка.

30.11/13.12 — День Св. Андрея (гаг. Andrey günü, Ay Andrey) известен в народе под названием «День чеснока» (гаг. Sarmısak günü. Накануне этого дня совершали различные магические действия с чесноком с целью предохранения от злых сил (гаг. cadı – колдун). На стенах комнат, на дверях, воротах, в помещении для скота чесноком чертили кресты. Его носили в кармане, а также употребляли в пищу.

Вечером, накануне дня Св. Андрея, молодёжь собиралась в чьём-либо доме на посиделки. Каждый, кто приходил в дом, приносил с собой головку чеснока, которую клал в общую тарелку. Весь вечер за этой тарелкой наблюдали парни и девушки, чтобы она не пропала. У гагаузов этот обычай известен под названием «Охранять чеснок» (гаг. Sarmısak beklemää). Под утро каждый из присутствующих брал с собой домой головку чеснока. По росту чеснока, посаженного в цветочный горшочек, гадали о счастье членов семьи, о суженых. Данный обычай был заимствован гагаузами у молдаван.

04.12/17.12 — В день Св. Варвары (Varvara, Varvara günü) приготовляли обрядовую лепёшку, смазанную мёдом (ballı pita) «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы. В некоторых сёлах (с. Бешгез, Котловина, Виноградовка) помимо большой лепёшки пекли ещё три маленькие (saçak pitası) с целью задобрить болезнь, “чтобы она наелась и не вошла в дом”. Эти лепёшки подвешивали к стрехе дома или на садовые деревья.

06.12/19.12 — День Св. Николая (Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola) отмечали в народе два раза в году зимой и летом — 9/22 мая. Св. Николай считался покровителем рыбаков и моряков. Ему молились паломники, отправляющиеся в Иерусалим. В некоторых семьях на Николая-зимнего готовили рыбный курбан (balık kurbanı) либо холодец из рыбы (balık paçası), так как этот праздник приходился на Рождественский пост.

12.12/25.12 — День Св. Спиридона (Skırdon) считался одним из наиболее опасных дней в году (hatalı gün). В основе обрядности этого дня лежит предохранительная магия, в которой проявляются элементы «волчьих праздников» – соблюдение ритуального запрета на использование острых предметов. Св. Спиридон почитался как целитель от ушибов и порезов.

20.12/02.01 — День Св. Игнатия (İgnat günü, İgnajka, İgnajden) известен в народе под названием День курицы или Праздник курицы (Taukların günü, Tauk yortusu). Он открывает цикл рождественско-новогодних праздников.

Важной частью обрядности Игнатьева дня являются магические действия с кутьёй (koliva), зёрнами пшеницы, кукурузы и обрядовым хлебом (pita), которые совершали с целью «обеспечить» плодородие земли, а также предсказать погоду, урожай, судьбу крестьянского хозяйства в целом. Обрядовую трапезу окуривали ладаном.

Народное название этого праздника День курицы связано с обрядом Poleznik (Полезник), посещением первого, вошедшего в дом человека. Войдя в дом, он имитировал звуки характерные для цыплят, ягнят, телят. Данные магические действия совершали с целью увеличить приплод домашней птицы и животных. Первого посетителя усаживали около очага («как квочку») и угощали. Считалось, что от того «насколько лёгкая у него рука», зависит плодородие в хозяйстве.

Начиная со дня Св. Игнатия и до Рождества во многих гагаузских сёлах резали свиней, еду из которых готовили лишь на Рождество. Поэтому одним из названий праздника было «День свиньи» (Domuzların günü). По селезёнке этого животного гадали о продолжительности зимы.

С Игнатьевым днём связано представление об увеличении светового дня и активизации «нечистой силы» (Cadı). С целью предохранения от нечистой силы рассыпали по двору просо, сопровождая это действие заклинанием. Начиная с Игнатьева дня до Рождества женщины, особенно беременные, соблюдали запрет на прядение, в основе которого лежит легенда о предродовых муках Девы Марии, широко распространённая у народов Юго-Восточной Европы.

25.12/07.01 — Рождество Христово или Коляда (Kolada, Koladi, Krêçun, Kraçun) – это один из самых значительных зимних праздников. Его, как и Новый год, отмечали по старому стилю, (за исключением жителей г. Вулканешты). Обрядовую трапезу кануна Рождества, состоявшую из постных блюд, компота из сухофруктов (hoşaf), кутьи и др. окуривали ладаном.

Колядование происходило накануне Рождества: до темноты колядовали дети, с наступлением ночи – взрослые. В некоторых сёлах (с. Конгаз, Копчак) под Рождество колядовали только взрослые парни. В группу (kol) входило 15–30 человек. Колядующие были одеты в праздничную одежду; к шапкам прикрепляли букетики цветов из бумаги или разноцветных шерстяных ниток (kitka), которые были подарены парням девушками.

При колядовании вожак группы исполнял роль “царя” (ţar), один из колядующих изображал «осла» (носил обрядовые хлеба), другой – «кошку» (оповещал хозяев о приближении колядующих с помощью мяуканья и просил у хозяев сало или мясо). Колядующих одаривали калачом с зажжённой свечой, деньгами. Иногда поверх калача клали свиное сало, мясо, варёную курицу (с. Копчак) или сладости (с. Джолтай).

После получения калача благодарили хозяев, произнося «благословения». Почти все рождественские колядки (kolinda, kolada çalmaa) исполнялись гагаузами на болгарском языке, содержание которых сами колядующие не понимали. Рождественские колядки исполняли индивидуально для каждого члена семьи соответственно его положению, возрасту, полу.

Одной из форм рождественского колядования было Хождение со звездой, которое называлось Stäuaylan gezmää (из молдавского steaua – звезда) реже Yıldızlan gezmää. Со «звездой» колядовали 2–3 мальчика. На деревянную палку устанавливали бумажную звезду, внутри которой помещали иконку. Колядующих, обычно исполнявших тропарь на молдавском языке, одаривали полотенцем, платком и деньгами. Со звездой обычно ходили цыгане или дети бедняков.

Важное место в Рождественской обрядности занимали обрядовые хлеба. За несколько дней до Рождества приготовляли различные виды калачей, в том числе рождественский калач Kolada kolacı, напоминающий собой незавершённую восьмёрку. Обрядовые действия, совершавшиеся с Рождественским калачом, связаны с поминовением умерших.

В рождественское утро, прежде чем приступить к употреблению скоромной (жирной) пищи разговлялись жареным воробьиным мясом (saçak kuşu) с целью «приобрести быстроту и лёгкость, подобно воробью». Главное место в рождественской обрядовой трапезе занимали блюда из свинины, что символизировало достаток семьи и благополучие хозяйства.

01.01/14.01 — Новый год (Eni yıl) в народе называется также Святой Василий (Ay Vasili). Традиционные новогодние поздравления, колядования (Hêy-Hêy gezmää, Ay Vasili gezmää, Bugaylan gezmää/Buıylan gezmää) происходили накануне Нового года. Вначале колядовали мальчики, начиная c 7 лет, а с наступлением темноты – молодые парни и женатые мужчины. Группы взрослых колядующих ходили со специальным инструментом (buga, bua, uultu), имитирующим мычание быка (пустой бочонок или тыква с натянутыми посередине конскими волосами), а также с гармошкой, звоночком, колотушкой, кнутом и др. Новогодние колядки исполнялись в основном на молдавском, реже на гагаузском языке. При их исполнении ударяли кнутом, как будто бы погоняли волов, и время от времени хором выкрикивали: «хэй-хэй».

В некоторых гагаузских сёлах (Авдарма, Джолтай, Баурчи, Томай) накануне Нового года колядующие исполняли обряд ритуальной запашки при помощи деревянного плуга (Puluklan gezmää). Двое из колядующих выполняли роль вола, третий – роль пахаря, а четвёртый – погонщика волов.

Характерной чертой гагаузской новогодней обрядности перенятой у молдаван, является использование масок козы (Kaprıylan gezmää/Keçiylän gezmää), реже – медведя, овцы, а также вывернутого наизнанку тулупа, ряжение, обрядовое переодевание мужчин в женские одежды.

14 января рано утром, затемно, взрослые парни и мальчики (kumi) поздравляли своих крестных родителей с Новым Годом и угощали их водкой (Rakıylan gezmää). Специально для крестников устраивали угощение и их одаривали различными подарками и деньгами.

Утром в первый день Нового года девочки, реже мальчики, ходили к родственникам и соседям с веточками яблони, груши, кизила, украшенными разноцветной бумагой – сурваки (Survaki, Suvraki, Survaki gezmää, Survaklamaa). Войдя в дом, они легко ударяли ею всех домочадцев (survaklamaa), произнося при этом поздравления на болгарском языке: «Surva, surva, pak do gudina». Колядующих одаривали сладостями, носовыми платками и мелкой монетой.

Составной частью новогодней обрядности являлись гадания: о дожде (с помощью лука и соли), о суженом (по лаю собак, по брошенной туфле и т.п.), о счастье (по праздничному пирогу в который запекали монету и др.). В основе разнообразных зимних гаданий и магических действий лежит стремление крестьян предугадать будущее и повлиять на него.

02.01/15.01 — Второй день Нового года отмечали в честь волов – Воловий день (Öküzlerin günü). Вечером, накануне второго дня Нового года совершали обычай Очищения хлева (Dam kürümää), в котором принимала участие группа молодых людей, колядовавших на Новый год. Они пытались тайком очистить от навоза хлев какого-нибудь хозяина. Если это у них получалось, то хозяин угощал их, в противном случае, они угощали хозяина.

06.01/19.01 — Богоявление, Крещение Господне, Йордан (Vaatiz, Ayazma, Yordan günü, Аy Yordan), считается большим христианским праздником, который завершает цикл новогодней обрядности. Накануне праздника окуривали ладаном постную трапезу. Крещенская обрядность состоит из «Малого» и «Большого» Крещения. Первое происходило в церкви, а второе – в общественном месте, у колодца или у проточной воды. По состоянию креста, который во время большого водосвятия опускали в воду, гадали о будущем урожае: «если крест покрывался льдом, считали, что год будет урожайным». В течение нескольких дней священник освящал колодцы и дома жителей села, за что получал вознаграждение. В праздник Крещения мыли иконы, брызгали друг на друга освящённой водой (ayazma).

07.01/20.01 — В День Иоанна Крестителя (Aу Yuvan,Yuvan günü) совершали обрядовое купание молодожёнов Eni güveyi yıkamaa (досл. «Купание новоиспечённого жениха»). Крестные родители обливали водой молодожёнов, женившихся в прошлом году, которые после этого угощали их обедом. Парни обливали водой именинников «для здоровья», которые должны были откупиться и устроить для них угощение.

Обычай обрядового купания молодожёнов выполнял социальную функцию – торжественное принятие молодожёнов в другую социальную группу и наделение их всеми соответствующими правами.

08.01/21.01 — По окончании новогодних праздников женщины отмечали Бабин день (Babu günü, Baba günü, Babin den), посвящённый Бабе-повитухе и роженице. К Бабе приходили женщины, у которых она принимала роды, и приносили различные подарки: полотенце, мыло, чулки, и т.д., а также калач с варёной курицей (kaniska). Та в свою очередь устраивала для всех женщин угощение. Во время гуляний, продолжавшихся до глубокой ночи, повитуху возили на санях или на телеге к колодцу и там поливали водой. В телегу впрягались сами женщины. От встречавшихся им на пути мужчин они требовали выкуп (вино, деньги), в противном случае их поливали водой, снимали с них одежду и т.п.

18.01/31.01 — Праздник в честь Св. Афанасия (Tanas, Ay Tanas) праздновали, чтобы предохраниться против чумы, так как он считался защитником людей от этой болезни. Согласно народному календарю, этот день считался серединой зимы.

01.02/14.02 — в День Св. Трифона (Trifun günü, Trifun) крестьяне окропляли виноградники и скот освящённой в церкви водой. Некоторые из хозяев, имевшие значительное количество виноградников, совершали также ритуальное подрезание виноградной лозы (çıbık) (1–3 куста), после которого хозяин поливал куст вином и сам выпивал стакан вина. Магические действия, связанные с «обрядовым подрезанием виноградника», совершали с целью увеличения плодоносной силы виноградников. Празднование этого дня связывается также с широко распространённой легендой о Трифоне, отрезавшим свой нос.

02.02/15.02 — Праздник Сретение Господне (Panaya). В этот день пекли специальный хлеб (panaya pitası) — и раздавали его соседям во славу божьей матери.

03.02/16.02 — Семёнов день (Simion günü). В этот день (в некоторых сёлах в продолжение первых трёх дней февраля) запрещалось пользоваться режущими предметами: ножом, топором, ножницами. С целью предохранить людей и скот от различного рода увечий. День Св. Симеона считался наиболее опасным (hatalı gün).

На Мясные заговены – Et orucu (букв. «Мясной пост») происходило «прощание» с мясной пищей. В последний день недели (в воскресенье) в каждом доме готовили различные мясные блюда. Несколько тарелок с блюдом разносили в соседние дома в память умерших. После этого дня мясо в пищу не употребляли до Пасхи.

Великому посту предшествуют Сырные заговены – Piinir aftası (Сырная неделя, Масленица), на которых происходило «прощание» с молочной пищей. В течение этой недели употребляли только молочную пищу, различного рода пресные слоёные пироги, с творогом (döşemä, gözlemä, plaçinta), яйца варёные и жареные. На Сырной неделе ездили в гости к родственникам на санях, телегах, в зависимости от погодных условий. Обильное угощение на Масленицу, как и на Новый год, связано с магией первого дня. Верили, что «как проведёшь этот праздник, таким будет и весь год (обильным)». Масленица считалась «женским праздником», так как она отмечалась в основном женщинами (Масленичная неделя). Несколько женщин собирались в одном доме с различными женскими работами (шитьём, пряденьем и т.д.).

Самым важным днём Масленицы было Прощёное воскресенье, которое включало в себя обычай коллективного раскаяния – Prost olmaa, обрядовую трапезу, ритуальные огни (через который должны были обязательно перепрыгнуть и молодые, и старые). Обычай просить прощение накануне Великого поста исполняется пожилыми людьми и в настоящее время. По обычаю в этот день полагалось навестить родителей, старших родственников, кумовьёв и соседей, у которых просили прощения, целуя руку. После совершения обряда раскаяния посажёные родители одаривали своих крестников (kumi, kumiţa) свечей, варёным яйцом и платком.

Для детей на Масленицу устраивали игру с подвешенными к потолку яйцом или халвой (Hamam, Hamlatmaa, Sallamaa). Развлечениями молодёжи на Масленицу были: скатывание со склонов горящих колёс, соревнования по верховой езде, перепрыгивание верхом на лошади через костёр. Согласно народному поверью, масленичные костры отгоняют нечистую силу, предотвращают появление чесотки у лошадей и предохраняют людей от блох.

В первую субботу Великого поста День Св. Фёдора (Todur günü, Ay Todur) отмечали праздник, посвящённый лошадям. В День Св. Фёдора, почитавшегося как покровитель лошадей, во многих сёлах устраивали конные скачки (koşu) с призами. Согласно народному поверью, участие лошадей в празднике было средством предохранения их от болезней. В церкви приготовляли кутью büük koliva («большая колива»), предназначавшуюся для общественного поминовения умерших.

01.03/14.03 — В народе воспринимался как первый день весны и назывался по-разному: 1 Марта, Баба Марта, Святая Евдокия (Mardın biri, Marta Babusu, Sfıntu Dokiya). В большинстве гагаузских сёл эту дату отмечали в честь Бабы Марты, а в некоторых сёлах Комратского района – в честь «Бабы Докии» (с. Чок-Майдан). Согласно же православным святцам в этот день чествовали Преподобную мученицу Евдокию.

Рано утром хозяйка подвешивала к стрехе дома кусок красной ткани или красный пояс (kırmızı marta parçası), «чтобы солнце светило ярче». Детям, девушкам повязывали красную и белую шерстяные ниточки «marta», «martacık» на кисть, руку или шею, которые носили до прилёта первых птиц: ласточки или аиста. Такие же мартеницы повязывали на шею домашним животным и ветви плодовых деревьев. В этот день тщательно подметали в доме пол и, выбрасывая мусор во двор, приговаривали: «mart – içeri, pirelär – dışarı» («март в дом, блохи вон»). С 1 по 9 марта соблюдали запрет на всякую женскую работу, с целью не разгневать Бабу Марту или Бабу Евдоху и чтобы не было заморозков. В основе мартовских обычаев лежит очистительно-предохранительная и симпатическая магия.

09.03/22.03 — Праздник Сорок великомучеников в народе называется Kırk meçik (Сорок мучеников), Kırk ayoz (Сорок святых), Kırk kaşık (Сорок ложек – от обычая одаривать в память умерших 40 ложками), Kırk çibık (сорок прутьев) — у гагаузов греции. Этот день в народном календаре обозначал приход весны и начало нового сельскохозяйственного года. Соответственно, совершавшиеся обрядовые действия были направлены на пробуждение природы и поминовение умерших: разжигали возле дома костёр из «мусора» с целью «согреть землю» (через который перепрыгивали домочадцы); пекли в память умерших 40 калачиков, которые раздавали соседям (по два калачика) и др. Считалось также необходимым проделать в небольшом объёме все работы, чтобы в течение всего года сопутствовала удача.

25.03/07.04 — Благовещение (Blaguşteni, Blaguştin) считается большим праздником, в который запрещена любая работа. По своему значению этот праздник приравнивался к Пасхе. Согласно поверью, распространённому у многих европейских народов, даже прилетевшие птицы в этот день не вьют гнёзд. Согласно народному поверью, в этот день обязательно нужно поесть немного рыбы.

В Лазареву субботу – Lazari cumaaertesi, Lazari (предпоследняя суббота перед Пасхой, накануне Вербного воскресенья) исполняли весенний девичий обряд Лазари, который сохранился до наших дней (с. Баурчи, Бешалма, Конгаз). Лазаровали девочки 7–12 лет (lazaricilär, lazarki). Они ходили по домам по трое с пением лазарских песен. Одна из лазарок изображала «невесту» (gelincik). Её лицо обычно было закрыто белой коротенькой фатой или платком. Участниц одаривали сырыми яйцами и мелкой монетой.

В некоторых сёлах Комратского района (с. Бешалма, Конгаз) распространена другая форма обряда Лазари, которая отличается от предыдущей возрастным составом участниц (девушки 14–16 лет), обрядовой одеждой и функциональной направленностью. «Взрослые лазарки» ходили по домам группой состоящей из 8–10 человек. Две девушки изображали «молодуху», что подчёркивалось элементами их обрядового костюма (особой формой повязания платка).

Третья разновидность весенних девичьих обычаев – Боенец, в которой главную роль играли две девочки: одна изображала невесту, а другая, именовавшаяся Боенец, – жениха. Обряд Боенец был зафиксирован у гагаузов во второй половине ХХ в. в смешанных по национальному составу сёлах, в которых гагаузы проживали вместе с болгарами.

Весенние девичьи обычаи, связанные с различными видами лазарований (Лазарки, Боенец, Данец, Лазэрелул), были широко распространены у народов Балкано-Дунайского региона – болгар, сербов, македонцев, части румын (в Мунтении), молдаван.

В Вербное воскресенье (Süüt pazarı) поминали умерших. Прихожане приходили в церковь с ветками вербы и там освящали их. Затем с ними шли на кладбище, втыкали ветки в могилы и угощали присутствующих обрядовой едой (с. Карбалия). Одну веточку несли домой и оставляли её в помещении для скота или под иконой

На седьмой неделе Великого поста (последняя неделя перед Пасхой), которая в народе называлась Большая/Великая неделя (Büük afta), в церкви проходило чтение Евангелий (Büük Deniyä). Существовал обычай после последнего богослужения нести домой зажжённую свечу, огонь которой считался освящённым и назывался «okunmuş ateş» (освящённый огонь). Этот обычай соблюдается и в настоящее время в некоторых гагаузских сёлах. Такую свечу хранили за иконой и зажигали её при сильной грозе.

На Великой неделе выпекали обрядовые хлеба (paska и kolaç), красили и расписывали яйца. Пасхальное яйцо (обычно окрашенное первым или просто освящённое) наделялось магической силой и использовалось как апотропеическое средство от града. В течение всей недели запрещалось стирать, шить, заниматься женскими работами и работать в поле. Последние три дня Великого поста многие пожилые люди соблюдали особо строгий пост – «тримур» (ничего не ели и не пили).

Одним из наиболее почитаемых дней Великого поста является Великий (Чистый) четверг – Ak perşembä. Обрядность этого дня, сохранившаяся в некоторых сёлах в архаической форме, связана с поминовением умерших. Согласно народным представлениям, «души умерших родственников возвращаются в свои дома и остаются там до кануна Вознесения». К этому дню приводили в порядок могилы.

Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костёр, рядом с которым ставили столик с кутьёй, калачом и свечой. По пути на кладбище (с. Конгаз, Бешалма, Баурчи) на обочине дороги, на колодцах и мостах оставляли зажжённую свечу, кутью, обрядовую лепёшку. Могилу и принесённую еду и окуривали ладаном, после чего одаривали ею друг друга. Начиная с Чистого четверга, отмечали семь, а в некоторых сёлах (с. Дезгинджа) девять четвергов от града.

Пасха (Paskellä) считается большим религиозным и народным праздником. Ко дню Пасхи в доме производили все ремонтные работы: покраску, побелку, глиной обмазывали полы в домах. Детям покупали что-либо из одежды. Свечу с пасхальной заутрени «okunmuş ateş» несли зажжённой домой, как и в Чистый четверг, и давали подержать всем домочадцам. В церкви освящали обрядовый хлеб, яйца и др., а затем обменивались поздравлениями и обрядовой едой (пасхой и яйцами). В некоторых сёлах (Авдарма, Чок-Майдан, Дезгинджа, Баурчи, Джолтай) на Пасху дети ходили из дома в дом с поздравлениями – Kırmızı yımırtıylan gezmää («Ходить с красным яйцом»). На Пасху, как и на Новый год, семейные пары приходили в гости к матери невесты, а молодожёны – к посажёным родителям.

Важную часть пасхального праздника составляли молодёжные развлечения: танцы (horu) и состязания по борьбе (güreş). Излюбленным занятием детей и молодёжи на Пасху являлось катание с горок крашеных яиц, а также обычай чокаться крашеными яйцами.

Девятый день после Пасхи (в понедельник) в народе назывался — Малая Пасха, Девятый день Пасхи, Пасха умерших (Küçük Paskellä, Paskellenin dokuzu, Ölülerin Paskellesi_. В этот день на кладбище устраивали коллективные поминки по умершим родственникам. Данный обычай хорошо сохранился до настоящего времени.

Летний цикл праздников

23.04/06.05 — Праздник в честь Великомученика Георгия Победоносца в народе называется Хедерлез (гаг. Hederlez) реже Св. Георгий (гаг. Ay Yorgi, Ay Görgi). Этот день считался одним из самых больших праздников в году. Св. Георгия считался покровителем крупного и мелкого рогатого скота. Согласно народному календарю, праздник Хедерлез – это первый день лета и начало нового хозяйственного года. Отнесение начала годичного цикла к первой половине мая связано с периодичностью скотоводческого хозяйства, с появлением первой зелени и перегоном скота на летние пастбища. На Св. Георгия заключались и расторгались различные договоры, в том числе обговаривали условия найма пастухов.

Центральным моментом праздника было обрядовое заклание жертвенного ягнёнка и приготовление из него специального блюда «курбан» с крупой или рисом (гаг. kurban bulgurlan, kurban pirinçlän). После обедни во дворе церкви прихожане устраивали обрядовую трапезу. Иногда коллективную трапезу устраивали отдельно на каждой улице либо в каждом доме.

Для заклания выбирали обычно самого лучшего ягнёнка из нового приплода, мужского пола без физических недостатков. Над ним совершали ряд обрядовых действий: к рожку ягнёнка прикрепляли восковую свечу и зажигали; в рот клали немного зелёной травы, соли (иногда соль привязывали в платочке к рожку), а голову поворачивали на восток. Старший в семье мужчина кадил ладаном из ручной кадильницы, окроплял жертву освящённой в церкви водой, читал над ней молитву, перекрещивал и резал. Если в селе была церковь, то некоторые прихожане несли святить в церковь живого ягнёнка. Шкуру ягнёнка отдавали священнику в качестве платы за услугу.

Составной частью праздника были молодёжные развлечения – хоро, качание на качелях. В этот день принято было подводить некоторые итоги: детей взвешивали и измеряли их рост, сравнивая эти данные с предыдущим годом.

Через сорок дней после Пасхи отмечали праздник Вознесение Господне (гаг. İspas), в обрядности которого христианские элементы тесно переплетены с древними представлениями о загробном мире, о душе. Согласно народным воззрениям, души умерших родственников, отпущенные на землю в Чистый четверг, возвращались обратно в загробный мир в день Вознесения. К этому дню готовили обрядовые хлеба (paska) и красили яйца, которые вместе с другой едой освящали в церкви. Накануне Вознесения крестьяне приходили на могилы умерших родственников и «прощались» с ними, одаривая друг друга калачами и обрядовой едой.

В начале ХХ в. в Вознесение многие гагаузские, а также болгарские села, отмечали межсельские праздники «Сборы» (Zbor), которые сопровождались жертвоприношениями животных, спортивными состязаниями (скачками, борьбой), всеобщим весельем и ярмарками.

01.05/14.05 — Совершали обряд вызывания дождя Пипируда (Pipiruda) с целью предупредить засуху. Накануне 14 мая мать одной из участниц обряда вылепливала из глины куклу. Наиболее распространённым названием такой «куклы» было Германчу или Германчо. В некоторых гагаузских сёлах это название имело незначительные отличия: Герменчо, Герданчо, Ерменчо, Герги, Кальянко, Кальенка, Кальенчу и др. Иногда такую «куклу» называли сразу двумя именами: Германчу и Танасчик (от формы имени Афанасий) или Сенька.

Рано утром (14 мая) группа девочек (иногда вместе с женщинами), состоящая из 10–30 человек, обходила крестьянские дома с пением обрядовых песен. Одна из них (обычно сирота) называлась Пипируда или «невеста» (gelincik). Её голову украшал венок из белых полевых цветов; в руках она держала два букетика из этой же травы или базилика и ведро с водой. Все участницы обряда обычно были одеты в траурную чёрную одежду и держали в руках листья лопуха. После исполнения песни (обычно на гагаузском языке) Пипируда кропила хозяйку и дом водой. Хозяйка одаривала участниц обряда (pipirudacılar) различными продуктами: мукой, свиным жиром, растительным маслом, яйцами (не во всех сёлах), мелкой монетой и др. После одаривания хозяйка поливала Пипируду водой, «чтобы пошёл дождь».

После обхода дворов участницы обряда несли Германчо к источнику и закапывали его на берегу озера, ручья, на поле или бросали в недействующий колодец (иногда сразу бросали в воду). По прошествии трёх или девяти дней «куклу» откапывали и затем бросали в воду (с. Гайдар). Обряд завершался поминальной трапезой (в честь Германчо) и мольбами о дожде.

Характерной чертой обряда Пипируда является объединение обрядов Пипируда и Германчо в единый комплекс; обязательное завершение обряда похоронами Германчо и поминальной трапезой; прикрепление обряда Пипируда к конкретной дате (1/14 мая). В случае длительной засухи женщины неоднократно совершали обряд Германчо, с похоронами «куклы» и поминальной трапезой.

02.05/15.05 — Отмечали в честь Св. Афанасия (Tanas, Ay Tanas). В этот день некоторые гагаузские и болгарские сёла (Димитровка (Болградского района, Украина), Александровка (бывш. Саталык-Хаджи), Ново-Трояны, Огородное (бывш. Чиишия) ежегодно отмечали межсельский праздник (Сбор), который проходил возле огромного валуна в честь местночтимого Св. Афанасия.

09.05/22.05 — Отмечали День Св. Николая (гаг. Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola). Во многих семьях делали курбан (steunoz kurbanı) в честь святого, покровителя семьи. В с. Казаклия на Николая-летнего устраивали курбаны на улице (коллективные трапезы).

Суббота накануне Троицы (Троицкая суббота) называется в народе гаг. Moşa, Moşa cumaaertesi, Duşniţa. Основу обрядности этого дня составляют обычаи и обряды, связанные с общественным поминовением умерших предков (Mоша). На кладбище собирались женщины с кутьёй на блюдах и с графинами воды и одаривали друг друга различной деревянной посудой в память умерших.

В праздновании Святой Троицы – (гаг. Troiţa, Troiţa pazarı «Троицкое воскресенье», гаг. Duminika Mari «Великое воскресенье»), отмечающейся на 50-й день после Пасхи, сохранились пережитки дохристианских верований. Отмечался канун Троицы (Троицкая суббота), Троица и понедельник после Троицы (день Святого Духа). Некоторые гагаузские сёла устраивали на Троицу Сбор (межсельский праздник).

Накануне Троицы украшали ворота ветками ореха (гаг. ceviz yapraa) или акации (гаг. biyaz salkım). В домах и в церкви полы покрывали травой. Считалось, что трава, которая пролежала на полу эти дни, обладает магической силой. Предохранительная магия, занимавшая важное место в троицкой обрядности, имела целью защитить людей, урожай и скот от колдунов. Считалось, что накануне Троицына дня cadı отбирали у урожая «ману».

С понедельника (после Троицы) начиналась Русальная неделя (гаг. Rusali aftası), длившаяся до начала Петровского поста. Это второй этап празднования в честь мифических существ Русали, который завершался обрядом проводов Русали. Первый этап начинался в Русальную среду – гаг. Rusali çarşambası (в праздник Преполовение) обрядом Встреча Русали (гаг. Rusalileri getirmää). В некоторых сёлах (Авдарма, Чок-Майдан, Джолтай, Казаклия, Баурчи, Чадыр-Лунга) обряд представлял собой театрализованное представление с ряжеными, сутью которого было «приглашение» Русали в село «как дорогих гостей». В празднике участвовали только женщины. Танцы («хору»), составлявшие важную часть праздника, носили обрядовый характер. Участницы также обрызгивали водой друг друга и прохожих (с. Баурчи).

Помимо подобных общих «встреч-приглашений» Русали в село (женщинами одной улицы или бригады (в колхозе), в некоторых сёлах их «встречали» в каждом доме отдельно, так как полагали, что от этого зависит благополучие их хозяйства (с. Джолтай). Рано утром, до рассвета, старшая в доме женщина выливала у ворот дома кружку воды и приглашала Русали прийти с плодородием: «Buyurun, Rusalilär, bereketlän!» («Добро пожаловать, Русали, с изобилием (плодородием)!»).

Накануне Русальной недели в комнатах на полу расстилали полынь (гаг. pelin), её носили в кармане рубашки, на поясе, клали в постель. Трапеза этого дня обязательно включала водку или вино, настоянные на полыни. Предохранительная магия выражается также в соблюдении некоторых запретов, связанных с этими днями, с целью уберечься от злого воздействия Русали: нельзя работать ни в поле, ни дома; нельзя спать в обед, стирать, купаться и т.д. Оканчивалась Русальная неделя обрядом «проводов» или «изгнанием» Русали (гаг. Rusalileri koolamaa).

24.06/07.07 — Рождество Иоанна Крестителя считается днём летнего солнцестояния. В народе он называется Драгайка (гаг. Dragayka, в с. Копчак – гаг. Yan günü, Yani günü, Yeni günü) и считается большим религиозным праздником. Согласно народным воззрениям, в этот день «солнце поворачивает к зиме» (гаг. gün dönmesi): день уменьшается, а ночь увеличивается.

Основные обрядовые действия – обход полей c целью проверки состояния зрелости пшеницы и гадания о счастье по цветам чертополоха (гаг. genger). После Драгайки начинали косить ячмень.

29.06/12.07 — День святых апостолов Петра и Павла (гаг. Petro-Paul, Petro hem Pavli) в народе часто называется по имени первого святого — Петро (гаг. Petro). До Петрова дня убирали ячмень и рожь, а с Петрова дня начинали косить пшеницу. В этот день в церкви освящали первые фрукты: яблоки и абрикосы, которыми вначале угощали других, а потом уже ели сами. К архаическим элементам относится также обычай разговляться мясом домашней птицы (Petro pilici – «Петровский цыплёнок»). Впервые в день Св. Петра употребляли в пищу петухов нового вывода. При завершении жатвы сплетали пучок из лучших колосьев наподобие «бороды» (brada, sakal) и ставили под икону.

Многие июльские праздники День Святого мученика Кирика (Kirikaşköp) — 15/28 июля, Св. Марины (гаг. Marina) — 17/30 июля, Св. Ильи (гаг. Аy İliyä) – 20 июля/2 августа, Св. Фоки, Св. Марии Магдалены (гаг. Foka, Magdalina) — 22 июля/4 августа, считались «опасными днями» (гаг. hatalı gün). Их отмечали «от пожара», так как в июльское знойное время увеличивалась опасность пожаров во время жатвы и молотьбы. Основу обрядности этих дней составляют запреты предохранительного характера, в основе которых лежит суеверный страх перед огнём, как природной стихией, способной уничтожить весь урожай. Запрещалось выполнять какую-либо работу и разжигать огонь даже для приготовления пищи. Наиболее опасным считался День Св. Фоки.

Святого Илью отмечали также «от опасных дождей», от града, которые могли повредить уже созревшему урожаю (гаг. hatalı yaamurlar). Согласно народным представлениям, он заведует небом, ветрами, облаками и дождём. В день Св. Ильи в церкви освящали мёд, варёную кукурузу, яблоки, сливы, арбузы, которыми угощали друг друга.

01.08/14.08 — На День Макавея начинался пост и длился до 15 августа (гаг. Panaya orucu). В церкви освящали различные травы, цветы, которые впоследствии использовались для мытья головы (от головной боли). Согласно народному календарю, с Макавеева дня можно убирать фасоль.

06.08/19.08 — Праздник Преображение Господне (гаг. Аy Sotira). Считался серединой Богородичного поста. На Преображение освящали в церкви яблоки, виноград, сливы и мёд, после чего снималось пищевое табу на употребление этих фруктов.

15.08/28.08 — Одним из наиболее празднуемых дней в году было Успение Пресвятой Богородицы (гаг. Büük Panaiyä «Большая Богородица»). В народе его отмечали как праздник урожая. В день Успения в церкви освящали виноград и новый урожай зерна. С этого дня разрешалось употребление винограда. Из новой муки пекли калачи и хлеб, которыми одаривали соседей и прохожих за здоровье живых и в память умерших. Многие сёла в этот день делали «курбан церкви», а также проводили «Сбор» (межсельский праздник).

Празднику Успения приписывали особые свойства. Согласно народным воззрениям, в этот день, так же как на Пасху и Георгиев день, зарытые клады «светятся».

29.08/11.09 — С праздником Усекновение Главы Иоанна Крестителя (гаг. Yuvan Krestıtel, Seknovene) связано множество запретов, которые имеют религиозный оттенок. Запрещалось употреблять в пищу всё, что было красного цвета или имело круглую форму, то есть всё, что напоминает кровь и голову Иоанна Крестителя: красный виноград, арбуз, дыню.

08.09/21.09 — В народе праздник Рождество Пресвятой Богородицы называется — Kücük Panaiyä Малая Богородица. С этого дня начинали массовый сбор винограда.

14.09/27.09 — Праздник Воздвижение Креста Господня (гаг. Krestov, Krestov günü) связывали в народе с окончательным наступлением осени (день осеннего равноденствия). Считалось, что с этого дня птицы начинают улетать в тёплые края.

Литература

• Календарная обрядность гагаузов. — работы Е. Н. Квилинковой по истории и культуре гагаузов. Дата обращения: 7 мая 2019. Архивировано 22 декабря 2018 года.

Эта страница в последний раз была отредактирована 26 марта 2022 в 13:17.

Как только страница обновилась в Википедии она обновляется в Вики 2.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.

Праздник Рождества (25 декабря / 7 января) у гагаузов называется по-разному: Kolada, Koladi, Kreçun, Kraçun. Гагаузы празднуют Рождество по юлианскому календарю, то есть по старому стилю – 7 января. Праздник Рождества Христова был приурочен церковью ко дню зимнего солнцестояния.

Кратко отметим некоторые моменты, связанные с историей и распространением народных названий праздника Рождества. Термины Коляда, Коледа, Колада и производные от него используются у всех славянских народов для обозначения праздника Рождества. Колядка, колядование обозначают обрядовые песни у народов индоевропейской языковой семьи, исполнявшиеся на Рождество. По-видимому, эти термины происходят от латинского слова Calendae (календы – в римском календаре отмечались первые числа месяцев, приходящиеся на время, близкое к полнолунию).

Термин Crăciun с незначительными изменениями используется у румын, молдован, у венгров, а также у некоторых славянских (у части болгар, украинцев, словенцев, словаков) в значении – Святки, Рождество.

Накануне Рождества (Koladaya karşı, Kraçuna karşı, Kolada Ajunu, Ajun) трапеза состояла из постных блюд, компота из сухофруктов и кутьи (koleva). Перед началом ужина трапезу окуривали ладаном. Наличие кутьи в обрядовой трапезе свидетельствует о связи данного праздника с поминовением умерших. Считалось, что мертвые посещают свои дома и угощаются приготовленной для них едой.

У гагаузов колядование происходило накануне Рождества и называется Kolada gezmää, Koladeli. К празднику молодежь начинала готовиться заранее. В течение Рождественского поста (Kolada orucu) молодые парни собирались в пустующем доме и там, уважаемый всеми мужчина, обучал их колядкам (kolinda, kolada çalmaa). При колядовании он исполнял роль «царя» (ţar). Голову “царя” украшали обручи, напоминающие корону (feneţ).

Другие колядующие были одеты в праздничную одежду. К шапкам прикрепляли букетики цветов kitka из бумаги или разноцветных шерстяных ниток Ими одаривали девушки тех парней, которым они симпатизировали.

В группу (kol) входило 15-30 человек. Иногда формировалось 2-3 группы в зависимости от размера села.

Еще до темноты начинали колядовать дети. С наступлением ночи колядовали взрослые парни.

В некоторых селах (с. Конгаз, Копчак) под Рождество колядовали только взрослые парни, то есть строго соблюдался возрастной ценз. Соблюдение этого принципа свидетельствует о том, что рождественское колядование выполняло социальную функцию, то есть регулировало переход юношей из одной социальной группы в другую, в группу холостых мужчин, которые могли жениться (посвятительный обряд).

Одного из колядующих называли “осел” (eşek), в функцию которого входило оповещать хозяев о приближении колядующих и носить обрядовые хлеба, подаренные группе.

В некоторых селах одного из участников обряда называли кошка (kedi), который также оповещал хозяев о приближении колядующих с помощью мяуканья и просил у хозяев сало или мясо.

Колядующих одаривали калачом с зажженной свечой, деньгами. Иногда поверх калача клали свиное сало, мясо, вареную курицу (с. Копчак) или сладости (с. Джолтай).

Одаривание курицей является более поздним явлением. Но обычай одаривания свиным мясом, до которого домочадцам не разрешалось употреблять его в пищу, на наш взгляд, можно рассматривать как обычай «кормления умерших предков», широко распространенный у народов Юго-Восточной Европы. По мнению некоторых ученых колядующие на Рождество являются воплощением духов предков.

После получения калача, один из колядующих, которого называли “поп” (popaz), благодарил хозяев, произнося “благословения” (благопожелания) на молдавском, реже на гагаузском и болгарском языке (kolaç okumaa). Во время прочтения “благословения” колядующие несколько раз выкрикивали хором: “Аминь!”.

Обычай одаривать мясом на Рождество известен у гагаузов Болгарии и у болгар. У гагаузов Болгарии кусок копченого мяса подвешивали к стрехе дома перед дверью, который снимали сами колядующие.

Почти все рождественские колядки исполнялись гагаузами на болгарском языке, содержание которых сами колядующие не понимали. Их заучивали наизусть и поэтому они произносились с ошибками. Рождественские колядки пели индивидуально для каждого члена семьи соответственно его положению, возрасту, полу, а также в зависимости от того, где находились колядующие: у ворот, в доме или при выходе из дома, на улице.

При сборе полевого материала нами была записана всего одна рождественская колядка на гагаузском языке религиозного содержания в с. Дезгинджа, исполнявшаяся еще 20-30 лет тому назад. Возникновение данной колядки, вероятно, объясняется молдавским влиянием, так как одно из главных действующих лиц в ней – мифический образ Мош Крэчуна широко распространенный в рождественском фольклоре у восточно-романских народов.

Согласно сведениям информаторов колядовать можно было от Рождества и до Богоявления (Yordan). Однако в основном колядовали накануне Рождества, Нового года и в первый день Нового года.

Одной из форм рождественского колядования у гагаузов было Хождение со звездой, которое называлось Stäuaylan gezmää (из молдавского steaua – звезда) реже Yıldızlan gezmää. Со “звездой” колядовали 2-3 мальчика. На деревянную палку устанавливали бумажную звезду, внутри которой помещали иконку. К обеим сторонам звезды прикрепляли свечи, которые зажигали при исполнении тропаря (песня религиозного содержания). Колядующих одаривали полотенцем, платком и деньгами.

Данный способ колядования был, по-видимому, заимствован гагаузами у молдаван, так как тексты (поздравления религиозного содержания) произносились по-молдавски. Со звездой обычно ходили цыгане или дети бедняков. Колядование “со звездой” возникло под влиянием христианства и известно у многих европейских народов.

Важное место в Рождественской обрядности занимали обрядовые хлеба. За несколько дней до Рождества приготовляли различные виды калачей: kolada kolacı – для взрослых колядующих и kovrik – для детей. Бублики дети нанизывали на специальную палку (pardı). В некоторых селах (Авдарма, Дезгинджа, Гайдар, Джолтай, Карбалия) готовили так называемый рождественский калач Kreçun kolacı, напоминающий собой незавершенную восьмерку, который наделялся магической силой.

Приготовление на Рождество специального рождественского хлеба под названием Крачун и совершение с ним магических действий известно у румын, молдаван, в Закарпатье и в восточной Словакии. Форма рождественского калача у гагаузов и обрядовые действия, совершаемые с ним, аналогичны молдавским.

Кутья, рождественский калач, одаривание колядующих мясом, а также использование свечи (ее зажигали при одаривании) свидетельствуют о наличии элементов поминовения умерших в гагаузской рождественской обрядности. Связь рождественской обрядности с поминовением умерших ярко проявляется у народов Юго-Восточной Европы.

У гагаузов, как и у других европейских народов, главное место в рождественской обрядовой трапезе занимали блюда из свинины. Обряд жертвоприношения свиньи широко распространен у всех европейских (христианских) земледельческих народов. Однако у гагаузов нет никаких обычаев, связанных с обрядовым закланием свиньи, как это имело место, например, у русских, у молдован. Это объясняется тем, что свинья у гагаузов не входило в число животных, используемых для жертвоприношений, так как считалась “нечистым животным”. Обязательное использование в рождественско-новогодней трапезе блюд из свинины символизировало достаток семьи и благополучие хозяйства.)

В целом следует отметить, что гагаузская рождественская обрядность менее развита по сравнению с другими европейскими народами, что подтверждается сведениями второй половины XIX века, опубликованными в журнале Кишиневские Епархиальные Ведомости в 1875 г. (сообщение священника с. Чок-Майдан К. Малая):

“К празднику Рождества Христова гагаузы не приготовляются. Если где и замечается какое-либо приготовление, то вовсе не к предстоящему празднику, а к следующему Новому году. Второй и третий дни праздника рабочие …».

Во второй половине ХХ в. под влиянием церкви праздник Рождества гагаузы праздновали более широко. Супружеские пары ходили в гости к крестным родителям с калачом и курицей.

Наряду с этим следует отметить, что в гагаузской рождественской обрядности отсутствуют важнейшие элементы, составляющие содержание “солнечного” праздника, отмечаемого многими европейскими народами в середине зимы (т.е. дня зимнего солнцестояния): нет обрядов связанных с огнем и ритуальным сожжением обрядового полена (бадняка), “олицетворяющим какое-то языческое божество”, нет народных колядок на гагаузском языке. Интересно отметить, что обряды, связанные с огнем и бадняком отсутствуют также у гагаузов Болгарии.

По мнению некоторых ученых “горение рождественского огня связано с представлениями о возрождении солнца и начале нового солнечного года”. Отсутствие вышеуказанных элементов позволяет предположить, что Рождеству, как празднику зимнего солнцестояния, гагаузы придавали меньшее значение, чем соседние земледельческие народы.

Говоря о важности праздника Рождества в традиционной обрядности гагаузов необходимо помнить, что он имеет два значения: религиозное (праздник Рождения Иисуса Христа) и народное (день зимнего солнцестояния). Это, по-видимому, можно объяснить тем, что основной формой хозяйственной деятельности гагаузов было скотоводство, а земледелием они начали заниматься гораздо позже, чем соседние народы.

Источник: gagauzinfo.md