Сурхури — это
старинный чувашский праздник зимнего
цикла, который отмечается в период
зимнего солнцестояния, когда день
начинает прибывать. Сурхури обычно
празднуется в течение одной недели.
После принятия христианства, этот
национальный праздник нового года
совпал с христианским рождеством
(раштав) и продолжается до крещения
(кашарни). Во время празднования сурхури
проводятся обряды, призванные обеспечить
хозяйственные успехи и личное благополучие
людей, хороший урожай и приплод скота
в новом году.
В первый день
сурхури детвора собирается группами и
обходит в деревне каждый двор. При этом
они распевают песни о наступлении нового
года, поздравляют односельчан с
праздником, приглашают других ребят
присоединиться к их компании.
Хозяева домов
встречают ребят у распахнутых ворот,
приглашают в дом и угощают специально
приготовленными пирожками, колобками
(йавача), сладостями, орехами и непременно
— жареным горохом. Ребята под музыку
поют песни-заклинания с пожеланиями
хозяевам благополучия, доброго урожая,
обильного приплода скота. Если хозяева
не очень щедрые, то ребята поют сатирические
куплеты, просят угощения, денег, иначе
сулят всяческие напасти.
На другой день
этого праздника подворный обход деревни
совершают парни постарше. Они собирают
для обрядового девичьего пира (хёр сари)
муку, масло, крупу, солод и хмель. В каждом
доме молодёжь одаривают, кто, чем может.
Молодые девушки, вышедшие замуж в
прошедшем году, дарят вышитые полотенца,
тканые узорные пояса, которые
предназначались для лучших музыкантов,
играющих на девичьем пиру.
В праздник сурхури
молодые девушки и парни стремятся
предугадать своё будущее, узнать, какие
изменения ожидают их в новом году.
Способов гадания было великое множество.
Молодёжь обычно загадывала о суженом,
взрослых же интересовали виды на урожай.
Ближе к полуночи ходили на гумно, к
стогам. Вставали спиной к стогу и,
изгибаясь назад, зубами вытаскивали из
снопов несколько стеблей с колосьями.
В новогоднюю ночь
спать не полагалось. Поэтому молодёжь
веселилась до утра. Под утро веселье
выплёскивалось на улицы. Тут также
звучали песни, продолжались гадания.
Раскинутыми руками захватывали как
можно больше досок забора и считали —
чёт или нечет. Чёт указывал на женитьбу.
Саварни— веселый
праздник проводов зимы и встречи весны,
соответствует русской масленице. Само
слово «саварни» является переводом
(калькой) рус. масляная неделя (су эрни).
Празднование саварни приурочивалось
к периоду весеннего равноденствия и
начиналось в четверг. У большинства
чувашей саварни продолжался две недели.
Первая неделя называлась асла саварни
— «большая масленица», а вторая — кёсён
саварни «малая масленица». Позднее, в
связи с распространением христианства,
чувашский саварни совпал с русской
масленицей, и его начали отмечать в
течение одной недели от воскресенья до
воскресенья.
Во время саварни
в деревнях молодежь устраивала катания
на лошадях, обвешанных колокольчиками
и бубенчиками, украшенных платками и
полотенцами. Детвора каталась с гор на
салазках.
Праздник открывали
дети. Каждый стремился как можно раньше
выйти на горку, где традиционно проводились
масленичные торжества. Того, кто первым
прокладывал санный путь, в деревне
называли «открывающим путь вешним
водам» (шыв сулё усакан), он пользовался
всеобщим уважением. Ему, как самому
проворному из всех ребят, доверяли
начинать весенний сев.
Катание с гор
носило иносказательное название «серди
ури хусни» (букв, «ломание воробьиных
ног»), Каждый из ребят при первом спуске
с горы сыпал конопляные семена и
приговаривал: «Пусть в этом году лен и
конопля будут долгими!» На этот случай
бытовали также и ритуальные приговорки.
Ближе к обеду на гору выходили молодки
и катались на прялках, а к вечеру их
заменяли пожилые женщины. Считалось,
что скатывание с гор на донце прялки
приносит успех в женских делах— обработке
волокна, прядении и ткачестве, изгоняет
всякую воробу.
В некоторых
местностях в масленицу ходили ряженые
«масленичные бабки» (саварни карчакё)
и «масленичные деды» (Баварии старике).
Они разъезжали по деревне на разукрашенных
лошадях и всех встречных били соломенными
жгутами или настоящими пастушескими
кнутами. По народным представлениям,
эти ряженые персонажи были призваны
изгонять из селения злых духов и болезни,
т. е. духов зимы.
В центре села на
высоком месте устраивали из смоляных
бочек, старых колес и снопов чучело
«масленичной бабы» (саварни карчакё) .
Его устанавливали на больших старых
санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую
хозяйку зимы. В день проводов масленицы
чучело поджигали и вытаскивали сани за
деревню на западную окраину. Чаще всего
сани скатывали с горки на пруд.
День проводов
масленицы отмечался особенно торжественно
и весело. По деревням с пением и музыкой
разъезжала молодежь на парах и тройках
лошадей. Катания продолжались с утра
до поздней ночи. Молодежь объезжала
посолонь (по ходу солнца) всю округу,
приглашала родственников из других
деревень на проводы масленицы. Взрослые
и старики устраивали традиционные
обрядовые пиршества с блинами (икерчё)
и колобками (йава). Это обрядовое печенье
йава на масленицу непременно делалось
с масляной лункой сверху. Все одаривали
друг друга подарками, угощали маслеными
блинами, орехами, семечками.
Ближе к полуночи
все гостившие у родственников возвращались
в родную деревню. Ровно в полночь
торжественно зажигали красовавшееся
целую неделю чучело «масляничной бабы»
и скатывали с горки. Вокруг жарко горящего
костра собиралась вся деревня. Подъезжали
на санях запоздавшие и бросали в
затухающий костер новые порции соломы.
Еще долго продолжались масленичные
песни и пляски вокруг пылающего костра.
Жаркий костер извещал о последних днях
колдуньи-зимы и своим теплом напоминал
о наступившей весне.
Акатуй — весенний
праздник чувашей, посвященный земледелию,
Этот праздник объединяет ряд обрядов
и торжественных ритуалов. В старом
чувашском быту акатуй начинался перед
выходом на весенние полевые работы и
завершался после окончания сева яровых.
Название акатуй сейчас известно чувашам
повсеместно. Однако сравнительно недавно
верховые чуваши этот праздник называли
сухат. (суха «пахота» + туйĕ «праздник,
свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или
сапан (из татарского сабан «плуг»).
После великого
дня (мăнкун) чуваши начинали готовиться
к весенним полевым работам: ремонтировали
сельскохозяйственные орудия, готовили
семена. В последних числах апреля, перед
выходом на пашню, начинали готовиться
к торжествам по случаю полевых работ.
Для проведения ритуальной части
17.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
27.09.2019115.71 Кб1Ш.doc
Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды
Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.
Чувашская свадьба
Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.
Житейские обряды
Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.
Распитие пива
День зимнего солнцестояния
Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.
За праздничным столом на Сурхури
Кăшарни (23 декабря – 1 января)
По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.
Çăварни
Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).
На çăварни
Калăм
– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.
На Калăм
Мăнкун
– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.
Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк
Хěрлě çыр (половодье)
Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.
Курак (время появления первой травы)
В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.
Акатуй
— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.
Уяв (12 июня -19 июня)
Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.
Çимěк (21 июня – 28 июня)
Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).
Мăн чÿк
или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.
Илен (среда около 2 августа)
Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.
Чÿклеме (21-22 сентября)
Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.
Кěпе (выпадение первого снега)
Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.
Юпа (ноябрь)
Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.
Сетне кун (19-20 декабря)
День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.
Весело проводит Сурхури молодежь. Еще не очень давно она собиралась группами, ходила по родным, поздравляла с праздником, пела, плясала. Вместе с нею ходили и дети, смотрели, как молодежь веселится. По вечерам устраивали специальные посиделки хĕрсăри. Собирали муку, крупу, солод, хмель, кто что может. Арендовали у какой-нибудь одинокой старушки дом. Здесь девушки варили пиво, пекли пироги. А вечером в этом доме собиралась молодежь. Как и полагается на посиделках, сначала девушки занимались рукоделием, затем приходили парни, и начиналось веселье: пели, плясали, устраивали различные игры, гадания. Так проходила неделя (7-13 января).
Особенно пророческими считались гадания в новогоднюю ночь (по старому стилю с 13 на 14 января). Именно в этот вечер во многих селениях устраивались хĕрсăри. Всех участников посиделок волновало, как же устроится их жизнь в наступающем году. Способов предугадать судьбу было много, некоторые сохранились и бытуют до сих пор.
Наиболее распространенным было сорăх тытни (ловля овец). Ближе к полуночи участники посиделок идут в овчарню, ловят овец за задние ноги и перевязывают ленточками. Утром смотрят, кто какую овцу поймал: овца белой масти означает, что будущий супруг (супруга) будет светлым (блондином), черной масти — темным, серой — старым. Если овца оказывается кривой на один глаз, значит, и супруга окажется кривой или инвалидом.
Еще дно интересное гадание существует в Сурхури. На пол в избе раскладывают много разных предметов, в одну тарелку наливают воду, открывают лаз в подпол. Затем идут в сарай, ловят кур, заносят их в избу, пускают на пол и следят, как они себя ведут. Если курица спокойно расхаживает по избе, не боится, значит и будущий супруг хозяйки курицы окажется спокойным, рассудительным. Если птица мечется по избе, пытается взлететь — суженый будет взбалмошным. А если, не дай бог, курица прыгнет в подпол — супруг умрет скоро после замужества. По тому, к чему курица подойдет первой и что клюнет, судят также о том, каким будет будущий супруг: деньги, хлеб, зерно указывают на богатого мужа, уголь, зола — бедного, зеркало — щеголя, ножницы — портного, бумага — чиновника, топор, молоток — плотника и т.д. Если курица выпьет воду — и супруг будет пьющим. Птица перешагнет через веник — девушка выйдет замуж далеко, за лес.
Замечают и то, какую курицу поймали: однолетка означает, что супруг будет молодым, а пойманный петух говорит о том, что девушка выйдет замуж за военного.
Привязывают двух куриц к друг другу за хвосты и наблюдают, кто кого перетянет, потянет за собой. Считается, что хозяйка более сильной курицы в наступающем году выйдет замуж.
Также распространено гадания при помощи валенок или сапог. Их было принято перекидывать через забор. В какую сторону указывает носок обуви — с той стороны будет жених (невеста).
В старину кидали лапоть и смотрели, как он упадет: вниз подошвой — жить будет, перевернется — умрет.
С целью узнать с какой стороны будет невеста (жених) проводили такое гадание: поднимают бастрык (пуслăх), ставят и отпускают. В какую сторону упадет — с той стороны будет невеста (жених).
Парни на голову надевают ведро и выходят в заранее открытые ворота. Выйдешь, не задевая — в наступающем году женишься, заденешь — еще будешь долго ходить холостым.
Очень интересные гадания бытовали в некоторых чувашских поселениях. Молодежь выходит на улицу, подходят к забору, обхватывают доски руками. Затем считают доски в обхвате (вариант: считают доски между столбами), приговаривая: «михĕ (мешок), шăналăк (полог для прикрытия зерна), голяк» (вариант: без этого слова). Если забор в обхвате закончится на доске «шăналăк» — супруг будет богатым, «михĕ» — средним, «голяк» — бедным.
Ходят на гумно, ртом из копны достают солому, заносят в избу. В избе смотрят, есть ли в колосках зерна. Если есть, значит супруг будет богатым, если нет — бедным.
Парни из амбара заносят горсть зерна и раскладывают попарно. Если заканчивается парными зернами означают женитьбу в наступающем году.
В полночь горсть ячменя, овса сеют в горшок и сразу ложатся спать. Говорят, что во сне суженый (суженая) придет звать на жатву.
Перед сном берут в рот три крупинки соли, надеясь, что во сне суженая (суженый) напоит водой.
Одним из распространенных было гадание на кольцах («Сере яни»): до захода солнца девушка, являющаяся единственной дочерью в семье (например, остальные все сыновья), набирала в ведро воду из колодца. Подружки девушки отдавали ей свои кольца, та в свою очередь опускала их в ведро с водой и накрывала полотенцем, тем самым, не давая злым духам проникнуть в ведро, и начинала водить рукой кольца внутри ведра по часовой стрелке. Тем временем, подружки девушки становились у нее за спиной и распевали определенную песню (о дальней поездке, о замужестве и т.д.). Песня заканчивалась, девушка доставала кольцо из ведра и спрашивала: «Чье кольцо?» Откликнувшаяся девица забирала кольцо, а песня, звучавшая в момент данного действия, предрекала будущее владелицы украшения. По окончанию гадания, когда все кольца были вытащены из ведра, участники обряда выходили на улицу и выливали воду в снег. Из мокрого снега все желающие лепили снежки и кидали их «на сон», т.е. кидали по направлению к тому дому, где жил человек, которому кидающий хотел присниться. После этого молодежь заходила в дом и продолжала веселье до самого утра.
Так в разных играх, гаданиях встречают Новый год, и наступает святочная неделя — святки — çоĕткĕ (çветке) çўрени. На этой неделе, с 14 до 19 января, по деревне, по домам ходят ряженые (çветке). Роль çоĕткĕ первоначально сводилась к изгнанию злых духов из деревни. Поэтому ряженые ходили с кнутом и имитировали битье. И сейчас так считают, верят, что звон церковного колокола в Крещение изгоняет зло с земли, воды, а из домов его могут изгнать только ряженые.
Рядятся кто во что может. Чаще всего в вывороченную шубу, изображают цыган, медведей и т.д. Группа ходит по деревне с песнями и плясками, днем — по улице, вечером — по домам. На лица надевают маски, чтобы никто не узнал. У каждой группы есть гармонист и свой вожак, который носит с собой большой посох для защиты от любопытных. Многие встречают çоĕткĕ радушно, угощают, а другие и на порог не пускают, полагая, что вместе с ними ходят злые духи. Поэтому уверены, что накануне Крещения тот, кто рядился, обязательно должен искупаться в проруби, чтобы очиститься. Верующие рисуют на окнах и дверях крестики, защищая свой дом от зла. В некоторых деревнях для очищения считают недостаточным купание в проруби. И полагают, что участники çоеткĕ, чтобы полностью очиститься от скверны, нанесенной нечистой силой при ее изгнании, до Троицы должны увидеть семь жеребят и двенадцать раз искупаться в пруду.
После Крещения ряженые уже не появляются на улице, новогодний цикл праздников заканчивается.
Житель села Наратлы Бугульминского района Свежинкина Елена Прокофьевна (1948 г.р.) поведала об особенностях старинного чувашского праздника заведующей Наратлинским сельским домом культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан Егоровой Елене Аркадьевне.
Елена Аркадьевна воссоздала традицию проведения народного чувашского праздника «Сурхури» в селе Наратлы Бугульминского района.
Праздник «Сурхури» с 2011 года ежегодно проводится в селе Наратлы творческим коллективом Наратлинского сельского дома культуры МБУ «Централизованная районная клубная система» Бугульминского муниципального района Республики Татарстан при участии Народного вокального ансамбля «Шусам».