Зимний кельтский праздник

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Страница обновлена 29.09.2022

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55774)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Йоль — древний кельтский северный праздник. Длительность его празднования — тринадцать ночей, с дня зимнего солнцестояния, а именно с 21-22 декабря. Ранее Йоль праздновали с 6 по 9 января, и тогда называли его Праздником середины северной зимы.

Известно, что христианский календарь празднования совпадает с языческими праздниками. В северных странах Йоль отмечали за много веков до возникновения христианской религии. В празднике Йоля упоминаются и обильная еда на столах, и дарение подарков, что, конечно, напоминает нам наши празднования. Йоль — один из самых больших кельтских праздников. В языческой культуре считали, что зимнее солнцестояние, в время которого и самая длинная ночь, и самый короткий день — это день рождества молодого бога. Правда, напоминает Рождество?

Исландских детей измальства пугают Йольским котом. Это животное — это мифический образ, мифологический герой, который приходит в дом под Рождество. Именно Йольский кот тех детей, которые за год отличились не в лучшем виде (сильно проказничали, были непослушными, хулиганили) может забрать с собой или съесть. А вот послушным деткам кот приносит подарки.

Йольский кот огромный, очень пушистый и до безобразия прожорливый. Еще он разгуливает по ночам и хватает лентяев (кроме непослушных детей). Именно на них Кот охотится и уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде. Кто не пошил, не наткал, тому нечего одеть нового в праздник. А это значит, что все, кто не приобрел к празднику Йоля новую шерстяную одежку, достанутся в добычу Йольскому Коту. Их-то он поймает и съест!

Поверье об опасном и страшном чёрном коте было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом — лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.

Происхождение мифологического существа — Йольского кота, отчасти, связано с традициями исландского быта. Овцеводство всегда занимало главное место в хозяйстве у исландцев. Производство сукна из овечьей шерсти было, по сути, семейным промыслом: после того, как осенью постригли овец, все члены семьи берутся за обработку шерсти. Обычно, работа была завершена к Святкам, когда в стране проходили ярмарки. Из этого сукна делалась зимняя одежда для всей семьи, особенно для подрастающих детей.

По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал до Святок, получал обновку, а бездельники оказывались, так сказать, у разбитого корыта. Чтобы мотивировать детей к работе, родители стращали их посещением страшного Йольского Кота.

Йоль длится 12 ночей, называемых «ночами духов». Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь», а день перед этим называется «Днем Судьбы». Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяет все события будущего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой ночи». И самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Теперь мы эту примету перенесли на Двенадцатую ночь после Нового года, а некоторые отсчитывают от Рождества.

Накануне Йоля все украшают дом. Заранее выбирается Йольское дерево и йольское полено, зажигают свечи. Раньше свечи отливали из «свечной ягоды», растения, на листьях которого образуется растительный воск. Его и добавляли в пчелиный воск при изготовлении свечей. Такими свечами в дни Йоля украшали стол и йольское полено, чтобы привлечь удачу.
В праздничный ужин на стол обычно ставят две свечи: для Хозяина и Хозяйки дома. После застолья их не тушат, а дают прогореть до конца за неспешной беседой о планах на следующий год. Сейчас самое время вспоминать свои успехи, хвалиться ими, приукрашать и преумножать, рассказывать небылицы, строить планы на будущее, загадывать желания и мечтать.

Йольское полено.
Раньше украшенное лентами полено клали в очаг и готовили на нем праздничный ужин, а небольшой кусочек обязательно сохраняли на весь год как оберег. Сейчас Йольское Полено не сжигают, а украшают свечами, перевивают алыми и зелёными лентами и ставят на видное место в доме на все двенадцать дней праздника. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: «Пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на возрождение новой жизни». Зелёные ленты – символ надежды. Свечи символ победы сил Света над силами Тьмы.

Сейчас на праздничный стол подают торт-рулет «Йольское полено» — бисквит с кремом, покрытый сверху корочкой шоколада. Его можно купить готовым, а если такой рулет пекут сами, то часто из небольших «поленьев» собирают целую поленницу.
На Йоль традиционно варят глинтвейн из вина по собственному вкусу, В него добавляют мандарины, яблоки, лимонную цедру. Помешивают по часовой стрелке, доводя до «предзакипания», когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать, и тут очень важно не упустить момент.

Йольское дерево.
Традиционно украшается Солнцем и Луной, символами дня и ночи, и многочисленными звездами. Звёзды окружают ёлку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, как символ связи с предками. Ангелы или другие крылатые фигурки символизируют души празднующих, а посиделки фей на ветках — символ исполнения желаний добрыми духами. Небольшие свёртки-подарки, подвешенные на ветках и традиционные стеклянные шары — символы наших желаний, загаданных нами в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – символ дома-полной чаши.

Старое колдовство на Йоль.
Йоль – это праздник возвращения Светлого Короля Дуба, который правит с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. Юный Король Дуб, олицетворение светлой половины года, торжествует над Королём Падубом, Королём Остролистом.
Колдуют на Йоль с веткой остролиста от Короля Падуба. При свете свечей Йольского полена каждый задумывает желание на будущий год. Желания пишут на полосках пергамента и сворачивают в свитки, перевязывая алыми лентами. Этими же алыми лентами свитки прикрепляют к ветке остролиста. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело.

Сейчас для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлочку в горшке. Ее сначала украшают, а потом вешают на неё свои записочки с пожеланиями. Весь праздник елка стоит в доме, а через 13 дней записки с желаниями снимаются, сжигаются или пускаются на воду или ветер. Отсюда пошла традиция прикреплять на елку записочки-желания

ПРАЗДНИК В СЛАВЯНСКОМ МИРЕ — СОЛНЦЕВОРОТ

Праздник Йоль (Yule) в язычестве называют Солнцеворот.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) – 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота. Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) – праздник наступления долгожданной Весны Комоедица. Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) – летний праздник Купайла. Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;
4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) – осенний праздник Вересень (или Таусень). Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита.
Далее цикл повторится: на закате перед Ночью зимнего солнцестояния Солнце-Световит умрет, чтобы наутро опять возродиться обновленным Солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца – Коляда–Ярило–Купайла–Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом – тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики – ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.
Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.
В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена – оно называлось бадняк.

Праздник Йоль — кельтский аналог Нового года, и отметить его может каждый. 21 декабря 2021 года важно соблюсти традиции, чтобы привлечь в жизнь позитивные перемены и ощутить дух одного из самых значимых праздников Колеса Года.

Йоль, или Зимнее Равноденствие — один из восьми праздников кельтского Колеса Года. Этот день считается началом Нового года, и в Йольскую ночь каждый сможет осуществить свои мечты. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют узнать о том, как правильно отмечать этот судьбоносный день, чтобы обрести необходимые блага и попрощаться с проблемами.

Что такое Колесо Года

Колесом Года названы 8 кельтских праздников, которыми отмечены смена времен года, сбор урожая и все четыре Равноденствия. Праздник Йоль открывает годовой цикл, продолжается 12 дней и ночей с 21 декабря. Согласно кельтским верованиям, этот день способен изменить судьбу, если настроиться на успех.

В день праздника Йоль исполняются самые потаенные мечты и каждое слово воплощается в жизнь, поэтому так важно следить за мыслями и не говорить лишнего, чтобы не навлечь на себя неприятности.

Как праздновать Йоль

Главным символом праздника Йоль служит ель или сосна, символизирующая вечную жизнь и возрождение. Дерево ставят дома и украшают игрушками, чтобы настроиться на волну позитива и насладиться уютом.

Праздник Йоль отмечают в кругу семьи, наслаждаясь гармоничными отношениями. Не возбраняется пригашать и самых близких друзей, которых также можно посчитать членами семьи. Атмосфера беззаботного счастья важна, ведь именно в праздничную ночь формируются события всего года, а значит, нельзя грустить и ссориться.

Еще одним символом праздника служит живой огонь, символизирующий неизбежное наступление тепла после долгой зимы. В прежние времена костры разжигали повсеместно и поддерживали их всю ночь, чтобы указать Солнцу путь и помочь ему растопить снега. В современном мире можно обойтись свечами или зажечь камин, если он есть.

Праздник отмечают за обильно накрытым столом. Не обязательно готовить деликатесы — важно, чтобы на столе была еда, и тогда благополучие не заставит себя жать. Считается, что большое количество угощений привлекает в дом достаток на весь год.

В день праздника обязательно привечали путников, давали им кров и кормили. Гостеприимство служило источником благополучия.

Йоль — время осуществления желаний, поэтому в этот праздник обязательно делятся своими мечтами и рассказывают друг другу о том, как изменится жизнь, сколько в ней будет счастья, благополучия и достатка. Во время рассказа в руках держат белую зажженную свечу — символ исполнения желаний и перемен к лучшему.

Йольская ночь и последующие 12 дней закладывают фундамент на весь грядущий год, поэтому так важно оставаться в хорошем настроении и думать о том, что в жизнь обязательно ворвутся приятные перемены.

[Показать]

Некие историки говорят, что праздник Йоль – это старая кельтская версия празднования Рождества. Но, по сути, все обстоит по другому. Йоль является, собственного рода, подготовкой к основному праздничку зимы. Благодаря ему, люди по-особому входили в новейший год. Чтоб осознать, о чем речь идет, тему следует разглядеть детальнее.

Йоль: что за праздник

Йоль – это праздник старых кельтов. Вначале он подразумевал 13-дневное празднование, которое начинается с 22 декабря. Но приход христианства занес свои поправки. Так вышло, что дата празднования Йоль обхватывает и Святки, и Рождество.

Йоль – это праздник зимнего солнцестояния, и в переводе с кельтского значит «колесо». Опосля того, как народы Исландии и близкорасположенных территорий приняли христианство, это заглавие перебежало на 2-ой план. Огромное количество традиций перешло в него из Рождества: декорации елок, зажигание фонарей и распивание песен. Ввиду этого почти все и совершают ошибку, утверждая, что Йоль является кельтским Рождеством.

Кое-что в праздничке зимнего солнцестояния припоминает и всем узнаваемый Хэллоуин. Как и в денек всех святых, по верованиям старых народов Исландии, в Йоль пробуждается нечисть – тролли, огры и остальные представители магического мира. Невзирая на принятие христианской веры, кельты еще длительное время боялись в такие ночи разных чудищ.

Празднуется ли Йоль сейчас

Исландия славится не только лишь жаркими источниками, где круглый год происходит купание, и не повсевременно дымящимися вулканами, находящимися посреди нескончаемых ледников. Эта страна является реальным хранилищем старых традиций, зарожденных, тут, сотки годов назад. Хоть большая часть населения держится христианской веры, праздник Йоль не растерял собственной актуальности.

Праздник зимнего солнцестояния отмечается любой год вместе с Рождеством, и местное население свято сберегает эту традицию. Как раз в это время сюда стремятся все туристы мира.

Некие ритуалы кажутся знакомыми, как жителям близкорасположенных стран, так и нашим соотечественникам. В особенности это касается елки. Установить ее и нарядить – значит выделить собственный достаток.

Но вожделенным гостем в городках Исландии, в отличие от остальных государств, отмечающих Рождество, является не Санта Клаус. Персонаж, символизирующий праздник Йоль – это зеленоватая великанша Грила. По верованиям, она спускается с гор, и проходит ночкой по улицам, разыскивая непослушливых малышей. Их она складывает в мешок, и уносит назад к для себя домой, где их ожидает грустная участь. Совместно со своим третьим супругом – Леппалуди, Грила съедает детей за торжественным столом. К слову, куда делись прошлые два супруга, предания умалчивают.

Длительное время местная церковь неодобрительно относилась к подобного рода фольклору. Наиболее того – священнослужители много лет пробовали воспрещать даже упоминания о Гриле и людоедстве. Но обитатели Исландии сохранили предания и, по сей денек, зеленоватой великаншей стращают непослушливых малышей.

13 йольских мужчин

Страшная парочка – Грила и Леппалуди – это не единственные сказочные персонажи, чьего возникновения ждут в праздник зимнего солнцестояния. Эти двое имеют 13 малышей, любой из которых владеет различительными возможностями. Длительное время они были отрицательными персонажами, но спустя сотки лет их образ сменился на положительный.

В Исландии так и не приняли образ Санты в период зимних праздничков, потому его задачку делают йольские мужчины. Стоит учитывать, что любой из их возникает по отдельности, и в один определенный денек. Как и Санта йольский юноша дарует подарок ребенку. Лишь в отличие от тех малышей, кто отмечает Рождество, малыши Исландии получают не один, а тринадцать подарков (13 дней праздничка – 13 йольских мужчин – 13 подарков).

Йольский кот

Не считая Грилы стоит страшиться и еще 1-го сказочного персонажа – ее кота. К середине декабря кельты заканчивали стрижку овец, и приступали к сбору шерсти, из которой вышивались теплые вещи. Если кто-то не успевал сшить для себя шерстяную обновку, то его, по верованиям, йольский кот был должен утащить к для себя в пещеру. Это послужило для зарождения таковой традиции, как дарения в Йоль шерстяных вещей – свитеров либо перчаток.

Торжественные костры

Очередной приметой старых кельтов и современных исландцев является розжиг костров. Вначале это делалось около собственного дома, тем, отгоняя нечистую силу. Но позже костры стали разводить, чтоб спаливать в их старенькые ненадобные вещи. Таковым образом, люди прощались с прошедшим бытом, и подчеркивали готовность к переменам.

Сейчас, юные исландцы разжигают костры, в период празднования Йоль, ради забавы. Около их постоянно собирается много народу, играет музыка и поются песни. Чтоб соблюдать старый обряд, почти все приносят с собой на такую вечеринку старенькый хлам, чтоб спалить его в торжественном костре.

© vedmochka.net