В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место. У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.
Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.
Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы ( нардуган булып йөриләр).
Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:
- приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
- танец при входе в дом;
- танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
- благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
- прочальный танец;
- пляски и танцы, связанные с гаданием;
- игры и хорводы, сопровождаемые кострами.
Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.
Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.
Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.
Приветственный танец не имел строгую кононическую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.
Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.
Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.
Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.
Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.
В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.
Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» ( «Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.
Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.
Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.
В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.
Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.
В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.
Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.
В воскресенье, 25 декабря 2022 года, татары отмечают праздничное событие — Нардуган. В нашем материале расскажем о традициях и запретах этого торжества.
С 25 декабря 2022 года по 7 января 2023 год татары отмечают праздник зимнего солнцестояния — Нардуган (шайтан туе), что в дословном переводе означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после завершения хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, позволяющие обеспечить их хорошим урожаем на будущий год. Следуя приметам, они старались предугадать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.
Главные традиции и запреты татарского торжества
Праздник Нардуган — очень древний. Об этом свидетельствует его интересное название. «Нар» в монгольском языке означает «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». То есть Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы.
Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света. Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины — в мужчин. Лицо намазывали сажей.
Во дворе каждого татарского дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым.
Помимо приветственного танца, татарами совершались еще и другие пляски:
- танец на пороге дома;
- танец бабки (пряхи) и танец деда;
- танец благодарности с пожеланиями всяческих благ;
- прощальные пляски;
- танцы с элементами гадания;
- игры, хороводы вокруг или возле костра.
Хождение вокруг костра символизировало у татар хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол. Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках. Татары-мишары во время празднования Нардугана (они называют этот праздник Раштуа) пекут сладкое кушанье под названием «бавырсак», а также другие национальные угощения.
Запреты на это праздничное событие есть, но каждый сам для себя решает, стоит ли их придерживаться. Известно, что татары в эту дату стараются не употреблять спиртосодержащие напитки. Нельзя оскорблять кого-либо, особенно родственников и своих друзей. Нельзя проводить уборку, также запрещается шить и вязать. В эту священную дату люди старались не работать, особенно это касается тех, кто занят тяжелым физическим трудом. Девиз этого дня — отдых и веселье.
Источник: ТРИБУНА — материалы могут быть скопированы ресурсом на других платформах без ведома их авторов.
С увеличением светового дня и усилением солнца ослабевает действие темных сил (Фото: Leonid Ikan, по лицензии Shutterstock.com)
В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.
Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Наиболее распространенное мнение, что 25 декабря.
Основные празднования разворачивались вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.
Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.
Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.
Нардуган был широко распространён у татар-кряшен, татар-мишарей, нагайбаков, а также у татар-мусульман Слободского и Глазовского уездов Вятской губернии.
Форма празднования была различной. Казанские татары Нардуган практически не отмечали.
Название праздника («нар» – «огонь, пламя», «дуган» («туган») – «рожденный») свидетельствует о заложенной в нем с древности идее поклонения солнцу как высшему божеству (Тенгре). Во время Нардугана, когда день был самым коротким, а Солнце уходило далеко на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество скорее вернуться.
У кряшен под названием «Нардуган» понимался период с 25 декабря по 5 января по старому стилю. Хождение ряженых они называли «Нардуган булып жөрү», «Нардуган чабу», «Нардуган бабалары».
Термин «Нардуган» был зафиксирован в ряде деревень и у татар-мишарей. Основная масса мишарей этот праздник называла Раштуа, Раштва (искаженное – Рождество). У других народов Среднего Поволжья и Приуралья термин встречается эпизодически, в районах их тесного контакта с татарами-кряшенами, мишарями.
У чувашей было 2 названия праздника: в северных районах – «сурхури» («овечья нога»), в южных – «раштав»; у марийцев – «овечья нога»; у удмуртов единого названия не было, но период святок в целом назывался «вожодыр», «инвожо» (у мордвы-мокши – «роштувань ши», у мордвы-эрзя — «роштувань чи»).
Татары Слободского уезда Вятской губернии обряды, связанные с зимним солнцестоянием, называли «чибитья», татары Глазовского уезда Вятской губернии – удмуртским словом «вожо» («божо»).
Основными элементами праздника были подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йөзек салу), гадания о судьбе, суженом и т. п. Хождения ряженых бытовали у всех кряшен, а также у татар Глазовского и Слободского уездов; у кряшен они проводились по несколько дней – с Рождества до Крещения, у чепецких татар – 1–2 дня.
Участники праздника рядились в различные одежды, обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; представляли нищих, стариков, старух, цыган, юноши одевались девицами, старики – невестами и т. д., при этом тщательно маскировали лицо и шумной толпой переходили из дома в дом. Иногда ряженых угощали (сушками или специально для этого испеченными из конопли булочками, лепешками). Считалось: если пустишь ряженых, то урожай будет хорошим (чибитьяне кертсәң, ашлык яхшы була).
В татарских деревнях ряженые никогда не пели, не произносили каких-либо пожеланий.
Гадания в новогоднюю ночь были и у татар-мишарей (в отдельных районах они назывались Нардуган). Однако если у кряшен в них принимали участие и юноши, то у мишарей это были девичьи гадания, и кто-нибудь из пожилых женщин присматривал за ними.
Мусульманское духовенство всячески пыталось искоренить Нардуган из народного быта как проявление язычества. По мнению этнографа X.Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранялось вплоть до начала ХХ в.
Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день находят отражение в репертуаре самодеятельных художественных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в городе Набережные Челны.
В целом, Нардуган слился с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день подводятся итоги сделанному за год, намечаются планы на будущее.
Татары. М., 2001.
Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – начало XX вв.). Казань, 2001.
Автор – Л.М.Айнутдинова
Источник фото: RG.ru
Жители Северного Поволжья и Приуралья с 25 декабря по 7 января справляют торжество зимнего солнцестояния. Этот праздник называют Нардуган, в дословном переводе это означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после окончания хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, которые позволяли обеспечить их хорошим урожаем в следующем году.
- 25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник
- Традиции и обряды
Татары верили приметам и старались предсказать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов они хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.
25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник
Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно, что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.
Традиции и обряды
Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему: 25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.
- танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);
- танец перед домом;
- танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;
- танец с самыми добрыми пожеланиями;
- завершающий танец;
- танцы, связанные с гаданием;
- игры и хороводы.
Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.
Дети нократских татар перебегают из дома в дом и распевают куплеты с благопожеланиями. Татары-мишары в эти дни пекут сладкое кушанье, именуемое бавырсаком, а также другие мучные изделия.
Одно из гаданий было принято называть Йезек салу. Молодые люди поздно вечером собирались в доме, это были, в основном, девушки на выданье. Девушки опускали в воду свои кольца и исполняли гадальные куплеты. Примечательно, что в это время самая молодая из девушек вынимала кольцо. Судьба хозяйки кольца определялась по содержанию песни.
Нардуган
Нардуган — древний языческий праздник зимнего солнцестояния у татар и некоторых других народов Поволжья. Праздновался 21-22 декабря. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал с монгольского языка «огонь, пламя, солнце», «дуган» («туган») — с тюркского языка «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
НАРДУГАН — НОВЫЙ ГОД ИДЕЛЬ-УРАЛА Из татарских домусульманских праздников Нардуган — один из самых интернациональных. Башкиры и удмурты этот праздник называют «Нардуган», чуваши — «Нартукэн» и «Нартаван», эрзя «Нардава», мокша -«Нардван». Татары — мишары этот праздник называют «Раштуа». Некоторые ученые объясняют происхождение названия от монгольского «нар» (солнце) и татарского «туган» (рожденное).Праздник проводится, когда солнце «рождается», то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время праздника гадают на кольцах, проводят театрализованные представления с переодеваниями до неузнаваемости и с хождениями от дома к дому. У нократских татар дети ходят из дома в дом, распевая куплеты с «алкышами», благопожеланиями. Один из куплетов переводится так:
Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова пусть много молока дает И теленка пусть принесет.
У татар-мишар в эти дни пекутся «бавырсак» (сладкое кушанье) и другие виды мучных изделий. Одно из гаданий называлось «Йезек салу». Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (у рязанских татар иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпывая ведром воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы) и распевали гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания вынимала кольцо. По содержанию песни определялась судьба хозяйки вынутого колечка. Многие народные обычаи очень интересны и достойны того, чтобы их возродить!
Ссылки
- Праздники зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия
Статьи Айрата Галимзянова http://ayratgalim.narod.ru/stat/nardugan.htm
Никаких "татар" до 13 века, тем более,до принятия ислама, Волжской Болгарией не было! Нардуган праздновали волжские болгары, до принятия ислама в 922 году.
Wikimedia Foundation.
2010.