Значение праздника йом кипур

Загрузка…

Йом Кипур. Иудейские праздники, их значение и смысл

Йом Кипур — еврейский святой день. Он начинает праздноваться с заходом солнца. Давайте мы узнаем о его актуальности для всех христиан. Для многих Йом Кипур — это не более, чем еврейский праздник в начале осени, который позволяет взять выходной на работе или в школе. Тем не менее для еврейского народа это, без сомнения, самый священный день в году. Для христиан, хотя многие не понимают этого, этот день наполнен огромным духовным значением. Надеемся, что это исследование прольет свет на библейское значение Йом Кипура. Раввинский иудаизм с традициями соблюдения поможет разобраться в мессианском его значении.

Что это за праздник Йом Кипур?

Через 10 дней после еврейского Нового года, Рош а-шана, наступает Йом Кипур, День Искупления. Это высшая точка еврейских святых дней, которые празднуются в конце сентября — начале октября. Евреи, которые не посещают синагогу в течение года, стараются не пропустить эти службы. Йом — это еврейское слово «день». На иврите слово Капар означает сумму средств, чтобы покрыть. Это переводится как «загладить вину», «вымолить прощение», «успокоить», «покрыть ущерб». Иначе говоря, искупление. Kippurim- это еврейское слово используется для обозначения дня искупления или покрытия. Согласно Библии, Йом Кипур подчеркивает святость Бога, Его суждение о грехе, и процесс, который говорит о том, как грех можно искупить. Это день, когда грех рассматривается как таковой. Серьезный характер этого дня описан в книгах Библии: Левит 16, Левит 23:26-32 и Числа 29:7-11. Это был один из семи основных праздников, которые было предписано соблюдать евреям. Это должна была быть святая Суббота, без всякой рутинной работы, с собранием, с самоотречением и с несколькими различными жертвоприношениями. Это самый торжественный из еврейских праздников, он был также известен как «Пост», «Суббота из суббот» и считается настолько важным, что раввины называют его просто как «Тот самый День».

Искупление

Вопреки некоторым убеждениям, слово это не означает «Искупаться», а, скорее, связано с идеей расплаты за грехи. Концепция искупления по Библии подразумевает расплату за те преступления, которые совершены были против Бога, дабы Божья справедливость была удовлетворена, и было бы место Божьему милосердию. В отличие от богов других народов, Бог Израиля был нравственным Существом (нравственно совершенным), святым и полностью отделенным от того, что есть грех и зло. Для того, чтобы иметь отношения с Ним, грехи (нарушения Его святого закона) должны были быть покрыты. Для Бога нарушение закона не является чем-то мелким. Искупление действительно подразумевает расплату за содеянное. Намек на искупление приведен в книге Бытия, где говорится, что Господь сделал кожаную одежду для Адама и Евы, после того, как они согрешили (Бытие 3:21). Несмотря на их усилия прикрыться со стыда оправданиями и фиговыми листиками, Бог вмешивается и дает им кожи животных. Намек таков: покрытие греха подразумевает смерть. В законе Моисея более подробно разработана концепция искупления через системы жертвоприношений. Исход и Левит уделяют большое внимание важности крови жертвы и роли Верховного жреца. Это были средства приближения людей к Богу в деле очищения от преступлений.

Йом Кипур согласно Закону Бога

Книги Исход и Левит содержат инструкции, данные Моисею Богом на горе Синай. Все законы о Скинии и жертвах касались приближения к Богу. Возле Синая, дымящего и полыхающего, израильский народ нервно прислушивался к Божьему гласу, сопровождаемому молниями и грохотом. Было предельно ясно, что к этой горе лучше близко не подходить! С людьми- то Бог был, а вот доступным Он не был. Допущен в присутствие был только Моисей, чтобы получить Закон. Полученные инструкции, как понятно из книги Левита, ясно свидетельствовали, что единственным способом приблизиться к Богу было принесение жертв, и только священником. Если кто-то хотел принести дар, либо обрести прощение, единственной надеждой было принести специальные жертвы при содействии священника. Являясь народным представителем, священник должен был точно следовать оговоренным процедурам в представлении этих жертв перед Богом. Предписанный обряд должен был тщательно соблюдаться. Самым важным моментом приближения к Богу был Йом Кипур. Это был трепетный день, когда первосвященник шел в Святое святых Скинии (в последствии в храме).

Торжественный ритуал на Йом Кипур

Все ритуалы и жертвы этого дня, все труды священников призваны были напомнить о серьезности разделения человека и Бога из-за греха. Бог сделал местом Своего присутствия среди народа Израиля Скинию. Все напоминало о том, что в свободном доступе Его нет: Он в облаке над Ковчегом Завета в Святом Святых. Существовал специальный занавес, отделяющий эту камеру от святилища. Существовали даже шторы, разделяющие святилище со двора, где священники выполняют свою работу. Все ясно по поводу приближения к Богу: без жертв и посредников хода нет. Грешник, как видно, в затруднительном положении. Пока его грехи не покрыты, стоять в Божьем присутствии у него шансов нет!

Йом Кипур. Большой выход Первосвященника.

День этот описан подробно в Левите 16, где акцентирована непростая работа первосвященника и разнообразные приношения за грех. Продуманная система подготовки, частые омовения, переодевания священника призваны подчеркнуть важность святого дня. Событие, которое происходит только раз в году. Первосвященник призван служить народу Израиля в самый важный из дней. Если своих обязанностей не выполнил, тогда он умер, возможно. Обязанности таковы: в этот святой день он входит в Скинию (позднее в храм), проникает в Святое Святых, куда приносит кровь жертвенных животных. Кроме него входить в Святое Святых нельзя никому. Да и ему туда нельзя, только в этот конкретный день. Внутри Святого Святых стоит Ковчег Завета, который представляет собой обитый золотом деревянный ящик, а внутри него лежат скрижали Завета с 10-ю заповедями. На верхней части Ковчега установлено золотое шитое покрытие, называемое «Трон милости» или «Искупительная крышка».

Йом Кипур предназначался для приближения к Богу через искупление грехов. Для нации в целом, как и для первосвященника, это был важнейший из дней, когда можно было установить мир с Богом. Согласно Левиту 16, только в этот день Первосвященник, являясь представителем народа, мог позволить себе проникнуть в присутствие Божье. В этот день первосвященник надевал ту же льняную одежду, что и другие священники, а не обычную свою богато отделанную, что сильно смиряло характер под праздник. Сначала он должен был принести жертву искупления за грехи самого себя и своей семьи, прежде чем он может представлять народ. Даже он, первосвященник, не чувствовал особого положения перед Богом в Святое Святых. Только после окуривания комнаты благовонием он мог зайти за занавес в помещение Святого Святых. В облаке благовоний он заходил и кропил кровью крышку Ковчега, известного как «Трон милосердия».

Только кровью

Ранее, в книге Исход в главе 12, мы видим приведенную параллель важности крови. Тогда это была кровь ягненка на Пасху (Исход 12:13: «И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую»). Тем не менее основной книгой, говорящей о святой важности крови, является Левит. На Йом Кипур все должно быть торжественно очищено кровью. В этот день первосвященник зайдет с тазом крови за занавес и окропит Ковчег Завета от имени народа и себя самого. Он так же окропит Скинию, чтобы и она не была греховно нечистой. Кровь животных будет служить в качестве замены наказания, понесенного за грех (преступление, проступки, беззаконие) людей. Йом Кипур был очень кровавым днем. Многие животные были предложены в жертву, и кровь снова и снова падала на многие части скинии.

На контрасте, сегодняшняя иудейская религия придает мало значения важности крови во имя искупления. Многие считают архаикой принесение чужой крови в жертву. Хотя современный иудаизм и предпочитает не обращать внимания на концепцию жертвенной крови, она из Библии, что несомненно. Центральное учение Торы. Левит 17:11: «потому что душа тела в крови, и Я назначил её вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает».

Единственный путь искупления – это жертвенная кровь

Согласно Библии, кровь представляет жизнь живых существ на планете. Согласно Библии же, грех приводит к смерти. Мы не в состоянии до конца понять, как жизнь невинного заменит жизнь виновного, но это проходит красной нитью через все Писание. Это тайна жертвенной крови. Значение крови обеспечивает искупление. Предложение сие велико. Если День Искупления и учит чему-то, то это то, что без пролития крови спасения нет.

Серьезная природа крови связана напрямую с тяжестью греха. Поскольку Бог есть потерпевшая сторона, Он тот, кто определяет, что является приемлемым для покрытия преступления. Ибо возмездие за грех есть смерть. Лишение жизни свидетельствует об ужасе греха и о его страшных последствиях. Конечно, наблюдая, как любимое животное идет на убой из-за человеческих преступлений, получение ярких воспоминаний гарантировано. Подробнее значение крови позже будет рассмотрено в этой статье.

Важность «Трона Милосердия»

На Троне Милосердия наверху Ковчега Завета объединились Божья справедливость и милосердие в особый день во Святом Святых. Внутри Ковчега лежали каменные скрижали, напоминая о Божьем Святом Законе. Скульптурная композиция Херувимов (ангельских существ) на крышке была повернута лицами вниз, как бы глядя на Закон Божий. Это был образ того, что Бог свят, а нарушение Божьих уставов справедливо повлечет наказание. Кровь приношения брызгала на крышку во имя покрытия нарушений. Сила крови определялась величиной жертвенного животного. В этот день резались отборные быки, бараны, козлы. На удовлетворение справедливости указывало в этот день все. За серьезные преступления серьезные и жертвы. Милость может быть оказана только после того, как справедливость будет удовлетворена. Именно это показывает наглядно Трон Милосердия, Йом Кипур. Приблизиться к Святому Богу можно, только искупив грех. Бог проявит милосердие после того, как свершится правосудие.

Два козла и концепция носителя греха

Левит 16 учит не только о важности пролития крови в деле искупления, но и о носителе греха. Когда животное стало жертвой за грех, оно стало и носителем греха. Перед тем, как животное приносилось в жертву, священник клал на него руки и исповедовал грехи народа. И когда священник возлагал руки на голову животного, животное начинало отождествляться с людьми. Таким образом, грехи людей были переведены на животных, и вот картинка: живое существо стало носителем грехов. Среди многочисленных жертв этого дня особое место занимали два козла, один из которых становился козлом отпущения. По специальному ритуалу, Первосвященник бросал жребий. По жребию, одного из козлов приносили в жертву, а другой становился козлом отпущения. Носителями греха становились оба. Кровью одного кропили Трон милосердия, а другой становился козлом отпущения. Жертвенный козел символизировал наказание за грех, а живой выводился в пустыню в знак удаления греха. Этот козел назывался Азазель, что значит «удаление».

История с этими козлами должна нам сказать что-то важное о концепции искупления: замещение грешника, оплата греха. Замещенная жертва платит смертью, невинный за провинившегося. Живого козла уводили в пустыню, что обозначало удаление греха подальше. Таким образом, День Искупления можно считать удивительным отрезвляющим днем, когда нация, опираясь на работу священника, жертвует согласно ритуалу необходимые жертвы в надежде обрести прощение Божье за свои преступления. Глядя на современный иудаизм, мы видим множество различных обрядовых акций. Разница с библейским подходом очевидна.

Традиционные обряды Йом Кипура сегодня

То, что мы читаем в книге Левит 16, уже давно не соблюдается. Современный еврейский Йом Кипур почти не напоминает библейского. Нет уже Иерусалимского храма, священства, древней системы жертвоприношений. Раввинский иудаизм превратил современный Йом Кипур в день самоанализа, поста, акцентированного покаяния. Вот почему сейчас Йом Кипур – это посещение синагоги, многочисленные литургии, молитвы покаяния, испрошение прощения, дела милосердия, другие добрые дела. Подтекст такой: добрые дела перевесят злые. Покаяние склонит чашу весов на нашу сторону в День Суда. В этот день испрошенное прощение достигнет ушей Божьих.

Йом Кипур также рассматривается как день, когда дела не делают. Иудеи обычно проводят 25-ти часовой пост в качестве меры самоотречения, другой жертвы не требуется. Накануне Йом Кипура сообщество собирается в синагоге. Мужчины покрываются молитвенными платками (по вечерам их обычно не носили). Когда наступает ночь, певчий громко поет три раза «Колоссянам Нидре». Колоссянам Нидре подчеркивает важность обещаний, нарушение клятв считается тяжелейшим из грехов. Важной частью Йом Кипура считается молитва Видуй. Она призвана задуматься о допущенных промахах, что ведет к устному исповеданию и испрашиванию прощения у Бога. Общность и единство являются частью жизни евреев, поэтому «мы виноваты» звучит на общей традиционной молитве. Когда кончается празднование Йом Кипура, последний час Нейла предоставляет последнюю возможность для покаяния. Это единственная служба в году, когда открыты дверцы ковчега, где лежат свитки Торы. Это символизирует то, что на время службы открыты двери во врата небесные. Служба заканчивается семикратно произнесенным «Наш Бог – Господь». Шофар звучит и общество говорит: «В следующем году в Иерусалиме». Йом Кипур окончился.

Тайна Йом Кипура

В Йом Кипуре существует глубокий тайный смысл, который редко признается. Большинство в современном мире мало интересуется скинией, жертвенной кровью, первосвященниками. Многие задаются вопросом: «А зачем нам эти старинные обряды? Разве что посмотреть фильм «В поисках утраченного ковчега». Надеюсь, что следующее объяснение поможет понять смысл особого дня. Помимо понимания Божьей святости и серьезности греха, Йом Кипур отображает тень Мессии и реальной сущности спасения. Как видно, Йом Кипур предвосхищает пришествие Мессии, главной и окончательной Жертвы и главного Первосвященника. Все в Нем одном соединится по обещанию: и жертва, и козел отпущения, и скиния, и завеса, и трон милосердия, и первосвященник, и кровь. Он стоит за всеми этими тенями. Он придет. Как сказано в послании Колоссянам 2:16-17 «это есть тень будущего, а тело — во Христе». К Евреям 9:11-12: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, не рукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление».

Исаия пророчествует в Ветхом Завете (гл.53) о страдающем Слуге, который станет окончательной жертвой за грех человечества. Исайя 53:6 «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас».

Кульминацией всех описанных в Еврейских Писаниях жертв, стала Жертва на все времена. Пророк Исайя детально описывает смерть во искупление в гл. 52:13-53:1-12. В Исайе 53 видны страдания за грехи мира Человека. Окончательной жертвой будет человек, а не животное. Это на Него будут возложены грехи. Он будет представителем всех нас, Его праведная жизнь зачтется взамен нашей грешной. Это очевидно, особенный Человек, Он умрет за всех нас. Исаия 53:11-12 «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Вопрос об этом человеке должен озадачивать каждого еврея. Раввины древности соглашались с тем, что это должно быть Мессия. Его праведная жизнь, бесценная пролитая за нас кровь удовлетворили всем требованиям закона, хоть это и не просто для нашего понимания.

Совпадение?

Из всех исторических личностей, как не трудно заметить, именно Иисус из Назарета наиболее соответствует описанию страдающего Слуги пророка Исайи. Является ли это просто совпадением, тот факт, что Он родился в Вифлееме, городе, где Мессия должен был родиться? (Михея 5:2). Или это просто совпадение, то, что Его служение состоялось в Галилее, как пророк Исаия и предсказал (Исаия 9:1-6)? А совпадение ли то, что никто не мог предъявить Ему никакого греха? Случайность ли то, что распятие произошло на Пасху, во время принесения жертвенного пасхального ягненка? А разрыв храмовой завесы напополам после Его распятия? Случайность ли то, что спустя 40 лет после распятия (70г. н.э.) жертвы и приношения прекратились? Случайность ли то, что никакой еврей в истории не повлиял на мир так, как Он? Может быть Мессия – это Он и есть?

Стоит ли удивляться сказанному пророком Его времени: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». От Иоанна 1:29.

Писание ясно учит, что Иисус * (Иешуа) является исполнением всего того, что закон, пророки и библейские Писания предсказывали в связи с Мессией. Конечный носитель грехов всего человечества должен быть безупречным Человеком — Человеком, чья жизнь была бы достаточно ценной для оплаты за жизни всех людей во всем мире. Только один человек во всей истории подпадает под это описание. «Евангелие» и есть хорошая новость о том, что Бог дал нам и Первосвященника и Жертву, чтобы закрыть проблему греха. Как сказано в Новом Завете в послании к Римлянам 3:23-25: «потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, сделанных прежде». Набожный еврей, бывший ревностный фарисей, Савл из Тарса, был автором этих строк. По Савлу, который потом станет Апостолом Павлом, Yeshua ha Machiach (Иисус- Мессия) есть наше искупление пред Богом. Павел, отлично разбирающийся в Законе, объясняет в письме к римлянам, как Иисус сделался жертвой искупления. Когда Мессия пострадал за наши провинности, тогда сошлись воедино Божьи милость и справедливость. На кресте Бог наказал за грех и принял жертву, а это был Его Сын, который выступил от имени человечества.

Итоги искупления. Евреям гл. 9-10

Наиболее полно связи между Ветхим Заветом, Йом Кипур и личностью Иисуса рассмотрены в Новом Завете, в Послании к Евреям. Изначально письмо было адресовано ученикам-иудеям. В двух этих главах скрупулезно прорабатывается информация Великой жертвы Иисуса, как это принято в рамках Закона Ветхого Завета.

Кто-то может подумать так: «Евреем я не являюсь, так какой же прок в этом празднике лично для меня?» Ответ заключается в том, что на Йом Кипур все ученики могут задуматься о Жертве, Кресте, о силе и власти Его крови, хотя мы и не евреи. С этим пониманием многие стихи обретут более глубокое значение.

«Он единым жертвоприношением на все времена сделал совершенными освящённых».

«Мессия вошел для нас в Божье присутствие на небесах».

Это показывает, что Он окончательный и бесповоротный первосвященник, и для нашей пользы Он вошел в то самое место. Он принес кровь (Свою) в присутствие Божье. В одном лице Он совместил и того, кто приносит жертву, и жертву саму.

«Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». (Послание Евреям 9:26).

Дорога к Богу теперь свободна

Интересен тот факт, что после распятия Христа случилось несколько необъяснимых явлений. Одно из них – это храмовая завеса. Это был огромный толстый занавес в храме, который отделял святое место от Святого Святых. Сразу же после смерти Христа завеса разорвалась сверху донизу (от Матфея 27:50-51). Объяснения этому нет. Это значит, что Сам Бог разорвал его, и вход во Святилище открыт с тех пор. Ярчайшим образом это представляет удовлетворение Божьей справедливости в отношении греха. К Богу теперь можно приблизиться через Мессию. Окончательное искупление свершилось, значит грешный человек может с уверенностью приблизиться к Богу. Идея была радикальной как для язычников, так и для иудеев.

Пройдем новым, живым путем!

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою.». (Послание Евреям 10:19-22).

Автор говорит о способе приближения к Богу, о новом и живом пути. В чем его новизна? С уверенностью пойдем – вот в чем новость! Теперь через Мессию мы все можем прийти к Богу, причем в любое время. Прежде, чем завершилась миссия Иисуса, этого нельзя было уместить в голове. ТО, что было когда-то закрыто для всех, кроме первосвященника, сейчас открыто. Теперь все мы войти можем, благодаря крови Иисуса, даже язычники. Не из-за нашей преданности религиозным обрядам или добрым делам, но в силу власти крови Иисуса Христа.

Старый путь включал в себя единственного представителя народа, первосвященника. Только первосвященник имел право встретиться с Богом, в месте Его присутствия, в Святом Святых, никто другой не посмел бы. Единственным путем, используемым для приближения к Богу, из тех, который был известен евреям, был путь принесения священником жертвенной крови. Они даже опасались за жизнь этого первосвященника, если он вдруг допустит ошибку. По традиции они даже привязывали веревку к ноге первосвященника, чтобы иметь возможность извлечь тело из Святого Святых, куда никто не мог войти, если он вдруг умрет там во время процедуры. Так же, как и на горе Синай, Бог был так Свят и так далек. Приближение к Нему воспрещено любому, кроме первосвященника. И даже для него это было и страшно, и небезопасно для жизни. Слишком Свят, чересчур страшен ветхозаветный образ Бога. Таким образом, попытки приблизиться к Богу были бы слишком дерзки. Приближение к Богу по старому соглашению – это напоминание о грехах, которые первосвященник пытается загладить ежегодной процедурой. Поэтому об уверенности в присутствии Бога речи нет. И никакой радости о спасении. Мысль в послании к Евреям в главах 9-10 такова: Иисус сделал нечто новое, грандиозное по значимости и прекрасное! Проход к Богу свободен! По словам одного из писателей:

«Когда мы рассматриваем сложную иерархию еврейской, равно как и многих других античных религий, важность этого прозрачна. Жертва Христа изменила комплексный подход понятия «приблизиться к Богу» (Леон Моррис, «Крест в Новом Завете», стр. 293).

Теперь мы можем прославлять Его кровь и петь Ему хвалу с позиции прощенных благодатью людей. Эти мысли находят свое отражение в известных гимнах:

Аллилуйя! Это Спаситель! Филипп Блисс, 1875

Сына Бога зовут «Мужем скорбей». Грех убил, а мы воскликнем, Аллилуйя, Спаситель!

Вынеся грубость и позор, на месте моего проклятия стоя, Он опечатал мое прощение кровью Своею. Аллилуйя, Спаситель!

Мы, виновные и беспомощные, а Он беспорочный Божий агнец! Полное очищение! Это возможно?! Аллилуйя, Он Спаситель!

Да прославится Бог! Фанни Дж. Кроссли 1875

Будет Богу слава воздана, Он соделал великое.

Так мир возлюбил Он, что Сына нам дал,

Кто отдал Свою жизнь ради искупления греха,

И открыл ворота жизни, куда все могут войти.

Так как же нам следует приближаться к Богу?

Новый путь живой описывается так: «да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший. Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам…» (Послание Евреям 10:19-25).

Обратите внимание на эти фразы:

С искренним сердцем;
С полною верою,
Очистив совесть;
Непоколебимая надежда;
Чтобы стимулировать друг друга к любви и добрым делам;
При поддержке других оставаться на связи с Богом и Его народом.

Я надеюсь, что эти размышления об итогах искупления Мессии, вдохновят вас наполниться радостью и благодарностью, соответствующей этому факту. Да вы только вообразите! Он понес на Себе наши грехи, оплатил всю стоимость их, омыл Кровью Своей, вычеркнул их полностью! Таким образом, теперь вы можете приблизиться с уверенностью к Богу каждый день, строить личные отношения с Ним, жить с очень свободной совестью день за днем! Так что может дать нам больше уверенности в жизни и доверия? Это же Шалом (мир)! Об этом стоит петь! Что-то, что помогает нам засыпать по ночам. Учитывая это, предлагаю взять тайм аут и поразмыслить над посланием к Евреям гл. 9-10. Будем надеяться, что с таким пониманием праздник Йом Кипур, эти строки из Писания, будут иметь более личностный смысл для вас.

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Послание Евреям 9:11-12).

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Послание Евреям 9:24).

«Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Послание Евреям 9:26).

Дилемма Йом Кипура для современных евреев

Возвращаясь к теме современного соблюдения праздника Йом Кипура, мы попадаем в тупик. По Левиту 23 они обязаны вечно соблюдать этот день. А вот с помощью чего соблюдать в наши дни, это отсутствует. Начиная с 70 г. н.э., когда римляне разрушили Иерусалим, нет Святилища и нет первосвященника. Не практикуется принесение в жертву животных. Тем не менее раввины настаивают на особом соблюдении Йом Кипура. Есть специальная служба этого дня, но отсутствуют необходимые элементы, придающие дню истинное его значение. Это дилемма для любого еврея, который хочет обрести уверенность в спасении.

Без жертв нет уверенности в прощении грехов. Религия сегодняшнего дня позволяет мужчинам и женщинам евреям верить, что добрые дела перевесят плохие. Это противоречит учению Торы. Это не справедливо на поверку. Либо Бог ожидает от евреев соблюдения праздника без предписанных ритуалов, либо понимания того. что самая значительная Жертва принесена уже. Мы, как верующие, принимаем вторую точку зрения по вопросу. Надежда на спасение – это духовная реальность, в основе которой вера в событие, которое описывает пророк Исаия в главе 53. Мессия, занявший наше место. По предсказанию Иеремии 31:31 заключен Новый Завет. Предложено обещанное прощение грехов.

Без Мессии Йом Кипур превращается в ничто

Согласно Библии, Йом Кипур связан не столько с молитвами, сколько с работой Первосвященника и предложением жертвы за грех. Да, задумываться о серьезности греха и принимать моральную ответственность за наши заблуждения в ходе пересмотра жизненного пути конечно важно. Тем не менее эти действия сами по себе, даже если они являются замечательным делом, не могут стереть наши грехи. Решение такой проблемы, как грех, состоит не в религиозной деятельности и принятии резолюций. Без Спасителя власти удалить грех нет. Перед святым Богом мы не в силах стоять праведными и очищенными, если только Спаситель нам не поможет. Не важно, каковы наши сравнительные моральные характеристики относительно других, факт в том, что мы грешники, нуждающиеся в искуплении. На протяжении тысячелетий учение Торы вещает о необходимости крови для покрытия греха. Раввины не могут отменить Божьего закона. Еврей, надеющийся предстать перед Богом, пусть захватит с собой жертву. В соответствии с Законом, жертва должна быть безупречной, и она должна быть соответственной по стоимости, дабы смочь покрыть преступления. Если он отказывается принять жертву Иисуса, он должен найти какую-то другую.

Истинная сила и истинное значение Йом Кипура реализовано только в окончательной жертве, которой стал Иисус (Иешуа). О жизненно важном приношении не скажешь лучше, чем это сделал апостол Петр: «..зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца.». (1-е Петра 1:18-19).

В связи с темой покаяния, следует отметить, что каждому следует разорвать порочный круг зависимостей и повторяющихся грехов. Йом Кипур в таком виде, в каком он практикуется сейчас, не дает такой силы для жизненных изменений. Для подлинных изменений нужна долгосрочная сердечная мотивация. Чтобы разорвать цепи похоти, горечи, гордыни, эгоизма, ревности, буйных проявлений характера нужна божья сила, не меньше. Для того, чтобы человеку преодолеть греховную природу, требуется иметь глубокие убеждения о грехе, милости Бога, надежду на победу в борьбе. Евангелие эту силу предложило. Как поется в песне, «Прекрасна милость, как сладок звук, которая спас такого негодяя, как я». На службе Йом Кипура такую песню не поют. Нет песни о чуде спасения, о силе поменять свою жизнь. Хочется отметить, что таких песен нет в исламе, иудаизме, в любой религиозной системе, где опираются на свои собственные усилия по спасению.

Сила Искупления Мессии – сила, меняющая наши жизни

Когда Мессия заменил нас на месте суда, верующие стали не только петь сердечные хвалы, но и искренне захотели измениться. Речь не идет о раскаянии в течение 10 дней, а скорее о жизни в стиле покаяния, когда сердце ответило благодарностью на милость, развернувшись от греха и повернувшись к Богу. Именно этот образ жизни описан в Новом Завете, а предсказан в книге Иеремии 31. Желание исполнять заповеди закона как результат искупления Мессии прекрасно описаны в таких стихах Библии. Титу 2:11-14: «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Римлянам 8:1-4: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу».

Йом Кипур – есть что обсудить

Эту статью мы начали с вопроса: » Почему ученикам Христа важно знать, что за праздник Йом Кипур? В конце концов, это просто еврейский праздник, один из многих». Возможно, главная из причин знать об этом святом дне — это иметь возможность обсудить тему с друзьями из евреев. Отправная точка разговора — это предвестие искупительной роли Мессии через Йом Кипур. (Заметьте, что я использую слово разговор, а не спор). Без любви, все эти знания выйдут громким гонгом и звоном тарелок (1 Послание Коринфянам 13). Должно проявить подлинную заботу вкупе с чувствительностью. Однако тот факт, что народ еврейский не в состоянии соблюдать этот праздник в соответствии с библейскими предписаниями, дает возможность обсудить его истинное предназначение. Многие евреи и представления не имеют о библейских корнях Дня Искупления. Очень мало кто знает, почему кровавые жертвы больше не приносятся. Отсюда вопрос: «Как достигнуть искупления грехов без жертвы, крови и в отсутствии первосвященника?» Большинство евреев не понимают, что понятие крови, очищения и замены грешащего субъекта находятся не Новом Завете, а в Еврейских Писаниях. Не христианство изобрело страдания Мессии, это было предсказано пророками. Жизнь верующего продолжается после Йом Кипура! Кающийся грешник, приходя ко Христу, выходит из вод крещения с чистой совестью. Он или она является новым творением во Христе с новым стартом в жизни. Это не из-за каких-то добрых дел, но из-за жертвы Иисуса Христа. Их радость спасения стоит на основе искупления от грехов прошлого, (настоящего и будущего). Вот это радость так радость!

Без Мессии праздник Йом Кипур пуст как орех. День искупления без искупления. Это основные темы, которые можно затронуть при разговоре с евреями: мы, верующие, радуемся о благословенном искуплении, об уверенности в спасении. Это то благословение, которое реально через Мессию. Это соответствует тому, что Павел говорит в Послании к Римлянам 11:11-14, когда он говорит, что: «неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?»

Не существует никакой радости в празднике Йом Кипур, если нет уверенности в прощении. По этой причине религиозные евреи не ходят по улицам, говоря: «С днем Йом Кипур!» Тем не менее ученики Мессии наслаждаются реальностью искупления! Они наполнены и его радостью, благодарностью, уверенностью, жизненными изменениями, и желанием служения другим.

Заключение

Сегодня я сравнил на контрасте соблюдения Йом Кипура в современной традиции и в библейских предписаниях. Я так же сфокусировал внимание на личностном влиянии на человека, на роли работы Мессии. Йом Кипур сегодня следует рассматривать не только как день раздумий и покаяния, но и признать то, что искупление стало возможным, потому что состоялась жертва Мессии. Во многом Йом Кипур это Евангелие в Ветхом Завете. Это еврейское Евангелие! Он содержит наиболее полный массив по пророчеству искупительный работы Мессии. Согласно Библии, в самом центре Йом Кипура были жертвы за грех и труды первосвященника. Вот в чем была вся суть!

Сегодня в синагогах по всему миру центральные библейские элементы Йом Кипура ушли из практики. Заметно отсутствие ссылки на необходимость искупления посредством жертвенной крови. Таким образом, истинный смысл праздника потерян в традиционном иудаизме. Современное празднование Йом Кипура – это пост, молитвенное собрание. С другой стороны, согласно Торе, Йом Кипур должен был бы крутиться вокруг жертвы и работы первосвященника. Если общество Израиля и молилось, так это за то, чтобы первосвященник не «наломал дров». Несмотря не необходимость покаяния, без принесения жертвы нет возможности обрести мир с Богом. Нет другого искупления, кроме фактической жертвы. В отличие от учения раввинов, поучения, благие намерения, добрые дела, молитвы и исповедь не могут искупить грех. Такие действия никогда не считались достаточными для устранения греха. «Незачем» просить судью в зале суда не замечать преступлений и устранить уголовное наказание. Преступления должны быть оплачены. Бог есть потерпевшая сторона, и только Он есть Тот, Кто определяет средства для очищения. Согласно Слову Божьему, только Мессия, как жертва за наш грех, может дать нам надежду на спасение от наших грехов. По сути, современный иудаизм с соблюдением Дня Искупления никакой уверенности в прощении нам не дает. По сути, это Йом Кипур, без «Кипур».

Йом Кипур в жизни верующего

Конечно эти еврейские праздничные дни – идеальное время для проведения внутренней инвентаризации наших отношений с Богом и людьми. Это прекрасное время молитвы о сердце смиренном и сокрушенном (Псалом 50), о тех сторонах нашей жизни, мыслях и действиях, что не благочестивы. Это время усмотреть погрешности, тайные грешные помыслы и вывести наружу (Псалом 18). Это также отличная возможность поститься, исповедовать грехи, осветить те области жизни, которые нуждаются в изменениях, время принести еще больше свежести в жизнь (Деяния 3:17-19). Тем не менее для верующих, каждый день Господа похож на Йом Кипур. Он дает шанс для размышлений о жизни и для выражения нашей признательности за жертву нашего Господа.

Он представил окончательное искупление через то, что Сам принес жертву за нас. Действительно, у нас есть не один день очищения, а дни «повседневного очищения», Его кровь постоянно омывает нас и очищает от греха (I Иоанна 1:7-9). Будем надеяться, что с этим пониманием Йом Кипур будет иметь более глубокий личностный смысл для нас. Как гимн гласит:

Что омоет мой грех? Ничего, только кровь Иисуса Христа.

Что способно вновь сделать меня целостным? Ничто, только кровь Иисуса Христа.

Ничто грехи не искупит, только кровь Иисуса Христа.

Никакое из добрых дел моих, только кровь Иисуса Христа.

О драгоценный поток, делающий меня белее снега! Другой источник мне не известен, только кровь Иисуса Христа.

Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. (2 Послание Коринфянам 5:21)

«…ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши;» (Псалом 102:11-12)

Автор: Филипп Лестер

Перевод: Наталия Бруни

Источник: www.disciplestoday.org

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Больше статей по теме

Другие темы

Проверь свои знания онлайн!

Хотите проверить свои знания Библии — пройдите тесты на нашем сайте. Выбирайте интересующий тест из списка, отвечайте на 10 вопросов, и сразу получайте результаты!

Пройти тест

Политика конфиденциальности | Написать письмо
Христианский сайт «Хорошие новости»

Источник

Что такое Йом Кипур ^[↑]

Йом-Кипур — день Искупления и прощения, от ивр. слова «кипур» — искупление, прощение, выкуп. Йом Кипур выпадает на 10-е число еврейского месяца Тишрей. Согласно еврейской традиции, в Йом Кипур Всевышний взвешивает все поступки человека за прошедший год и выносит ему окончательный приговор, предназначение на следующий год. Хотя Йом Кипур — это тяжелый пост, который длится чуть больше суток и в который обязаны поститься все евреи (за исключением детей, рожениц и больных по указанию врача), он считается одним из самых важных, торжественных и светлых праздников в Иудаизме. Ведь Йом Кипур — день раскаяния, молитв, очищения и отпущения грехов, день полного единения между Творцом и еврейским народом.

Канун Йом Кипура ^[↑]

Обычай Капарот, обряд искупления ^[↑]

Несмотря на то что вековая традиция предписывает делать капарот при помощи петуха (или курицы), в последнее время распространен обычай делать капарот при помощи денег, и особенно в случае, когда нет резника (чтобы сделать шхиту петуху). Поэтому берут деньги и произносят: «Элу амаот тейе-на лецдака и т. д. », «Эти деньги будут цдакой». После чего деньги отдают бедным людям.

Деньги для капарот не берут из «денег десятины».

Капарот можно сделать онлайн —
мы передадим деньги бедным!Сделать капарот

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

Канун Йом Кипура подобен празднику — в том смысле, что в этот день не произносят «Мизмор летода», Таханун и «Ламнацэах».

Также не произносят «Авину Малкэну» (но произносят утром в пятницу, если Йом Кипур выпал на субботу).

После Шахрита ^[↑]

Стараются расплатиться со всеми долгами, а также исполнить все данные обеты.

Дают цдаку больше обычного. Также дают цдаку в память об умерших родственниках, имена которых будут упомянуты в Изкоре. Поэтому назавтра в Изкоре говорят: «Ради того, что я дал цдаку и т. д. »

Кроме этого, больше обычного «дают цдаку» в духовном плане, а именно: приветствуют окружающих при встрече, помогают им, обращаются к ним с приветливым лицом.

В Мишне говорится, что накануне Йом Кипура во время утренней молитвы перед первосвященником Храма проводили жертвенных животных — чтобы привык к их виду, поскольку в Йом Кипур он будет приносить их в жертву. Поэтому и нам накануне Йом Кипура следует старательно подготовиться к правильному и сосредоточенному произнесению молитв наступающего святого дня.

Первая трапеза ^[↑]

Застилают стол праздничной скатертью. В день, предшествующий Йом Кипуру, запрещено поститься, поскольку в этот день положено есть. И тот, кто ест девятого числа месяца тишрей и постится десятого числа (т.е. в Йом Кипур), заслуживает награду — как если бы он постился два дня.

Торой заповедано за этой трапезой съесть больше того, что человек ест обычно. Некоторые едят много раз понемногу, поскольку каждый такой раз засчитывается как исполнение отдельной заповеди.

Причина заповеди: (1) подготовиться к посту, заранее подкрепив свой организм, чтобы сделать полную тшуву и произносить молитвы Йом Кипур с большей самоотдачей; (2) выразить свою радость по поводу наступающего искупления и тем самым показать свое небезразличное отношение к совершенным проступкам.

Принято есть халы круглой формы. Кусок хлеба после благословения «Амоци» макают в мед.

Миква ^[↑]

Древний обычай предписывает каждому для духовного очищения окунуться в воду миквы; как написано: «Перед Всевышним очиститесь». Окунуться следует после полудня или, по крайней мере, после того как пройдет треть светлой части суток.

Минха (дневная молитва) ^[↑]

Принято произносить дневную молитву Минха, надев субботнюю одежду, вместе с общиной в синагоге. Обычно произносят Большую Минху (т. е. задолго до наступления вечера).

Произносят молитву Шмонэ-Эсрэ будних дней. В конце, перед «Элокай нецор», произносят Видуй.

Видуй ^[↑]

Видуй произносят только стоя и ни в коем случае не облокотившись на какой-либо предмет (такой, что, если этот предмет отодвинуть, человек потеряет равновесие). Видуй произносят, наклонившись вперед, и при назывании каждого греха стучат себя в грудь в области сердца, как человек, который обращается к своему сердцу: «это ты склонил меня к греху».

Не стоит говорить «Йею лерацон и т. д. » перед Видуем. Но если, когда человек произносит Видуй, община уже говорит Кадиш или Кдушу, — тогда надо сказать «Йею лерацон» и отвечать вместе со всеми на Кадиш или Кдушу.

Перед произнесением Видуя положено выполнить предписывающую заповедь Торы: «Раскайтесь в своих грехах, которые совершили». Надо назвать вслух (шепотом) каждый свой совершенный грех, раскаяться в нем (т. е. решить больше его не повторять), внутренне отказаться от него (т. е. почувствовать к нему отвращение) и вслух принять на себя обещание — начиная с этого дня больше этого греха не совершать. Такое раскаяние — основа тшувы. И если его нет — нет тшувы.

Отношения между людьми ^[↑]

Йом Кипур искупает грех по отношению к другому человеку — только если этот человек простил нарушителя и примирился с ним, даже если грех совершен только словами. Для этого надо самому пойти к тому человеку для примирения. Но если считает, что примирения легче достичь при помощи посредника, пусть пошлет посредника. В свою очередь тот, у кого он просит прощения, не должен быть жестоким, но обязан простить нарушителя всем сердцем, ибо тем самым он проявит хорошее качество еврейского народа. Более того, большая заслуга — полностью простить того, кто доставил тебе страдание.

«Прерывающая» трапеза (сеуда мафсэкет) ^[↑]

До вечера едят «прерывающую» трапезу, макая хлеб после благословения «Амоци» в мед.

Едят куриное мясо и легкие блюда.

После трапезы надо сполоснуть рот и почистить зубы (например, зубочисткой).

«Принятие поста» и прочих запретов ^[↑]

Надо прекратить есть и пить (включая выполнение всех остальных запретов поста), а также оставить работу — по крайней мере, начиная с момента зажигания свечей. Но правильным будет оставить все это до указанного времени, чтобы можно было успеть неспешно пойти в синагогу и произнести там молитву «Зака».

В Йом Кипур запрещены все работы, запрещенные в субботу, включая такие, как любой вид приготовления пищи (охель нэфэш) и переноска предметов по общественной территории (тилтуль).

Благословение детей ^[↑]

Принято, чтобы отец благословлял сыновей и дочерей перед тем, как идти в синагогу, — так написано в махзорах. Но это можно сделать в течение всего дня — и даже по телефону.

Йом Кипур ^[↑]

Зажигание свечей ^[↑]

Тот, кто зажигает свечи (женщина или мужчина), произносит после зажигания два благословения: «Леадлик нэр шель йом акипурим» и «Шеэхияну», поскольку, зажигая их, человек принимает на себя святость Йом Кипура.

Каждый женатый мужчина зажигает дома «свечу жизни» («нэр хайим»), которая будет гореть до исхода праздника. Тот, у кого нет отца или матери, добавляет к этому еще одну свечу, которая называется «нэр нешама» (и горит в синагоге).

Тот, кто зажег свечи перед наступлением праздника и сказал «Шеэхияну», не говорит амэн на благословение «Шеэхияну», которую говорит хазан в синагоге после молитвы «Коль Нидрэ».

Надевание талита ^[↑]

В синагоге закутываются в талит, и надо постараться сделать это с благословением еще засветло. Если солнце уже зашло, закутывается в талит без благословения.

Принято на все молитвы этого святого дня облачаться в белый «китель».

Запрет на еду и питье ^[↑]

Запрещено есть или пить любое количество еды или питья (каким бы мизерным оно ни было).

Детям до 9 лет запрещено поститься. После 9 лет их приучают к посту: например, дают им еду на час позже обычного.

Если человек болеет, то ему можно есть исключительно после раввинского запроса. Ограничение на объем еды для больного: меньше 30 куб. см. еды. Ограничение на объем питья: меньше 40 куб. см. воды. Эти объемы надо точно отмерить еще до наступления праздника.

Больному можно есть и пить одновременно, поскольку еда и питье «не присоединяются» друг к другу для ограничения общего объема. В случае необходимости через 9 минут после того, как закончил есть и пить, может снова есть и пить — в том же количестве, и т. д.

Ребенок и больной, которым можно есть в Йом Кипур, после еды произносят «Биркат Амазон» с вставкой «Яалэ веяво».

Запрет на умывание и натирание ^[↑]

Запрещено мыть любую часть тела, но можно смыть видимую грязь, а также можно сделать «нетилат ядайим». Омовение рук делают утром после сна, а также в течение дня после туалета, причем омывают только пальцы.

Натирание любым маслом (а также мазью и т. п. ) запрещено — даже с целью убрать грязь.

Запрет носить кожаную обувь ^[↑]

Обувь из кожи запрещена, даже если кожа в ней присутствует только выше подошвы.

Вечер Йом Кипура ^[↑]

Молитва «Зака» ^[↑]

Принято произносить молитву «Зака» до молитвы «Коль Нидрэ», а также говорить Большой Видуй рабену Нисима-гаона. При этом надо сознавать, что выполняешь предписывающую заповедь Торы: «Покайтесь в своих грехах». Но если не успел произнести молитву «Зака» вовремя, можно сказать ее после «Коль Нидрэ».

«Коль Нидрэ» ^[↑]

Принято перед «Коль Нидрэ» доставать свиток Торы (из святого ящика) и обходить с ним вокруг стола, на котором читают Тору, — чтобы все присутствующие смогли поцеловать свиток.

К тому времени, когда хазан произносит благословение «Шеэхияну», общине надо успеть ее закончить, чтобы можно было ответить хазану амэн.

Аравит (вечерняя молитва) ^[↑]

При произнесении молитвы Шма хазан говорит в полный голос: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», и вся община произносит эти слова вместе с ним — и тоже громко.

Утро Йом Кипура ^[↑]

Утром омовение рук делают только на пальцы, чтобы убрать духовную нечистоту.

Не моют лицо и рот. Но если глаза загрязнены, можно их слегка смочить, чтобы снять с них грязь.

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

Укутываясь утром в талит, стоит иметь в виду, что благословение на талит действует только до времени между молитвами Мусаф и Минха — с тем, чтобы можно было без сомнения произнести то же самое благословение перед Минхой. Но если забыл о таком намерении, надо спросить раввина, как поступить.

Изкор ^[↑]

Тот, кто молится вне общины, тоже может сказать Изкор.

Если загодя не дал цдаку в память об умершем, душу которого упоминает в Изкоре, то должен сказать: «Ради того, что дам цдаку и т. д. ». После Йом Кипура должен немедленно выполнить обещание.

Молитва Мусаф ^[↑]

Когда хазан повторяет молитву, все вместе с ним произносят «Сэдер Аавода» — медленно и сосредоточившись.

Опускаются на колени и склоняют лицо до пола, чтобы произнести: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд». Перед этим следует положить между лицом и полом платок или лист бумаги (а некоторые авторитеты говорят, что также под колени).

Дневное время и исход Йом Кипура ^[↑]

Молитва Минха ^[↑]

Эту молитву произносят с глубокой сосредоточенностью, поскольку пророку Элияу с небес ответили именно на молитву Минха.

Третий вызванный к Торе читает мафтир на книгу Йоны.

Молитва Неила ^[↑]

Время молитвы Неила — когда подписывают постановление Небесного суда и закрывают Небесные ворота милосердия (через которые молитва попадает на небо). Это самая последняя возможность получить прощение. Поэтому в молитву Неила евреи вкладывают весь жар своей души, чтобы вернуться к Всевышнему с полной тшувой (особенно раскаиваясь по поводу незаконного присвоения чужого имущества).

В «Авину Малкену», а также в молитве «Шмонэ Эсрэ» вместо катвэну («запиши нас») говорят хотмэну («подпиши нам»).

После Неилы хазан, а за ним вся община произносят: «Шма, Исраэль», «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд», «Ашем у аэлоким».

На исходе поста трубят в шофар.

Аравит ^[↑]

Если ошибся в молитве и произнес «Амэлех Акадош» или «Амэлех Амишпат», — в этом случае, если сразу увидел, что ошибся, пусть тут же исправится и скажет, как надо, а если не увидел, что ошибся, — все равно не надо возвращаться к началу молитвы.

Надо произнести «Ата хонантану» — как на исходе субботы.

После вечерней молитвы читают в радости весь цикл «Кидуш Левана» («Освящение луны»).

Авдала ^[↑]

Авдалу произносят над бокалом.

Для благословения «Боре меорей аэш» («Творец сияния огня») используют свечу, горящую с кануна Йом Кипура, или другую, зажженную от такой свечи.

Женщины, находящиеся в доме, мужья которых еще не вернулись из синагоги, могут сделать Авдалу, выпить из бокала, после чего им разрешено есть. Но пить просто воду и содовую воду они могут без Авдалы.

На исходе Йом Кипура раздается Голос с небес: «Иди, ешь в радости свой хлеб, пей с веселым сердцем свое вино, ибо уже благоволит Всевышний к твоим делам» (Коэлет 9:7).

Источник

Термин «Йом-Кипур» можно переводить как «день искуплений». В русской традиции эту дату переводят еще как «день очищения» или «день всепрощения». У евреев-ашкенази в Центральной Европе он пишется и произносится как Йом-Кипер. Как и все еврейские памятные даты, Йом-Кипур захватывает двое суток, поскольку берет свое начало с заходом солнца и оканчивается на следующий вечер, когда начинают сгущаться сумерки.

Согласно Талмуду, своду правовых и религиозно-этических правил в иудаизме, в Йом-Кипур каждый получает по своим заслугам. Ведь в эти дни Всевышний оценивает поведение всех людей за истекший год. Йом-Кипуром, как правило, заканчивается десятидневный цикл покаяния.

Когда отмечается Йом-Кипур в 2023 году

В 2023 году Йом-Кипур начнет вечером 24 сентября и продолжится до следующего заката солнца. Это случится спустя десять дней после наступления еврейского Нового года.

Обычно праздник Йом-Кипур выпадает на субботу. Поэтому имеет еще и название «Шабат шабатон». В переводе это означает «суббота суббот». В Йом-Кипур в Государстве Израиль не будет работать общественный транспорт, аэропорты также отменят все вылеты своих авиарейсов.

История праздника

Празднование Йом-Кипура тесно связано с освобождением евреев от вавилонского плена. В конце вавилонского владычества, примерно в V веке до нашей эры, в течение нескольких десятилетий шло насильственное переселение евреев на вавилонские земли. Один раз в полвека по всей стране следовало трубить в ритуальный духовой инструмент, именуемый шофаром. Шофар возвещал наступление юбилейного года. Делалось это в день, получивший впоследствии название Йом-Кипур. Термин «Йом-Кипур» был придуман и введен в обиход средневековыми раввинами. Они стали употреблять его в своих писаниях. Уже из религиозной литературы праздник Йом-Кипур переняли в народе. По преданию, именно в Йом-Кипур пророк Моисей, выведший евреев из пустыни, получил Скрижали Ветхого завета.

Считается, что Скрижали являются основным историческим документом еврейского народа. Именно передача Моисею Скрижалей — ключевой момент в многовековой истории иудейства. В результате этого был достигнут союз между еврейским народом и Господом, простившим все грехи иудеям. Произошло это как раз десятого тишрея по иудейскому календарю. И этот день стал называться Йом-Кипур. После завоевания Вавилонии Персидской Империей состоялось окончательное освобождение и возвращение евреев на свою родину. Однако традиция праздновать Йом-Кипур осталась и дошла до наших дней.

Правила и обычаи праздника

В канун Йом-Кипура у евреев принято гадать — даст Господь им еще год жизни или нет? Встречать праздник необходимо омовением кончиков пальцев, одевшись в белые одежды, которые олицетворяют чистоту помыслов.

Капарот — это обряд искупления, когда люди вертят над головой живую курицу, после чего отдают птицу или деньги бедным и обездоленным.

Еще один непременный атрибут Йом-Кипура — зажжение мужем семейной свечи. Ее называют «Нэр Хайим» (свечей жизни). Ей суждено гореть до самого окончания торжеств.

Все люди в этот праздник должны быть друг с другом предельно вежливы и внимательны. В Йом-Кипур действует ряд запретов. Например, в течение всего дня нельзя есть, пить, умываться, ухаживать за своей кожей. Не поощряется также в Йом-Кипур ношение кожаной одежды и интимные отношения между мужчиной и женщиной. Зато можно исповедоваться и поминать близких умерших родственников.

Как и во время всякого еврейского праздника, в Йом-Кипур особое место отводят молитве. Мужчины надевает на себя накидное покрывало — талит — и единственный раз в году идут в нем на вечернюю церковную службу. Сначала читается молитва «Коль нидрей». Когда солнце скроется за горизонтом, наступает время Маарива, вечерней молитвы, и дополнения к ней — слихота. Свято верующие евреи могут провести в синагоге всю ночь. Заканчивается праздник обильным приемом пищи.

Когда отмечается Йом-Кипур в 2022 году

Этот праздник отмечен Торой как один из самых важных. Можно встретить другие его названия – «судный день», «день поста, искупления, очищения» и т. д.

Евреи ждут Йом-Кипур с замиранием сердца, погружаются в состояние ожидания чего-то величественного, так как вскоре у них появится возможность получить прощение Иисуса за все свои грехи. Считается, что Всевышний милосердный, он желает раскаяния грешников, а не их смерти. Каждый человек ошибается, не существует абсолютных праведников, поэтому очищение перед Господом требуется всем, даже тем, кто изо дня в день соблюдает все заповеди.

Грехи, за которые нужно раскаиваться, необязательно должны быть тяжелыми: убийство, идолопоклонство и другие. Сильно мнение, что на небесах ведется счет проступков, не считающихся преступлениями на земле, например, злословие, ложные обещания.

Какого числа Йом-Кипур, зависит от времени проведения Рош-а-Шана. Его отмечают на десятый день тишрея – первого месяца еврейского Нового года. Период от Рош-а-Шана до Судного дня называют «10 дней раскаяния», он заканчивается вынесением приговора Всевышнего.

В 2022 году Йом-Кипур приходится на 5 октября. Традиционно он длится двое суток. Праздник начинается в среду вечером, за 20 минут до захода солнца, а заканчивается в четверг, через 30 минут после заката. В каждом городе Израиля время начала отличается. В Иерусалиме верующие евреи собираются в синагоге на вечернюю молитву за 40 минут до захода солнца на 10-й день тишрея.

Традиции в канун Йом-Кипура

В канун поста Йом-Кипур нужно пройти ритуал омовения с целью очищения от нечистоты. Для этого три раза за день – перед утренней и дневной молитвой, а также перед заходом солнца – необходимо посетить микву – водный резервуар.

Если человек болен и не может окунуться в микву, то можно, стоя под душем, вылить на себя 12,5 л воды.

Помимо омовения, перед посещением синагоги принято благословить детей. Это делает глава семьи. Он по очереди на голову каждого ребенка кладет правую руку и читает благословение.

Накануне праздника также принято проводить иудейский обряд Капарот. Его суть в том, что глава семейства три раза крутит живую курицу, рыбу или деньги над головой детей, приговаривая, что деньги или курица «пойдут на цдаку (милостыню), а ты пойдешь на хорошую жизнь».

Для мужчины принято брать петуха, а для женщины – курицу. Голубей использовать нельзя. Деньги берут из десятинных.

Капарот на самом деле не искупает грехи, но судьба принесенной жертвы заставляет задуматься над своим поведением, раскаяться перед Всевышним. Если обряд не удается провести после утренней молитвы накануне Йом-Кипура, то его можно совершить раньше, в любой из десяти дней раскаяния.

Евреи по Галахе до начала Дня поста много едят и пьют. Они придерживаются предсказания: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня». В начале трапезы хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Острая и соленая пища, яйца, лук и чеснок под запретом. Употребляют еду, которая быстро переваривается, например, рыбу или мясо птицы. Часто на столе есть блюдо креплах – бульон, где плавают пельмени с мясной начинкой.

Крайне важно закончить трапезу до появления звезд. После еды евреи переодеваются в праздничную одежду, снимают кожаную обувь и готовятся к посещению синагоги.

Как отмечают праздник

И всё же, что за праздник Йом-Кипур? В течение 10 дней после Рош-а-Шана евреи проводят глубокий самоанализ, чтобы исправить грехи и проступки. Йом-Кипур – заключение десятидневного цикла покаяния. Считается, что каждый в этот день получает по заслугам: Всевышний подписывает приговор, определяя судьбу человека на год. Чтобы попасть в книгу жизни, недостаточно только молиться и соблюдать запреты праздника, – нужно духовно приблизиться к Богу.

В день Йом-Кипур нужно не только попросить прощения за прегрешения, но и понять, какие ошибки совершил человек, признаться в содеянном, сожалеть и пообещать никогда больше так не поступать.

Искупление проходит в несколько этапов:

Признание. Человек осознает и признает свои проступки, говорит о них Господу. Причем больше усилий следует приложить для раскаяния в незначительных грехах, которые чаще прощаются самому себе.
Сожаление. Человек искренне раскаивается, демонстрируя свое покаяние в мыслях, поступках и молитвах. В Торе сказано: «Господь не очистит от греха того, кто произносит Его Имя понапрасну».
Принятие на будущее. Человек обещает больше не грешить.

В Йом-Кипур просят прощения перед Господом за нарушение заповедей, написанных в Торе. Чаще люди приносят извинение за сильный гнев, злословие, неуважение к родителям.

В Торе сказано: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Господом».

Проступки, сопровождающиеся нарушением заповедей между человеком и человеком, в Йом-Кипур автоматически не прощаются. За них обидчик должен просить прощения у жертвы заблаговременно. Искупятся в Йом-Кипур они только при одном условии: раскаявшийся прощен обиженным.

В Судный день человек прощает всех, кто его обидел. Но это не значит, что прощение дается всем обидчикам. Если человек не изменит своего отношения, то ему Всевышний не отпустит грехи. Для искупления недостаточно раскаяния – нужно доказывать свои хорошие намерения поступками.

День Йом-Кипур лишен земных забот. Человек в этот праздник отделяется от материального и посвящает себя духовному. Главная миссия – очиститься от согрешений, подчиниться воле Всевышнего. Для этого евреи постятся, молятся в синагоге в белой одежде, просят прощения за грехи у Господа.

Есть традиция вспоминать о событиях, когда евреи создали себе идола в виде золотого тельца, что вызвало сильный гнев со стороны Бога и чуть не привело к истреблению еврейского народа. Этот момент важен в истории возникновения Йом-Кипура. Моисей заступился за евреев перед Господом, получил от него новые скрижали Завета. Этот день стал днем прощения, отмечается уже десятки веков.

В Йом-Кипур евреи строго соблюдают запреты:

Не едят и не пьют. Запрещено потреблять даже ничтожно маленькие порции воды или еды. Пост в Йом-Кипур должны соблюдать все, кроме детей младше 13 лет. Беременные и кормящие женщины, а также больные люди могут пить и есть по определенным правилам, но только если их состояние здоровья не позволяет поститься. Им нужно проконсультироваться с лечащим врачом и посоветоваться с раввином, как правильно действовать. Детей старше девяти лет постепенно приучают к посту. Им не дают ужинать, завтрак подают позже обычного. Ребенок или больной человек после еды обязательно должны произнести: «Биркат Амазон» со вставкой «Яалэ веяво».
Не моются. В Йом-Кипур не умываются, не моют руки, не пользуются холодной или горячей водой. Однако видимую грязь смыть можно, особенно перед посещением синагоги. Утром после сна, а также в течение дня омывают пальцы рук.
Не пользуются косметическими средствами, маслами, духами и дезодорантами. Этот запрет в том числе распространяется на те случаи, когда нужно очиститься от грязи.
Не носят кожаную обувь. Запрещена даже та обувь, где есть небольшой лоскуток кожи.
Не поддаются плотским утехам. В Йом-Кипур запрещена любая физическая близость между супругами. Нельзя спать в одной постели, касаться друг друга, обниматься, целоваться, длительное время беседовать и находиться в одной комнате.

Публичное нарушение запретов праздника не принято даже среди светских евреев, не говоря уже о религиозных.

Если Йом-Кипур приходится на субботу, то дополнительно действуют ограничения Шаббата. В Израиле не работают магазины, кафе, общественный транспорт, не действуют авиарейсы.

День проходит в покаянных молитвах. Евреи молятся о прощении своего народа, об искуплении собственных грехов. Женщинам разрешено не посещать синагогу, особенно если дети будут мешать службе. Им можно молиться дома из молитвенника.

В Торе написано о пяти молитвах Йом-Кипура:

Маарив. Это вечерняя молитва. Ее можно читать после момента «цет акохавим» (появления звезд), который наступает через 20 минут после захода солнца, и до полуночи. При сложных обстоятельствах молиться можно целую ночь.
Шахарит. Это утренняя молитва. Она относится к числу тех, что нужно читать ежедневно. Произносят ее на рассвете, когда в храме проходит утреннее жертвоприношение.
Мусаф. В переводе с иврита означает «дополнение». Это добавочная молитва, которую читают по субботам и праздникам. Она состоит из семи благословений. Ее время наступает сразу же после Шахарита, не позднее 8 утра.
Минха. Послеполуденная молитва обязательна, наряду с утренней. В канун Йом-Кипура ее принято читать рано, сразу после полудня, чтобы закончить последнюю трапезу дня.
Неила. Это вечерняя молитва, которую читают только раз в году – в Йом-Кипур.

Перед Шахаритом, до восхода солнца, в синагоге поминают «Чистую молитву». Она представляет собой задушевную беседу с Иисусом, призвана открыть сердце перед Всевышним: «Чистое сердце дай мне, о Бог, и верности дух обнови во мне!». В молитве упоминается о святом дне Йом-Кипур: «В Своем великом милосердии Ты дал нам один день в году, великий и святой день, этот Йом-Кипур, наступающий для нас ради блага, чтобы мы вернулись к Тебе, чтобы искупить все наши проступки и очистить нас от нашей скверны…».

В Йом-Кипур нужно проявлять вежливость и добросердечность, подавать милостыню нуждающимся. Нельзя ссориться, вспоминать былые обиды. Нужно выполнять все обещания и клятвы, отдать все долги.

Если человек не может выполнить данные в Йом-Кипур обещания, то это считается большим грехом. Нужно проводить обряд освобождения от клятв.

Вечер Йом-Кипура

В преддверии праздника мужчины зажигают свечи в домах, которые должны гореть до окончания торжества. Этим ритуалом они принимают на себя святость праздника. В память об усопших близких в синагоге можно поставить дополнительные свечи.

В шутку евреи называют Йом-Кипур днем велосипедистов, так как общественный и личный транспорт прекращает свое движение.

Люди в праздничной одежде идут в церковь на вечернюю молитву. Засветло мужчины надевают на службу в синагогу белое накидное покрывало – талит, получают благословение. Если солнце уже зашло, то благословение уже не нужно.

Верующие евреи могут провести за молитвами всю ночь, однако раввины рекомендуют отдохнуть перед утренним богослужением.

Утро Йом-Кипура

Утро начинается с чтения Шахарита. После почитают память усопших, читают поминальную молитву Изкор.

Перед посещением синагоги разрешается омовение пальцев, так как на них присутствует духовная нечистота.

Как заканчивают Йом-Кипур

Последняя молитва в еврейский Йом-Кипур называется Неила. Она предвещает закрытие небесных ворот до следующего года. Ее заканчивают в момент наступления ночи, после чего в синагоге трубят в шофар, все присутствующие в синагоге желают друг другу: «В будущем году встретимся в Иерусалиме!». Люди расходятся по домам, где проводят церемонию Гавдала. Без нее не приступают к трапезе. Она обязательна, так как отделяет праздничные дни от будних.

Пост в Йом-Кипур – самое сложное испытание, поэтому более суток воздержания от пищи заканчивается обильной трапезой.

Если вы планируете жить в Израиле, то вам пригодятся знания о традициях праздника Йом-Кипур. Русскоговорящим нужно будет освоить язык, так как это основополагающий фактор для трудоустройства и комфортной жизни. Онлайн-школа «Иврика» предлагает курсы иврита с нуля и до продвинутых уровней.

Источник

ЙОМ КИПУР

Когда Йом Кипур в этом году смотрите тут

По еврейскому календарю Йом Кипур наступает 10 тишрея.

Это самый серьёзный и ответственный день в жизни еврея. В этот день окончательно решается судьба каждого человека на следующий год. Считается, что в Рош а-Шана Б-г записывает каждого еврея в одну из трех книг — книгу праведников, книгу грешников и книгу средних, а в Йом Кипур ставит печать.

Время между Рош а-Шана и Йом Кипур называется Грозные дни; в эти дни у человека ещё есть возможность повлиять на приговор, который Б-г выносит в Рош а-Шана. Об этом сказано в одной из молитв, читаемых в Йом Кипур: «Но тшува (раскаяние), тфила (молитва) и цдака (пожертвования) отменяют тяжкий приговор». Следует раскаяться в своих грехах и постараться исправить то, что возможно. Необходимо также попросить прощения у людей и Б-га за совершенные против них проступки.
Во времена существования Храма Йом Кипур был единственным днем, когда первосвященник входил в Святая Святых Храма, произносил Имя Всевышнего и просил у Б-га прощения своих грехов и грехов всего народа Израиля.

Перед Йом Кипуром

Накануне Йом Кипур принято совершать обряд капарот. Берут живую курицу и крутят ею над головой. В этот момент человек должен осознать, что если бы Б-г был строг к нам, на месте этой курицы оказались бы мы. Потом курицу зарезают и отдают бедным. Если живую курицу достать невозможно, то над головой крутят деньги и потом отдают их бедным.

Перед Йом Кипуром принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми. «Кто говорит: согрешу и покаюсь, а в Судный День мне простят — тому в Судный День не прощают. Если кто грешил против Б-га, то в Йом Кипур ему прощают. Если он грешил против друга, в этот день ему не прощают. Он должен заранее помириться с ним и добиться от него прощения».

В канун Йом Кипур принято просить и дарить кусочки леках (торт из ржаной муки с медом). За этим стоит чудесный символ: «Если предстоит мне получать еду из милости — пусть это произойдет сегодня, сейчас, чтобы не пришлось мне впредь протянуть за подаянием руку».

В канун Йом Кипур принято окунаться в воды миквы.

В этот день принято давать больше обычного денег на благотворительные цели (цдака). При входе в синагогу обычно стоят тарелки для разнообразных сборов: на Иешивы, на фонды благотворительности и взаимопомощи, и т.д.

Накануне Йом Кипура, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом и обильную трапезу, она называется Сеуда Мафсекет, разделительная трапеза. За 18 минут до захода солнца, в точно указанное календарем время, женщины зажигают свечи, произнося при этом следующее благословение:

БОРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛО-ХЕЙНУ МЕЛЕХ ХАОЛАМ АШЕР КИДЕШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕХАДЛИК НЕЙР ШЕЛЬ ЙОМ ХАКИПУРИМ
Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Царь вселенной, Освятивший нас своими заповедями и заповедавший нам зажигать свечи дня Всепрощения.

БОРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛО-ХЕЙНУ МЕЛЕХ ХАОЛАМ ШЕЙХЕЙАНО ВЕКИИМАНУ ВЕХИГИАНУ ЛИЗМАН ХАЗЕ
Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Царь вселенной, давший нам дожить, обеспечивший наше существование, и доведший нас до этого времени.

Перед уходом в синагогу отец (или мать, если нет отца) благословляет детей. Он возлагает руки на голову каждого ребенка и произносит молитву:

«Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и хранит тебя. Да озарит тебя лицо Его и помилует Он тебя. Да обратит Б-г лицо Свое на тебя и даст тебе мир. Да будет воля Твоя, и да вселишь Ты в сердце ребенка любовь к Всевышнему, да не дашь ребенку согрешить, и да будет у него желание изучать Тору и следовать заповедям ее, и да будут у него друзья, изучающие Тору и следующие ее заповедям, и да будут записаны сын мой к жизни хорошей и доброй вместе со всеми праведниками Израиля и вместе со всем Израилем! Амен!»

Законы Йом Кипура

Все законы Йом Кипура начинают действовать с началом захода солнца.
Йом Кипур — день строгого поста; в этот день запрещено мыться и пользоваться косметикой, а также носить кожаную обувь, т.к. она является символом роскоши. Если опытный врач, даже нееврей, считает, что больному опасно поститься, он обязан подчиниться и прервать пост, следуя указаниям раввина.

Принято в этот день одеваться в белую одежду, которая символизирует чистоту от грехов. Евреи как бы уподобляются безгрешным ангелам, которым не надо ни есть, ни пить, ни заботиться о своём теле.

Принято проводить Йом Кипур в синагоге т.к молитвы занимают почти весь день. В этот день читается поминальная молитва Изкор.

Подробнее о молитвах Йом Кипура

Молитвы на Йом Кипур

Молитва обряда капарот

Из книги Р. Исраэля-Меира Лау «Практика иудаизма в свете Устной Торы»

О Йом Кипуре читайте также:

Главный раввин Петербурга М.-М. Певзнер о Йом Кипуре:
— Йом Кипур: Время освободиться от словесной шелухи.
— Йом Кипур: Давайте двигаться!
— Йом Кипур: Не становитесь «трефной овцой»!
— Йом Кипур: Обрети себе наставника.
— Йом Кипур: Как «взлететь»?
— Молитвы Йом Кипура: полный вперед!
-О еврейских «цорес» и жалобах
— Самое время попросить прощения
— Как научиться прощать?

Раввин Ури Суперфин. А он прощения не попросил. Об обиде, прощении и наказании.

Раввин Ури Суперфин. Искупление грехов как проект.

Хана Ериш. Что бы съесть, чтобы… стать святей?

Белла Слуцкин. Раскаяние и искупление грехов в иудаизме

Капарот – обряд символического искупления грехов

Источник

Yom Kippur—the Day of Atonement—is considered the most important holiday in the Jewish faith. Falling in the month of Tishrei (September or October in the Gregorian calendar), it marks the culmination of the 10 Days of Awe, a period of introspection and repentance that follows Rosh Hashanah, the Jewish New Year. According to tradition, it is on Yom Kippur that God decides each person’s fate, so Jews are encouraged to make amends and ask forgiveness for sins committed during the past year. The holiday is observed with a 25-hour fast and a special religious service. Yom Kippur and Rosh Hashanah are known as Judaism’s “High Holy Days.” Yom Kippur 2022 begins on the evening of Tuesday, October 4 and ends on the evening of Wednesday, October 5.

History and Significance of Yom Kippur

According to tradition, the first Yom Kippur took place after the Israelites’ exodus from Egypt and arrival at Mount Sinai, where God gave Moses the Ten Commandments. Descending from the mountain, Moses caught his people worshipping a golden calf and shattered the sacred tablets in anger. Because the Israelites atoned for their idolatry, God forgave their sins and offered Moses a second set of tablets.

Jewish texts recount that during biblical times Yom Kippur was the only day on which the high priest could enter the inner sanctum of the Holy Temple in Jerusalem. There, he would perform a series of rituals and sprinkle blood from sacrificed animals on the Ark of the Covenant, which contained the Ten Commandments. Through this complex ceremony he made atonement and asked for God’s forgiveness on behalf of all the people of Israel. The tradition is said to have continued until the destruction of the Second Temple by the Romans in 70 A.D; it was then adapted into a service for rabbis and their congregations in individual synagogues.

According to tradition, God judges all creatures during the 10 Days of Awe between Rosh Hashanah and Yom Kippur, deciding whether they will live or die in the coming year. Jewish law teaches that God inscribes the names of the righteous in the “book of life” and condemns the wicked to death on Rosh Hashanah; people who fall between the two categories have until Yom Kippur to perform “teshuvah,” or repentance. As a result, observant Jews consider Yom Kippur and the days leading up to it a time for prayer, good deeds, reflecting on past mistakes and making amends with others.

Observing Yom Kippur

Yom Kippur is Judaism’s most sacred day of the year; it is sometimes referred to as the “Sabbath of Sabbaths.” For this reason, even Jews who do not observe other traditions refrain from work, which is forbidden during the holiday, and participate in religious services on Yom Kippur, causing synagogue attendance to soar. Some congregations rent out additional space to accommodate large numbers of worshippers.

Scroll to Continue

The Torah commands all Jewish adults (apart from the sick, the elderly and women who have just given birth) to abstain from eating and drinking between sundown on the evening before Yom Kippur and nightfall the next day. The fast is believed to cleanse the body and spirit, not to serve as a punishment. Religious Jews heed additional restrictions on bathing, washing, using cosmetics, wearing leather shoes and sexual relations. These prohibitions are intended to prevent worshippers from focusing on material possessions and superficial comforts.

Because the High Holy Day prayer services include special liturgical texts, songs and customs, rabbis and their congregations read from a special prayer book known as the machzor during both Yom Kippur and Rosh Hashanah. Five distinct prayer services take place on Yom Kippur, the first on the eve of the holiday and the last before sunset on the following day. One of the most important prayers specific to Yom Kippur describes the atonement ritual performed by high priests during ancient times. The blowing of the shofar—a trumpet made from a ram’s horn—is an essential and emblematic part of both High Holy Days. On Yom Kippur, a single long blast is sounded at the end of the final service to mark the conclusion of the fast.

Traditions and Symbols of Yom Kippur

Pre-Yom Kippur feast: On the eve of Yom Kippur, families and friends gather for a bountiful feast that must be finished before sunset. The idea is to gather strength for 25 hours of fasting.

Breaking of the fast: After the final Yom Kippur service, many people return home for a festive meal. It traditionally consists of breakfast-like comfort foods such as blintzes, noodle pudding and baked goods.

Wearing white: It is customary for religious Jews to dress in white—a symbol of purity—on Yom Kippur. Some married men wear kittels, which are white burial shrouds, to signify repentance.

Charity: Some Jews make donations or volunteer their time in the days leading up to Yom Kippur. This is seen as a way to atone and seek God’s forgiveness. One ancient custom known as kapparot involves swinging a live chicken or bundle of coins over one’s head while reciting a prayer. The chicken or money is then given to the poor.

READ MORE: Judaism

Источник

History and Significance of Yom Kippur

Observing Yom Kippur

Scroll to Continue

Traditions and Symbols of Yom Kippur

Pre-Yom Kippur feast: On the eve of Yom Kippur, families and friends gather for a bountiful feast that must be finished before sunset. The idea is to gather strength for 25 hours of fasting.

Wearing white: It is customary for religious Jews to dress in white—a symbol of purity—on Yom Kippur. Some married men wear kittels, which are white burial shrouds, to signify repentance.

READ MORE: Judaism

Источник

Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 25 сентября

Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов (Фото: ChameleonsEye, по лицензии Shutterstock.com)

Десятый день еврейского нового года — Судный день (Йом Киппур, ивр. ‏יוֹם כִּיפּוּר) — день искупления грехов и Высшего суда. Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей — превратилась в символ всего праздника. Она произносится трижды и поется вслух.

В Йом Киппур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за независимость Израиля.

В 1973 году в этот день армии Египта и Сирии предприняли внезапное нападение на Израиль. Прямо из синагог и из своих домов люди отправились в бой, и рев моторов нарушил покой праздника. Многие не вернулись. Так старые обрядовые формы наполнило новое трагическое содержание — утраты и скорбь.

В канун Йом Киппур принято есть «разделяющую трапезу», после которой до исхода Судного дня — строгий пост. Синагоги наполняются народом: приходят даже те, кто не бывает там в течение года, закрыты все учреждения и предприятия, не работает транспорт, радио, телевидение. На улицах не видно даже частных автомашин, зато полно детей на велосипедах, свободно разъезжающих по пустым улицам.

Судный день, согласно еврейской традиции, завершается тем, что каждый еврей получает положительную или отрицательную оценку своих деяний, а на ее основе — приговор милостивый или осуждающий. Это день, когда выясняется, принята или отклонена просьба о прощении Высшим судом на небесах.

Особое значение приобретает «закрывающая молитва», произносимая при заходе солнца — после нее уже как бы закрыты врата милосердия, через которые поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля. Раздаются звуки шофара, и слышен завершающий все обряды призыв: «В следующем году — в Иерусалиме».

Источник

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

28, С. 710-717

опубликовано: 8 декабря 2016г.

Й. К. в Священном Писании

Обряд
Богословское содержание обряда
Проблема историчности библейских свидетельств

Трактат «Йома»
Синагогальное богослужение

ЙОМ КИППУР

[в ВЗ — «день очищения»; в раввинистической традиции — «день очищения», — «день», — «великий день»; в LXX ἡμέρα ἐξιλασμοῦ], в иудаизме раввинистическом важнейший из праздников, день поста и покаяния, совершаемый 10 тишри (7-й месяц традиц. иудейского календаря).

Й. К. в Священном Писании

Обряд

Празднование Й. К. заповедано как «вечное постановление» ( ) — «очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев 16. 34) — и совершается в 10-й день 7-го месяца (Лев 23. 27; в синодальном переводе ошибочно: «в девятый»). В этот день созывалось «священное собрание» (т. е. богослужение носило обязательный и всенародный характер). Любая работа была запрещена под угрозой смерти («…если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» — Лев 23. 30), в Лев 16. 31 День очищения назван «субботой покоя» ( ). Важнейшее предписание Й. К.- «смирять душу» (возможный вариант перевода — «смирять себя»); содержание этого предписания не раскрывается в Пятикнижии, но, очевидно, подразумевались покаяние и пост.

Подробное изложение обрядов, связанных с Й. К., дается в 16-й гл. кн. Левит. Богослужение Й. К. выстраивается вокруг 2 ритуалов: окропления скинии собрания и изгнания козла отпущения. Центральная роль в богослужении отведена первосвященнику; во время его служения никто не мог находиться в скинии собрания (Лев 16. 17).

Первосвященник совершал жертвоприношение за грех первосвященника и всей его семьи (в жертву приносился телец), за грех народа (в жертву приносился козел), всесожжение за первосвященника, всесожжение за народ. Первые 2 жертвоприношения предваряли самое ответственное священнодействие: первосвященник заходил за завесу, во Святое Святых. За завесой должен был быть совершен заключительный ритуал жертвы за грех — окропление кровью. Первосвященник возлагал «курение на огонь пред лицом Господним», чтобы облако дыма покрыло крышку ковчега завета (Лев 16. 12-13), и совершал окропление ковчега: «на крышку спереди» — 1 раз, «перед крышкою» — 7 раз (Лев 16. 14, 15), сначала кровью тельца, принесенного в жертву за грех первосвященнического рода, затем кровью козла, принесенного в жертву за грех народа Израиля. Смысл окропления понимается очень конкретно: это не ходатайство за народ, сопровождаемое символическим ритуалом, а очищение важнейшей части храма «от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их» (Лев 16. 16). Подобное действие должно быть совершено и в святилище (Там же; порядок окропления в святилище не прописан в кн. Левит,- вероятно, совершалось окропление кадильного жертвенника). Наконец, первосвященник выходит к жертвеннику во дворе скинии, смазывает 4 рога жертвенника кровью и 7 раз окропляет его смешанной кровью тельца и козла (Лев 16. 18-19). Окропление кадильного жертвенника, очевидно, совершалось в той же последовательности.

В общей сложности обряд очищения скинии (храма) предполагает совершение 49 окроплений (1 раз на крышку ковчега и 7 раз перед крышкой — кровью тельца; столько же раз кровью козла; 4 раза на рога кадильного жертвенника и 7 раз перед ним — каждым из видов крови; столько же раз для жертвенника во дворе скинии — смешанной кровью), т. е. 7 раз по 7. Количество окроплений, вероятно, связано с символическим значением числа 7, указывающего на полноту (Milgrom. 1991. P. 1038-1039; Wright. 1992).

Принесение жертвы за грех народа, совершаемое первосвященником, связано с другим ритуалом: выбором козла отпущения и возложением на него грехов народа. Для жертвы из стада выбирается 2 козла по жребию, к-рый бросает первосвященник. Одно животное по жребию определяется «для Господа» и одно — «для азазеля» ( ). Козел, определенный по жребию «для Господа», приносится в жертву за грех; козел, определенный «для азазеля», «поставляется живым пред Господом для очищения и для того, чтобы быть посланным для в пустыню». Эти загадочные слова не объясняются. Не существует единого мнения о значении слова . Септуагинта передает это слово как ἀποπομπαῖος (Лев 16. 8), ἀποπομπή (Лев 16. 10), букв.- «отослание» (в синодальном переводе слово передано с опорой на LXX как «отпущение»). Возможно, такая трактовка связана с прочтением написания как — «уходящий (т. е. отосланный) козел» (Milgrom. 1991. P. 1020; Тантлевский. 2000. С. 254). Получила широкое распространение т. зр., согласно к-рой слово обозначает демоническое существо, обитающее в пустыне (см.: Janowski. 1999). Именно такая трактовка представлена во мн. апокрифах межзаветного периода (см.: Grabbe. 1987. P. 153-158) (подробнее о значении слова см. в ст. Козел отпущения). Описанный в Лев 16. 10 ритуал был домыслен в предании талмудического периода. Согласно трактату «Йома», козел отводился в пустынную местность и низвергался со скалы (Мишна. Йома. 6. 6).

После изгнания козла отпущения первосвященник снимал льняные одежды, совершал омовение, надевал «одежды свои», т. е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition / Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу… одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их…» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех).

В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: Stökl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост».

Богословское содержание обряда

Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «…и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. 16). Т. о., святость храма не мыслится как постоянная и неизменная величина, определенная божественным присутствием и не зависящая от нравственного состояния людей. Ветхозаветные ритуалы дня Й. К., связанные со святилищем, отражают специфические богословские представления о святости: личной святости, святости общины и святости храмового помещения. Эти понятия имеют настолько тесную связь друг с другом, что могут не различаться и не противопоставляться. В Лев 5 — в описании жертвы повинности — в качестве поводов для совершения этой жертвы названы весьма специфические проступки, мало согласующиеся с традиц. представлением о личном грехе: если человек стал свидетелем чужого проклятия, он уже несет на себе вину осквернения общины, ибо он стал свидетелем греха и не возвестил (Лев 5. 1). Грех — это конкретное деяние: будучи совершённым, оно существует объективно, оно не перестанет наличествовать, если будет совершено тайно и никто из людей о нем не узнает. Человек, ставший свидетелем греха, принимает ответственность за свое знание. Если община не узнала об оскверняющем ее грехе (т. е. человек не возвестил), то очищение совершается посредством этого человека — в принесении очистительной жертвы (см.: Лев 5. 1). Разграничить личный грех и грех общины здесь едва ли возможно. Понятия греха и праведности рассматриваются не только применительно к конкретному человеку, но и применительно ко всей общине. Грех отдельного человека сказывается на всей общине, поэтому тот, кто видел грех и не возвестил, также виноват в этом грехе ( Лев 5. 1).

В этом отношении представляет интерес языковая особенность описания ритуала очищения в книгах Исход, Левит и Числа. Глагол (очищать) употреблен в породе Piel, в большинстве случаев предполагающей наличие прямого объекта (очищать кого-либо). Но глагол в большинстве библейских контекстов непереходный, он требует при себе предлога (на) или (с помощью, при участии). Т. о., ритуал, обозначаемый глаголом — это не очищение «кого-либо» или «чего-либо», а очищение «в отношении кого-либо» или «при участии кого-либо». Д. Райт предположил, что предлог при глаголе означает, что не человек становится объектом очищения, принося жертву за грех ( см.: Лев 4), а при участии человека очищается святилище от того греха, к-рый был совершён: — «для очищения при его участии». Грехи общины отражаются на святости святилища, и в качестве искупления вины за грех человек совершает очищение святилища посредством жертвы. Й. К.- это ежегодное очищение святилища; если очищение не совершается, божественное присутствие покидает храм (подобно тому, как это описано в Иез (см.: Wright. 1992). Однако позиция Райта не вполне последовательно подтверждается языковым материалом. В Иер 18. 23 предлог вводит косвенный объект — «провинности». Т. о., выражение означает не «очистить при участии чего-либо», а «очистить что-либо», в данном случае «очистить, искупить вину» (подробнее о значении и об употреблении глагола см.: Milgrom. 1991. P. 1079-1084; TDOT. [1997]. Vol. 7. P. 288-303).

Проблема святости и отношения к святыне имеет особое значение для богословского осмысления Й. К. В первых 9 главах кн. Левит дается подробное описание различных жертвенных ритуалов, но не приводятся эксплицитные богословские рассуждения: идея очищения выражается безличными конструкциями ( букв.- «соблаговолится ему для очищения его», Лев 1. 4; — «простится ему (им)», Лев 4. 20, 26, 31, 35; 5. 10, 13, 16, 18, 26). Напротив, в описании обрядов Й. К. неоднократно даются предостережения, определяющие сознательное отношение человека к божественному присутствию. Это описание начинается упоминанием о смерти сыновей Аарона, нарушивших закон и принесших в святилище «чуждый огонь» (Лев 16. 1). Аарону дается предписание не во всякое время входить во Святое Святых, чтобы не умереть. В качестве разъяснения условий, при к-рых возможен вход в святейшую часть скинии, даются заповеди Дня очищения. Законы Й. К.- это ответ на неудачную попытку человека проникнуть в сферу священного.

Идею святости подчеркивают многократные омовения первосвященника. В эпоху Второго храма во время богослужения в Й. К. первосвященник совершал 5 омовений (полных погружений в микву). В Лев 16 описано 2 омовения. Первое совершается перед входом в святилище (Лев 16. 4). Первосвященник облачается в белые льняные одежды, символизирующие чистоту («священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды» — Там же). Второе омовение совершается после обряда с козлом отпущения: первосвященник возвращается в святилище, снимает льняные одежды, погружается в микву и надевает золотые облачения, в к-рых всегда совершает богослужение (Лев 16. 23-24). Омовение совершают также «нарочный человек» ( ), который отвел козла в пустыню, и человек, который вынес из стана и сжег мясо животных, принесенных в жертву за грех.

Уникальность положения Й. К. среди проч. праздников обусловлена особым содержанием праздничного действия: покаяние само по себе составляет кульминацию праздника. Оно не выполняет роль подготовительного напряжения, снимаемого торжеством, оно не предполагает противопоставления покаяния и радости. Покаяние не требует эмоционального катарсиса, оно само по себе является катарсисом и кульминацией праздника. Именно эта тождественность праздника и покаяния вызывала восхищение у Филона Александрийского — 1-го религ. мыслителя, уделившего особое внимание значению Й. К. Он считал Й. К. величайшим из праздников, поскольку это одновременно день празднества, раскаяния и очищения. Цель поста — очистить сердце человека, дабы плотские желания не мешали молитве. Филон Александрийский свидетельствует, что этот пост соблюдали даже те, чей образ жизни нельзя было назвать благочестивым (Philo. De spec. leg. 1. 186-188; 2. 193-203). Позиция Филона (акцент на единстве покаяния и праздника) находит подтверждение в талмудической лит-ре (Вавилонский Талмуд. Таанит. 30b), однако разделялась не всеми современными Филону религ. мыслителями. В Юбилеев книге возникновение праздника Й. К. связывается с событиями эпохи патриархов: покаяние и пост установлены в память о том дне, когда Иаков узнал о пропаже Иосифа. Согласно кн. Юбилеев, Валла, наложница Иакова, и его дочь Дина умерли в скорби об Иосифе, так что Иаков пережил 3 несчастья в течение месяца (Юб. 34. 10-18). «Ради сего определено между сынами Израиля, чтобы скорбеть в десятый день седьмого месяца, в тот день, когда пришло печальное известие об Иосифе к его отцу Иакову, чтобы испрашивать в оный день прощение чрез козла, в десятый день седьмого месяца, один раз в год, в своих грехах; ибо они превратили любовь своего отца к его сыну Иосифу в печаль о нем. И этот день установлен, чтобы они в течение его скорбели о своих грехах, и о всякой своей вине, и о своем проступке, дабы очищаться в этот день однажды в год» (Юб. 34. 18-20). Такая интерпретация превращает праздник покаяния в своего рода траур, привязанный к определенному историческому событию, наподобие постов 9 ава (в память о разрушении Иерусалимского храма) и 10 тевета (в память о начале осады Иерусалима Навуходоносором II). Такой траур не может предполагать отношение к Й. К. как к празднику, он лишает покаяние его актуального смысла.

Тем не менее в Талмуде также зафиксированы попытки связать дату Й. К. с к.-л. конкретным событием Свящ. истории. Так, 10 тишри — день прощения евреев после мучительного раскаяния за изготовление золотого тельца, это прощение было ознаменовано дарованием вторых скрижалей. В то же время, Талмуд указывает на особую значимость дня Й. К. для каждого года жизни человека: именно в этот день определяется судьба человека на наступивший год, период между Рош ха-Шана (Новый год, 1 тишри) и Й. К.- это возможность принести покаяние в своих грехах и заслужить «благоприятную подпись» в Й. К. Этот период носит название «десять дней раскаяния» (см.: Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 16b).

Проблема историчности библейских свидетельств

Ветхозаветные описания, несмотря на подробность, не позволяют реконструировать целостную и последовательную картину совершения ритуала в эпоху до разрушения Второго храма. Ни исторические, ни пророческие книги ВЗ не упоминают о Й. К. Единственное помимо Пятикнижия и к тому же неочевидное свидетельство упоминания этого праздника в канонических книгах Свящ. Писания дано в Книге Неемии, причем указана дата (24-й день 7-го месяца, см.: Неем 9. 1-3), не совпадающая с предписанной в кн. Левит (10-й день 7-го месяца). Само название «День очищения» здесь не употребляется.

Исходя из данных обстоятельств, Ю. Велльгаузен предложил считать Й. К. послепленным нововведением. Велльгаузен пришел к выводу, что до разрушения Первого храма дни всеобщего поста не имели строго фиксированного места в богослужебном календаре, «они назначались особо, и поводом к ним всегда были какие-либо необычайные события: публичное исповедание вины или угроза божественного гнева и в особенности народные бедствия, постигавшие страну» (Велльгаузен. 1909. С. 95). Так, Иезавель, чтобы придать офиц. характер обвинению в адрес Навуфея, приказывает объявить пост (3 Цар 21. 9, 12). Иоиль призывает объявить пост по случаю голода (Иоиль 1. 14; 2. 15). Напротив, в период плена всеобщие посты становятся регулярным явлением. В Захарии пророка книге упоминаются покаянные посты, совершавшиеся в 5-м и 7-м месяцах на протяжении 70 лет плена (Зах 7. 5). В Иезекииля пророка книге дается подробное описание священнодействий, к-рые должны будут совершаться в восстановленном Иерусалимском храме, и среди них назван день очищения, близкий по содержанию к Й. К., но совершаемый 2 раза в год: «…в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без порока и очисти святилище. Священник пусть возьмет крови от этой жертвы за грех и покропит ею на вереи храма и на четыре угла площадки у жертвенника и на вереи ворот внутреннего двора. То же сделай и в седьмой день месяца за согрешающих умышленно и по простоте, и так очищайте храм» (Иез 45. 18-20). По мнению Велльгаузена, речь идет не об очищении храма в один и тот же месяц в 1-й и 7-й дни, а об очищении в 1-й день 1-го месяца и 1-й день 7-го месяца: именно такое понимание следует из Септуагинты, к-рая вместо «седьмой день месяца» дает чтение «в седьмой месяц» (ἐν τῷ βδόμῳ μηνῖ; Иез 45. 20). В этом случае осенний день очищения у Иезекииля даже по дате приближается к соответствующему дню в кн. Левит, но тем не менее эти праздники не тождественны. Источники эпохи плена свидетельствуют об усиленном стремлении придать посту общеобязательный и систематический характер, но даже в этих источниках еще не описан великий День очищения в том виде, в каком он представлен в Лев 16.

Велльгаузен указывал на несельскохозяйственный характер Дня искупления. Й. К. не имеет внутренней связи с 3 великими ветхозаветными праздниками, к-рые образуют самостоятельную замкнутую последовательность, обусловленную циклом сельскохозяйственных работ: Пасхой (исследователь связывает дни опресноков с началом весенней жатвы, а пасхальную жертву — с приношением животных из 1-го приплода скота), Пятидесятницей (окончание весенней жатвы), праздником Кущей (окончание осенней уборки урожая) (см.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Втор 16; Велльгаузен. 1909. С. 71-79). По мнению Велльгаузена, появление Й. К. внутри этого цикла (перед праздником Кущей) свидетельствует о том, что в период плена подлинное значение древних праздников было забыто, они стали осмысляться как чисто религ. установления, не имеющие прямой связи с сельскохозяйственным календарем.

Первое в истории празднование Й. К. Велльгаузен связывает с деятельностью Ездры: «День очищения не вступал в силу вплоть до 444 г., в котором Ездра опубликовал Пятикнижие. Ездра начал чтение закона в начале седьмого месяца. Затем в пятнадцатый день были справлены кущи; о празднике очищения в десятый день месяца рассказ Неемии, точный и всегда интересующийся литургическими вопросами, ничего не говорит… до сих пор великий день жреческого кодекса не существовал и был введен только теперь» (Велльгаузен. 1909. С. 95). По мнению исследователя, установление даты Й. К. (10 тишри) было связано с 2 обстоятельствами: 10 тишри в эпоху плена праздновался Новый год (косвенное указание на это Велльгаузен видит в Иез 40. 1, а также в предписании отмечать наступление юбилейного года на Й. К., см.: Лев 25. 9), а в нач. тишри совершался пост в память об убийстве Годолии, последнего наместника Иудеи (см.: 4 Цар 25. 22-25; пост упоминается в Зах 7. 5 без указания на повод к его совершению). Празднование Нового года было перенесено на 1 тишри (эта дата указана в Лев 23. 24-25), а пост в память о Годолии сохранился как отдельное событие религ. календаря.

Ряд обстоятельств позволяет усомниться в позиции Велльгаузена. Описание, данное в кн. Левит, знаменательно особой ролью ковчега завета. Своеобразным вступлением к изложению законов Дня искупления является запрет первосвященнику заходить за завесу и приближаться к крышке ( ) ковчега. Главное священнодействие Й. К. состоит в окроплении ковчега завета жертвенной кровью. Представляется маловероятным, что соответствующие предписания кн. Левит восходят к началу эпохи Второго храма (ковчег завета был утерян в 586 г. до Р. Х., когда был разрушен Первый храм).

В качестве аргумента против позднего происхождения Й. К. иногда приводятся ближневост. параллели с этим праздником. Соответствующие ритуалы связаны либо с очищением храмового помещения, либо с возложением грехов на животное, однако они не являются прямым отражением нравственного и обрядового содержания Лев 16. В 5-й день празднования Нового года в Вавилоне совершалось очищение святилища бога Набу (описания обряда сохранились в документах новоассирийской и эллинистической эпохи). Жертвенному животному (барану) отсекали голову, волокли его тушу по святилищу и выносили ее за пределы города. Считалось, что тело животного принимает на себя нечистоту святилища. Обрядовое действие обозначалось глаголом соответствующим древнеевр. Люди, выносившие тело животного за пределы города, считались ритуально нечистыми. После очищения святилища царь и жрец совершали покаянные ритуалы (Milgrom. 1991. P. 1067-1070; Linssen M. J. H. The Cults of Uruk and Babylon: The Temple Ritual Texts as Evidence for Hellenistic Cult Practice. Leiden, [2004]. P. 147-148). В связи с данным обрядом можно провести следующие параллели с предписаниями празднования Й. К.: 1) связь очищения храма с празднованием Нового года (Й. К. совершается на 10-й день после наступления нового года (Лев 23. 24-27); в раввинистической традиции эта связь получила многочисленные религ. обоснования); 2) связь очищения с выносом животного за пределы города (однако в кн. Левит очищение храма и изгнание козла отпущения выступают как разные ритуалы, четко различающиеся по своей цели); 3) сожжение тела жертвенного животного за пределами города; 4) признание людей, выносивших тело животного, ритуально нечистыми, и запрет на их вхождение в город в течение определенного времени; 5) представление о том, что грехи общины приводят к осквернению святилища и оно нуждается в очищении; 6) принесение покаяния начальником народа. Следует отметить, что связь новогоднего празднества с идеей обновления является широко распространенной в различных традиц. культурах (обзор см.: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 50-61), равно как и представление о границе города как о разделении чистого и нечистого, упорядоченного и хаотического, поэтому значение соответствующих параллелей не должно быть преувеличено.

Существует ряд др. аргументов, не связанных с обрядностью и со значением Й. К., но имеющих прямое отношение к датировке кн. Левит и содержащихся в ней предписаний (см.: Тантлевский. 2000. С. 228-230). Наиболее убедительным аргументом является следующий: в рамках теории Велльгаузена не поддается объяснению запрет кн. Левит на убой скота вне скинии. Если скиния — это фикция, историческая проекция богослужения Второго храма, если кн. Левит — это самый поздний пласт традиции, то в этом случае предписание кн. Левит должно привести к абсурдному выводу, что весь скот забивался в храме (подробнее см. в ст. Левит, книга).

Трактат «Йома»

Вавилонского Талмуда является наиболее авторитетным раввинистическим источником, объясняющим ветхозаветные предписания относительно Й. К. и регламентирующим поведение в этот день. Практическим вопросам, связанным с Й. К., посвящена 8-я гл. трактата, в к-рой формулируются 5 запретов, связанных с заповедью «смирять душу» в Й. К.: 1) на вкушение пищи и воды; 2) на ношение обуви; 3) на умывание; 4) на умащение елеем; 5) на супружескую близость (Мишна. Йома. 8. 1). Гемара выводит эти запреты из различных примеров из Свящ. Писания (Вавилонский Талмуд. Йома. 76-77).

В трактате «Йома» названы условия, определяющие действенность Й. К. как дня прощения грехов. Жертва за грех и жертва повинности сами по себе приносят искупление соответствующих проступков, но смерть и День очищения приносят искупление только при условии раскаяния. Раскаяние очищает только более легкие грехи — нарушения предписывающих заповедей Торы. В отношении более тяжелых грехов раскаяние только отстраняет божественное наказание до дня Й. К., когда человек может получить прощение своих грехов. Если человек намеренно грешит, надеясь, что Й. К. принесет ему очищение, День искупления останется для него бездейственным. Для прегрешений человека против Бога Й. К. приносит искупление, но прегрешения человека против ближнего не очищаются в Й. К., пока человек не примирился с ближним, не возместил его убытки (Мишна. Йома. 8. 9).

Большая часть трактата посвящена объяснению обрядовых постановлений Лев 16 и систематизации раввинистических преданий о богослужении в Й. К. в эпоху Второго храма. Первая мишна трактата указывает на важное подготовительное событие: за неделю до Й. К. первосвященник уединялся в храме, готовясь к служению. В это время на место первосвященника назначался заместитель. В течение 7 дней старейшины готовили первосвященника к служению в Й. К. как с обрядовой, так и с нравственной стороны, зачитывая перед ним постановления Пятикнижия, а также Книг Иова, Ездры и Паралипоменон. В канун Й. К. старейшины покидали первосвященника, со слезами заклиная его исполнить все, в чем его наставляли (ибо неосторожность в служении могла привести к смерти). Ночь перед Й. К. первосвященник должен был провести без сна, и на «священнических отроков» возлагалась обязанность отвлекать первосвященника, если его клонило в сон. По этой причине ограничивалась и последняя трапеза первосвященника перед ночью Й. К. (Там же. 1. 1-7).

Ветхозаветные предписания относительно жертв, приносимых первосвященником, дополнены подробными указаниями и текстами молитв, которые, согласно преданию, произносились во время богослужения в Й. К. во Втором храме. За чтением этих молитв первосвященник произносил Божественное Имя, соответствующее тетраграмматону (YHWH): «Десять раз первосвященник произносил Имя в этот день: три раза во время первого исповедания [грехов], три раза во время второго исповедания [грехов], три раза в связи с козлом отпущения и один раз в связи с метанием жребия» (Вавилонский Талмуд. Йома. 39b). Оба исповедания первосвященник произносил возложив руки на голову «своего» тельца (т. е. приносимого в жертву за грех первосвященника и его семьи). Народ, слыша Имя во время молитвы первосвященника, падал ниц со словами: «Благословенно Имя славное, царственное во веки веков» (Мишна. Йома. 3. 8; 6. 2).

К этому преданию добавляется замечание агадического характера: «И когда он (первосвященник.- М. К.) произносил Имя, его голос был слышан даже до Иерихона» (Вавилонский Талмуд. Йома. 39b). Похожее предание существует и относительно фимиама, к-рый первосвященник возжигал во Святое Святых: благоухание распространялось вокруг Иерусалима и доходило даже до Иерихона, так что жительницы этого города не могли пользоваться благовониями (Там же).

Между 2 исповеданиями, произносимыми первосвященником, совершалось метание жребия — выбирались козел «для Господа» и козел «для азазеля». Первосвященник опускал руки в урну и быстро (чтобы избежать даже малейшего человеческого участия в деле выбора) доставал 2 жребия. Считалось хорошим предзнаменованием, если жребий «для Господа» оказывался в правой руке у первосвященника.

В трактате «Йома» используется предание, согласно к-рому Святое Святых было отделено не одной (ср.: Лев 16. 2), а 2 завесами. Наружная завеса была пристегнута (т. е. ее можно было открыть) с южной (левой) стороны, а внутренняя — с северной (правой). Первосвященник, держа в руках кадильницу и чашу с благовониями, заходил за 1-ю завесу, шел между 2 завесами (расстояние между ними было 1 локоть) до сев. стены, там он заходил за внутреннюю завесу и шел вдоль нее до юж. стены, доходя до шестов ковчега завета. Согласно 3 Цар 8. 8, шесты упирались в завесу, но не показывались наружу. Между 2 шестами первосвященник ставил кадильницу и возжигал благовония (во исполнение предписания Лев 6. 13), так что дым наполнял весь храм. Далее подробно рассматриваются предписания кн. Левит относительно окропления Святое Святых, святилища и жертвенника для всесожжений. В трактате указаны многочисленные подробности обряда: в каком месте и в какой последовательности смешивалась кровь, с какого рога жертвенника начиналось окропление, в каком направлении и с какой силой оно совершалось (Мишна. Йома. 4. 3; 5. 3-6).

Закон повелевал отвести козла «для азазеля» «в землю непроходимую» (Лев 16. 22). Для исполнения этого предписания требовалось уйти на большое расстояние от Иерусалима. Согласно Мишне, козла вели на гору Цок, на 12 стадий от Иерусалима. Между тем на Й. К. распространяются те же ограничения, что и на субботу. Человек, к-рый отводил козла, не мог пройти больше 2 тыс. локтей от города (т. н. субботний техум), и тогда по направлению к Цоку, согласно Мишне, устанавливалось 10 шатров, где посланному предлагали еду (Мишна. Йома. 6. 4-5). Тем самым совершался эрув тхумин (место, на к-ром заранее была оставлена еда для дня покоя, считалось «домом» человека в отношении исполнения заповеди), и человек мог двигаться к следующему шатру. Достигнув цели, посланник привязывал к рогам козла красную ленту, др. конец к-рой закреплял на камне, и бросал козла вниз по склону. Если козел оставался жив, его следовало умертвить (Мишна избегает упоминания этого момента, дискуссия по этому вопросу содержится в Тосефте и Гемаре). В целом описание ритуалов, связанных с козлом отпущения,- наиболее дискуссионная часть трактата «Йома», свидетельствующая о том, что ясное представление о нек-рых обрядах эпохи Второго храма было утеряно.

Трактат подробно описывает порядок и содержание дальнейших обрядов, совершаемых первосвященником (чтения из Торы, жертвоприношения, омовения). После богослужения первосвященника провожали до дома, и он устраивал праздник для друзей в честь благополучного выхода из святилища (Там же. 7. 4).

Многочисленные предания, изложенные в трактате «Йома», связаны с образом Симеона (Шимона) Праведного, первосвященника, период деятельности которого соотносится в Талмуде со временем правления Александра Македонского (Вавилонский Талмуд. Йома. 69). Согласно Вавилонскому Талмуду, во время служения Симеона на Й. К. происходили многочисленные чудеса: белела прядь шерсти, окрашенная в красный цвет; огонь на жертвеннике поддерживался небольшим количеством дров, при этом пламя его было невероятно велико; жребий на козла отпущения всегда попадал в правую руку первосвященника (жребий тянули первосвященник и его заместитель, и считалось благоприятным, если первосвященник вытянет жребий на отпущение); священники, получая хлеб приношения, насыщались, даже если им доставался кусочек размером с маслину. Чудеса на Й. К. прекратились со смертью Симеона Праведного (Там же. 39a).

Синагогальное богослужение

В канун Й. К., 9 тишри, во мн. общинах принято совершать каппарот. Этот обряд связан с попыткой заменить ветхозаветное жертвоприношение в Й. К. Распространенный среди ультраортодоксальных евреев ритуал очищения от грехов принято совершать перед рассветом. Мужчина обычно берет петуха, а женщина — курицу; держа птицу в правой руке, ашкеназы произносят молитву: «Бней-адам…» («Сыны человеческие, живущие во тьме и сени смертной…»), потом поднимают птицу над головой и совершают рукой вращательные движения, говоря при этом: «Это — замена мне; это вместо меня; это — выкуп мой. Пусть уделом этого петуха станет смерть, а моим уделом — благополучная долгая жизнь и мир!» После этого птицу относят к шойхету (резнику). Если нет возможности достать петуха или курицу, их заменяют др. кошерной птицей, за исключением голубей (дабы не вызвать ассоциаций с ветхозаветными жертвоприношениями, см.: Лев 1. 14-17; 5. 7), и даже живой рыбой. В наст. время получила распространение практика замены животных деньгами. Слова «…пусть уделом этого петуха…» в этом случае заменяются прошением о том, чтобы пожертвованные деньги пошли на благотворительность (цдака). Религиозные авторитеты подчеркивают, что человеку не следует думать, что обряд каппарот становится для него реальным искуплением. Главный поступок дня Й. К.- это раскаяние человека. Обряд каппарот служит только напоминанием: «Все то, что делают с этой курицей, должно было бы произойти с ним в наказание за его грехи» (Кицур Шулхан. Арух. 131. 1).

9 тишри перед утренней молитвой читают особые слихот (покаянные молитвы). В этот день мн. евреи предпочитают избегать любой работы, хотя подобного предписания относительно кануна Й. К. не содержится ни в Торе, ни в Талмуде. Есть обычай в канун Й. К. трижды совершать омовение в микву: перед шахарит (утренней молитвой), перед минхой (дневной молитвой) и после трапезы, перед самым заходом солнца.

В амиду («Шмоне-эсре» — главная молитва, содержащая 18 благословений) минхи включается расширенный текст покаяния в грехах («Аль хет шехатану» — «Прости нас за грех, что мы совершили» (букв.- «согрешили»)), содержащий перечисление грехов в алфавитном порядке. Примерно за час до наступления поста садятся за обязательную, т. н. отделяющую, трапезу (сеуда ха-мафсекет), после чего, как и в канун субботы и паломнических праздников (Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница), Суккот (праздник Кущей)), зажигают свечи и произносят установленное для этого благословение.

Обязанностью еврея в канун Й. К. является примирение с людьми, имеющими к.-л. обиду на него. Й. К. не очищает от греха, совершенного против ближнего, пока от пострадавшего не получено полное прощение. Если человек, к-рому причинена обида, уже умер, необходимо попросить прощения на его могиле в присутствии 10 свидетелей, причем путь до могилы обидчик должен пройти босым. В определенных обстоятельствах (дальность пути) виновного может заменить посланник. Человек, повинный в злословии покойного, должен принести покаяние не на могиле, а в том месте, где он произнес оскорбительные слова (Кицур Шулхан. Арух. 131. 4-5).

Распространенной традицией кануна Й. К. является пожелание соседям и знакомым «окончательной благоприятной подписи» (гмар хатима това).

Знаменитый покаянный обряд кануна Й. К.- бичевание в синагоге после молитвы минха: каждый молящийся опускается при всех на колени и, произнося шепотом формулу покаяния (видуй — перечисление грехов), принимает от шаммаша (служителя в синагоге) 39 ударов (малкот, арам. ) ремнем по плечу. Этот обряд восходит к дисциплинарной мере за нарушение заповедей Закона, определенной, по преданию, в Великом Собрании (обсуждению этой меры посвящен талмудический трактат «Маккот» (евр. )). Поскольку данный обряд является лишь напоминанием, удары должны быть несильными, ибо наносящий их не уполномочен наказывать грешника. Человек, подвергаемый бичеванию, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку, и повернуться лицом к северу. Шаммаш берет ремень (как правило, из телячьей кожи) и ударяет сначала по правому плечу, потом по левому и по спине. При каждом ударе и шаммаш, и человек, получающий малкот, одновременно слово в слово читают ст. 38 из Пс 77(78): «Но Он, Милостивый, прощал грех и не истреблял, многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей…»
На древнееврейском языке этот стих включает 13 слов и, будучи произнесен 3 раза, соответствует 39 ударам. В наст. время обычай бичевания, как правило, не практикуется в большинстве общин, однако он сохраняется в практике ультраортодоксальных евреев Израиля.

В некоторых общинах принято также зажигать в синагоге свечу за каждого члена семьи и еще одну — за души усопших родственников. «Шулхан Арух» обличает связанное с этим обычаем суеверное представление («…на самом деле это ничего не значит» — Кицур Шулхан Арух. 131. 7): преждевременно погасшая свеча указывает на смерть человека, за к-рого была поставлена свеча, в течение наступившего года. Во избежание суеверного страха рекомендуется попросить зажечь свечи др. человека, дабы осталось неизвестным, чья именно свеча погасла.

В синагоге облекают в белое синагогальный ковчег (арон кодеш), свитки Торы, из к-рых должны зачитываться положенные для Й. К. тексты, стол, на к-рый кладут для чтения Тору, и аммуд (пюпитр кантора).

Одним из наиболее известных обрядов Й. К. является чтение молитвы «Коль нидрей», содержащей просьбу о признании недействительными всех клятв и зароков, данных в предшествующем году (а также о тех, к-рые по неосторожности будут даны в буд. году). При этом на клятвы распространяется общий принцип, определяющий характер принесения покаяния в Й. К.: прощаются клятвы, относящиеся только к давшему их человеку (прежде всего это опрометчиво данные религ. обеты). Клятва, данная др. человеку, не может быть отменена без его согласия. Молитва произносится трижды, как всякий акт аннулирования обета; молящимся предстоят 3 человека, выступающие в роли судебной коллегии, которая уполномочена общиной совершить аннулирование обета: хаззан (кантор) и 2 предварительно выбранных уважаемых члена общины или раввина, держащие свитки Торы. Молитва «Коль нидрей» произносится перед заходом солнца (как и в др. случаях разрешения от обета; во времени произнесения «Коль нидрей» также нередко усматривается стремление не застать величайший день в году имея на душе ложь неисполненных обетов) и переходит в маарив (вечернюю молитву). Только в Й. К. во время вечерней молитвы молящиеся облачаются в таллит.

Богослужение начинается 10 тишри рано утром и длится почти без перерыва весь день. После шахарит (утренней молитвы) читается 16-я гл. кн. Левит, а также хафтара (чтение из книг пророков) на тему угодного Богу поста — знаменитые слова из Книги прор. Исаии (Ис 57. 14-21; 58. 1-14). Во время мусафа (добавочной амиды в честь праздника) в ашкеназских синагогах совершается троекратное падение ниц в воспоминание о поклонении народа при произнесении первосвященником Божественного Имени.

Перед амидой минхи зачитывают 18-ю гл. кн. Левит и хафтару на тему раскаяния в грехах и прощения их Богом (вся Книга прор. Ионы и заключительные 3 стиха Книги прор. Михея).

Последняя молитва Й. К.- неила (закрытие, заключение). Неила включает молитвы «Ашрей» («Блаженны…»; молитва, состоящая из стихов Пс 84. 5; 144. 15; 145; 115. 8), «У-ва ле-Цион» («И придет на Сион…») (2 предвечерние молитвы, перенесенные из минхи Й. К.), амиду, слихот и сокращенный видуй. После неилы произносится молитва «Авину, Малкейну» («Отец наш, Царь наш…»), «даже если Йом Киппур выпал на Шаббат, а молитву закончили еще днем» (Кицур Шулхан Арух. 133. 26; данное пояснение связано с тем, что в субботу молитва «Авину, Малкейну» опускается как состоящая из покаянных прошений, что считается несоответствующим значению субботы как праздничного дня). Затем следует возглашение всеми стиха Втор 6. 4 (1-й ст. молитвы Шма Исраэль «Слушай, Израиль…»), «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков» (3 раза) и «Господь есть Бог» (7 раз; число символизирует 7 небес, которые проходит Божественное присутствие, поднимаясь ввысь на исходе Й. К.) (Там же). После этого трубят в шофар в воспоминание о «трубном звуке» на горе Синай и о том, что в Й. К. в юбилейный год полагается трубить в шофар. После этого все молящиеся трижды восклицают: «Ле-шана ха-баа б-Ирушалаим!» («В будущем году — в Иерусалиме!»). В Израиле во мн. синагогах к этой формуле добавляется слово «ха-бнуя» («воссозданном»).

Главную роль в богослужении Й. К. играют многократно повторяемые формулы исповеди и раскаяния в грехах (20 раз в молитвах кануна и дня Й. К.) и многочисленные пиюты, слихот и тхиннот, добавленные к каноническим молитвам.

По выходе из синагоги мн. молящиеся совершают «Освящение луны» (молитва и благословение по случаю новолуния) (Там же. 134. 27; об обряде «Освящения луны» см.: Там же. 97. 7-15). Эта молитва должна произноситься в начале месяца, однако существует широко распространенная традиция откладывать ее до исхода Й. К., «поскольку в это время мы радуемся, а до этого были в тревоге» (имеются в виду «десять дней раскаяния» — Там же. 130. 6). После завершающей пост трапезы мн. ортодоксальные верующие («те, кто стараются особенно тщательно выполнять все заповеди» — Там же. 133. 30) начинают строить сукку (кущу) для наступающего через 4 дня праздника Суккот, чтобы перейти «от одного доброго дела к другому» (Там же).

Лит.: Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. С. 71-102; Löhr M. Das Ritual von Lev. 16. B., 1925. (Untersuch. z. Hexateuchproblem; 3); Kosmala H. Jom Kippur // Judaica. Basel, 1950. Bd. 6. S. 1-19; Lehmann M. R. «Yom Kippur» in Qumran // RevQ. 1961/1962. T. 3. P. 117-124; Hruby K. Le Yom Ha-Kippurim ou Jour de l’Expiation // L’Orient Syrien. P., 1965. Vol. 10. P. 41-74, 161-192, 413-442; Lauterbach J. Z. The Ritual for the Kapparot Ceremony // Idem. Studies in Jewish Law, Custom, and Folklore. N. Y., 1970. P. 133-142; Horbury W. The Aaronic Priesthood in the Epistle to the Hebrews // JSNT. 1983. Vol. 19. P. 43-71; Loretz O. Leberschau, Sündenbock, Asasel in Ugarit und Israel. Altenberge; Soest, 1985. (Ugaritisch-biblische Literatur; 3); Girard R. The Scapegoat. Baltimore, 1986; Grabbe L. L. The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation // JSJ. 1987. Vol. 18. P. 152-167; Wright D. P. The Disposal of Impurity: Elimination Rites in the Bible and in Hittite and Mesopotamian Literature. Atlanta, 1987. (SBL.DS; 101); idem. The Day of Atonement // ABD. 1992. Vol. 3. P. 72-76; Milgrom J. Leviticus 1-16: A new transl. with introd. and comment. N. Y.; L., 1991. P. 1009-1084; Иом-Киппур // Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим, 1996. Т. 3. Стб. 758-764; Baumgarten J. M. Yom Kippur in the Qumran Scrolls and Second Temple Sources // Dead Sea Discoveries. 1999. Vol. 6. P. 184-191; Janowski B. Azazel // Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Leiden, 1999. P. 128-131; Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 252-256; Stökl Ben Ezra D. The Impact of Yom Kippur on Early Christianity: The Day of Atonement from Second Temple Judaism to the Fifth Cent. Tüb., 2003.

Источник

Йом Кипур. Иудейские праздники, их значение и смысл

Что это за праздник Йом Кипур?

Искупление

Йом Кипур согласно Закону Бога

Торжественный ритуал на Йом Кипур

Йом Кипур. Большой выход Первосвященника.

Только кровью

Единственный путь искупления – это жертвенная кровь

Важность «Трона Милосердия»

Два козла и концепция носителя греха

Традиционные обряды Йом Кипура сегодня

Тайна Йом Кипура

Совпадение?

Итоги искупления. Евреям гл. 9-10

Дорога к Богу теперь свободна

Пройдем новым, живым путем!

Дилемма Йом Кипура для современных евреев

Без Мессии Йом Кипур превращается в ничто

Сила Искупления Мессии – сила, меняющая наши жизни

Йом Кипур – есть что обсудить

Заключение

Йом Кипур в жизни верующего

Оглавление

Что такое Йом Кипур [↑]

Канун Йом Кипура [↑]

Обычай Капарот, обряд искупления [↑]

Шахрит (утренняя молитва) [↑]

После Шахрита [↑]

Первая трапеза [↑]

Миква [↑]

Минха (дневная молитва) [↑]

Видуй [↑]

Отношения между людьми [↑]

«Прерывающая» трапеза (сеуда мафсэкет) [↑]

«Принятие поста» и прочих запретов [↑]

Благословение детей [↑]

Йом Кипур [↑]

Зажигание свечей [↑]

Надевание талита [↑]

Запрет на еду и питье [↑]

Запрет на умывание и натирание [↑]

Запрет носить кожаную обувь [↑]

Вечер Йом Кипура [↑]

Молитва «Зака» [↑]

«Коль Нидрэ» [↑]

Аравит (вечерняя молитва) [↑]

Утро Йом Кипура [↑]

Шахрит (утренняя молитва) [↑]

Изкор [↑]

Молитва Мусаф [↑]

Дневное время и исход Йом Кипура [↑]

Молитва Минха [↑]

Молитва Неила [↑]

Аравит [↑]

Авдала [↑]

Когда отмечается Йом-Кипур в 2023 году

История праздника

Правила и обычаи праздника

Популярные вопросы и ответы

Над чем верующий иудей должен размышлять в Йом-Кипур?

Как праздник Йом-Кипур влиял на профессиональный спорт?

В чем заключалось официальное признание Йом-Кипура?

Когда отмечается Йом-Кипур в 2022 году

Традиции в канун Йом-Кипура

Как отмечают праздник

Вечер Йом-Кипура

Утро Йом-Кипура

Как заканчивают Йом-Кипур

ЙОМ КИПУР

Перед Йом Кипуром

Законы Йом Кипура

Подробнее о молитвах Йом Кипура

О Йом Кипуре читайте также:

History and Significance of Yom Kippur

Observing Yom Kippur

Traditions and Symbols of Yom Kippur

History and Significance of Yom Kippur

Observing Yom Kippur

Traditions and Symbols of Yom Kippur

ЙОМ КИППУР

Что такое Йом Кипур ^[↑]

Канун Йом Кипура ^[↑]

Обычай Капарот, обряд искупления ^[↑]

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

После Шахрита ^[↑]

Первая трапеза ^[↑]

Миква ^[↑]

Минха (дневная молитва) ^[↑]

Видуй ^[↑]

Отношения между людьми ^[↑]

«Прерывающая» трапеза (сеуда мафсэкет) ^[↑]

«Принятие поста» и прочих запретов ^[↑]

Благословение детей ^[↑]

Йом Кипур ^[↑]

Зажигание свечей ^[↑]

Надевание талита ^[↑]

Запрет на еду и питье ^[↑]

Запрет на умывание и натирание ^[↑]

Запрет носить кожаную обувь ^[↑]

Вечер Йом Кипура ^[↑]

Молитва «Зака» ^[↑]

«Коль Нидрэ» ^[↑]

Аравит (вечерняя молитва) ^[↑]

Утро Йом Кипура ^[↑]

Шахрит (утренняя молитва) ^[↑]

Изкор ^[↑]

Молитва Мусаф ^[↑]

Дневное время и исход Йом Кипура ^[↑]

Молитва Минха ^[↑]

Молитва Неила ^[↑]

Аравит ^[↑]

Авдала ^[↑]