Значение праздника севера

Пра́здник Се́вера (неофициальное название — Поля́рная Олимпиа́да) — спортивные соревнования по зимним видам спорта, проводящиеся ежегодно в начале весны (март-апрель) в Мурманской области. Соревнования проводятся среди участников из разных стран, как любителей, так и профессионалов.

История Праздника Севера

Начало традиции было положено 30 марта 1934 года^[1], соревнования проводились только среди лыжников. На первом Празднике Севера состязались 86 лыжников^[2] из пяти городов России — Мурманска, Ленинграда, Москвы, Петрозаводска и Вологды, — участвовавших как в классических лыжных гонках, так и в массовых кроссах и специальных соревнованиях по военизированной программе^[3], объединявшей лыжные гонки со стрельбой, своеобразное подобие биатлона.

В 1937 году в список проводимых на празднике соревнований были включены гонки на оленьих упряжках^[1], проводящиеся и в наше время, и горнолыжный слалом^[2].

С 1939 года начали проводиться соревнования по хоккею с мячом среди мужчин^[2].

Традиция проведения Праздника Севера не была прервана даже Второй мировой войной, когда спортсмены прибывали на соревнования прямиком с фронта^[1]. На годы войны пришлась юбилейная, десятая Олимпиада, победителю которой было присвоено почётное звание «Абсолютный чемпион Праздника Севера»^[2]. Кроме того, в годы войны к гонкам на оленьих упряжках были добавлены соревнования по перевозке грузов на оленях (600 килограмм на 5 километров), а в 1945 году — буксировка лыжника оленями^[2].

С 1961 года, помимо спортивных соревнований для взрослых, начали проводиться юниорские состязания — Праздник Севера школьников, а в 1962 году к проводимым видам спорта добавился хоккей с шайбой^[2].

В 1970 году Праздник Севера был присоединён к календарю международных спортивных мероприятий^[4], что сильно повлияло на его популярность. На Полярную Олимпиаду приезжали участники из Болгарии, Венгрии, ГДР, Польши, Чехословакии, Италии, Норвегии, ФРГ, Швеции, Финляндии, США, Южной Кореи и многих других стран мира^[4].

В 1971 году были впервые проведены соревнования среди парашютистов. На сороковом Празднике Севера, в 1974 году, начали проводиться соревнования по биатлону и массовому лыжному марафону, в котором приняли участие более 600 спортсменов, любителей и профессионалов. Победителем тогда стал Иван Гаранин из Казахской ССР. С 1984 года Праздник Севера перенял у Олимпийских игр традицию олимпийского огня, зажигаемого с тех пор на Центральном стадионе Мурманска^[2].

Современный Праздник Севера

В последние годы всё популярней становятся соревнования по экстремальным видам спорта^[3]: скалолазание, зимний кайтинг, зимний виндсёрфинг и т. п. Из других нетрадиционных видов спорта можно отметить футбол на снегу, зимнее плавание и соревнования по лову рыбы зимними удочками^[3]. На 70-й олимпиаде в 2004 году были проведены также соревнования по зимнему спортивному ориентированию, ледовых гонках на автомобилях, натурбану, авиамодельному спорту и мотокроссу^[4].

Изначально Праздники проходили в пределах Мурманска. С повышением интереса и количества участников место проведения Олимпиады было перенесено в Долину Уюта — спортивный комплекс и лесной массив в Первомайском округе Мурманска. Часть соревнований проводятся за пределами города или в других городах области (Кировск, Апатиты, Полярные Зори, Раякоски и другие).

В 2010 году в ходе 76-го Праздника Севера были проведены соревнования в девяти основных дисциплинах: зимний виндсёрфинг (на реке Тулома), конькобежный спорт (в Оленегорске), биатлон (в Мурманске, Долина Уюта), лыжные гонки и 50-километровый лыжный марафон (Долина Уюта), горнолыжный спорт (Полярные Зори и Кировск), хоккей с шайбой (Мурманск, Ледовый дворец спорта), зимнее плавание (Мурманск, Семёновское озеро) и визитная карточка мероприятия — соревнования оленеводов (Долина Уюта)^[5]. Церемония торжественного открытия 76-го Праздника Севера состоялась вечером 20 марта^[6] на площади Пяти Углов — центральной площади Мурманска, закрытие намечено на 4 апреля.

Лыжня Дружбы

Ещё одной примечательной составляющей Праздника Севера является так называемая Лыжня дружбы (Раякоски) — лыжные гонки, проходящие по территории трёх государств — России, Норвегии и Финляндии^[7] и стартующие в Раякоски — небольшом посёлке на самой границе России и Норвегии. Лыжня дружбы проводится ежегодно с 1994 года, участие в ней может принять как профессиональный лыжник, так и любитель. Причём каких-либо виз и загранпаспортов для участия в забеге не нужно. Мероприятие привлекает каждый год много участников, в 2008 году, например, участие в лыжной гонке приняло 1411 человек, в том числе начальник УФСБ России по Мурманской области, президент областной федерации биатлона генерал-майор Валерий Федоров, генеральный консул Норвегии в Мурманской области Руне Осхейм и многие другие известные личности^[8]. В 2010 году желающих принять участие было более 2500 человек^[9].

Прочие факты

• Комментатором 22-го Праздника Севера, прошедшего в 1956 году, был Вадим Синявский — известный советский журналист, радиокомментатор, основоположник советской школы спортивного радиорепортажа^[2].
• В 2009 году Праздник Севера вошёл в список победителей конкурса «7 чудес на краю света», проводимого региональной Мурманской телекомпанией ТВ-21 путём народного голосования^[10].
• Единственным четырёхкратным победителем лыжного марафона является Сергей Долидович из Белоруссии (в 1998, 2007, 2008 и 2009 годах). Лучшей среди женщин является Юлия Чепалова из Хабаровска, побеждавшая в 1995, 1996 и 2004 годах^[2].

См. также

• Праздник Солнца

Примечания

Ссылки

• Официальный сайт Праздника Севера
• Фотография Лыжни Дружбы
• Фотографии и схемы Лыжни дружбы — 2002
• Подборка фотографий Праздника Севера-2008

Литература

Дубницкий М., Храповицкий А. Праздник Севера. — Мурманск: Книжное изд-во, 1984. — С. 144.

На первом Празднике Севера состязались 86 лыжников из пяти городов России — Мурманска, Ленинграда, Москвы, Петрозаводска и Вологды, — участвовавших как в классических лыжных гонках, так и в массовых кроссах и специальных соревнованиях по военизированной программе, объединявшей лыжные гонки со стрельбой, своеобразное подобие биатлона.

В 1937 году в список проводимых на празднике соревнований были включены гонки на оленьих упряжках и горнолыжный слалом.

С 1939 года начали проводиться соревнования по хоккею с мячом среди мужчин.

Традиция проведения Праздника Севера не была прервана даже Второй мировой войной, когда спортсмены прибывали на соревнования прямиком с фронта.

На годы войны пришлась юбилейная, десятая Олимпиада, победителю которой было присвоено почётное звание «Абсолютный чемпион Праздника Севера».

Кроме того, в годы войны к гонкам на оленьих упряжках были добавлены соревнования по перевозке грузов на оленях (600 килограмм на 5 километров), а в 1945 году — буксировка лыжника оленями.

С 1961 года, помимо спортивных соревнований для взрослых, начали проводиться юниорские состязания — Праздник Севера школьников, а в 1962 году к проводимым видам спорта добавился хоккей с шайбой.

В 1970 году Праздник Севера был присоединён к календарю международных спортивных мероприятий, что сильно повлияло на его популярность. На Полярную Олимпиаду приезжали участники из:

• ГДР
• ФРГ
• США
• Италии
• Швеции
• Польши
• Венгрии
• Болгарии
• Норвегии
• Финляндии
• Чехословакии
• Южной Кореи и многих других стран мира

В 1971 году были впервые проведены соревнования среди парашютистов.

В 1974 году, на сороковом Празднике Севера, начали проводиться соревнования по биатлону и массовому лыжному марафону, в котором приняли участие более 600 спортсменов, любителей и профессионалов. Победителем тогда стал Иван Гаранин из Казахской ССР.

С 1984 года Праздник Севера перенял у Олимпийских игр традицию олимпийского огня, зажигаемого с тех пор на Центральном стадионе Мурманска.

Фото: Министерство спорта Мурманской области

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Ежегодно в конце марта ‒ апреле на Таймыре проходит главный национальный праздник жителей тундры – День оленевода. В этот день горожане могут заглянуть в жильё коренных северных народов – балку, увидеть их быт, попробовать традиционную еду, поиграть на народных инструментах, покататься на оленях, посмотреть на соревнования оленеводов: метание маута (верёвки из кожи оленей) на хорей (палку, имитирующую рога животного), прыжки через нарты (узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках), перетягивание палки и национальную борьбу.

История праздника

День оленевода появился в 1950‒1960-е годы наряду с другими профессиональным праздниками. В Советском Союзе торжество начиналось с делового совещания, в процессе которого проходили выставки, концерты и спортивные состязания.

С 1990-х годов к организаторам Дня оленевода добавились коммерческие компании по добыче нефти и газа. Они часто выступают спонсорами мероприятия и вручают подарки победителям соревнований.

Фото: priuralye-rkm.ru

Как празднуют

День оленевода привязан к празднованию Дня встречи солнца, который на Таймыре отмечают ежегодно в конце января ‒ начале февраля. Есть такое поверье: если появляется солнце на Севере, значит, наступил Новый год.

Дату празднования определяет администрация, потому что тогда коренные народы вместе со своими стадами переезжают с зимних пастбищ на летние. День оленевода проводят в том населённом пункте, около которого собралось большее количество оленеводов.

Для оленеводов это в первую очередь день встречи со своими родственниками, друзьями и знакомыми, с которыми они не виделись целый год. Кроме того, на празднике свободные молодые люди ищут себе невесту или жениха.

Этот праздник отмечают все северные народы. Ненецкие женщины, например, участвуют в конкурсе традиционной одежды. Они демонстрируют наряды, которые сшили из шкур оленя и украсили бисером, кусочками цветной ткани, подвесками из рога и кости оленя, мехом песца.

Другие представительницы коренных северных народов выставляют на продажу элементы одежды (рукавицы, пояса, меховые шапки, варежки и унты) и традиционную пищу (северную рыбу, строганину из муксуна и щокура, вяленую оленину и ягоды).

Кульминация праздника ‒ гонки на оленях, в которых мужчины и женщины борются отдельно друг от друга. Оленей они предварительно тренируют и украшают. За победу в этом состязании можно получить полезные в хозяйстве подарки вроде снегоходов или бензогенераторов.

Кто такой оленевод

Оленевод ‒ это человек, который вместе с оленями ведёт кочевой образ жизни. Сейчас они есть только среди ненцев, проживающих на Таймыре и на Ямале. У долган, нганасан и эвенков оленеводов не осталось.

Человек, никогда не видевший тундру, не может стать оленеводом ‒ это занятие преемственное. Нужны специальные навыки и подготовка, знание местности без карт, иначе можно заблудиться и замёрзнуть в суровых арктических условиях.

Оленеводом может быть только мужчина. Женщина должна заниматься домом, ей нельзя наступать на оленьи шкуру, упряжку и тем более на верёвку, которой ловят животных.

Фото: Лев Федосеев

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Мои братья Василий и Вячеслав Яроцкие ведут кочевой образ жизни. Они получили навыки оленеводства в детстве от нашего отца и сейчас кочуют по тундре уже вместе со своими большими семьями ‒ по правой стороне Енисея. У старшего брата шестеро детей, двое из которых ему уже помогают.
Но не все дети останутся в тундре, девочки и младший сын хотят уехать в посёлок или в город. Я в детстве тоже кочевала с родителями, потом поступила в университет, переехала и с тех пор веду осёдлый образ жизни. Нас таких двое ‒ я и моя старшая сестра, пятеро из нас ‒ два брата и три сестры ‒ кочевые.»

Фото: priuralye-rkm.ru

Во что одеваются оленеводы

Коренные северяне пробовали носить обувь и одежду из магазинов, но вернулись к традиционным одеяниям из оленьих шкур, потому что они относительно легкие по весу и очень тёплые. Для женщин это ненецкая парка распашная, которая называется «ягушка», и шапка-капор с металлическими подвесками. Она полая, с песцовым воротником, спереди и сзади завязывается на верёвочки. Мужская парка называется «малица», она похожа на рубашку.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«У меня и моих детей тоже есть одежда из оленьих шкур, которую мы надеваем, когда едем в тундру.»

Фото: priuralye-rkm.ru

Оленьи шкуры также используют для обогрева жилья ‒ балков.

Чем занимаются оленеводы

Олени ‒ это наследство для детей. Поголовье не проедается, оленеводы контролируют его количество. Больше, чем нужно, голов тоже быть не должно, потому что пастбищ мало.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«У моих братьев увеличилось количество скота. Если раньше было по 300 голов, сейчас ‒ больше 500. И это минимум, который нужен для выживания в тундре, ведь олень ‒ это всё для оленевода: и транспорт, и еда, и одежда, и даже валюта.»

За животными нужен постоянный присмотр, поэтому профессия оленевода требует постоянного присутствия рядом с ними. Одному с этим справиться сложно, поэтому оленеводы кочуют семьями.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Оленеводство ‒ это определённый ритм жизни. Когда братья приезжают ко мне в гости, то не могут остаться надолго. Максимум ‒ пять дней: они не могут покинуть пастбище на больший срок.»

Как передвигаются оленеводы

Оленеводы перемещаются на балках, которые стоят на поводьях. Зимой они делают это на снегоходах, летом ‒ на оленях. Больше трёх дней на одном месте кочевники не стоят.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Они очень бережливы к природе, никогда не мусорят и сети для рыбалки надолго не оставляют. Считается, что, если оставить их больше чем на три дня, рыба может погибнуть.»

Фото: Лев Федосеев

Оленеводы ‒ это профессия или призвание

Дети оленеводов учатся в школах-интернатах, а на каникулы возвращаются к родителям. Сейчас их уже больше привлекают цивилизация и возможность выбрать свой путь. Некоторые возвращаются, другие тоскуют по тундре.

Анна Павловна, художник по костюмам Таймырского дома народного творчества:

«Но даже вдали от тундры меня тянет туда, и чем старше я становлюсь, тем сильнее это чувствую. Там ‒ свобода и движение. Каждый год я приезжаю к семье вместе со своими детьми, и меня переполняют эмоции. Особенное воспоминание ‒ скрип оленьих копыт зимой и свежий воздух. Но жить в тундре постоянно уже тяжело. Мне кажется, только самые сильные духом остаются там.»

Олень на Севере ‒ священное животное, а оленеводство ‒ в первую очередь стиль жизни, способ прокормить семью, а не способ заработка. Оленеводом не становятся, им рождаются. Для того чтобы выжить в тундре, нужно обладать специальными навыками и иметь багаж знаний, который передаётся из поколения в поколение, по наследству.

Фото: priuralye-rkm.ru