Зороастрийский праздник апам напата

5 ноября происходят празднества в честь Апам-Напата. Солнце находится в 13 — королевском — градусе Скорпиона.

Апам-Напат — Божественная Вода, дух, приводящий все воды в движение, повелитель Космических Вод и Мирового океана. Апам-Напат объединяет все души, заводя их круговорот, установленный и единый, раскрывает любые тайны.

Поскольку стихия Воды еще связана с глубоко скрытыми неведомыми нам проявлениями и началами, Апам-Напат считается победителем всякого страха, снимающий пелену с глаз, освобождающий от любой мути.

Символически Апам-Напат связан с потоками вод, «хлябями небесными», или морской стихией, смывающей любую грязь и нечисть, преображающей и изменяющей все сущее, очищающей. Он же — хранитель самых сокровенных тайн, в том числе и Царского Фарна, по легенде, попавшего в глубину вод, под защиту Владыки Божественной Воды.

Праздник связан с самой сокровенной информацией Зодиака и всего года. Иногда его называли «Пуп Земли».

Согласно ритуалу, зажигают 13 огней и едят пищу из грибов и бобовых растений (горох, фасоль и тому подобное). Выпекают хлеб из пшеницы и ячменя, смешивая их, всевозможные пироги с начинкой из груш, фиников, урюка, изюма, чернослива, орехов, пироги с грибами и, конечно, ватрушки.

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Napat Apam)

Apam Napat is a deity in the Indo-Iranian pantheon associated with water. His names in the Vedas, Apām Napāt, and in Zoroastrianism, Apąm Napāt, mean «child of the waters» in Sanskrit and Avestan respectively. Napāt («grandson», «progeny») is cognate with Latin nepos and English nephew.^[a] In the Rig Veda, he is described as the creator of all things.^[3]

In the Vedas it is often apparent that Apām Napāt is being used as a title, not a proper name. This is most commonly applied to Agni, god of fire, and occasionally to Savitr, god of the sun. A correspondence has also been posited by Boyce^[4] between both the Vedic and Avestic traditions of Apam Napat, and Varuna, who is also addressed as «Child of the Waters», and is considered a god of the sea.^{[5][4]: 47–48} In the Iranian tradition, he is also called Burz («high one,» Persian: برز) and is a yazad.^{[4]: 42–43}

Role[edit]

In Yasht 19 of the Zoroastrian Avesta Apąm Napāt appears as the creator of mankind. However, since in Zoroastrianism Ahura Mazdā is venerated as supreme creator, this function of Apąm Napāt has become reduced. This is one reason Apąm Napāt is no longer widely worshipped, though he is still honoured daily through the Zoroastrian liturgies. The creator-god status is also seen in a hymn in honour of the Vedic Apām Napāt.^[3]

Alongside Mithra, Apąm Napāt maintains order in society, as well as Khvarenah, by which legitimate rule is maintained among the Iranian peoples. It is his duty to distribute water from the sea to all regions.^[6][5]

Fire and water[edit]

In one Vedic hymn Apām Napāt is described as emerging from the water, golden, and «clothed in lightning», which has been conjectured to be a reference to fire.^[3] His regular identification with Agni, who is described a number of times as hiding or residing in water,^[7][8][9] and comparison with other Indo-European texts, has led some to speculate about the existence of a Proto-Indo-European myth featuring a fire deity born from water.^[10]

Other such texts include a ninth-century Norwegian poem that uses the name sǣvar niþr, meaning «grandson of the sea,» as a kenning for fire, and an old Armenian poem in which a reed in the middle of the sea spontaneously catches fire, from which springs the hero Vahagn, with fiery hair and eyes that blaze like sun.

Conjectured original fireless myth[edit]

Whether fire was an original part of Apam Napat’s nature remains a matter of debate, especially since this connection is absent from the Iranian version. Hermann Oldenberg believed Apam Napat was originally an independent water deity who later came to be associated with Agni, in part because of an ancient Indian belief that water contained fire within itself,^[5] fire appearing to «enter into» water when quenched by it.^{[11][4]: 45}

Associations with Savitr could be understood as similarly deriving from an image of the setting sun sinking into the ocean. Another theory explains the connection between fire and water through lightning, «the flash of fire born from the rainbearing clouds».^[12]

‘Swamp gas’ conjecture[edit]

Based on the idea that this fire-from-water image was inspired by flaming seepage natural gas,^[13][14] attempts have been made to connect the name «Apam Napat» to the word «naphtha», which passed into Greek – and thence English – from an Iranian language.

However, there is only a modest amount of evidence for a link between the sacred fires of Iranian religion and petroleum or natural gas – although the account of the blowing of the 3 sacred fires out to sea from the back of the ox Srishok where, unquenched, they continue to burn on the water^[15] is suggestive – particularly in relation to hydrocarbon deposits in the Southwestern part of the Caspian Sea, exploited currently by the Absheron gas field near Baku in Azerbaijan.

The etymology of the word «naphtha» has been claimed likely to relate to the Akkadian napṭu, «petroleum».^[16]

See also[edit]

• Ateshgah of Baku
• Atropatene
• Baba Gurgur
• Eternal flame
• Neptune
• The Land of Fire
• Yanar Dag

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Af Edholm, Kristoffer (2017). «Royal splendour in the waters: Vedic Śri-̄́ and Avestan Xvarənah-«. Indo-Iranian Journal. 60 (1): 17–73. doi:10.1163/15728536-06001002. JSTOR 26546262. Retrieved 9 May 2021.
• Magoun, Herbert W. (1898). «Apāṁ Napāt in the Rig-Veda«. Journal of the American Oriental Society. 19: 137–144. doi:10.2307/592476. JSTOR 592476.

External links[edit]

• «Apąm Napāt». Encyclopædia Iranica.
• Forizs, Laszlo. «Apāṁ Napāt, Dīrghatamas, and construction of the brick altar. Analysis of RV 1.143». («Laszlo Forizs personal site».)

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Napat Apam)

Apam Napat is a deity in the Indo-Iranian pantheon associated with water. His names in the Vedas, Apām Napāt, and in Zoroastrianism, Apąm Napāt, mean «child of the waters» in Sanskrit and Avestan respectively. Napāt («grandson», «progeny») is cognate with Latin nepos and English nephew.^[a] In the Rig Veda, he is described as the creator of all things.^[3]

In the Vedas it is often apparent that Apām Napāt is being used as a title, not a proper name. This is most commonly applied to Agni, god of fire, and occasionally to Savitr, god of the sun. A correspondence has also been posited by Boyce^[4] between both the Vedic and Avestic traditions of Apam Napat, and Varuna, who is also addressed as «Child of the Waters», and is considered a god of the sea.^{[5][4]: 47–48} In the Iranian tradition, he is also called Burz («high one,» Persian: برز) and is a yazad.^{[4]: 42–43}

Role[edit]

In Yasht 19 of the Zoroastrian Avesta Apąm Napāt appears as the creator of mankind. However, since in Zoroastrianism Ahura Mazdā is venerated as supreme creator, this function of Apąm Napāt has become reduced. This is one reason Apąm Napāt is no longer widely worshipped, though he is still honoured daily through the Zoroastrian liturgies. The creator-god status is also seen in a hymn in honour of the Vedic Apām Napāt.^[3]

Alongside Mithra, Apąm Napāt maintains order in society, as well as Khvarenah, by which legitimate rule is maintained among the Iranian peoples. It is his duty to distribute water from the sea to all regions.^[6][5]

Fire and water[edit]

In one Vedic hymn Apām Napāt is described as emerging from the water, golden, and «clothed in lightning», which has been conjectured to be a reference to fire.^[3] His regular identification with Agni, who is described a number of times as hiding or residing in water,^[7][8][9] and comparison with other Indo-European texts, has led some to speculate about the existence of a Proto-Indo-European myth featuring a fire deity born from water.^[10]

Other such texts include a ninth-century Norwegian poem that uses the name sǣvar niþr, meaning «grandson of the sea,» as a kenning for fire, and an old Armenian poem in which a reed in the middle of the sea spontaneously catches fire, from which springs the hero Vahagn, with fiery hair and eyes that blaze like sun.

Conjectured original fireless myth[edit]

Whether fire was an original part of Apam Napat’s nature remains a matter of debate, especially since this connection is absent from the Iranian version. Hermann Oldenberg believed Apam Napat was originally an independent water deity who later came to be associated with Agni, in part because of an ancient Indian belief that water contained fire within itself,^[5] fire appearing to «enter into» water when quenched by it.^{[11][4]: 45}

Associations with Savitr could be understood as similarly deriving from an image of the setting sun sinking into the ocean. Another theory explains the connection between fire and water through lightning, «the flash of fire born from the rainbearing clouds».^[12]

‘Swamp gas’ conjecture[edit]

Based on the idea that this fire-from-water image was inspired by flaming seepage natural gas,^[13][14] attempts have been made to connect the name «Apam Napat» to the word «naphtha», which passed into Greek – and thence English – from an Iranian language.

However, there is only a modest amount of evidence for a link between the sacred fires of Iranian religion and petroleum or natural gas – although the account of the blowing of the 3 sacred fires out to sea from the back of the ox Srishok where, unquenched, they continue to burn on the water^[15] is suggestive – particularly in relation to hydrocarbon deposits in the Southwestern part of the Caspian Sea, exploited currently by the Absheron gas field near Baku in Azerbaijan.

The etymology of the word «naphtha» has been claimed likely to relate to the Akkadian napṭu, «petroleum».^[16]

See also[edit]

• Ateshgah of Baku
• Atropatene
• Baba Gurgur
• Eternal flame
• Neptune
• The Land of Fire
• Yanar Dag

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Af Edholm, Kristoffer (2017). «Royal splendour in the waters: Vedic Śri-̄́ and Avestan Xvarənah-«. Indo-Iranian Journal. 60 (1): 17–73. doi:10.1163/15728536-06001002. JSTOR 26546262. Retrieved 9 May 2021.
• Magoun, Herbert W. (1898). «Apāṁ Napāt in the Rig-Veda«. Journal of the American Oriental Society. 19: 137–144. doi:10.2307/592476. JSTOR 592476.

External links[edit]

• «Apąm Napāt». Encyclopædia Iranica.
• Forizs, Laszlo. «Apāṁ Napāt, Dīrghatamas, and construction of the brick altar. Analysis of RV 1.143». («Laszlo Forizs personal site».)

Сегодня праздник АПАМ НАПАТА, родиной которого считается Индия. Проводится фестиваль огней — Дивали, как олицетворение победы добра над злом. По многим поверьям праздник связан с царевичем по имени Рама – седьмым воплощением бога Вишну.

Считается, что огонь сжигает все плохое и всегда побеждает. По всей Индии зажигается много света, гирлянд, свечей, факелов и прочей иллюминации,  это связано еще с поклонением богинеЛакшми – супруге Вишну.  Лакшми олицетворяет богатство и плодородие, любит много света, тьма — не для нее.

По разному празднуется праздник в разных регионах, везде наводится чистота и порядок, где то кидают монетки в молоко, загадывая желания, где то намазываются маслом кокоса, приравнивается это к ритуалу омовения в священной реке Ганг и считается полным очищением.

 Во многих регионах принято поиграть вечером в азартные игры, получить благословение на удачу от самой прекрасной богини богатства Лакшми. 

Корни праздника АПАМ НАПАТ – идут из зороастризма. Зороастрийцы зажигают 13 свечей в этот праздничный день.

 Согласно легенде, в этот праздник людям приходят знания истины, глубинное озарение от вселенной и тайны мироздания.

Праздничным этот день считается для мистиков, магов, словом, всех эзотериков, а также, художников, композиторов и творческих личностей. 

Проведите такой ритуал – медитацию: зажгите 13 свечей, сядьте в позу лотоса (кто не может, можно и по -турецки), расслабьтесь, (желательно, чтоб было тихо и вас никто не беспокоил, можно включить спокойную музыку для медитации, можно самому напевать мантры, но необязательно, по желанию, можно и в тишине), руки свободно положите на колени. Закройте глаза, остановите бег мыслей и представьте, что пол превращается в ровную гладкую чистейшую поверхность воды и вы сидите на большом цветке лотоса золотистого цвета.

 Лепестки лотоса чуть загибаются  и касаются  поверхности водной глади.  Затем представьте, как вся эта ровная водная гладь простирается и дальше, минуя стены вашего дома, на весь город, на всю страну, на всю землю и вселенную.

И вы сидите в этом золотом цветке и светит солнце, и на вас сверху сыпится золотой дождь, золотая энергия спускается с вселенских высот на всю поверхность бесконечной водной глади. Все ослеплено золотистыми бликами и отражается на поверхности водной глади.

Все сверкает золотом. От поверхности водной глади обратно идут вверх восходящие потоки золотой энергии. Все как водоворот вечный – вечный энергообмен:  сверху спукаются потоки по всей поверхности в виде золотого дождя и одновременно поднимаются потоки золотой энергии.

Ощутите себя частичкой Вселенной, вам идет энергия и вы отдаете ее, вы вечно заполняющийся и опустошающийся сосуд. Но вы никогда не пусты, в вас течет энергия постоянно. Подумайте, что вам пришло понятие истины и света – это  вселенская бесконечная мудрость и свет.  Это осознание и есть озарение.

Такая медитация может продолжаться от 15 до 30 минут, как вам нравится. Можете делать ее регулярно или раз в неделю. Это способствует успокоению, очищению, расширению сознания, открытию способностей и познанию законов вселенной.

Восьмой солнечный месяц посвящается Воде — очищающей стихии, которая обладает чудесной силой и способностью воздействовать на мировые процессы тайно. Этот месяц призывает заглянуть внутрь себя, увидеть в себе пороки и отказаться от них: излить душу, покаяться и, перестрадав, очиститься, чтобы раз и навсегда умереть для греха и возродиться для благих дел. В это время нужно бороться с самими собой.

Этот месяц соответствует зодиакальному знаку Скорпиона, связан с природным и внутренним проявлением человека, смертью и преображением, мучительной борьбой с самим собой и очищением от скверны, которое никогда не бывает безболезненным. Именно с этим месяцем связан самый большой зороастрийский пост «Сожженный путь», призывающий каждого человека посмотреть на себя изнутри, увидеть свои пороки и отказаться от них, очиститься, умереть для греха и возродиться для благости.

8 Солнечный Месяц – Апам-Напат

Покровитель месяца: великий Изэд Апам–Напат. Это божество водной стихии, и само его имя переводится как «Сын вод». Апам–Напат (высший Нептун) олицетворяет собой стихийные проявления природы. Он – владыка скрытых, непроявленных сил водной стихии, в его власти находится течение тайных, невидимых глазу процессов. Он изливает на Землю космические воды, наполняя моря и направляя течение рек. Вода – очищающая стихия. Но очищение от скверны никогда не бывает безболезненным. Слезы – это тоже вода Апам–Напата. Понятие катарсиса связано именно с этим великим Изедом (архангелом), и в переводе с латыни «катарсис» означает «очищение». Слово «очищение» имеет и более глубокий магический смысл, так как по–авестийски «очищение» звучит как «магус», от которого происходит слово «магия». Поэтому именно зодиакальному знаку Скорпиона, на который приходится месяц Апам–Напата, свойственна мучительная, можно сказать магическая борьба с самим собой на внутреннем уровне.

Апам–Напат обладает чудесной колдовской силой и способностью воздействовать на мировые процессы тайно и непроявленно. Бурные небесные, земные и подземные воды Апам–Напата – это смывающие и преображающие все в земном и небесном мире стихии. Апам–Напат разрушает старое, ненужное, мешающее, растворяя все, подобно кислоте в водах Мирового океана, и восстанавливает. Смерть и преображение – все связано с ним. Мистерия Апам–Напата – это искушения, через которые нужно пройти с честью. Искушение доверием, слишком большими возможностями, которые человеку даются. Зороастрийцы иногда так проверяли человека, и это мистерия Апам–Напата. Вода же везде, вода в нас, от нее никуда не убежишь, а Апам–Напат – владыка вод. Именно на водной структуре записана вся информация. Мы все на 70 % состоим из воды.

Высшая задача людей, рожденных в этом месяце, – быть духовным очистителем, проникающим в самую суть явлений, поднимающимся над происходящими процессами, владеющим вербальной магией, обладающим мудростью и пророческим даром, видящим и несущим кармическое воздаяние по принципу: «каждому – свое». Задача тех, кто родился в месяц Апам–Напата, – смыть с себя все пороки, болезни, зло, преобразиться и преобразить окружающий мир, не погрязнуть в пучине страстей и пороков. Это месяц очищения от Кармы, когда человек платит долги и берет на себя ответственность, делает выбор между Добром и Злом. Проникновение в суть процессов борьбы Добра и Зла очищения, воздаяния и воссоединения, познание своих грехов и кармических ошибок, покаяние и очищение – таков мистериальный смысл и сокровенное значение этого месяца.

Тотем 8 месяца — Ворон

Ворон – живущий vorontotem между землей и небом. Направляющий своим карканьем потоки небесных вод, которые смывают храфстру. Ворон в природе – это птица–санитар, очищающая окружающую среду от трупов животных. Ворон – один из крупнейших представителей отряда Воробьинообразные. Длина тела 60–65 см. Самцы крупнее самок, в остальном половой диморфизм не развит. Длина крыла у самцов в среднем 44 см, у самок – 43 см. Масса самцов обычно около 1кг 380гр, самок 1кг 100гр. Размах крыльев достигает 1,2 м. Окраска однотонная, как у вороны и грача, но от последних ворон легко отличается своим крупным размером. Оперение черное, с синеватым или зеленоватым отливом. У молодых особей оперение матово–черное без металлического отлива. У взрослых птиц окраска черная; на голове, шее и крыльях фиолетовый или пурпурный, а на нижней стороне тела – синеватый металлический отлив. Радужная оболочка глаза темнобурая. Клюв острый и сильный, черного цвета. Когти сильные, загнутые. Хвост клиновидный, что резко бросается в глаза при полете.

Ворон – осторожная птица. Умеет хорошо передвигаться по земле. Перед тем как подняться на крылья, ворон делает несколько прыжков. Полет ворона больше похож на полет хищной птицы, чем на полет других врановых. Вороны образуют постоянные пары. У пары обычно два гнезда, которыми птицы пользуются в разные годы. В устройстве нового и в ремонте старого гнезда принимают участие самец и самка. Также выкармливанием птенцов занимаются оба родителя. Ведет оседлый образ жизни. Ворон – всеядная птица, потому его рацион разнообразен. Главное место в питании занимает падаль, которой ворон кормится на свалках и у скотобоен. В этом отношении ворон выступает как санитарная птица. Охотятся вороны, кроме того, в степях, граничащих с лесом, на горных пастбищах, по предгорьям, на морских и речных побережьях.

Голос ворона – громкое трубное гортанное «крух» или отчетливое «ток», а также всем известное карканье. Из–за своей элегантности, сообразительности и способности к подражанию, в том числе и голосу человека, нередко содержатся в домашних условиях в качестве домашнего животного. Первые месяцы своей жизни птицы мягкие и послушные, приручить их нетрудно. Повзрослев, птицы не признают никого, кроме хозяина, который растил их с птенцового возраста. После года–двух птицы взрослеют и пытаются улететь от родителя, в данном случае человека. Взрослые птицы практически не поддаются приручению. В столице Великобритании в Тауэре традиционно живут прирученные вороны.

Проявление тотема

Ворон – хранитель Потоков Воды, которого никто не любит, который мрачен, но который, по сути является кармическим воздаянием каждому. Высший Ворон – человек с самым чистым сознанием, ему легче всего поникнуть в самую суть явлений. Такой человек поднимается над процессом, находится над полем воздаяния (каждому свое). Он должен быть отрешенным от мира, мрачноватым, абсолютно свободным.

Внешность: средний рост, смуглые, блестящие черные волосы, как перья у ворона, большой нос и темные пронзительные глаза. Очень зоркий взгляд, острый такой. Скептическая внешность. У Ворона скрипучий, хриплый, резкий голос. Ворон прямой, стройный, с царским достоинством. Человеку, рожденному в этот месяц нужно всегда следить за своим «карканьем». Что он скажет, все может сбыться, и потом, в конце концов, ему же за это придется платить. Можно таким образом «накаркать» отягощение свой кармы. Ему надо следить за словом. Слово, а тем более карканье Ворона имеет магический смысл, силу. Он всегда должен говорить правду. Ложь Ворона может вызвать необратимые процессы. Это вербальная магия.

Ворон – символ дождя. Дождь, орошающий землю. Влага, падающая с неба. Молнии. Воды небесные, и воды земные, соединяющиеся друг с другом. Символ их – Апам–Напат. Символ тайных вод, подземных источников. А что такое подземные источники? Это все тайное, сокровенное, которое надо было сделать явным. Это истина, которая должна быть отделена от лжи. Поэтому Ворон хорошо видит истину, а все ложное, нечистое он должен клевать, уничтожать все, что мешает воде быть чистой. В этом задача Ворона – видеть храфстру, клевать ее, не дать ей возможность размножаться. Ворон все тайны раскрывает, разоблачает своим хриплым криком, срывает маску со всех злодеев. Это и есть его задача – со всех сорвать маску, чтобы зло не могло маскироваться. Ворон противостоит Друдж. Его задача – разоблачать Друдж, раскрывать все ее хитросплетения.

Если человек исполнит свою задачу, то получит защиту от любых дурных магических воздействий в свою сторону, от магических мыслей и практик. Причем сам человек для защиты ничего не предпринимает, но ни одна магическая мысль, практика на него не действует, а даже обращается против замыслившего. Обидчиков Ворона наказывают самым жутким наказанием – страхом, ночными кошмарами, манией преследования, галлюцинациями. Дома будет трястись и разваливаться мебель, появляться всякие барабашки, чудовища и привидения. Вокруг них будут воплощаться астральные духи, и человек не будет знать, куда от них деваться.

Символика тотема

Будучи говорящей птицей, ворон символизирует пророчество. Вороны и волки – частые спутники первобытных богов мертвых. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами, и ему приписывается мудрость и способность предвидения. В Китае ворон является солярным символом; в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания; это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами.

Кроме основной символики ворона, как мага, предвестника, чистильщика и посередника между мирами. В некоторых традициях он – культурный герой и демиург. В кельтском эпосе благословенный ворон – атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. В Китае ворон – одно из животных двенадцати земных ветвей и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия.

В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света. Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вотана двух воронов – Хугина (мысль) и Мунина (память), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон – герб древних датчан (данов) и викингов. В алхимической символике ворон представляет собой зачерненную «materia prima» (первичную материю) на пути к философскому камню, при этом он часто изображается с белой головой – признак ожидаемого осветления в процессе превращения.

Проявление Хварны месяца

Хварна таких людей – Хварна мага. Она дается только в том случае, если в роду у человека были целители, знахари, маги, но именно белые маги. Такой человек должен изучить тайные стороны всех проблем, людскую психологию, связи, контакты с иным миром, заниматься очистительными практиками. Ворон наделяется магической силой, которая и дает ему возможность безошибочно разоблачать зло и ограничивать его словом, т.е. карканьем. Путь Ворона – путь магии. Он единственный, кому дается возможность быть магом. И ему обязательно нужно иметь место силы, предметы силы. Ворон обязательно должен знать, как чиститься и как чистить других. Только людям с хварной Ворона дана возможность очищать других. Это мистерия Апам–Напата. Ворон также является тотемом одного из дней солнечного календаря – 28-го солнечного дня, посвященного Зему. А также тотемом 12-го года зороастрийского 32-летнего сатурнианского календаря.

Антитотем 8 месяца — Змея

Антитотем – черная водная ядовитая змея. Очень грациозные и изящные, гибкие и тонкие, подвижные, но глаза неподвижные и магнетические, как у змеи. Имеет внешнюю красоту, чем и притягивает, но это страшная красота. Человек, у которого проявлен этот антитотем может менять кожу, перевоплощаться, как оборотень. Втирается в доверие, обвивает кольцами, а потом, когда жертва ослабит внимание, уничтожает. Обладает психологическим даром, проницательный и коварный, умеет пользоваться чужими недостатками. Ему свойственен садизм, разврат, грязь. Зомбирование людей и черная магия – его стихия.

Праздники 8 солнечного месяца

5 ноября происходят празднества в честь Апам–Напата – повелителя Космических Вод и Мирового Океана. Зерванитский праздник. Солнце находится в 13-м королевском градусе Скорпиона. Апам–Напат олицетворяет тонкую связь с божественным началом, самую сокровенную информацию. Все отдельные части он объединяет в общую живую картину реальности. Покровительствует музыкантам, художникам, мистикам, ведает всеми циклами. С этим праздником связана мистерия Приапа – символа янской (мужской) энергии, сексуальности. Зороастрийцы считают, что в основе древнего инстинкта соединения мужчины и женщины лежит стремление людей к изначальной целостности и гармонии. По преданиям человек был создан обоеполым и целостным. Лишь потом Ангро–Манью – главный носитель зла – расколол его на две половины: мужчину и женщину. Согласно ритуалу зажигают 13 огней и едят пищу из грибов и бобовых растений (горох, фасоль и тому подобное).

13 ноября – День поминовения предков – 28-й день месяца Апам–Напат.

15–21 ноября – «Сожженный Путь» – зороастрийский пост, связанный с искушением человека изнутри, путем проявления в нем семи грехов. Этот пост отмечает прохождение Солнцем 24-30 градусов Скорпиона. Семь последних градусов Скорпиона символически связаны с «сожженной дорогой» Фаэтона, не удержавшего колесницу Гелиоса и упавшего с высоты. «Сожженный Путь» показывает путь, который необходимо пройти для преодоления фатума и рока в своей жизни. На этом пути человека ожидают тяжелые испытания, но если он их преодолеет, сможет разомкнуть кармическое кольцо и получить свободу. Каждый из градусов «сожженной дороги» символически связан с проверкой на внутренний стержень, зрелость по одной из семи планет септенера. Смысл «сожженной дороги» заключается в исцелении от грехов, избавлении от страхов и комплексов.

Праздник Зервана-Акарана (21–22 ноября) – день великой пустоты Вайю. Зерванитский праздник. Приходится на время, когда Солнце проходит 30-й градус Скорпиона. Зерван в зороастрийской философской системе – бесконечное непознаваемое для человека. Зерван–Акарана символизирует вечное время, оно считается незамкнутым. В вечном времени существуют Изеды – носители священных принципов и другие божества, ангелы. Люди могут только через ритуалы праздника прикоснуться к вечному. Это день маскарада. Для чего устраивают маскарады? Считается, вечное срывает все маски, всю ложь, наносное и обнажает истину. Люди из года в год в этот праздник повторяют мистерию надевания и срывания масок, стремясь настроить себя на вечное, истинное. Для людей Зерван – священная пустота, которая защищает от искажений, отклонений. Символ Зервана используют часто в целях защиты от зла. Благоприятна в этот день покупка зеркал, часов. Зажигают 4 огня.

Солнечные Месяцы

Солнечный Календарь