Иисус царь вселенной праздник

Праздник Христа-Царя – это самый «молодой» праздник в Католической Церкви. Он был установлен Папой Пием XI в 1925 г. и стал своеобразной реакцией на секуляристские и атеистические умонастроения эпохи. Вначале он отмечался в последнее воскресенье октября, но с 1970 г. был передвинут на последнее (34-е) воскресенье Литургического года (как известно, в современном календаре Латинского обряда Литургический год начинается с первого воскресенья Адвента). Завершая Литургический год, этот праздник являет Христа как Царя всего сущего, «Альфу и Омегу, Первого и Последнего, Начало и Конец» (Откр 22,13). Литургические тексты подчеркивают основы царственного достоинства Христа – Его Воплощение и совершённое Им дело Искупления, а также динамику Спасения – в конечном итоге, вечное и всеобщее Царство будет принадлежать Величию Божию.

Будет восседать Господь царем вовек. Господь благословит народ Свой миром, – говорит нам один из сегодняшних антифонов (Причастный антифон, Пс 29(28),10-11).

Празднуемое ныне торжество представляет собой своего рода синтез всей тайны Спасения. Им завершается литургический год, в течение которого воспоминались многочисленные тайны жизненного пути нашего Господа. Теперь же, словно бы увенчивая их все и подводя им итог, нам явлен прославленный Христос, Царь всякой твари и наших душ. И если праздники Богоявления, Воскресения и Вознесения тоже в некотором смысле представляют Христа Царем и Владыкой всего сущего, то нынешнее торжество было установлено специально для того, чтобы продемонстрировать отошедшему от Бога миру, что Христос по-прежнему остается его единственным властелином.

В литургических текстах сегодняшней Мессы Христос явлен любящим Царем, пришедшим утвердить Свое царство не силой завоевателя, но милостью и кротостью пастыря: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный (Первое чтение, Год A, Иез 34,11-12).

С той же ревностью Господь разыскивал рассеявшихся, удалившихся своими грехами от Бога людей. Они были покрыты ранами, их мучили тяжкие болезни, а Он лечил их недуги и перевязывал их раны. Он так возлюбил их, что отдал за них собственную жизнь. Он пришел к ним в Своем царственном достоинстве, чтобы явить Божию любовь, чтобы стать Посредником Нового Завета и Искупителем человеческого рода. Царство, установленное Иисусом Христом – это динамическая реальность, закваска и знамение Спасения. Это – обращенный к человеку призыв сделать наш мир более справедливым, утвердить в нем отношения братства и солидарности, указать ему евангельские ценности и открыть перспективы надежды на будущее вечное блаженство, к которому мы все призваны.

По этой причине в префации сегодняшней святой Мессы подчеркнуто, что Иисус передал Отцу Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство правды, любви и мира. Вот какое оно, Царство Христово, в которое все мы призваны войти, в котором должны принять участие и которое обязаны всемерно распространять посредством плодотворного апостольского служения. Господь хочет «стать своим» в кругу наших родственников, друзей, соседей, сотрудников… «Перед теми, кто сводит религию к какому-то вороху отрицаний, или согласен удовлетвориться половинчатым католичеством, перед теми, кто хотел бы засунуть Господа лицом к стене или в угол, хотя бы – в уголок своей души, мы обязаны утверждать словом и делом, что стремимся к тому, чтобы Христос стал истинным Царем всех сердец, даже их собственных» (св. Хосемария Эскрива).

Из книги:
Ф. Карвахал, «В общении с Богом»

From Wikipedia, the free encyclopedia

Solemnity of Christ the King
Painting of Christ in Majesty from the Ghent Altarpiece by Hubert and Jan van Eyck (AD 1427)
Observed by	Catholic Church Lutheranism Anglican Communion[1] Methodist churches Moravian Church Church of the Nazarene Reformed churches Western Rite Orthodoxy Other Christian denominations
Liturgical color	White
Observances	Church services Eucharistic adoration for a full day
Date	Last Sunday of the liturgical year; from 20–26 November, inclusive (in Ordinary Form), or final Sunday of October (in Extraordinary Form)
2022 date	20 November (ordinary form);[2] 30 October (extraordinary form)
2023 date	26 November (ordinary form);[2] 29 October (extraordinary form)
2024 date	24 November (ordinary form);[2] 27 October (extraordinary form)
2025 date	23 November (ordinary form);[2] 26 October (extraordinary form)
First time	31 October 1926

The Solemnity of Our Lord Jesus Christ, King of the Universe, commonly referred to as the Feast of Christ the King, Christ the King Sunday or Reign of Christ Sunday,^[3] is a feast in the liturgical year which emphasises the true kingship of Christ. The feast is a relatively recent addition to the liturgical calendar, instituted in 1925 by Pope Pius XI for the Roman Rite of the Catholic Church.

In 1970 its Roman Rite observance was moved from October to the last Sunday of Ordinary Time and thus to the end of the liturgical year. The earliest date on which the Feast of Christ the King can occur is 20 November and the latest is 26 November.

The Lutheran, Anglican, Moravian, Methodist, Nazarene, Reformed and United Protestant churches also celebrate the Feast of Christ the King, which is contained in the Revised Common Lectionary;^[4] the Methodist, Anglican and Presbyterian Churches often observe this as part of the liturgical season of Kingdomtide, which runs between the Fourth Sunday before Advent and the Feast of Christ the King. It is also observed on the same computed date as the final Sunday of the ecclesiastical year, the Sunday before the First Sunday of Advent, by Western Rite parishes of the Russian Orthodox Church Outside Russia.^[5] Roman Catholics adhering to the Extraordinary Form of the Roman Rite use the General Roman Calendar of 1960 and continue to observe the Solemnity on the date established in 1925, the final Sunday of October.

Origin in patristics[edit]

According to Cyril of Alexandria, Christ «has dominion over all creatures, a dominion not seized by violence nor usurped, but his by essence and by nature. His kingship is founded upon the hypostatic union. From this it follows not only that Christ is to be adored by angels and men, but that to him as man angels and men are subject, and must recognize his empire; by reason of the hypostatic union Christ has power over all creatures.»^[6]

The Feast of Christ the King has an eschatological dimension pointing to the end of time when the kingdom of Jesus will be established in all its fullness to the ends of the earth. It leads into Advent, when the Church anticipates Christ’s second coming.^{[citation needed]}

Observance[edit]

Roman Catholic Church[edit]

Pope Pius XI instituted the Feast of Christ the King in his encyclical Quas primas^[7] of 1925, in response to growing secularism and secular ultra-nationalism, and in the context of the unresolved Roman Question.^[8]

In November 1926, Pope Pius XI gave his direct assent for the priest of a promising young parish in Mount Lookout, Cincinnati to establish the first church dedicated to Christ under the title of King. In May 1927, a purpose-built sanctuary was consecrated. 1956 saw the construction of the current church, led by the architect Edward J. Schulte.^[9] The campus is an unapologetic love letter to its royal namesake, featuring a towering Byzantine mosaic of Christ, crowned and robed, above the high altar where Catholic practice usually expects a crucifix (most protestant institutions simply employ symbolic crosses). This instance illustrates a marked change of tone that arose as a product of the Vatican’s endorsement of this feast and the associated devotional.

The title of the feast was Domini Nostri Jesu Christi Regis ([of] Our Lord Jesus Christ the King), and the date was established as «the last Sunday of the month of October – the Sunday, that is, which immediately precedes the Feast of All Saints».^[10]

In his motu proprio Mysterii Paschalis of 1969, Pope Paul VI amended the title of the Feast to Domini Nostri Iesu Christi universorum Regis (Our Lord Jesus Christ King of the Universe). He also moved it to the new date of the final Sunday of the liturgical year. Through this choice of date «the eschatological importance of this Sunday is made clearer».^[11] The feast was assigned the highest rank of solemnity.^[12] The liturgical vestments for the day is white.

In 2023, the Solemnity day falls on 26 November.^[13]

In the extraordinary form, as happens with all Sundays whose liturgies are replaced by those of important feasts,^{[note 1]} the prayers of the Sunday on which the celebration of the feast of Christ the King occurs are used on the ferias (weekdays) of the following week. The Sunday liturgy is thus not totally omitted. In 2023, the Solemnity day falls on 29 October^[14] for those using the former calendar.^{[citation needed]}

Moravian Church[edit]

In the Moravian Church, Reign of Christ Sunday is the feast marking the end of Pentecostide.^[3] White is the liturgical colour associated with the Reign of Christ.^[3]

Lutheran Churches[edit]

In the Evangelical-Lutheran Church of Sweden and the Church of Finland, this day is referred to as Judgement Sunday, previously highlighting the final judgement, though after the Swedish Lectionary of 1983 the theme of the day was amended to the Return of Christ. A distinct season of Kingdomtide is or has been observed by a number of churches on the four Sundays before Advent, either officially or semi-officially.

Anglican Churches[edit]

In the Church of England, the Feast of Christ the King falls on «the Sunday next before Advent,»^[15] when «[t]he year that begins with the hope of the coming Messiah ends with the proclamation of his universal sovereignty.»^[16]

In the Episcopal Church (United States), Christ the King Sunday «is unofficially celebrated in some Episcopal parishes, but it is not mentioned in the Episcopal calendar of the church year.»^[17]

Reformed Churches[edit]

The Continental Reformed Churches, such as the Christian Reformed Churches, assign the following hymns to be used on the Feast of Christ the King: «Crown Him with Many Crowns», «Lo! He comes with clouds descending», and «Rejoice, the Lord Is King».^[18]

In the Presbyterian Churches, such as the Presbyterian Church (USA), at the Feast of Christ the King (Feast of the Reign of Christ) «the church gives thanks and praise for sovereignty of Christ, who is Lord of all creation and is coming again in glory to reign (see Revelation 1:4-8).»^[19]

In the United Church of Christ, a Congregationalist denomination, the Feast of Christ the King is the last Sunday of the liturgical season known as the Time of the Church.^[20]

Methodist Churches[edit]

The Feast of Christ the King is observed in the Methodist Churches, such as the United Methodist Church, as the last Sunday of the liturgical season of Kingdomtide.^[21][22] The season of Kingdtomtide itself starts on Trinity Sunday and culminates in the Feast of Christ the King.^[22] Some Methodist parishes have been dedicated to Christ the King.^[23]

United Protestant Churches[edit]

In United Protestant Churches, such as the United Church of Canada, Uniting Church of Australia, Church of North India, Church of Pakistan and Church of South India, the Feast of Christ the King (Reign of Christ), is observed as the last Lord’s Day of the liturgical calendar.^[24]

See also[edit]

• Stir-up Sunday

Explanatory notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Pope Benedict XVI, «Pope Benedict: Angelus for the feast of Christ the King», News.VA

From Wikipedia, the free encyclopedia

Solemnity of Christ the King
Painting of Christ in Majesty from the Ghent Altarpiece by Hubert and Jan van Eyck (AD 1427)
Observed by	Catholic Church Lutheranism Anglican Communion[1] Methodist churches Moravian Church Church of the Nazarene Reformed churches Western Rite Orthodoxy Other Christian denominations
Liturgical color	White
Observances	Church services Eucharistic adoration for a full day
Date	Last Sunday of the liturgical year; from 20–26 November, inclusive (in Ordinary Form), or final Sunday of October (in Extraordinary Form)
2022 date	20 November (ordinary form);[2] 30 October (extraordinary form)
2023 date	26 November (ordinary form);[2] 29 October (extraordinary form)
2024 date	24 November (ordinary form);[2] 27 October (extraordinary form)
2025 date	23 November (ordinary form);[2] 26 October (extraordinary form)
First time	31 October 1926

The Solemnity of Our Lord Jesus Christ, King of the Universe, commonly referred to as the Feast of Christ the King, Christ the King Sunday or Reign of Christ Sunday,^[3] is a feast in the liturgical year which emphasises the true kingship of Christ. The feast is a relatively recent addition to the liturgical calendar, instituted in 1925 by Pope Pius XI for the Roman Rite of the Catholic Church.

In 1970 its Roman Rite observance was moved from October to the last Sunday of Ordinary Time and thus to the end of the liturgical year. The earliest date on which the Feast of Christ the King can occur is 20 November and the latest is 26 November.

The Lutheran, Anglican, Moravian, Methodist, Nazarene, Reformed and United Protestant churches also celebrate the Feast of Christ the King, which is contained in the Revised Common Lectionary;^[4] the Methodist, Anglican and Presbyterian Churches often observe this as part of the liturgical season of Kingdomtide, which runs between the Fourth Sunday before Advent and the Feast of Christ the King. It is also observed on the same computed date as the final Sunday of the ecclesiastical year, the Sunday before the First Sunday of Advent, by Western Rite parishes of the Russian Orthodox Church Outside Russia.^[5] Roman Catholics adhering to the Extraordinary Form of the Roman Rite use the General Roman Calendar of 1960 and continue to observe the Solemnity on the date established in 1925, the final Sunday of October.

Origin in patristics[edit]

According to Cyril of Alexandria, Christ «has dominion over all creatures, a dominion not seized by violence nor usurped, but his by essence and by nature. His kingship is founded upon the hypostatic union. From this it follows not only that Christ is to be adored by angels and men, but that to him as man angels and men are subject, and must recognize his empire; by reason of the hypostatic union Christ has power over all creatures.»^[6]

The Feast of Christ the King has an eschatological dimension pointing to the end of time when the kingdom of Jesus will be established in all its fullness to the ends of the earth. It leads into Advent, when the Church anticipates Christ’s second coming.^{[citation needed]}

Observance[edit]

Roman Catholic Church[edit]

Pope Pius XI instituted the Feast of Christ the King in his encyclical Quas primas^[7] of 1925, in response to growing secularism and secular ultra-nationalism, and in the context of the unresolved Roman Question.^[8]

In November 1926, Pope Pius XI gave his direct assent for the priest of a promising young parish in Mount Lookout, Cincinnati to establish the first church dedicated to Christ under the title of King. In May 1927, a purpose-built sanctuary was consecrated. 1956 saw the construction of the current church, led by the architect Edward J. Schulte.^[9] The campus is an unapologetic love letter to its royal namesake, featuring a towering Byzantine mosaic of Christ, crowned and robed, above the high altar where Catholic practice usually expects a crucifix (most protestant institutions simply employ symbolic crosses). This instance illustrates a marked change of tone that arose as a product of the Vatican’s endorsement of this feast and the associated devotional.

The title of the feast was Domini Nostri Jesu Christi Regis ([of] Our Lord Jesus Christ the King), and the date was established as «the last Sunday of the month of October – the Sunday, that is, which immediately precedes the Feast of All Saints».^[10]

In his motu proprio Mysterii Paschalis of 1969, Pope Paul VI amended the title of the Feast to Domini Nostri Iesu Christi universorum Regis (Our Lord Jesus Christ King of the Universe). He also moved it to the new date of the final Sunday of the liturgical year. Through this choice of date «the eschatological importance of this Sunday is made clearer».^[11] The feast was assigned the highest rank of solemnity.^[12] The liturgical vestments for the day is white.

In 2023, the Solemnity day falls on 26 November.^[13]

In the extraordinary form, as happens with all Sundays whose liturgies are replaced by those of important feasts,^{[note 1]} the prayers of the Sunday on which the celebration of the feast of Christ the King occurs are used on the ferias (weekdays) of the following week. The Sunday liturgy is thus not totally omitted. In 2023, the Solemnity day falls on 29 October^[14] for those using the former calendar.^{[citation needed]}

Moravian Church[edit]

In the Moravian Church, Reign of Christ Sunday is the feast marking the end of Pentecostide.^[3] White is the liturgical colour associated with the Reign of Christ.^[3]

Lutheran Churches[edit]

In the Evangelical-Lutheran Church of Sweden and the Church of Finland, this day is referred to as Judgement Sunday, previously highlighting the final judgement, though after the Swedish Lectionary of 1983 the theme of the day was amended to the Return of Christ. A distinct season of Kingdomtide is or has been observed by a number of churches on the four Sundays before Advent, either officially or semi-officially.

Anglican Churches[edit]

In the Church of England, the Feast of Christ the King falls on «the Sunday next before Advent,»^[15] when «[t]he year that begins with the hope of the coming Messiah ends with the proclamation of his universal sovereignty.»^[16]

In the Episcopal Church (United States), Christ the King Sunday «is unofficially celebrated in some Episcopal parishes, but it is not mentioned in the Episcopal calendar of the church year.»^[17]

Reformed Churches[edit]

The Continental Reformed Churches, such as the Christian Reformed Churches, assign the following hymns to be used on the Feast of Christ the King: «Crown Him with Many Crowns», «Lo! He comes with clouds descending», and «Rejoice, the Lord Is King».^[18]

In the Presbyterian Churches, such as the Presbyterian Church (USA), at the Feast of Christ the King (Feast of the Reign of Christ) «the church gives thanks and praise for sovereignty of Christ, who is Lord of all creation and is coming again in glory to reign (see Revelation 1:4-8).»^[19]

In the United Church of Christ, a Congregationalist denomination, the Feast of Christ the King is the last Sunday of the liturgical season known as the Time of the Church.^[20]

Methodist Churches[edit]

The Feast of Christ the King is observed in the Methodist Churches, such as the United Methodist Church, as the last Sunday of the liturgical season of Kingdomtide.^[21][22] The season of Kingdtomtide itself starts on Trinity Sunday and culminates in the Feast of Christ the King.^[22] Some Methodist parishes have been dedicated to Christ the King.^[23]

United Protestant Churches[edit]

In United Protestant Churches, such as the United Church of Canada, Uniting Church of Australia, Church of North India, Church of Pakistan and Church of South India, the Feast of Christ the King (Reign of Christ), is observed as the last Lord’s Day of the liturgical calendar.^[24]

See also[edit]

• Stir-up Sunday

Explanatory notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• Pope Benedict XVI, «Pope Benedict: Angelus for the feast of Christ the King», News.VA

Дорогие братья и сестры!

Сегодня Торжество Иисуса Христа Царя Вселенной – последнее воскресенье литургического года. Это напоминает нам о конце нашей жизни, что каждый из нас однажды встанет перед Богом и даст отчет за свою жизнь. Иисус сегодня дает нам образ, как будет проходить этот Божий суд, который часто называем даже страшным судом.

Прежде чем посмотрим на конкретные слова Иисуса, Его решения на этом суде, посмотрим сначала на самого Иисуса. В конце жизни, после нашей земной жизни, мы увидим Иисуса как Царя. Но Царем вселенной, а значит всего и всех во вселенной, Он является и сегодня. Вопрос – принимаю ли я Иисуса Христа как своего Царя, Царя своей жизни? – как единственного Царя своей жизни?

Что это значит? Это значит, что Иисус занимает первое место в нашей иерархии ценностей. Итак, например, начинается новый день своей жизни – кому я в первый момент дня поклоняюсь? О чем я думаю? Что делаю?

Первый момент нашей жизни, когда только встаем, должен быть означен крестным знамением – я прославляю Бога, отдаю Ему себя и все мое в этот день, я прошу о Его благословении. Первый момент каждого дня, это момент в котором я приглашаю Бога в свою жизнь, в котором я подтверждаю, что сегодня также выбираю Его как Царя моей жизни – моего личного Царя. Значит, я хочу Ему служить, я хочу делать то, чего Он хочет. Это место, это роль утренней молитвы? Как я начинаю день? Как я молюсь утром?

Вечером надо бы снова встать перед Богом – вечер это конец, конец дня, который напоминает нам конец нашей жизни. Поэтому я вечером встаю перед Богом и делаю испытание совести – как я пережил этот день? В первый момент этой вечерней молитвы я должен поблагодарить Бога за то, что Он есть, что Он мой Царь, что я мог Ему служить. Благодарю Его за то, что Он меня любит и замечаю конкретные моменты, когда Он в течение дня проявил эту свою любовь. Потом смотрю на себя – как я отвечал на Его любовь, как я использовал Его дары – силы и таланты, которые он мне дал. Такова ли наша вечерняя молитва? Как она проходит?

Мое воскресенье – святой день, день господень, когда мой Царь приглашает меня на Трапезу, на Святую Мессу. Как я воспринимаю это приглашение, как я на это приглашение отвечаю? Ведь если это мой Царь, значит я стараюсь изо всех сил, чтобы участвовать в Святой Мессе. Что только могу, откладываю на потом, или от чего-то отказываюсь, чтобы попасть на воскресную Святую Мессу. А если не могу никак, не по своей вине, то не останавливаюсь на этом, но спешу, чтобы прийти и участвовать в первый возможный день. Если куда-то уезжаю, думаю – есть ли там храм, служится там Святая Месса – если да, организую все так, чтобы на нее попасть.

Так делаем всегда, если Иисус Христос истинно является нашим – моим личным Царем, если я Его выбрал за своего Царя, если я в сердце своем принял такое решение – я хочу, чтобы Иисус Христос был моим Царем, я хочу Ему служить.

Проблема только в том, что мы часто теоретически так говорим – Иисус является моим Богом, моим Царем, но в конкретных решениях, в конкретных выборах мы этого не подтверждаем.

Да, Он мой Бог, Он мой Царь, но мне не хочется идти на Мессу – холодно, я так устал за неделю, столько еще надо сделать – пусть меня Бог простит… Этот выбор, это решение обнаруживает, что мы так до конца еще не решили, что Иисус Христос это мой Царь, мой Бог.

Моя работа, моя учеба, мои другие дела, часто стоят выше в моем сердце – туда я готов идти и больным и уставшим – но Богу могу уделить время и силы, только если все остальное в порядке и спокойно. Разве можем тогда сказать – Иисус Христос это мой Царь, мой Бог?

Но принять Иисуса как царя, это не только практики духовной жизни, это не только молитвы, не только моя набожность. Это, своего рода логика жизни, стиль жизни, это своеобразный способ мышления. Если выбираем Иисуса как Царя, мы начинаем на жизнь смотреть глубже, смотреть выше, видеть то, чего не видят неверующие.

Иисус перед Пилатом сказал – царство Мое не от мира сего, царство Мое не отсюда…

Это царство руководствуется другими принципами, которые непонятны людям, которые живут всего лишь по принципам этого мира. Например, недавно я прочитал, что в рейтинге Forbes самых влиятельных людей мира, 4 место занимает Папа Римский Франциск… Читаю дальше, что о нем пишут, и не могу понять. Читаю так: «Религиозный лидер 1/6 человечества — 1,2 млрд человек, Франциск куда более активно, чем его предшественники, модернизирует Римскую католическую церковь сообразно реалиям XXI века. В октябре понтифик признал правоту авторов теорий эволюции и Большого взрыва и заявил, что «Бог не волшебник», шокировав часть паствы. Ранее папа так же либерально высказывался о гомосексуальности («Кто я такой, чтобы судить их?»). Акценты в своем служении с защиты консервативных догм он сместил на внимание к проблемам бедности и гендерного неравенства. Так первый латиноамериканец во главе РКЦ завоевал любовь миллионов — и место в рейтинге Forbes».

Так может посмотреть на Папу Франциска только человек, который не знает, что есть еще какой-то другой уровень мышления, что есть какая-то духовная жизнь. Так может посмотреть ограниченный человек, который этот мир видит всего лишь в горизонтальном измерении. Человек, который это пишет, видит, что Папа Франциск популярен, но он не может понять почему? Это не вмещается в его человеческие рамки. Политики — это ему понятно, но тут теряется. Поэтому из каких-то медийных сенсаций он пытается сложить свою картину и еще в конце пишет: «так Папа завоевал любовь миллионов — и место в рейтинге».

Вот что значат слова Иисуса – Царство Мое не от мира сего…

Принять Иисуса как царя, это логика жизни, стиль жизни, это своеобразный способ мышления. Если выбираем Иисуса как царя, мы начинаем на жизнь смотреть глубже, смотреть выше, видеть то, чего не видят неверующие. И в эту новую логику жизни вписывается сегодняшний образ суда – Бог приходит к нам в лице самых бедных, нищих, голодных, жаждущих, одиноких, оставленных, страдающих… «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (…) так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне».

В этом мире ценятся сила, власть, богатство… Там, в Царстве Иисуса Христа, ценится любовь – считается каждый бедный, страдающий, одинокий, брошенный, оставленный человек.

Но мы не должны ждать, что встретим голодных, нищих или, как их часто называем, бомжей… Каждый человек, который подошел к нам, с какой-либо просьбой, которому тяжело и мы можем ему помочь, можем облегчить его страдания, даже если нам не хочется – это человек, который будет нас судить в последний день. Каждый человек, который рядом страдает, по-разному страдает — сегодня чаще люди страдают от одиночества, от депрессии, страдают психически, духовно – если такой человек рядом с нами живет и страдает, мы об этом знаем и никак не помогаем, такой человек будет нас судить в последний день. Это Иисус Царь Вселенной приходит к нам в лице этого человека.

Это не значит, что мы должны каждому, кто нас просит, помогать, не думая, не рассуждая, наивно – нет. Ведь если мы дадим алкоголику деньги и он на эти деньги напьется, это трудно считать хорошим поступком… Но мы должны принять человека как человека, не отворачиваться от человека, выслушать его, подумать, что ему на самом деле нужно, как я могу ему реально помочь? Иногда достаточно с ним поговорить, что-то подсказать, выслушать, чтобы он почувствовал себя человеком.

Мы не можем быть бездушными, безразличными к другому человеку, к его нуждам. Чувствительность, чуткость — это черты настоящего христианина. Это логика в царстве Иисуса. В другом человеке приходит к нам Иисус, наш Царь, наш Бог. Поэтому человек должен для нас значить больше, чем деньги, чем наши удовольствия, чем наша удобная жизнь, чем другие ценности.

Стоит тут заметить еще одно – этот человек, про которого Иисус говорит: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», этот человек может быть совсем рядом. Это может быть твой ребенок, который нуждается во времени отца. Часто всё, что ребенок слышит от отца это – я устал, завтра поиграем, посмотри мультик…

Этот меньший, это твой ребенок, это твоя жена, твой муж, который нуждается в твоем времени, твоем внимании. На самых близких тоже надо посмотреть, слушая слова Иисуса: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (…) так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне».

Самые близкие тоже могут быть нашими судьями в последний день, в них тоже к нам приходит Иисус Христос Царь Вселенной. Дорогой брат, дорогая сестра! Зная все это, можешь сейчас сказать: «Иисусе Христе, я Тебя выбираю как моего Царя и Бога, я сознательно и добровольно принимаю решение – хочу, чтобы Иисус Христос был моим личным Царем, моим единственным Царем». Если да – скажи сейчас «Аминь».

о. Марэк Ящковски

Источник: Размышления на каждый день

Торжество Христа-Царя
Картина Христа в величии с Гентского алтаря работы Губерта и Яна ван Эйка (1427 г.)
Соблюдается	Римско-католической церковью. Лютеранской церковью. Англиканской общиной. Методистскими церквями. Моравской церковью. Реформатские церкви. Другие христианские конфессии
Литургический цвет	Белый или золотой
Обряды	Церковные службы. Евхаристическое поклонение на целый день
Дата	Последнее воскресенье литургического календаря (воскресенье перед первым воскресеньем Адвента); с 20 по 26 ноября включительно (в обычной форме) или в последнее воскресенье октября (в чрезвычайной форме)
дата 2019 года	24 ноября (обычная форма); 27 октября (внеочередная форма)
дата 2020 года	22 ноября (обыкновенная форма); 25 октября (чрезвычайная форма)
число 2021 года	21 ноября (обычная форма); 31 октября (чрезвычайная форма)
2022 г.	20 ноября (обыкновенная форма); 30 октября (чрезвычайная форма)
Периодичность	ежегодно
Первый раз	31 октября 1926 г.

Торжество Господа нашего Иисуса Христа, Царя Вселенной, обычно называемый Праздник Христа Царя или Воскресенье Христа Царя, является относительно недавним дополнением к западному литургическому календарю, которое учрежден в 1925 г. Папой Пием XI для римского обряда католической церкви. В 1970 году соблюдение римского обряда было перенесено на последнее воскресенье обычного времени. Следовательно, самая ранняя дата, когда это может произойти, — 20 ноября, а самая поздняя — 26 ноября. Англиканская, лютеранская и многие другие протестантские церкви также отмечают праздник Христа Царя, который содержится в Пересмотренном общем лекционарии. Римские католики, придерживающиеся Чрезвычайной формы римского обряда, используют Общий римский календарь 1960 и, таким образом, продолжают соблюдать Торжество в его первоначальную дату в последнее воскресенье октября. Он также наблюдается в ту же вычисленную дату, что и последнее воскресенье церковного года, воскресенье перед Первым воскресеньем Адвента, приходами западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей.

Содержание

• 1 Происхождение в патристике
• 2 Соблюдение
  • 2.1 Римско-католическая церковь
  • 2.2 Англиканская и протестантская церкви
• 3 Значение для мирян
• 4 См. также
• 5 Примечания
• 6 Ссылки
• 7 Внешние ссылки

Происхождение в патристике

Согласно Кириллу Александрийскому, «Христос господствует над всеми тварями… по существу и по природе». Его царствование основано на ипостатическом союзе. «… [] Слово Божье, как единосущное с Отцом, имеет все общее с Ним и, следовательно, обязательно имеет верховную и абсолютную власть над всем сотворенным».

«Отсюда и оно. Из этого следует, что Христу подчиняются ангелы и люди. Христос также Царь по приобретенному, а также по естественному праву, потому что Он наш Искупитель… «Мы больше не наша собственная собственность, потому что Христос купил нас» великая цена »; наши тела суть« члены Христа ». Третье основание суверенитета состоит в том, что Бог даровал Христу народы мира как Свое особое владение и владычество.« Вся власть на небе и на земле была отдана ему. меня »(Матфея 28:18)

Праздник Христа-Царя имеет эсхатологическое измерение, указывающее на конец времен, когда Царство Иисуса будет установлено во всей своей полноте до концов земли. Это ведет к пришествию, когда Церковь ожидает Второго пришествия Христа.

Соблюдение

Римско-католическая церковь

Папа Пий XI учредил Праздник Христа-Царя в своей энциклике Quas primas 1925 года в ответ на растущий секуляризм и национализм и в контексте неразрешенных Римский вопрос.

Праздник назывался «Domini Nostri Jesu Christi Regis» ([из] Господа нашего Иисуса Христа Царя), а дата была установлена ​​как «последнее воскресенье октября месяца — То есть воскресенье, которое непосредственно предшествует празднику Всех Святых «. В редакции календаря Папы Иоанна XXIII в 1960 году дата и название не изменились, но, согласно упрощенному ранжированию праздников, он был классифицирован как праздник первый класс. Англиканская католическая церковь во всем мире продолжает отмечать этот праздник в этот день в соответствии с англиканским Бревиарием.

В своем motu proprio Mysterii Paschalis 1969 года Папа Павел VI изменил название праздника на «DN Iesu Christi Universorum Regis» (Господь наш Иисус Христос, Царь Вселенной). Он также перенес его на новую дату последнего воскресенья литургического года перед началом нового литургического года в первое воскресенье Адвента (самая ранняя дата для которого — 27 ноября). Благодаря такому выбору даты «эсхатологическая важность этого воскресенья становится более ясной». Он присвоил ему высшее звание «торжественности».

В 2020 году день торжества приходится на 22 ноября. дневные литургические облачения окрашены в белый или золотой цвет в соответствии с другими радостными праздниками в честь Христа.

В необычной форме, как это бывает со всеми воскресеньями, чьи литургии заменяются литургиями важных праздников, молитвы воскресенья, в которое происходит празднование праздника Христа-Царя, используются на ferias (будние дни) следующей недели. Таким образом, воскресная литургия не исключается полностью. В 2020 году день торжества выпадает на 25 октября для тех, кто пользуется прежним календарем.

англиканской и протестантской церквей

Золото алтарная ткань, используемая для праздника Христа-короля в епископальной церкви.

Те церкви, которые используют Пересмотренный общий лекционарий, отмечают воскресенье Христа Царя как последнее воскресенье своего литургического года. Эти церкви включают большинство англиканских и основных основных протестантских групп, включая англиканскую церковь, епископальную церковь, Англиканская церковь в Северной Америке, Евангелическая лютеранская церковь в Америке и другие лютеранские группы, Объединенная методистская церковь и другие методистские группы, пресвитерианская церковь (США), Объединенная Церковь Христа и Моравская церковь. Некоторые, например, Объединяющая церковь в Австралии, называют его праздником Царствования Христа .

в евангелическо-лютеранском в негендерных терминах. Церковь Швеции и Церковь Финляндии, этот день упоминается как Судное воскресенье, ранее подчеркивая окончательный приговор, хотя после Шведского лекционария 1983 года тема дня был изменен на Возвращение Христа. Отдельный сезон Прилив Царства отмечается или отмечается рядом церквей в четыре воскресенья перед Адвентом, официально или полуофициально; в церкви в Уэльсе, входящей в англиканскую общину, эти четыре воскресенья перед Адвентом называются «воскресеньями Царства», а Христос Король отмечается как сезон и не как единый праздничный день.

Значение для мирян

Хотя энциклика, установившая этот праздник, была адресована, согласно обычаю того времени, католическим епископам, Папа Пий XI хотел Праздник для воздействия на мирян:

«Если Господу нашему Христу дана вся власть на небе и на земле; если все люди, купленные Его драгоценной кровью, по новому праву подчинятся Его владычеству; если это Сила охватывает всех людей, должно быть ясно, что ни одна из наших способностей не освобождена от его империи. Он должен господствовать в наших умах, которые должны соглашаться с совершенным подчинением и твердой верой открытым истинам и доктринам Христа. Он должен править в нашей воле, которая должна подчиняться законам и заповедям Бога. Он должен царствовать в наших сердцах, которые должны отвергать естественные желания и любить Бога превыше всего и прилепляться только к Нему. Он должен царствовать в наших телах и в наших членах, которые должны служить инструментами для внутреннего освящения наших душ, или, говоря словами апостола Па ул, как орудия правосудия перед Богом ».

См. Также

• Царь Христос
• Воскресенье
• Totensonntag, также называемое Ewigkeitssonntag

Примечания

Ссылки

Внешние links

• Папа Бенедикт XVI, «Папа Бенедикт: Ангелус на праздник Христа Царя», News.VA

Крестный престол. Проповедь о. Хосе М. Вегаса на торжество Господа нашего Иисуса Христа, Царя Вселенной

Литургический год завершается торжеством Христа Царя. Таким образом литургия очень живо изображает нам, что в самом конце Бог, Благо, Истина и Жизнь восторжествуют над, казалось бы, неодолимыми и непреодолимыми силами зла, лжи, несправедливости и смерти. В действительности же, она говорит гораздо больше: что Христос уже победил, что Он уже Царь Вселенной и что эта победа, вопреки всей видимости, уже действует в истории. Вот что говорит в завершении года литургия и служащая её Церковь. Но несложно найти возражения тому, что выражает Церковь в литургии, как и против такого способа выражения. Начнём с последнего.

Почему, чтобы провозгласить финальную победу Христа, нужно использовать титул царя? Не означает ли это подражать обычаям этого мира, желаниям утвердить власть над другими: ведь где есть победа, должны быть и побеждённые, а где есть цари, необходимо должны быть и подданные, рабы?

На самом деле, применять титул царя, невзирая на, кажется, имеющиеся у него политические аллюзии, не лишено смысла. В отличие от иных могущих всплыть в памяти политических званий (президент, премьер-министр), титул царя говорит о власти не в силу делегирования, а по праву, в силу собственного происхождения. И если, что возможно, кто возразит, что сегодня как раз никто или почти никто не верит в подобную власть, ведь даже те монархии, что ещё остались, требуют народного согласия для своего узаконивания, можно ответить, что да, так и есть, и что, собственно говоря, только Христос – царь по праву, а не в силу делегирования, ведь Он первенец всякой твари, образ Бога невидимого, сын Вечного Отца. Если, несмотря ни на что, образ монархии по-прежнему производит у некоторых отторжение, стоит поразмыслить над тем, что нам говорит сегодня Слово Божие, чтобы понять, что здесь речь идёт о владычестве весьма необычном, в котором формальное сравнение помогает скорее отметить различия, нежели проследить параллели. Не об подражании стоило бы говорить, а скорее о контрасте и противопоставлении.

Св. Лука дивным образом выразил это в прочтённом нами евангельском отрывке, изобразив сцену восшествия на престол с совершенством, которому нет недостатка в деталях. Народ созерцает действо с определённого расстояния; престол, на котором восседает царь, окружают гражданские и военные власти – единственные, кто могут обратиться к царю напрямую; хотя и среди них выделяются ближайшие советники, говорящие с ним с глазу на глаз, без церемоний и посредников. Эта формальная сцена, изображённая св. Лукой вполне намеренно, наполняется таким содержанием, которое мало общего имеет, если вообще имеет, с панегириком монархии или любой другой политической системе. Здесь использованная аналогия работает от противного, ведь речь идёт кое о чём полностью противоположном. Издали взирающий народ не приветствует царя ликованиями, но сперва требует казни Иисуса (ср. Лк 23, 18), хотя, как указывает тот же св. Лука, потом увиденное повергло его в скорбь («народ… возвращался, бия себя в грудь»).

«Гражданские и военные власти» это верховные судьи иудеев и римские солдаты, оскорбляющие Иисуса, искушая Его, так же, как дьявол в пустыне («если Ты Сын Божий…»), чтобы Он воспользовался властью ради личной корысти. Ближайшие советники – это преступники, один из которых издевательски поносит Его. Царю, о котором мы говорим, престолом служит крест, орудие мучений и казни преступников и рабов. Даже надпись словами греческими, римскими и еврейскими, гласящая: «Сей есть Царь Иудейский», не перестаёт нести груз иронии, бесславящий не только предполагаемого царя на его странном престоле, но также (тут римляне, конечно же, не упустили возможности) и народ, имеющий такого царя. Церковь и литургия, говоря, что Иисус – Царь и что Он одержал победу, ставят перед нами такое изображение его царского достоинства и победы, которое не может оставить места ошибкам и подражанию.

Если быть провозглашённым Царём означает быть превознесённым, возвыситься, то ясно, что «возвышение» Иисуса совершенно иного рода. В Евангелии от Иоанна говорится о кресте как о «вознесении» и «прославлении». У св. Луки об этом не говорится, но взору открывается то же самое. Если возвышение означает поставить себя над другими, то у Христа это означает, напротив, снизойти, унизиться, принять образ раба (ср. Флп 2, 7-8). Здесь мы полностью понимаем слова израильтян Давиду, когда они предлагают ему стать их царём: «Мы – кости твои и плоть твоя». Иисус не из тех царей, что ставят себя выше; Он делает себя равным, принимает нашу собственную плоть и кровь, нашу слабость и уязвимость. По той же самой причине, вместо того, чтобы навязать свою власть и подчинить всех остальных силой и мощью, Он Сам подчиняется, преподносит себя в дар, предаёт себя.

А теперь мы можем понять новую оригинальную и исключительную черту царского достоинства Христа: невзирая на то, что Он единственный царь по праву, он, в то же время, наиболее демократичен, потому что Иисус – Царь только для тех, кто хочет принять Его таковым. Вновь из первого чтения мы понимаем, что полнота смысла свободного избрания царя Давида израильтянами существует только во Христе. И правда, пока длятся страсти столь странного царя, как о том повествует св. Лука, появляются персонажи, которые избирают Его и принимают, невзирая на его ужасающую судьбу или именно ради неё: среди народа – жёны, плакавшие и скорбевшие о Нём (ср. Лк 23, 26), и другие жёны, вместе со знавшими Его державшиеся подле Креста (ср. 23, 49); среди «гражданских и военных властей» – Иосиф Аримафейский, испросивший тела, и римский сотник, исповедовавший праведность Иисуса и прославивший Бога (ср. 34, 47.50-53). А также, наконец, один из «ближайших советников», благоразумный разбойник, который, излагая свой случай, вместе с тем признал Царствие, которое обыкновенные человеческие глаза неспособны узреть (ср. Лк 23, 40-43).

Все те, кто принимают Иисуса как Царя и верят в Его победу, не соблазняясь о крестном престоле, не становятся ни подданными, ни рабами, а, напротив, обретают полную свободу. Потому что победа Христа – не над кем-то, здесь нет побеждённых и подчинённых, но победа эта (в Его собственном теле, в Его плоти — такой же, как наша, не станем забывать) – над грехом и смертью, а потому – на благо каждому. Будучи царём по праву (первенцем всей твари), Иисус завоевал царское достоинство, которое, благодаря тому, что мы – одной плоти, достигает каждого из нас: Он – первенец из мёртвых. И таково гражданство и свобода, которые мы обретаем, когда свободно принимаем Его как царя: искупление, прощение грехов, примирение с Богом и со всем творением.

В действительности, признавая этого странного царя-победителя на крестном престоле, мы и сами обращаемся не только в граждан Царства, но и в царей – конечно же, в царей наподобие этого признанного и исповеданного царя: в царей, что смиряют себя, чтобы служить, приносящих себя в жертву ради блага других, всецело отдающих себя, но не навязывающих подарка, ведь то, что они, как Иисус, готовы отдать, это их собственная жизнь. Мы можем совершать это многими способами: как жёны иерусалимские, пожалевшие страждущего, или как жёны, следовавшие за Ним от самой Галилеи и бывшие с Ним и в радости, и в горе; или как Иосиф Аримафейский или сотник, принесшие без страха исповедание перед враждебным и опасным окружением; или как благоразумный разбойник, ухватившийся за Царствие в последний миг… Однако важно то, что поступая так, мы сами, все мы, каждый из нас согласно своим биографическим обстоятельствам и личному призванию, обращаемся в царей, потому что мы становимся видимыми образами Того Царя, Который, в свою очередь, есть образ Бога невидимого. И поскольку глубочайшая истина человека это быть образом Божиим, таким путём мы становимся теми, кем мы воистину являемся.

Царствие, о котором говорит Иисус, в котром Он Сам – царь, это Царствие не от мира сего, но оно этому миру не чуждо. В ответ на просьбу благоразумного разбойника Иисус поступает не как бюрократы царств и республик, откладывающие просьбу «ad calendas graecas», но рассматривает прошение незамедлительно: «ныне же будешь со мною». Это «ныне» говорит о том, что Царствие Божие, царствование Христово, уже началось, и как раз на кресте. А мы, молящиеся каждый день, чтобы это Царствие пришло, можем вступить в Него уже сейчас, «ныне»; порой возле креста (ведь таков к нему входной ключ), но всегда в надежде радоваться потом, полностью примирённые, Божьему вечному «ныне».

Источник

Праздник Христа Царя — праздник ежегодно отмечаемый католической и некоторыми протестантскими церквями.

Празднование

Отмечается в последнее воскресенье литургического года (в период с 20 по 26 ноября). В воскресенье, следующее за праздником Христа Царя, начинается Адвент (Рождественский пост), первый период нового литургического года. Католические священники, служащие мессу в праздник Христа Царя, облачаются в белые одежды, а не в зелёные, как в рядовые воскресенья.

Англикане и некоторые протестантские церкви также отмечают этот праздник.

История

Праздник Христа Царя — один из самых молодых католических праздников, он был установлен папой Пием XI 11 декабря 1925 года в энциклике «Quas Primas». Целью установления праздника было поднять авторитет Церкви и подчеркнуть неразрывную связь между Христом и Церковью на фоне наступления секуляризма и агрессивно-атеистического коммунизма.

Первоначально датой праздника было установлено последнее воскресенье октября. В 1969 г. в ходе реформы литургического календаря он был передвинут на последнее воскресенье перед началом Адвента.

Даты праздника

• 2010 — 21 ноября
• 2011 — 20 ноября
• 2012 — 25 ноября
• 2013 — 24 ноября

Богослужение

Коллекта праздника:

Всемогущий, вечный Боже, пожелавший всё обновить в возлюбленном Сыне Твоём, Царь Вселенной, соделай, чтобы каждое творение, избавленное от рабства греха, всегда служило величию Твоему и непрестанно славословило Тебя. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, который с Тобою живёт и царствует в единстве Святого Духа. Бог, во веки веков[1].

Примечания

См. также

• Распятие Христа-Царя