Илля лун праздник коми

Илля лун (рочӧн Ильин день) — коми йӧзкостса календарын пыдди пуктана гаж. Подуласьӧ православнӧй вичколӧн празьник вылын, пасйӧны моз тӧлысь 2-ӧд лунӧ.

Эскӧмъяс[веськӧдны | править код]

Илля лун лыддьысьӧ медводдза арся празьникӧн. Шуӧны, мый пажунӧдз гожӧм, а пажун бӧрын — ар. Уджалысь войтыр зільӧ помавны турун пуктӧм, сы вӧсна мый чайтӧны, мый «Илля лун бӧрын куст сайысь турун оз нин косьмы».

Оз тшӧктыны Илля лунӧ уджавны, купайтчыны. Ыркалӧм ва вӧсна шуӧны «Илля чӧвтіс юӧ йи».

Йӧзыслӧн эскӧм серти, Илля лунӧ век зэрӧ, гымалӧ да чардалӧ. Лунсӧ шуӧны «несчастливӧйӧн», ӧд тайӧ лунас гым-чардыс мортӧс да пемӧсӧс вермас вийны. Гымалігӧн шуӧны «Илляяс воӧны» либӧ «Илля-пророк телеганас енэжті ветлӧдлӧ».

Йӧзыс оз тшӧктыны Илля лунӧдз, кор дзоридзалӧ-быдмӧ нянь, шумитны. Челядьлы ыджыдъяс оз лэдзны пӧлясьны, шуӧны: «Абу ӧд Илля лун, мый тювзан — сюыд кынмас». Сю шептасигӧн кадсӧ луздорсаяс шуӧны «гожся светтьӧӧн». Йӧзыс эскӧны, мый шептасигӧн кӧ пыран сю пытшкӧ, «светтьӧыс» мортсӧ вӧтлас сэтысь.

Луздорса комияслӧн дырджык кутчысис важся традиция, мый серти Илля лунсянь позьӧ ворсны чипсанӧн, кодӧс вӧчӧны заргумысь. Нывбабаяс кӧ ворсӧны чипсанӧн, мужичӧйяс — пирулькаӧн. Чипсанӧн вӧлі ворсӧны турун пуктанінысь локтігӧн, частушкаяс сьывлӧны.

Койгорт районса Гриваын Илля лунӧ ен джаджйӧ пуктӧны выль урожайысь зӧр, ид да рудзӧг кӧйдыс, медым урожайыс содіс.

Эскӧны, мый Илля войӧ позьӧ мынтӧдчыны градвывса йӧнысь. Сійӧс ытшкӧны сотчӧм гормӧдчанӧн (кокалюкаӧн). Ытшкигӧн ассьыс юалӧны: «Мый ытшкан?» Сэсся вочакыв сетӧны: «Йӧн ытшка!» Та бӧрын муас кокалюкасӧ сатшкӧны да шуӧны: «Кокалюкаыс кӧ коръялас, и йӧнлы лоны!»

Луздор районса Ношульын Илля лунӧ часовня дорас начкӧны ӧшкӧс либӧ межӧс. Пемӧссӧ кӧсйысьӧ быдтыны на Енлы вайны олысьяс пиысь ӧти морт, коді татшӧм ногӧн Ен водзас мыжсӧ вештӧ. Вичкоын служба помасьӧм бӧрын ставӧн лэччӧны Луз ю бокӧ, кӧні ӧш яйсӧ разӧдӧны йӧзыслы, кодъяс пернапас чӧвтӧм бӧрын сёйӧны пызан сайын. Йӧзы шуӧны: «Мунам Илля яй кватайтны». Вичкоын служба помасьӧм бӧрын ывла вылын куимысь пишальысь енэжӧ лыйӧны. Муыс либӧ пызан вылыс кӧ пороксьыс сьӧдӧдӧ, виччысьӧны зэра поводдя.

Сура празьник[веськӧдны | править код]

Илля лун — сура празьник Кӧрткерӧс районса Висер сиктын да Изьва районса Діюр грездын.

Висер сиктын Илля лунӧ мӧс начкӧны, яйсӧ пуӧны да йӧзлы сеталӧны. Йӧзыслӧн висьталӧм серти, водзынсӧ тайӧ лунас волывлӧма лӧз кӧр, кодӧс начкылӧмаӧсь. Коркӧ кӧрыд сёрмӧма да сы пыдди пондӧмаӧсь мӧс начкыны. Кӧрыд скӧрмӧма да сэсся некор нин абу волӧма. Крам празьник кежлӧ ыджыд тшанын кода сур пуӧны.

Заветнӧй празьник[веськӧдны | править код]

Удора районса Путшкымдінын Илля лун — заветнӧй празьник. Шерӧн став быдмӧм няньсӧ жугӧдӧм бӧрын олысьяс босьтчӧмаӧсь вӧдитны Илля лунсӧ празьник пыдди.

Примета[веськӧдны | править код]

• Илля лунӧ кӧ мича, ар быд мича лоӧ; зэрӧ кӧ — зэра ар лоӧ.

Ӧшмӧс[веськӧдны | править код]

• Коми календар. 2009 во / Лӧсьӧдіс Ӧльӧш Рассыхаев. — Сыктывкар, 2008.

Ильин день

Ильин день
Тип:	христианский / народно-христианский
Иначе:	Громобой, Держатель гроз
Установлен:	день памяти пророка Илии
Отмечается:	Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами
Дата:	20 июля (2 августа)
Празднование:	богослужения, народные гулянья
Традиции:	коллективные трапезы, заклание быка или барана

Ильин день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — традиционный народный праздник в день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие.

Дата праздника

В древневосточных (дохалкидонских) церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы.

Православные церкви отмечают память пророка Илии 20 июля по юлианскому календарю.

В ряде православных календарей IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображение Господне, что по всей видимости было связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события.

Римско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков).

Возникновение праздника

Ильин день отмечают также жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала.

Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась ещё в Греции и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ. Представления эти связаны со свидетельствами Библии:

В 968 году Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления по случаю Ильина дня. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где хранилась милоть (накидка) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах.

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения.

Славянские традиции

рус. Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый; укр. Громове свято; серб. Илиjа громавник; болг. Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол.

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сел и связанная с жертвенным закланием животного «Илье». Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками.

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето а после обеда осень».

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы.

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой.

Илья-пророк принадлежит к самым популярным святым, наряду с Николаем Чудотворцем. В славянской народной традиции он — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой». У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др.

У других народов

На Ильин день (Илля лун) у коми-пермяков в честь пророка Ильи было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряженной вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб.

Важное значение имел Ильин день и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки оленьих упряжек, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений.

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь.

Святой Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы.

Финно-угорский этнопарк приглашает отметить Ильин день

Славянский пантеон включает много разнообразных богов и богоподобных существ. Люди издревле поклонялись силам природы, отчего старательно обожествляли разнообразные явления. «Руководить» грозами, молниями и громами было положено сильному и смелому воину. В праздник Перуна было принято отмечать дни воинской славы, победоносных героических походов и чествовать отважных воинов.

Перуну поклонялись не только богатыри. В его ведении были охотники, земледельцы и пчеловоды, скорняки и кузнецы, а также ремесленники, занятые иными «мужскими» профессиями. Давайте разберемся, что же это за день и как он связан с библейским пророком Илией, покровителем солдат и офицеров.

Суть празднования дня Перуна: на громовой колеснице

После прихода христианства во времена крещения Руси языческие боги стали уходить на второй план, затираться и замыливаться. Церковь всячески способствовала этому: идолы разрушались, а народные гуляния жестоко пресекались. Однако исчезнуть полностью древние божества не могли. Сильна была вера и славянский дух. Потому им пришлось трансформироваться, преобразоваться, впитать в себя образы «пришлых» святых. Современный день Ильи Пророка во многом напоминает празднества наших предков, посвященных Перуну. Но народные обряды потихоньку стираются из народной памяти. Чтобы не утратить свои корни и связь с предками, стоит узнать об их верованиях как можно больше.

Происхождение названия и символ праздника – бог Перун

У многочисленных славянских племен бытовали разнообразные названия этого дня. Основная масса их обыгрывала название праздника Ильина или Перунова дня. Многие указывают на суть торжества, а также «профессию» или специализацию его покровителя.

• Праздник Перуна-громовержца.
• Илья-пророк.
• Сухой и мокрый Илья.
• Морковник.
• Бараний рог.
• Громобой.
• Илиндан.
• Ильинская купальня.
• Держатель гроз.
• Богатые соты.
• Илья сердитый (немилостивый).
• Громовержец.

В славянской мифологии Перун является покровителем и главным наставником князя и его дружины. Происхождение его имени основано на глаголе *perti, *pьrǫ (ударять или бить), что в славянском варианте преобразовалось в «переть», «напирать». Оно перекликается в латышским Perkūnas и даже древнеиндийским Parjánya.

Перун отвечает за храбрых воинов и наказывает нерадивых. «Повесть временных лет» ставит его во главу пантеона князя Владимира. Он держит в одной руке громы и молнии, а в другой соты с медом. Потому что он не только смелый богатырь, но еще ремесленник и кормилец.

Пророк Илия – библейский персонаж из Ветхого Завета. Он «недобрый» святой, почитаемый наряду с Николой Чудотворцем, громовержец, забранный творцом на небеса при жизни. Подобно Илье Муромцу, он сидел на печке до тридцати трех лет, после чего был исцелен старцами, чтобы защищать родную землю. Ездит на огромной огненной колеснице, которая оглушительно гремит и испускает молнии. История праздника Ильин день подразумевает «рябиновые» или «воробьиные» (укр. горобині) ночи с грозами. Тогда птицы пугаются, начинают метаться, натыкаясь на деревья и строения в темноте.

Дата празднования

Доподлинно неизвестно, когда именно празднование этого дня можно счесть правильным. Память народа об этом давно стерлась. Существует несколько дат, которые принято отмечать, как день Перуна или Ильи пророка, который пришел ему на смену.

• Зимой с двенадцатого до четырнадцатого января отмечается первый в году праздник, посвященный богу воинов Перуну. Это день огненной справедливости, меча и секиры. Тогда принято возносить хвалу святому и благодарить его за дарованную отвагу.
• Чуть позже, второго февраля, наступала Громница или Сретение. По легенде в этот день встречалась зима и весна. Перун в праздник выступал зажигателем свечей и лампад. Считается также, что ветхозаветный Илия даровал людям огонь как раз тогда.
• Третий раз в году Перунов день наступал двадцатого июля или второго августа.

Именно последний праздник считался основным, главенствующим. Это было событие,, посвященное силе, мощи и удаче. Торжество перелома, смены лета осенью, когда заканчивался зной и начинались затяжные дожди с грозами. С этого момента нельзя было купаться, а зерно до этого дня обязательно нужно было отправить в амбар.

Мнение церкви касательно празднества

Согласно христианским канонам Илья был тем самым мужчиной, за которым сам Бог спустил свою огненную колесницу. Забрать его небо творец решил не после смерти, а живым. Он был грозным поборником веры, истово молился и отважно сражался с язычниками, за что и был награжден. Потому последователи авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам) отмечают день святого пророка. Во времена правления византийского императора Василия I Македонянина в девятом веке на Руси был выстроен первый православный храм, посвященный именно этому святому.

Массовые гуляния, что зачастую сопровождались «обильными возлияниями и скоромными плясками», принятые на Руси, никак не могли понравиться церковной верхушке. Все подобные праздники запрещались, были вне закона. Но сила Перуна была так велика, что отцам-священникам пришлось придумать иной способ искоренить веру в него – трансформацию в библейского пророка Илию.

Сначала подручные князя просто крушили идолов, ломали и жгли древние капища, а людей наказывали плетьми и бросали в ямы. Однако со временем патриархи поняли, что проще не идти наперекор народным верованиям. Их же можно было обернуть их себе на пользу. Истуканы Перуна и Велеса стали сбрасывать в воду, а не ломать и сжигать. Празднества и гуляния посвятили Илии-громовержцу.

Поверья, сопровождающие этот день

Разобраться, что означает этот праздник – Ильин день, не получится, не обратившись к древним поверьям, приметам и обрядовым особенностям. Это было одно из самых долгожданных и почитаемых торжеств. Праздновали его «всем миром», общенародно. В этот день на Руси повсюду проводились массовые гуляния с песнями и танцами. Жители Коми и пермяки вместо этого события отмечали Илля лун. Им было положено кататься на лошади, подобно пророку на его колеснице. Ненецкие оленеводы готовили праздничное угощение и устраивали гонки на упряжках. После этого они могли потихоньку собираться в путь и двигаться в сторону зимних стоянок и пастбищ.

• Согласно легенде, хищники в этот день получают право творить беззакония. Потому выгонять скот на пастбище на Ильи пророка было не принято.
• После празднования дня Перуна запрещалось купаться. На это имеется три разных объяснения. Первое касается Ильи, лошадь с колесницы которого обронила подкову и остудила все воды. Второе – вода с этого дня начинает «цвести», покрываться тиной, потому плескание в ней может быть опасным. Самым мистическим объяснением является третье – в реки, озера и пруды возвращается разная нечисть, изгнанная на Купалу.
• От стирки и лова рыбы тоже лучше было воздержаться по вышеозначенной причине. Русалки и водяные со злости могли затащить человека в пучину.
• Работать в поле или по дому нельзя, чтобы не разгневать пророка, который покровительствует воинам. Исключением была только пасека, которую сам Илия защищал от всяческих несчастий.
• Выпускать и впускать в дом кошек, собак, поросят или козлят в Перунов день не рекомендовалось. Животные могли привести с собой нечистую силу.

Как и в любой другой праздник, запрещено было сквернословить, ссориться и обижаться. Это был хороший день, чтобы позабыть оскорбления и обиды. Даже дурные мысли следовало гнать прочь, предаваясь веселью.

Подготовка к празднику и проведение Перунова дня

Вопреки ожиданиям, особо значимых обрядовых действий на Ильин день не подразумевалось. Все обычаи и ритуалы больше принадлежали Перуну, чем его последователю. Готовиться к действу следовало начинать задолго до двадцатого июля, к примеру, шестнадцатого или даже пятнадцатого. В эти дни готовились кушанья и собирались будущие жертвы.

Жертвы и страва

Так как праздник считался «мужским», то именно парни и взрослые «дядьки» должны были готовиться к нему в первую очередь. С собой каждый должен был иметь оружие – нож, топор, меч, саблю, молот, пику или секиру. Начало празднования называлось зачин. В это время освящалось оружие, и приносились жертвы.

• Все мужчины отправлялись на капище и складывали перед ним щиты. Поверх них укладывалось оружие, требующее освящения. Под заговор волхвов или молитву священников проводился жертвенный ритуал.
• За восемь дней до праздника проводилась жеребьевка. Выбирались бойцы, которые будут проводить обрядовые бои на торжестве. Им на головы надевали красные повязки. Сражались до первой крови, после чего кланялись друг другу и зрителям.
• Все дары Перуну складывались в деревянную ладью. После боев, воины относили ее к волхвам, который поджигали подношения. Особая честь могла достаться также отличившимся, выбранным старейшинами.

На том месте, где стояла сгоревшая ладья с дарами, образовывалось пепелище. Его засыпали землей, ставили столы и лавки. Тут проводились сперва бои, потом тризна (поминовение павших воинов), а затем и страва (общая трапеза всех участников). Кроме выпечки из свежей муки, блюд из молодой картошки и других овощей с огорода, на столах нужно было иметь много мяса. Чаще всего готовились целые барашки и овцы (Сербия), телята и бычки(Россия), запекались на открытом огне поросята (Россия, Украина). Можно было варить разные зерновые каши. Пить было принято мед, квас и пиво. С приходом христианства появились вино и водка.

Испытания для юношей и окончание праздника

После стравы начиналось самое интересное: проводились поединки между молодыми воинами, которые «вошли в возраст», то есть достигли совершеннолетия. Принять участие в игрищах могли парни от шестнадцати до восемнадцати лет. Они становились рядами друг против друга и по команде бросались на противника. Это действо олицетворяло борьбу Велеса, который правил все лето, с «заступающим» Перуном. Последний обязательно должен быть выиграть, а сам бой был более шуточным, чем настоящим.

После этого волхвы проводили специальный обряд посвящения юных отроков. С этих пор они считались воинами, должны были защищать свои дома, землю и народ. Предварительные испытания порой оказывались жестокими. Что ожидало юношей, знали только старейшины. Это могло быть сражение на выбранном оружии до первой крови, стрельба из лука, соревнования по поднятию тяжестей, бегу, перетягиванию веревки, хождению по горящим углям.

Мужчины состязались в скорости разделки туш, кузнецы закаляли оружие в открытых кузнях (кузницах), а девушки подносили им питье. Последним испытанием всегда было проявление милосердия. Нужно было помочь ребенку, нищему, старику или даже подставить плечо товарищу. Только после этого волхвы возносили Перуну славу и произносили имена уже полноправных, взрослых воинов, которые справились со всеми заданиями.

После этого каждый мог развлекаться, как хотел: люди ели, выпивали, танцевали и вели беседы. Было принято «хвалиться»: мужья хвастались женами, юноши – сноровкой, девки – длинной косой, замужние тетки – малыми детками, деды разумом и седыми бородами, а старушки – мягкими булками. Настоящему богатырю следовало провести ночь в компании женщины, потому неженатые старались подыскать себе невесту.

Зачин Перуну и обрядность дня Громовержца

Не помешает более подробно остановиться на некоторых моментах празднования касаемо принесения жертвы. Она никогда не могла быть одной и той же. Перун был «нервным» богом с переменчивым характером. Нельзя было сказать заранее, что ему следовало подносить: одежду, деньги, пищу или животных. Потому на Ильин день всегда бросается жребий, прежде чем в ритуальную ладью будут сложены дары.

Жертва могла быть кровной и бескровной. В первом случае закалывали ягнят, телят или жеребят. Они обязательно должны быть одномастными. Пестрые жертвы приводили к тому, что бог начинал гневаться и отвергал дары. Подходили для такого случая и петухи, который в народе называли «красными» (с рыжими перьями). Бескровные дары выпадали двух видов: «сребро» и «брашно». В первом случае – сжигались деньги, а во втором – пища.

Показательна особая обрядность этого славного праздника. Каждый его этап подразумевает крепкую и нерушимую связь физического мира с духовной составляющей. К примеру, воин обязан быть не только крепким, быстрым и умелым. Он должен также обладать милосердием, состраданием, иначе испытания ему никак не пройти. Тем же, кто не смог справиться, приходилось ждать целый год, чтобы доказать свою состоятельность.

Трансформация Перуна в Илью-пророка

До всеобщего принятия христианства при Владимире Киевская Русь пышно отмечала Перунов день. Впоследствии он превратился в праздник Ильи пророка. У этих двух личностей очень много общего. Это неслучайно – христианским священникам было выгодно, чтобы люди увидели Перуна в Илье, узнали его и полюбили.

• Как и первый, второй мог управлять дождями и «запечатать» небеса, чтобы не дать пролиться осадкам.
• Они оба «грозные», карающие, повелители грома и огня.
• Перун ездил на огненной колеснице, сопровождаемый сверканием молний и раскатами грома. Точно в такой же повозке создатель забрал на небо Илью пророка в христианской традиции.
• Святой Илья, борясь с поклонником Ваала, царем Ахавом, собственноручно убивает жрецов. Перун в славянском эпосе тоже был великим воином и мастерски владел секирой, мечом, пращей и молотом.

Имеются у этих персонажей и явные различия. К примеру, некоторые славянские народы были уверены, что у Перуна была только левая рука, иначе он бы мог нечаянно разрушить весь белый свет. Он утратил вторую конечность в вечной битве со своим напарником-побратимом Велесом. Ни о каких подобных увечьях у пророка Ильи упоминаний в Библии нет. Русский историк начала двадцатого века Александр Николаевич Веселовский тоже считал, что у празднования Перунова дня много общего с чествованием пророка.

В честь того и другого жгли костры, готовили особую пищу, собираясь вместе. Но в то же время эти персонажи были «грозными», то есть устрашающими и опасными. Потому никому не хотелось быть замеченным ими в гневе. Закончиться это могло плачевно, ведь бог или святой имеет явное преимущество перед простым смертным.

Основными видами народного творчества, идущими из глубины веков, являются песни и танцы, как вырази­тели самобытного характера народа.

Все основные события, которые происходят в жиз­ни — рождение, свадьба, праздники, будни, похороны — сопровождались своеобразным пением-причитани­ем. Плачи по умершему были приняты повсеместно в Прилузье. В селах, где имелась церковь, в день похорон пели церковную песню «Святы боже», плачу отводилась небольшая роль.

Пели в Прилузье протяжные старинные песни (кузь сьыланкыв). В селениях р. Летки пели на русском язы­ке. Сохранилась песня «Скука», которую пожилые жен­щины поют в Летке, Мутнице, Слудке. Это песня-раз­думье о нелегкой крестьянской доле с повторяющейся последней строкой.

В селе Черныш пели и коми песни. Песнями и хорово­дами отмечали праздник Троицы. Село украшали бере­зовыми ветками, ходили хороводом вокруг украшенной березы и восхваляли ее. Песня «Мича жö кыдзьясöй, мича жö» («Красивые березы») построена на повторе­ниях последнего слова в последующей строке песни, для сохранения рифмы в некоторых местах повторяет­ся слово «да».

Песни пели на сенокосе. Коллективная работа всег­да способствовала развитию песенного народного творчества. Все мероприятия, проводимые в селе, были неглас­но регламентированы, в этом тоже проявление культу­ры крестьян. Поведение в праздник, поведение в цер­кви, в школе — во всем был свой установленный этикет.

После революции в селах появились избы-читальни, которые были центром культурного досуга, здесь мож­но было прочитать книги, выписать газеты.

В феврале 1931 г. в Прилузском районе выходит в свет первый номер районной газеты «Выль Луз» («Но­вая Луза»). Менялось название газеты: «Сталинец», «Сталинская правда», с 1962 г. «Знамя труда», но неиз­менным оставалось назначение газеты служить малой родине и жить ее заботами и проблемами. Нынешним главным редактором газеты яв­ляется Н.В. Леканова.

В 1938 году в Объячево был создан первый респуб­ликанский коми колхозно-совхозный профессиональ­ный театр. Он располагался в перестроенной под Дом культуры церкви. Первым руководителем был Нико­лай Михайлович Дьяконов, будущий народный артист Коми, заслуженный деятель искусств РСФСР, драма­тург, написавший впоследствии знаменитую на всю страну «Свадьбу с приданым». В 1959 г. самодеятель­ному коллективу Объячевского Районного Дома культу­ры было присвоено звание «народный театр». Это было фактом признания творческих успехов коллектива и важности деятельности по культурному обслуживанию населения района.

В Прилузском районе Республики Коми традиции народного творчества сохранились до наших дней и сегодня возрождаются.

Далеко за пределами района известны самодеятель­ные артисты фольклорного коллектива «Лизавета». Коллектив является основным хранителем народных традиций, обрядов. Постоянно демонстрирует свое мастерство на районной и республиканской сцене народный ан­самбль песни «Майбыръяс» («Счастливчики»), создан­ный в марте 1993 г. Организатором и бессменным руководителем является заслуженный работник куль­туры России и Республики Коми Петр Шучалин. В пес­нях ансамбль прославляет свою Родину — Коми край, Прилузье, его жителей.

Более полувека чипсан является талисманом села Черныш. Один из старейших коллективов художественной самодеятельности района «Чернышские чипсанистки» стал своеобразной визитной карточкой Прилузья. В 2001 году, к 50-летию ансамбля, «Чернышским чипсанисткам» присвоено вы­сокое звание «народный».

История Летского ансамбля песни и танца «Сикöтш» («Ожерелье») началась в 1958 году. В 1966 году коллек­тиву присвоено звание «народный».

Большое значение для культурной жизни Прилузья имело открытие краеведческого музея в с. Объячево, которому в 1988 г. было присвоено звание «народный». Заслуга в открытии музея принадлежит И.А. Яборову, организатору и первому директору музея.

Ежегодно в Прилузском районе проводится фести­валь-праздник народных творческих коллективов «Луза дорса гаж». Он приурочен к 12 июня — Дню независи­мости России. Каждое село района поочередно при­нимает гостей района. Праздник перешагнул пятнад­цатилетний юбилей и стал смотром народных талантов Прилузья во всех видах народного творчества.

Развивается не только коми народное творчество. Широко представлена культура всех народов, которые проживают в районе.

При главе администрации МО «Прилузский район» в 1997 г. организован Центр изобразительного искусства и прикладного творчества, который является учреждением отрасли культуры. Центр осуществляет выездные выставки по району. Является участником республиканских и ре­гиональных выставок и фестивалей. При этом Центр руководствуется в своей деятельности целевыми госу­дарственными программами.

Центр изобразительного искусства и прикладного творчества с момента основания возглавляет заслу­женный работник культуры Республики Коми В. X. Табачук, которая вносит большой вклад в сохранение и развитие народных традиций.

Таким образом, администрацией Прилузского райо­на ведется целенаправленная работа по сохранению и приумножению народных традиций. Поддерживается деятельность творческих и самобытных коллективов.

Народные забавы и гуляния жителей Прилузского района

Попытаемся проследить будни и праздники прилузских крестьян по датам православного календаря.

С 17 по 19 января по новому стилю — святочная не­деля. Святки включают в себя поздравительный обход односельчан в день Рождества (Рöштов лун), ряженье, гадание, молодежные вечеринки с играми и водосвя­тие в день Крещения.. Веселой была Масленичная неделя (Масленча). В Масленицу всей дерев­ней катались на санях. Обязательный атрибут Масленицы — это блины с маслом, как олицетворение сытной и веселой жизни. После Масленицы наступал долгий Великий пост, когда не устраивали никаких увеселительных меропри­ятий. Из весенне-летних праздников самым торжествен­ным и радостным днем был праздник Пасхи. Всю пас­хальную неделю посещали родственников из других де­ревень. Коллективной народной забавой были деревенские качели (ыджыд гытсан).

Старожилы Мутницы часто вспоминают те време­на, когда в селе отмечались православные праздни­ки. Особенно весело народ гулял на Троицу (Строча). Собирались жители из соседних деревень и сел, пели, плясали, играли, водили на лугу хороводы.

Накануне Троицы было непременное посещение кладбища.

С 14 июня наступал Петров пост, а традиционно с 12 июля в день Петра (Петра лун) начинали сенокос, кото­рый по важности стоял в одном ряду с весенне-поле­выми работами и жатвой.

В этот же период был праздник Ивана Купалы — (Купальнича), готовили первые березовые веники и накану­не парились в бане. Ильин день, 2 августа — (Илля лун), последний лет­ний день, после которого не купались. С 14 августа на­чинался Успенский пост. С началом зимы связывали Покров, когда заканчивали все осенние полевые рабо­ты. Начинался сезон посиделок молодежи — вечерин­ки, которые часто заканчивались свадьбами. Свадьбы играли в промежутке до очередного поста — Рождест­венского, который начинался 28 ноября.

В Прокопьевке отмечали первый летний праздник – Девята, в девятую пятницу от Пасхи. Приезжали в этот день родс­твенники из других сел и шли по гостям.

Второй праздник, который широко отмечается в прокопьевских селениях — это Пречиста, праздник уро­жая, который приходится на 21 сентября. Праздновали три дня. Все эти дни продолжалось застолье. Гости ходили по деревне, славили хозя­ев и хвалили урожай. Третий праздник в Прокопьевке отмечают зимой — это Рождество, он имеет свои отличительные черты. Только в Прокопьевке проходили и проходят до насто­ящего времени рождественские игрища. Игрища — это игра со своеобразными веселыми и шуточными песня­ми и хороводами.

В ношульских деревнях были свои отведенные дни для праздников. В д. Лихачевка праздновали 14 авгус­та. Этот праздник первого Спаса на местном наречии назывался «Кöсьт пас лун». Праздник отмечали целую неделю. Гуляли широко, к этому дню варили пиво (сур) в больших количествах. В Ношуле праздновали 23 июня — Девяту, девятую пятницу после Пасхи. Праздник длился два дня. Также в Ношуле широко гуляли в Михайлов день (Михайло лун) и в день Евдокии (Овдöкей лун) 14 марта.

В д. Березники отмечали первый Спас 14 августа. В д. Малый Выльгорт (впоследствии колхоз «Ударник) праздновали на Власия (Власей лун) 24 февраля. На лошадях приезжали гости со всей округи на праздник. Там же гуляли, 19 августа, когда был второй Спас.

В селе Читаево праздновали 28 августа, а называл­ся он пивным праздником. К этому дню варили пиво и ходили по гостям по родственникам. В д. Миляшево гуляли 7 ноября в Димитров день (Митрей лун).

В д. Керос праздник отмечали 14 ноября на Покров (Пöкров лун). Празднование длилось три дня. В пер­вый день гуляли все: местные и гости. Вто­рой день праздника веселилась молодежь.

В Занулье широко справляли праздник Ильин день (Илля лун). В соседних деревнях праздник Спаса по­делили на две части: 28 августа гуляли в Плесо и Ракинском, а 29 августа перебирались в Мишаково. 14 сентября в Кулиге отмечали Семенов день (Семя лун). Этот праздник отмечали и жители Мишаково (Мысерпон). К этому дню все старались завершить уборку картофеля.

Зимой в деревнях Урнышевская и Матвеевская праздновали Крещение, съезжались гости на лошадях из всех деревень округи.

В Лойме главным праздником является день Святой Троицы, который проходит ежегодно с соблюдением традиций народного гуляния, идущих от истоков села. В этот же день отмечается праздник села, в число ме­роприятий которого входят выступления творческих коллективов художественной самодеятельности, спор­тивные состязания, подводятся итоги конкурса на луч­шую усадьбу села.

Таким образом, у каждой деревни был свой регла­ментированный церковный праздник. Все праздники были массовыми, хлебосольными и веселыми.

Семья, быт и обычаи

Свадьба в Прилузье

В Прилузье, как и в Коми общине в целом, прочные семейные отношения традиционно поддерживались. Дочерей готовили к замужеству с раннего возраста, родители внушали почтительное отношение к буду­щим свекру и свекрови, которым не позволено было перечить. Родить до замужества считалось большим грехом. Женщину с ребенком брали в жены в основном вдовцы.

До свадьбы будущая невеста участвовала в подго­товке приданого: вязала рукавицы и чулки для всей новой родни.

Сватовство было традиционным элементом свадь­бы, сватали невест из своей деревни и из соседних де­ревень. После сватовства начи­налась подготовка к самой свадьбе. Надо было успеть и пиво (сур) сварить, и подарки (козин) подготовить. После сватовства невеста неделю «плачет». Были специальные люди в деревне, которые ходили оплакивать невесту. Слова «плачевной» песни содер­жали грусть по вольной девичьей жизни.

Накануне свадьбы была каризна, на которую соби­рались подружки и друзья, была и родня. В гостях у невесты ве­селились, пели песни, плясали. Поздно вечером, почти ночью, вели невесту в баню, там главным лицом была крестная невесты. После бани уже начинается сама свадьба, тут уже приглашенные «свадебжане» начинают пировать-пля­сать.

В первый день свадьбы главной считалась родня мужа. На запряженной тройке жених ехал за невестой.

На свадебном столе были каши из различных круп, щи мясные, кисели, студень.

Второй день свадьбы был самым веселым, так как устраивались различные игры с переодеваниями. В этот день гостей угощала молодая жена (молодка). Она обходила всех гостей и наливала сур.

Третий день свадьбы был днем пирога (пирог сеян лун).В этот день молодая жена должна была сама поставить тесто, затопить печь, испечь пироги для родственников и гостей свадьбы.

Через десять дней молодые шли в гости к теще на блины, в Читаево этот день называют «каризной».

Похоронный обряд в Прилузье

Смешение язычества с православием наблюдалось и в похоронных и поминальных обрядах. Ритуал этих обрядов оказался довольно устойчивым и сохранился частично до наших дней.

Умершего хоронили по уставу православной церкви через 2-3 дня.

После смерти покойника обмывали из берестяной посуды, для чего стелили на широкую лавку солому, обмывали и одевали. В селах были специальные люди, это могли быть как женщины, так и мужчины, которые обмывали (мыськысьяс). В день похорон был «плач-причитание» по умершему. Если среди родственников не было тех, кто умел «плакать», звали из села «плакальщицу» (бöрдöдчысь). С гроба перед выносом из дома раздавали вещи близким род­ственникам: братьям, сестрам, крестным родителям. Раздавали оставшуюся хорошую одежду умершего и полотенца. Тем, кто опускал гроб, тоже давали поло­тенца. После выноса покойника закрывали дверь, толь­ко потом выходили родственники. Первому встречному на улице давали узелок с чашкой, ложкой, сахаром, пач­кой чая. Прощаться с умершим приходила вся деревня. Поминки справ­ляли на девятый день, двадцатый, сороковой, затем через полгода и через год после смерти. Наибольшей торжественностью отличались поминки в сороковой день. Затем каждый год поминали в день рождения и смерти.

Отношения в семье. Роль женщины

Все женатые братья жили в одном доме, пока не окрепнут и не начнут строить свои дома. Этот патриархальный уклад долго сохранялся в коми деревне. Ссоры и скло­ки, как правило, не выносились из избы. Возникающие серьезные разногласия, неизбежные при совместном проживании нескольких семей, решались главой хо­зяйства в единоличном порядке.

Традиционно устраивались общие трапезы, где во главе стола сидел глава хозяйства. Общая еда была важным элементом в жизни крестьян.

Женщина играла большую роль в семье, как хра­нительница очага. Мужчины надолго покидали дом, в поисках заработков уходили зимой на лесозаготовку в соседние области. Традиционно была уважаема и почитаема свекровь в доме. Невестки работали в поле, выполняли работы по ведению хозяйства, а забота о детях была на бабуш­ке.

Сыновья, уже взрослые, всегда прислушивались к мнению матери и слушались ее, сами уже имея взрос­лых детей. Дочерям, выданным замуж, давалось на­ставление «во всем слушать мужа, уважать свекровь (энька мам) и свекра (айка бать)».

Традиции общинной жизни

В селениях Прилузья были распространены обще­ственные «помочи»: помощь друг другу в объемных и значимых работах — в строительстве домов, хозяйс­твенных построек, посеве и уборке сельскохозяйс­твенных культур. От просьбы в оказании помощи никто не отказывался, так как эта помощь была взаимообраз­ной. При посеве и жатве тоже оказывали друг другу по­мощь. Также коллективно, всем миром трудились во время сенокоса. На таких общих работах кормил тот, у кого делались работы. После работы, как правило, подавалось пиво.

Обычаи из древности

Были свои обычаи, которые уходят корнями вглубь веков. Дома в коми деревнях не запирались; если ухо­дили из дому, ставили палку-знак (пас). Всегда присутс­твовало уважение к дому соседа, было полное доверие друг к другу. От «сглазу» в каждом доме были еловые палочки — вуджöр, которыми прикрывали молоко в кринках, воду — «вуджöртiсны», буквально — «ставили тень». Уходящего в дальний путь всегда благословляли крестом.

Вся жизнь коми крестьянина была связана с прави­лами и требованиями христианства и древними пове­рьями. От языческой культуры осталось обращение к природе как к живому существу: земля-матушка, ве­тер-батюшка. Силой магического слова желали бла­гополучия дому, скотине, оберега от болезней, злых людей.

Источник: Прилузский район Республики Коми: взгляд в прошлое и современное / [авт. предисл. А. А. Сидорова]. — [Б. м.] : [б. и.], 2006 (КОГУП «Кировская обл. тип.») . — 72 с.

Скачать материал

Скачать материал

02.08.2018

О предстоящих в августе народных праздниках, приуроченных к Дню республики, рассказали в Министерстве национальной политики Коми.

Уже в эту субботу, 4 августа, в Прилузском районе состоится Межпоселенческий фестиваль народного творчества «Летка гӧра».

Как сообщила директор Летской межпоселенческой клубной системы Ольга Можегова, в этом году ежегодный переходящий из поселения в поселение праздник развернется в селе Гурьевка.

«Массовое гуляние традиционно проходит целый день и состоит из двух частей. В первой части «По соседству мы живём» коллективы представляют своё сельское поселение, демонстрируют песенное, танцевальное, декоративно-прикладное творчество и национальные блюда. Затем начинается деревенский обед «Братчина» и луговое гуляние, где каждый коллектив демонстрирует самобытные танцы, игры и обряды своей местности, вовлекая всех присутствующих», — рассказала О. Можегова.

Начнется фестиваль в час дня с театрализованного представления «Ильин день». Илля лун, так звучит этот праздник по-коми, являлся здесь престольным праздником: в Гурьевке некогда была часовня Во имя Пророка Божия Ильи. Сельчане исстари каждый год отмечают Ильин день, сохраняя народные традиции праздника. Народ верил в силу мощного и могущественного пророка, повелителя дождя и грома, и считал его покровителем урожая и плодородия.

Какое сельское поселение примет эстафету фестиваля «Летка гӧра» и какова будет тема следующего года, организаторы пока держат в секрете.

Любители народных праздников 11 августа могут отправиться в село Грива Койгородского района, где состоится праздник «Зымгыштам».

17-18 августа на средства Гранта Главы Республики Коми в селе Айкино Усть-Вымского района будет проведен Межрегиональный эко-фестиваль «Пелысь гаж».

22 августа в Сыктывкаре ярким событием станет юбилейный Межрегиональный молодежный мультикультурный фестиваль «Диалог культур: северное многоцветье», который начнется в 12 часов на Стефановской площади столицы. Организаторы фестиваля — Дом дружбы народов Республики Коми, Министерство национальной политики Республики Коми.

«Каждый муниципалитет имеет свой колоритный праздник, который может войти в программу мероприятий в честь 100-летия республики и составить целостную красочную картину многообразия культур народов Коми», — отметила министр национальной политики Республики Коми Галина Габушева.

*** Подробнее с планом мероприятий, приуроченных к 97-летию образования Республики Коми, можно ознакомиться на сайте Министерства национальной политики Республики Коми.

Информация предоставлена Информационному центру «Финноугория»  Министерством национальной политики Республики Коми