Индейские национальные праздники

Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?

В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.

К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.

Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.

Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.

Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.

Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.

Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происходящего: «Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они проводят столько много времени на кукурузных полях, заботясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы».

Святой отец мог спокойно убрать слово «практически». Индейцы на самом деле обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли «мать» и «отец». Ей был посвящен целый ряд праздников: Праздник свежесобранной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник молодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, расположенных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в работах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера «Обод Земли», Д.Х. Лоуренса «Мексиканские рассветы» и «Неведомый мир», написанной автором данной книги. Присутствовать на подавляющем большинстве этих праздников могут все желающие; эти мероприятия представляют собой очень красочное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и очевидцы этих праздников у других индейских племен: в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и других племен востока и юго-востока.

Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славословиям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками; третий – сольными и хоровыми песнопениями; а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья; все отведывают пиршественное блюдо – сакоташ, которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.

Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земледельческих племен, то у охотников района равнин главным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводившийся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.

Очень часто он не только продолжался четыре дня, но ему еще и предшествовала четырехдневная подготовка. В большинстве случаев Пляска солнца совмещалась с Пляской бизона, поскольку именно охота на бизона была основным источником питания.

Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал проводился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некоторые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводились на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.

В последний день происходило действо, которое можно назвать драматической постановкой, оказывавшей огромное психологическое и физическое воздействие как на участников, так и на зрителей, поскольку все делалось «вживую». Эта физически болезненная, требовавшая умения переносить боль церемония, которая называлась Окипа, не просто показывала те или иные эпизоды из жизни воина, но демонстрировала силу человеческого духа и стремление человеческой души вырваться на свободу из телесных пут. Она состояла из четырех актов, каждый из которых был посвящен, соответственно, пленению воина, пыткам, которым он подвергался, его пребыванию в плену и освобождению. Это была полная живых страстей и переживаний первобытная драматическая постановка эпического характера, в которой присутствуют мотивы, созвучные теме Распятия и Крестных мук; она бросала в холодную дрожь тех белых, которым разрешали при ней присутствовать. Наблюдавшие за ней индейцы наносили себе порезы, а также колотые и рваные раны; а иногда отрезали себе пальцы.

В начале постановки добровольно пожелавшие принять в ней участие берутся в плен членами Общества бизонов или какого-либо другого военного общества. Пленников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные колья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спины, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни звука и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.

К концам этих «гвоздей-вертелов» были прикреплены кожаные ремни. Они перебрасывались либо через ветви деревьев, стоявших рядом со Столбом Солнца или Столбом Бизона, либо через балки крыши Дома Солнца; воина вздергивали вверх, и он повисал в воздухе, корчась и извиваясь; лишь на короткое время его опускали вниз, давая передохнуть. В эти моменты к нему подбегали женщины, чтобы отереть кровь. Однако и во время этих передышек испытание продолжалось: он должен был смотреть широко открытыми глазами прямо навстречу лучам палящего солнца.

В третьем акте стоявшие вокруг и наблюдавшие за происходящим «зрители» начинали петь Песни пленения, и действие начинало постепенно приближаться к кульминации. Она наступала в четвертом акте, когда измученный и изможденный человек собирал все оставшиеся силы, чтобы вырваться на свободу из державших его пут. Пытаясь стащить себя с пронзавших его кольев, он громко призывал друзей, а также просил свое вооружение, особенно самые тяжелые по весу его виды, помочь ему всей своей тяжестью; он напрягал все силы, пока полностью не освобождал свое тело от «вертелов». Если бы в любой момент он дрогнул и не смог пройти испытание, то покрыл бы себя позором и унижением. По завершении заключительного акта ритуал Пляски солнца считался законченным. Дом Солнца полностью разрушали, а со Столба Солнца срывали все украшения, оставляя его стоять «голым» до самого основания.

Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляска тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индейской культуры в Галлапе и Калгари[1] можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин по-прежнему остаются яркими и красочными; наряды исполнителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.

От этих танцев контрастно отличаются традиционные ритуальные танцы индейцев пуэбло юго-запада, являющиеся очень серьезными и сдержанными. В расположенных здесь пуэбло проводятся как индейские, так и христианские ритуалы и обряды, причем все они носят спокойный и мирный характер. Исключение составляет лишь тайная христианская секта «кающиеся грешники», которая каждый год подвергает распятию одного из своих членов. Танцы индейцев пуэбло пронизаны той же идеей, что и танцы индейцев Равнин, – таинственного и непостижимого единения людей с животными и птицами и стремления человека овладеть силами природы, но эти ритуальные танцы исполняются не в такой неистовой манере, как на Равнинах, а гораздо более спокойно и сдержанно. Здесь «аполлоновское» начало безусловно преобладает над «дионисийским». Следует также отметить, что сегодняшние танцы индейцев пуэбло гораздо больше напоминают настоящие древние ритуальные танцы, чем танцы индейцев Равнин, которые зачастую представляют собой восстановленную вариацию, не имеющую глубоких исторических корней. Прекрасные, ритмичные, грациозно-сдержанные танцы индейцев пуэбло, такие как Танец сосны, Танец бабочки, Танец оленя, Танец индюка, Танец змеи и многие другие, исполняются не в произвольной форме или лишь для того, чтобы привлечь и развлечь туристов, а демонстрируются как источник мудрости и силы, идущий от заветов предков, который надо сохранить в первозданном виде, ничего не потеряв и «не расплескав».

Американское правительство одно время запретило наиболее жестокие части ритуальной Пляски солнца. Ему также пришлось вмешаться и в другой ритуальный праздник: пиршество потлатч, распространенное среди индейцев северо-запада. Оно пошло на это, поскольку в конце XIX – начале XX в. материальное положение индейцев было и так весьма трудным и стесненным, а проведение подобного мероприятия и вовсе подчас приводило к тяжелым последствиям и разорению ряда племен. Потлатч представлял своего рода войну за максимальное влияние и авторитет, в которой вместо обычного оружия использовалось имущество и материальные ценности, принадлежавшие племени. Когда какой-либо видный представитель тлинкитов, хайда, цимшиан, квакиютль или родственных им племен выстраивал «длинный дом» или проводил церемонию, связанную со свадьбой, похоронами или другим столь же важным событием, он приглашал всех родственников, а также недругов, конкурентов и недоброжелателей, чтобы поразить их своим гостеприимством и продемонстрировать свои возможности. Слово потлатч первоначально использовалось в языке индейцев племени чинук, но вскоре распространилось по всему северо-западу, причем последствиями этого ритуала часто были разорение и нищета.

В хвастливом стремлении продемонстрировать свое могущество вожди и прочая знать северо-западных племен раздаривали гостям то, что накапливалось месяцами, а порой годами, хотя позволить себе подобную расточительность, с учетом реального положения, племя не могло. Раздавались одеяла, которые в этих районах были своего рода валютой. Направо и налево разбрасывали меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того чтобы продемонстрировать гостям свое величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. Иногда враждующие племена устраивали общий потлатч, во время которого по приказу каждого из вождей уничтожалось имущество и материальные ценности племени; проигрывал тот, у кого раньше заканчивалось все имущество и ценности. В охватывавшем всех сумасшедшем угаре потлатча демонстративно уничтожались даже такие уникальные, передававшиеся от поколения к поколению семейные и родовые ценности, как пластины из меди, напоминавшие по форме щит, с нанесенными на них уникальными узорами и украшениями. Племена северо-запада были самыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подобных демонстраций неисчерпаемого изобилия пускалось на ветер и отправлялось на дно моря имущество и ценности на сотни тысяч долларов. Поскольку расходы, связанные с проведением наиболее крупных потлатчей, ложились не только на вождя с его родственниками, а также и на простых членов племени, легко себе представить, к каким последствиям вели подобные «щедрость и гостеприимство». С другой стороны, об успешно проведенном потлатче помнили и рассказывали годами, укрепляя таким образом авторитет клана или племени, его организовавших.

Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он назывался Жертвоприношение плененной девочки и был распространен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.

Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную посевную и последующий хороший урожай. Жертвоприношение посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и тепло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвавшись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величайшим вниманием и почтением. Ее тело натирали специальными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жертвенной церемонии[2], мужчин посылали в лес за вязом, кустами бузины, американским тополем и ивой; они ассоциировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного материала сооружали жертвенный алтарь.

На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символизировало ночь; правая – в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание табака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подношения. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, женщины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в сердце. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, которая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.

Вот как описывает заключительную фазу этого ритуала Дж. Уэлфиш в своей книге «Затерянная вселенная», посвященной индейцам пауни:

«Когда день полностью наступил, четыре специально отобранных жрецами человека отвязали девочку, отнесли ее тело на 400 м на восток от лагеря и положили на землю лицом вниз. При этом они пели: «Она станет всей землей. Вся земля напитается ее кровью». Затем они говорили о девяти вещах, которые произойдут одна за другой: «Она превратится в пучок травы; муравьи найдут ее; прилетят мотыльки и найдут ее; придет лиса и найдет ее, а также койот, дикая кошка, сорока, ворона; прилетят стервятники и найдут ее, а после всех прилетит белый орел и съест ее».

В завершение ритуала его непосредственные участники собирались в святилище и ели освященное мясо бизона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным утехам без всяких ограничений относительно выбора партнера (что в целом было нехарактерно для индейцев, которые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).

В 1816 г. 20-летний воин скиди-пауни[3] по имени Главный Человек, сын вождя племени Главного Ножа, решил в одиночку положить конец этому ритуалу, поскольку тот мог дать повод для возмущения все более активно диктующему правила жизни на континенте белому человеку и послужить ему предлогом для дальнейшего вытеснения индейцев. С одобрения отца, на рассвете того дня, когда должен был совершиться ритуал, он подскакал к алтарю и, когда воин уже готовил стрелу, чтобы поразить девочку, разрубил державшие ее веревки, усадил девочку на лошадь и сказал, чтобы она быстрее мчалась домой. Присутствующие замерли в священном ужасе и трепете: ведь он не отдал Заре жизнь чистой и непорочной девочки, а значит, теперь должен был заплатить за это своей жизнью. Но он остался жив. В 1821 г., когда он прибыл в Вашингтон в составе делегации пауни, ему была вручена очень красивая серебряная медаль за мужество и героизм. Своим поступком он подорвал доверие к этому ритуалу, хотя время от времени его проводили и позже; так, в 1838 г. была принесена в жертву девочка из племени оглала-сиу: таким путем пытались остановить свирепствовавшую на Равнинах опустошительную эпидемию оспы. Следует заметить, что ритуал Жертвоприношения плененной девочки является одним из наиболее сильных и эмоциональных примеров прямого влияния Мексики на племена южной и центральной части Северной Америки, поскольку весь этот необычный ритуал в мельчайших подробностях воспроизведен в скульптурном изображении и описан в древних рукописях, обнаруженных на территории Мексики и датируемых временем до появления там испанцев.

[1] Г а л л а п – город на юге штата Нью-Мексико; К а л г а р и – город в южной части Канады.

[2] Как обращают внимание специалисты, наблюдается безусловное сходство в религиозных и шаманских обрядах индейцев и сибирских шаманов; так, и те и другие обожествляют число 4.

[3] Пуани представляли собой союз четырех родственных кэддоязычных племен: киткехахки, чауи, питахауират и скиди.

Источник

ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

по лестнице через крышу. На стенах можно увидеть изо бражения птиц, животных, зарисовки труда земледель цев; своей простотой и непосредственностью они напо минают изображения в одной из гробниц знатных людей

вДолине царей в окрестностях Луксора в Египте. Как и

вДревнем Египте, это изображение передает чистый и легкий душевный настрой земледельцев, живущих в пер возданной гармонии с природой.

Не следует думать, что кива — это только памятник древней истории. Она и сегодня играет важную роль в жизни потомков людей анасази, которые живут в более чем 20 пуэбло, разбросанных вдоль Рио-Гранде и ее при токов. Кива сразу бросится вам в глаза, когда вы зайдете в одно из этих поселений; вы увидите лестницу, выводя щую наружу через крышу этого удивительного сооруже ния. Ну а во время праздника вы сможете услышать бой барабанов, исполняющих магическую музыку подземных божеств, которая струится из-под земли. Затем вы увидите, как из входного отверстия кивы появляются музыканты

итанцоры, напоминая извивающуюся змею, выползаю щую из глубин на поверхность; раскачиваясь и притан цовывая, они движутся в пыли по площади под жаркими лучами солнца. Остается только сожалеть, что вы не мест ный житель и поэтому не можете спуститься внутрь кивы

иузнать, какие секреты и тайны нашептывают боги в недрах земли.

ПРАЗДНИКИ И РИТУАЛЫ

Какие основные праздники и ритуалы отмечали и про водили индейцы как под открытым небом, так и под се нью своих святилищ?

К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.

Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно тор-

144

ШАМАНЫ

жественными и впечатляющими. У современных навахо

иапачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У нава хо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики

идевочки танцуют вместе с персонажами в масках богов;

вконце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в бе зостановочных песнопениях, которые продолжаются це лый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове — высокий го ловной убор. Ганы с громкими, пронзительными крика ми кружатся вокруг священного огня, размахивая дере вянными мечами.

сживотными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувст вом опасности. Они могут летать и жить в норах под зем лей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг

сдругом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и ору жие, столь необходимые уязвимому и раздетому челове ческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попы таться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.

145

ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необ ходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и по винен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые дол жны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося проще ние у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, ког да она была успешной, он в то же время испытывал со жаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы — своих братьев и сестер. По этому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, кото рый он наносил живой природе, вмешиваясь в естествен ный ход ее жизни.

Помимо ритуалов, связанных с животными, у индей цев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяй ством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью при роды, как и животный. Как и люди, природа вокруг рож далась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соот ветствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как су ществует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными — с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют еди ное целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и млад шими партнерами. Люди удостоены чести помогать бо гам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и убор ке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и ми нимальные потери при его уборке. Каждая основная сель-

146

ШАМАНЫ

скохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники — они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.

Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуа лов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происхо дящего: «Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они про водят столько много времени на кукурузных полях, забо тясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы».

Святой отец мог спокойно убрать слово «практичес ки». Индейцы на самом деле обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли «мать» и «отец». Ей был посвящен целый ряд праздников: Праздник свежесобран ной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник мо лодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, располо женных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в рабо тах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера «Обод Земли», Д.Х. Лоу¬ ренса «Мексиканские рассветы» и «Неведомый мир», написанной автором данной книги. Присутствовать на по давляющем большинстве этих праздников могут все жела ющие; эти мероприятия представляют собой очень красоч ное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и оче видцы этих праздников у других индейских племен: в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и дру гих племен востока и юго-востока.

147

ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

ственное блюдо — сакоташ, которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.

Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земле дельческих племен, то у охотников района равнин глав ным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводивший ся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.

Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал про водился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некото рые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводи лись на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.

В последний день происходило действо, которое мож но назвать драматической постановкой, оказывавшей ог ромное психологическое и физическое воздействие как на участников, так и на зрителей, поскольку все делалось «вживую». Эта физически болезненная, требовавшая уме ния переносить боль церемония, которая называлась Окипа, не просто показывала те или иные эпизоды из жизни воина, но демонстрировала силу человеческого духа и стремление человеческой души вырваться на свободу из телесных пут. Она состояла из четырех актов, каждый из которых был посвящен, соответственно, пленению вои на, пыткам, которым он подвергался, его пребыванию в плену и освобождению. Это была полная живых страстей и переживаний первобытная драматическая постановка эпического характера, в которой присутствуют мотивы, созвучные теме Распятия и Крестных мук; она бросала в

148

ШАМАНЫ

холодную дрожь тех белых, которым разрешали при ней присутствовать. Наблюдавшие за ней индейцы наносили себе порезы, а также колотые и рваные раны; а иногда отрезали себе пальцы.

В начале постановки добровольно пожелавшие при нять в ней участие берутся в плен членами Общества би зонов или какого-либо другого военного общества. Плен ников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные ко лья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спи ны, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни зву ка и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.

К концам этих «гвоздей-вертелов» были прикреплены кожаные ремни. Они перебрасывались либо через ветви деревьев, стоявших рядом со Столбом Солнца или Стол бом Бизона, либо через балки крыши Дома Солнца; вои на вздергивали вверх, и он повисал в воздухе, корчась и извиваясь; лишь на короткое время его опускали вниз, давая передохнуть. В эти моменты к нему подбегали жен щины, чтобы отереть кровь. Однако и во время этих пе редышек испытание продолжалось: он должен был смот реть широко открытыми глазами прямо навстречу лучам палящего солнца.

В третьем акте стоявшие вокруг и наблюдавшие за про исходящим «зрители» начинали петь Песни пленения, и действие начинало постепенно приближаться к кульми нации. Она наступала в четвертом акте, когда измученный и изможденный человек собирал все оставшиеся силы, что бы вырваться на свободу из державших его пут. Пытаясь стащить себя с пронзавших его кольев, он громко призы вал друзей, а также просил свое вооружение, особенно самые тяжелые по весу его виды, помочь ему всей своей тяжестью; он напрягал все силы, пока полностью не ос вобождал свое тело от «вертелов». Если бы в любой мо мент он дрогнул и не смог пройти испытание, то покрыл бы себя позором и унижением. По завершении заклю чительного акта ритуал Пляски солнца считался закон ченным. Дом Солнца полностью разрушали, а со Столба Солнца срывали все украшения, оставляя его стоять «го лым» до самого основания.

149

ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляс ка тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индей ской культуры в Галлапе и Калгари1 можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин попрежнему остаются яркими и красочными; наряды испол нителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.

От этих танцев контрастно отличаются традиционные ритуальные танцы индейцев пуэбло юго-запада, являющи еся очень серьезными и сдержанными. В расположенных здесь пуэбло проводятся как индейские, так и христиан ские ритуалы и обряды, причем все они носят спокойный и мирный характер. Исключение составляет лишь тайная христианская секта «кающиеся грешники», которая каж дый год подвергает распятию одного из своих членов. Тан цы индейцев пуэбло пронизаны той же идеей, что и танцы индейцев Равнин, — таинственного и непостижимого еди нения людей с животными и птицами и стремления чело века овладеть силами природы, но эти ритуальные танцы исполняются не в такой неистовой манере, как на Равни нах, а гораздо более спокойно и сдержанно. Здесь «апол¬ лоновское» начало безусловно преобладает над «дионисий¬ ским». Следует также отметить, что сегодняшние танцы индейцев пуэбло гораздо больше напоминают настоящие древние ритуальные танцы, чем танцы индейцев Равнин, которые зачастую представляют собой восстановленную ва риацию, не имеющую глубоких исторических корней. Пре красные, ритмичные, грациозно-сдержанные танцы индей цев пуэбло, такие как Танец сосны, Танец бабочки, Танец оленя, Танец индюка, Танец змеи и многие другие, испол няются не в произвольной форме или лишь для того, что бы привлечь и развлечь туристов, а демонстрируются как источник мудрости и силы, идущий от заветов предков, ко торый надо сохранить в первозданном виде, ничего не по теряв и «не расплескав».

1	Г а л л а п — город на юге штата Нью-Мексико; К а л г а
ри	— город в южной части Канады.

150

ШАМАНЫ

Американское правительство одно время запретило наи более жестокие части ритуальной Пляски солнца. Ему так же пришлось вмешаться и в другой ритуальный праздник: пиршество потлатч, распространенное среди индейцев се веро-запада. Оно пошло на это, поскольку в конце XIX — начале XX в. материальное положение индейцев было и так весьма трудным и стесненным, а проведение подобного мероприятия и вовсе подчас приводило к тяжелым послед ствиям и разорению ряда племен. Потлатч представлял сво его рода войну за максимальное влияние и авторитет, в ко торой вместо обычного оружия использовалось имущество и материальные ценности, принадлежавшие племени. Когда какой-либо видный представитель тлинкитов, хайда, цим¬ шиан, квакиютль или родственных им племен выстраивал «длинный дом» или проводил церемонию, связанную со свадьбой, похоронами или другим столь же важным собы тием, он приглашал всех родственников, а также недругов, конкурентов и недоброжелателей, чтобы поразить их сво им гостеприимством и продемонстрировать свои возмож ности. Слово потлатч первоначально использовалось в язы ке индейцев племени чинук, но вскоре распространилось по всему северо-западу, причем последствиями этого риту ала часто были разорение и нищета.

151

ДЖ.М. УАЙТ. ИНДЕЙЦЫ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

ценности. В охватывавшем всех сумасшедшем угаре пот¬ латча демонстративно уничтожались даже такие уникаль ные, передававшиеся от поколения к поколению семейные

иродовые ценности, как пластины из меди, напоминав шие по форме щит, с нанесенными на них уникальными узорами и украшениями. Племена северо-запада были са мыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подоб ных демонстраций неисчерпаемого изобилия пускалось на ветер и отправлялось на дно моря имущество и цен ности на сотни тысяч долларов. Поскольку расходы, свя занные с проведением наиболее крупных потлатчей, ло жились не только на вождя с его родственниками, а также

ина простых членов племени, легко себе представить, к каким последствиям вели подобные «щедрость и госте приимство». С другой стороны, об успешно проведенном потлатче помнили и рассказывали годами, укрепляя та ким образом авторитет клана или племени, его организо вавших.

Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он называл ся Жертвоприношение плененной девочки и был распро странен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.

Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную по севную и последующий хороший урожай. Жертвоприноше ние посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и теп ло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвав шись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величай шим вниманием и почтением. Ее тело натирали специаль ными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жер твенной церемонии1, мужчин посылали в лес за вязом, ку стами бузины, американским тополем и ивой; они ассоци-

1 Как обращают внимание специалисты, наблюдается безусловное сходство в религиозных и шаманских обрядах индейцев и сибирских шаманов; так, и те и другие обожествляют число 4.

152

ШАМАНЫ

ировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного матери ала сооружали жертвенный алтарь.

На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символи зировало ночь; правая — в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание та бака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подноше ния. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, жен щины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в серд це. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, ко торая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.

Вот как описывает заключительную фазу этого ритуа ла Дж. Уэлфиш в своей книге «Затерянная вселенная», посвященной индейцам пауни:

«Когда день полностью наступил, четыре специально отобранных жрецами человека отвязали девочку, отнесли ее тело на 400 м на восток от лагеря и положили на землю лицом вниз. При этом они пели: «Она станет всей землей. Вся земля напитается ее кровью». Затем они говорили о де вяти вещах, которые произойдут одна за другой: «Она пре вратится в пучок травы; муравьи найдут ее; прилетят мо тыльки и найдут ее; придет лиса и найдет ее, а также койот, дикая кошка, сорока, ворона; прилетят стервятники и най дут ее, а после всех прилетит белый орел и съест ее».

В завершение ритуала его непосредственные участни ки собирались в святилище и ели освященное мясо би зона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным уте хам без всяких ограничений относительно выбора парт нера (что в целом было нехарактерно для индейцев, кото рые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).

153

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

План-конспект урока английского языка

Учебный предмет: английский язык

Учитель: Мятликова Юлия Олеговна

Тема:
Национальный праздник индейцев северной Америки

Класс: 9

Дата: 18.09.2020

Тип урока: Комбинированный

Цель:
освоение во всех видах речевой деятельности
новых лексических единиц по теме «национальные праздники».

Задачи:

1) Образовательные: формировать коммуникативную
и социокультурную компетенцию; формировать положительное отношение к культурам
других народов и культуре своей страны;

2) Развивающие: развивать умения
прогнозирования содержания текста по иллюстрациям; развивать умения
монологической речи; развивать учебно-познавательную компетенцию через развитие
способов учебной деятельности (способы работы с текстом, заполнение пропусков в
тексте).

3) Воспитательные: воспитывать уважительное
отношение друг к другу; воспитывать нравственные ценности и ориентиры;
воспитывать культуру поведения через освоение норм этикета.

Ресурсы урока: Spotlight 9 Student’s book, картинки, видео, аудио
сопровождение.

https://www.youtube.com/watch?v=jQ-9QCDp9Ho

Активная лексика: impressive, spectacular, seller, trader, stadium,
arena, exhibit, display, burst, explode, stands, stalls, refreshments, treats,
crafts, handicrafts.

ХОД УРОКА

1. Приветствие. Организационный момент

Hello, students! Sit
down, please. I’m glad to see all of you. How are you?

Who is absent today? Do you know the reason?

What’s
the weather like today?

2. Проверка домашнего задания

3. Ввод в иностранную среду

Open
your books – p. 21

Look
at the picture. What can you see on it? Let’s listen to the fragment.

Включает аудиоряд.

What
do you think Pow-Wow is?

Let’s
watch a video. Try to remember something interesting for you.

Включает видео.

So,
what is Pow Wow?

Where
does it take place?

What
is the purpose of the event?

What
activities/entertainments are presented there?

Предполагаемые ответы:

We can see people in national costumes.
They look happy. They are marching and dancing. / Pow-Wow is a festival.

Pow-Wow is a festival where non-native and
native Americans get together to have fun. / The purpose of the event is to
honor traditions, meet new people, have a good time, sing, dance. / There is a
lot of activities where people dance different kinds of dances, show their
costumes. Also, there is a lot of food stalls with treats.

4.
Фонетическая разминка

Swan swam over the sea,

Swim, swam, swim.

Swan swam back again,

Well swum, swan.

So,
who wants to try pronouncing it correctly? Ребята по очереди
читают скороговорку.

5.
Мотивация и целеполагание

What
can you say after watching the video and listening to the audio?

What
can you see on the pictures?

So,
what is the topic of our lesson?

(учащиеся самостоятельно определяют тему и цели урока)

6. Основная часть урока

Работа с учебником. p. 21

Read the text and translate it.

Учитель обращает внимание на новую
лексику.

Now, let’s complete ex. 2a and 2b.

Let’s listen to the record. Then, you’ll
make some notes and tell us about Pow-Wow:

What is it & where it takes place

What people do

Food & music

How people feel about it?

Предполагаемые ответы:

The Albuquerque Pow-Wow is a celebration
of the Indian way of life and it takes place in New

Mexico./Thousands of people sing and dance and represent their
tribes, and at the end of the event the best dancers win prizes. / People can
listen to the musical rhythms of Native American culture and for anyone who’s
hungry, there are food stalls with treats such as enchiladas, bannock or
tostadas./ Visitors think it’s a magnificent celebration and one of the most
colourful and entertaining events in the USA.

Предполагаемые ответы:

Spectacular celebration, Indian tribes,
arena, trader’s market, handicrafts, food stalls, treats.

Find equivalents
in English:

Зрелищное празднование, индийские племена, арена,
торговый рынок, ремесленные изделия, лавки с едой, угощения.

Ключи: Spectacular celebration, Indian tribes, arena, trader’s
market, handicrafts, food stalls, treats.

Работа с текстом, поисковое чтение

(в то время как учащийся читает и
переводит текст, остальные учащиеся находят в тексте перевод написанных на
доске фраз)

7. Рефлексия

What have you found out today?

What was new for you?

What words have you learnt?

8. Домашнее задание

You have to find out about an interesting
cultural event in Russia and write a short article about it. (100 words)

9. Подведение итогов

Your marks are…Good work, students! Proud of you. Good
bye!

Источник

Необычных индейских обрядов

Мы привыкли говорить о религиях древних индейцев как о чём—то примитивном. И в этом, как утверждают учёные, наша большая ошибка — мы просто очень мало знаем об уникальной цивилизации, которая тысячелетиями развивалась обособленно. Diletant. media решил в этом разобраться, а о самом интересном рассказать вам.

Североамериканские индейцы

Самобытное явление зародилось в культуре индейцев Северной Америки — обряды инициации, посвящения у них практически всегда были связаны с добровольным самоистязанием. Такая своеобразная форма жертвоприношения была обусловлена тем, что индейцы по большей части ничем, кроме своей жизни, не дорожили. Самое главное, что у них имелось, они хотели доверить своим божествам. Поэтому распространены были обряды, в которых юношей — для подтверждения ими своей храбрости и бесстрашия — подвешивали на ремнях, продетых сквозь мускулы. Прошедший это испытание признавался настоящим членом племени и мог после этого вступить в ряды воинов.

В материале используется информация из пособия «Религиоведение для студентов педагогических вузов» под редакцией А. Ю. Григоренко и книги Иэрхата Байрона «Религиозные традиции мира»

Девушка из племени зуни. 1903 год

Сечь детей розгами за неповиновение — пару веков назад это было делом самым обычным. Так делали практически по всей Европе. Не гнушались этим и члены племени зуни, которые жили недалеко от современного штата Аризона. Только у индейцев зуни порка никогда не использовалась как средство наказания, напротив, она была важным элементом священного ритуала. В возрасте от 5 до 9 лет каждый мальчик должен был пройти обряд очищения — члены племени, надев пугающие маски, секли его розгами. Эта же процедура повторялась, когда юноше исполнялось 12 лет.

После повторного «очищения розгами» у высеченного, посвященного таким образом в члены клана, была возможность выбрать своё будущее — вступить в одну из шести групп, которые существовали у зуни. Агитировать приходили люди из клана Антилопы, клана Барсука и жрецы Лука. Однако последнее слово всё равно всегда оставалось за родителями юноши. Если они решали, например, что тому суждено быть одним из жрецов Лука, то мальчик был вынужден всю свою жизнь снимать скальпы с врагов.

—

В возрасте от 5 до 9 лет каждый мальчик должен был пройти обряд очищения

—

Запаро

Первобытные люди верили в сверхъестественную силу различных животных. По этой причине мужчины воинственного племени запаро перед битвой никогда не ели, например, мясо тапиров, поскольку плоть этого неповоротливого животного, по мнению индейцев, могла сделать таким же неловким и воина в битве. Но работало это и в обратную сторону — лучшей подготовкой к войне было поедание ягуаров, обезьян, диких собак и птиц.

Члены племени запаро были уверены, что это придаст им в схватке храбрость и увертливость. В то же время, съев одно из этих животных, воин на время приобретал и все остальные его черты, как хитрость, отвагу или смелость. Если же съедаемое животное почиталось как священное, то человек, употребивший его в пищу, становился, по преданию, полностью подобен этому животному.

—

Лучшей подготовкой к войне было поедание ягуаров и обезьян

—

Испанские завоеватели говорили о том, что ацтеки полюбили завезенную свинину. Она якобы напоминала им вкус человеческого мяса

Древние ацтеки, проживавшие на территории современной Мексики, отличались железной логикой: они видели, как человек, теряя кровь, утрачивает силы и впоследствии умирает. Отсюда они сделали вывод, который, в общем, напрашивался сам. Человеческую кровь ацтеки считали самым эффективным источником энергии и жизненной силы.

Вплоть до XIV века у ацтеков существовал важнейший ежегодный ритуал — праздник маиса. Во время этого праздника каждый год, в одно и то же время, двадцать тысяч ацтеков выходили на маисовые поля и приносили себя в жертву солнечному божеству. Они верили в то, что земля, пропитанная кровью, даст небывалый урожай.

Шошоны до сих пор живут в резервации в штате Вайоминг. Их численность 2,5 тысячи человек

Шошоны — это индейское племя, которое на протяжении веков населяло район Южной Калифорнии. Один из главных ритуалов в культуре шошонов — порядок беременности. Перед родами шошонка должна была в соответствии с традициями предков уйти в вигвам, который находился бы на расстоянии броска камня от того места, где расположилось племя. В это время ей было положено питаться корешками и пить только холодную воду. Шошоны были уверены в том, что если беременная будет много есть, то ребёнок родится толстым и ленивым.

По неизвестным причинам беременной было строго-настрого запрещено дотрагиваться до собственной головы, при этом расчесываться полагалось с помощью специальных палочек.

—

Беременной было запрещено дотрагиваться до собственной головы

—

Отцу, ждущему появления на свет ребёнка, тоже приходилось нелегко. Существовало строгое табу — если будущий отец вдруг войдёт в вигвам роженицы, то, согласно легенде, из носа и рта у него пойдёт кровь и не остановится до того момента, пока не вытечет полностью. Помимо этого, в период беременности отец ребёнка также питается водой и корешками, встаёт раньше всех и пробегает несколько миль. Считается, что этим он перенимает часть страданий жены.

Источник