Индейские праздники сегодня

Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?

В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.

К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.

Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда.  Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.

Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.

Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.

Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.

Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происходящего: «Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они проводят столько много времени на кукурузных полях, заботясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы».

Святой отец мог спокойно убрать слово «практически». Индейцы на самом деле  обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли «мать» и «отец». Ей был посвящен целый ряд праздников: Праздник свежесобранной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник молодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, расположенных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в работах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера «Обод Земли», Д.Х. Лоуренса «Мексиканские рассветы» и «Неведомый мир», написанной автором данной книги. Присутствовать на подавляющем большинстве этих праздников могут все желающие; эти мероприятия представляют собой очень красочное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и очевидцы этих праздников у других индейских племен: в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и других племен востока и юго-востока.

Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славословиям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками; третий – сольными и хоровыми песнопениями; а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья; все отведывают пиршественное блюдо – сакоташ,  которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.

Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земледельческих племен, то у охотников района равнин главным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводившийся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.

Очень часто он не только продолжался четыре дня, но ему еще и предшествовала четырехдневная подготовка. В большинстве случаев Пляска солнца совмещалась с Пляской бизона, поскольку именно охота на бизона была основным источником питания.

Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал проводился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некоторые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводились на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.

В последний день происходило действо, которое можно назвать драматической постановкой, оказывавшей огромное психологическое и физическое воздействие как на участников, так и на зрителей, поскольку все делалось «вживую». Эта физически болезненная, требовавшая умения переносить боль церемония, которая называлась Окипа, не просто показывала те или иные эпизоды из жизни воина, но демонстрировала силу человеческого духа и стремление человеческой души вырваться на свободу из телесных пут. Она состояла из четырех актов, каждый из которых был посвящен, соответственно, пленению воина, пыткам, которым он подвергался, его пребыванию в плену и освобождению. Это была полная живых страстей и переживаний первобытная драматическая постановка эпического характера, в которой присутствуют мотивы, созвучные теме Распятия и Крестных мук; она бросала в холодную дрожь тех белых, которым разрешали при ней присутствовать. Наблюдавшие за ней индейцы наносили себе порезы, а также колотые и рваные раны; а иногда отрезали себе пальцы.

В начале постановки добровольно пожелавшие принять в ней участие берутся в плен членами Общества бизонов или какого-либо другого военного общества. Пленников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные колья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спины, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни звука и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.

К концам этих «гвоздей-вертелов» были прикреплены кожаные ремни. Они перебрасывались либо через ветви деревьев, стоявших рядом со Столбом Солнца или Столбом Бизона, либо через балки крыши Дома Солнца; воина вздергивали вверх, и он повисал в воздухе, корчась и извиваясь; лишь на короткое время его опускали вниз, давая передохнуть. В эти моменты к нему подбегали женщины, чтобы отереть кровь. Однако и во время этих передышек испытание продолжалось: он должен был смотреть широко открытыми глазами прямо навстречу лучам палящего солнца.

В третьем акте стоявшие вокруг и наблюдавшие за происходящим «зрители» начинали петь Песни пленения, и действие начинало постепенно приближаться к кульминации. Она наступала в четвертом акте, когда измученный и изможденный человек собирал все оставшиеся силы, чтобы вырваться на свободу из державших его пут. Пытаясь стащить себя с пронзавших его кольев, он громко призывал друзей, а также просил свое вооружение, особенно самые тяжелые по весу его виды, помочь ему всей своей тяжестью; он напрягал все силы, пока полностью не освобождал свое тело от «вертелов». Если бы в любой момент он дрогнул и не смог пройти испытание, то покрыл бы себя позором и унижением. По завершении заключительного акта ритуал Пляски солнца считался законченным. Дом Солнца полностью разрушали, а со Столба Солнца срывали все украшения, оставляя его стоять «голым» до самого основания.

Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляска тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индейской культуры в Галлапе и Калгари[1] можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин по-прежнему остаются яркими и красочными; наряды исполнителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.

От этих танцев контрастно отличаются традиционные ритуальные танцы индейцев пуэбло юго-запада, являющиеся очень серьезными и сдержанными. В расположенных здесь пуэбло проводятся как индейские, так и христианские ритуалы и обряды, причем все они носят спокойный и мирный характер. Исключение составляет лишь тайная христианская секта «кающиеся грешники», которая каждый год подвергает распятию одного из своих членов. Танцы индейцев пуэбло пронизаны той же идеей, что и танцы индейцев Равнин, – таинственного и непостижимого единения людей с животными и птицами и стремления человека овладеть силами природы, но эти ритуальные танцы исполняются не в такой неистовой манере, как на Равнинах, а гораздо более спокойно и сдержанно. Здесь «аполлоновское» начало безусловно преобладает над «дионисийским». Следует также отметить, что сегодняшние танцы индейцев пуэбло гораздо больше напоминают настоящие древние ритуальные танцы, чем танцы индейцев Равнин, которые зачастую представляют собой восстановленную вариацию, не имеющую глубоких исторических корней. Прекрасные, ритмичные, грациозно-сдержанные танцы индейцев пуэбло, такие как Танец сосны, Танец бабочки, Танец оленя, Танец индюка, Танец змеи и многие другие, исполняются не в произвольной форме или лишь для того, чтобы привлечь и развлечь туристов, а демонстрируются как источник мудрости и силы, идущий от заветов предков, который надо сохранить в первозданном виде, ничего не потеряв и «не расплескав».

Американское правительство одно время запретило наиболее жестокие части ритуальной Пляски солнца. Ему также пришлось вмешаться и в другой ритуальный праздник: пиршество потлатч,  распространенное среди индейцев северо-запада. Оно пошло на это, поскольку в конце XIX – начале XX в. материальное положение индейцев было и так весьма трудным и стесненным, а проведение подобного мероприятия и вовсе подчас приводило к тяжелым последствиям и разорению ряда племен. Потлатч представлял своего рода войну за максимальное влияние и авторитет, в которой вместо обычного оружия использовалось имущество и материальные ценности, принадлежавшие племени. Когда какой-либо видный представитель тлинкитов, хайда, цимшиан, квакиютль или родственных им племен выстраивал «длинный дом» или проводил церемонию, связанную со свадьбой, похоронами или другим столь же важным событием, он приглашал всех родственников, а также недругов, конкурентов и недоброжелателей, чтобы поразить их своим гостеприимством и продемонстрировать свои возможности. Слово потлатч первоначально использовалось в языке индейцев племени чинук, но вскоре распространилось по всему северо-западу, причем последствиями этого ритуала часто были разорение и нищета.

В хвастливом стремлении продемонстрировать свое могущество вожди и прочая знать северо-западных племен раздаривали гостям то, что накапливалось месяцами, а порой годами, хотя позволить себе подобную расточительность, с учетом реального положения, племя не могло. Раздавались одеяла, которые в этих районах были своего рода валютой. Направо и налево разбрасывали меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того чтобы продемонстрировать гостям свое величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. Иногда враждующие племена устраивали общий потлатч, во время которого по приказу каждого из вождей уничтожалось имущество и материальные ценности племени; проигрывал тот, у кого раньше заканчивалось все имущество и ценности. В охватывавшем всех сумасшедшем угаре потлатча демонстративно уничтожались даже такие уникальные, передававшиеся от поколения к поколению семейные и родовые ценности, как пластины из меди, напоминавшие по форме щит, с нанесенными на них уникальными узорами и украшениями. Племена северо-запада были самыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подобных демонстраций неисчерпаемого изобилия пускалось на ветер и отправлялось на дно моря имущество и ценности на сотни тысяч долларов. Поскольку расходы, связанные с проведением наиболее крупных потлатчей, ложились не только на вождя с его родственниками, а также и на простых членов племени, легко себе представить, к каким последствиям вели подобные «щедрость и гостеприимство». С другой стороны, об успешно проведенном потлатче помнили и рассказывали годами, укрепляя таким образом авторитет клана или племени, его организовавших.

Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он назывался Жертвоприношение плененной девочки и был распространен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.

Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную посевную и последующий хороший урожай. Жертвоприношение посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и тепло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвавшись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величайшим вниманием и почтением. Ее тело натирали специальными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жертвенной церемонии[2], мужчин посылали в лес за вязом, кустами бузины, американским тополем и ивой; они ассоциировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного материала сооружали жертвенный алтарь.

На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символизировало ночь; правая – в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание табака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подношения. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, женщины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в сердце. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, которая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.

Вот как описывает заключительную фазу этого ритуала Дж. Уэлфиш в своей книге «Затерянная вселенная», посвященной индейцам пауни:

«Когда день полностью наступил, четыре специально отобранных жрецами человека отвязали девочку, отнесли ее тело на 400 м на восток от лагеря и положили на землю лицом вниз. При этом они пели: «Она станет всей землей. Вся земля напитается ее кровью». Затем они говорили о девяти вещах, которые произойдут одна за другой: «Она превратится в пучок травы; муравьи найдут ее; прилетят мотыльки и найдут ее; придет лиса и найдет ее, а также койот, дикая кошка, сорока, ворона; прилетят стервятники и найдут ее, а после всех прилетит белый орел и съест ее».

В завершение ритуала его непосредственные участники собирались в святилище и ели освященное мясо бизона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным утехам без всяких ограничений относительно выбора партнера (что в целом было нехарактерно для индейцев, которые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).

В 1816 г. 20-летний воин скиди-пауни[3] по имени Главный Человек, сын вождя племени Главного Ножа, решил в одиночку положить конец этому ритуалу, поскольку тот мог дать повод для возмущения все более активно диктующему правила жизни на континенте белому человеку и послужить ему предлогом для дальнейшего вытеснения индейцев. С одобрения отца, на рассвете того дня, когда должен был совершиться ритуал, он подскакал к алтарю и, когда воин уже готовил стрелу, чтобы поразить девочку, разрубил державшие ее веревки, усадил девочку на лошадь и сказал, чтобы она быстрее мчалась домой. Присутствующие замерли в священном ужасе и трепете: ведь он не отдал Заре жизнь чистой и непорочной девочки, а значит, теперь должен был заплатить за это своей жизнью. Но он остался жив. В 1821 г., когда он прибыл в Вашингтон в составе делегации пауни, ему была вручена очень красивая серебряная медаль за мужество и героизм. Своим поступком он подорвал доверие к этому ритуалу, хотя время от времени его проводили и позже; так, в 1838 г. была принесена в жертву девочка из племени оглала-сиу: таким путем пытались остановить свирепствовавшую на Равнинах опустошительную эпидемию оспы. Следует заметить, что ритуал Жертвоприношения плененной девочки является одним из наиболее сильных и эмоциональных примеров прямого влияния Мексики на племена южной и центральной части Северной Америки, поскольку весь этот необычный ритуал в мельчайших подробностях воспроизведен в скульптурном изображении и описан в древних рукописях, обнаруженных на территории Мексики и датируемых временем до появления там испанцев.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Флаг Перу. Фото: Gencay M. Emin, Shutterstock

Перу (исп. Perú, кечуа Piruw, айм. Piruw), официальное название — Республика Перу (исп. República del Perú) — государство в Южной Америке. Граничит на северо-западе с Эквадором, на севере с Колумбией, на востоке с Бразилией, на юго-востоке с Боливией и Чили. На западе омывается Тихим океаном.

Как и население соседних латиноамериканских государств, население Перу является отражением этнографической картины Южной Америки, отражающей автохтонные элементы, волны европейских миграций и разнообразное смешение культур и языков. Вплоть до середины 16 века территория Перу была центром империи инков — одного из наиболее высокоразвитых индейских племен, сумевшего наладить цивилизацию в условиях сурового высокогорного климата.

К концу 16 века Перу стала частью колониальных владений испанцев протянувшихся на тысячи километров вдоль западного побережья обоих континентов. Став одним из двух главных центров колониальной империи (наряду с Мехико), Лима стала центром испанской иммиграции, которая, однако, была немногочисленной. Основная масса прибывших из Испании в тот период оседала либо в Лиме, либо в других прибрежных городах. Большинство поселенцев — испанские мужчины — быстро смешались с индейскими женщинами — дав начало обширной группе испаноязычных креолов и метисов.

В целом, испанская культура Средиземноморья довольно гармонично вписалась в Перуанские реалии и несмотря на некоторые конфликты с индейцами и болезни занесенные европейцами, она не привела к почти тотальному коллапсу или геноциду коренного населения, имевшего место в США и Канаде. Восточные районы Перу (сьерра и сельва) были слабо затронуты европейским влиянием, и в них до наших дней сохраняются почти нетронутыми индейские обычаи и культура, хотя испанский язык становится все более распространенным.

В современной стране население условно подразделяется на три части по количеству ландшафтных групп в стране. Наиболее заселены коста (побережье Тихого океана) и сьерра (прилежащие горные долины), менее всего — сельва Амазонки на востоке страны. Значительная часть населения имеет смешанное происхождение.

В столице и на побережье проживает некоторое количество (10 % населения) преимущественно европейского (в основном испанского, но также французского, итальянского и немецкого — более поздние иммигранты конца 19 — начал 20 веков) происхождения, составляющие политическую и экономическую элиту современного Перу. Наряду с ними в столице проживают группы азиатов, преимущественно китайского и японского происхождения, также играющих важную роль в экономической жизни страны. Японцем по происхождению является и бывший президент Перу — Альберто Фухимори. Большинство населения косты — испаноязычные метисы католического вероисповедания. В горах и на востоке страны преобладают люди индейского происхождения, составляющие порядка 45 % населения страны.

Мексиканские праздники наверное самые загадочные и необычные. Мексиканцы как и Латиноамериканцы любят фиесту, встречая любую с размахом. Карнавалы, фестивали, торжества на улицах городов красочные, запоминающиеся мероприятия.

Но прежде чем перейти к Мексиканским праздникам, приглашаем вас ознакомиться с описание штата и одноименного города Оахака.

Праздники легко разделяются на общенациональные и областные. Устои прошлого и календарь Хааб не забываются, обычаи наделенные им надобно соблюдать, особенно в стране, где придавалось особенное значение.

Праздники связаны с историческими событиями и природными воздействиями. В древности они заканчивались принесением даров богам, нонче все намного прекрасней. Парадные шествия и гуляния отождествляют первосвященные и судьбоносные даты. Некоторые уникальны и платят мзду формированию государственности и общегосударственным символам. Часть же благодарность родственникам и матушке природе.

Мексика состоит из 31 штата. Всякий имеет наследственные даты. Мировоззрение вселенной плотно перемешалось с европейской церковью. 18 месяцев в году в уровне первообразного быта, 18 календарных отметок в виде священного праздника посвященного воде, солнцу, ветру, земле, лесу и пр. Плюс Рождество, Рождение Девы Марии, дни небесных и ангелов. В купе — что не день, то праздник.

Торжественные мероприятия совпадают с католическими праздниками по датам. Факт даровал легкость в решении общерелигиозных вопросов миссионерам. Потому часть мероприятий кануло в лету, однако в промежутки официальных праздников замечаются и античные паломники.

Необычность и колоритность празднеств пришлось ко вкусу ЮНЕСКО. Уникальность в их проведении отмечена мировым советом. Большинство официальных церемоний, внесены в список наследия Земли.

В прекрасной, счастливой стране Вы найдете описание общегосударственных праздников и ритуалы их проведения. Не забывая о памятных числах любого штата, опишем мероприятия в каждом из них. Прочитав текст, легко ответите на вопрос «какой сегодня праздник» или как называется «торжество и чему оно причастно».

• Национальные праздники Мексики
• Индейские праздники

Национальные Мексиканские праздники

Общенациональные праздники проводятся по стране. Четкие даты отображенные в календаре Мексики. Многие Мексиканцы расслабляются в подобные торжества и наблюдать за ними забавно.

Новый год: Народные праздники Мексики

Пришествие нового года отмечается по Григорианскому летоисчислению. 31 декабря город активно готовится и гуляет круглую ночь с 31 на 1. Из-за близости новогодних мероприятий, Мексика не останавливается. Практически несколько праздников заканчиваются волшебной полночью.

В зимние деньки в Плайя-дель-Кармен звучат электронные мотивы, в отельере курорта Канкун гремят серийные мероприятия. После 12 ударов небо украшается разноцветным салютом. Безусловно семейный, классический праздник масштаба планеты.

Рестораны в фестивальные дни предлагают изысканное меню. Месиканцы чтят древние придания. Уверование в обогащение, разноуровневого перехода, в удачу сопутствуем всякому. Чтобы исполнялись желания, требуется съесть 18 виноградин. Бог солнца услышит их и исполнит.

Богатство гарантируют шипучие напитки и золото в них. Поэтому часто приобретается золотистое шампанское на новогоднее веселье. Достаток дарят монеты в носке или обуви. Для ежемесячных путешествий припаркуйте чемоданы у входной двери. Любопытные обычаи соблюдаются ветхим населением. И выглядит очаровательно.

День Конституции: Мексиканские праздники

5.02

Документ содержащий общественные прерогативы и ограничения, свободу и равноправие согласован в 1917г в Керетаро. Уникальный Свод Законом Мексики ставший основой, закрепленной державой. Ежегодно Мексиканцы отмечают праздник вспоминая о гражданской забытой церемонии.

Центральные площади городов декорируют самобытными знаками, большие стяги развиваются ветром. В этот день призывники или прошедшие воинскую службу произносят клятву верности своей стране. Обещают служить и защищать ее. На плацах исполняется Мексиканский гимн.

День флага Мексики: Мексиканские праздники

24.02

Несмотря на утверждения дня Мексиканского флага в 1934 возвеличить его решили лишь в 1940. Госсимвол Мексики родился благодаря Агустину Итурбиде гарантировавшему новое стремление общества. В плане Игуалы использовались тона сегодняшнего державного спецсимвола. Зеленый — свобода, белый католицизм, красный — союз и равенство.

Размещенный в середине герб на флаге Мексике претерпевал ряд изменений. Но стал олицетворением истории. Ястреб сидящий на нопале и держащий в пасти змею. Окружали птицу дубовый и лавровый венки. Элементы легендарны и весомы для Мексиканцев.

Как и в день Конституции, Мексиканское знамя в день рождения красуется на центральных площадях страны. Военные цепляют стяг на флагштоках и под гимн поднимают в высь.
Торговые лавки близ плацдармов реализуют маленькие флажки, а вечерние часы украшаю небо салютом. Люди бережно относятся к государственному символу.

День рождения Бенито Хуареса: Мексиканские праздники

21.03

В Оахаке родился политический лидер, принесший немалую пользу стране. По началу деятель политического союза, после президент Мексики. Придерживаясь собственным ценностям, он доводил стремления для народа. Знаменательная общеполитическая карьера построенная им помнится и сегодня. Улицы больших городов носят его имя. Фраза произнесенная им надолго записана в умах человечества: «Среди народов, уважение прав других — это мир».

Семана Санта: Народные праздники Мексики

Пасха для Мексиканца — дополнительный отпуск. Праздники отмечаются неделю, при этом постояльцы посещают церкви. Магазины закрываются и для покупки сувениров прикладываются чудовищные усилия. Страстная неделя знаменует смерть Христа. Духовная семидневка не имеет постоянной даты, каждогодно она меняется. Но манеры всевеликого четверга, страстной пятницы и пасхального воскресения соблюдаются полноценно.

В парке Шкарет занимаются поиском пасхальных яиц. Детки увлекаются, играют, веселятся. Феерические представления и странствия лицезреются в Мексиканских городах. Выражение цивилизации, веры и единства через предания. Они сохраняют семейственность, надежду и гостеприимство.

Для иностранца Пасха уютный праздник. В течение семаны осуществляют активное содействие в сакральных действах. Опыт открывающий дух, переживающих недельный пост вместе с коренным населением.

День детей: Мексиканские праздники

30.04

День защиты малолетних, как день памяти ознаменованный миром 1.06. Память детским жертвам первой мировой войны. Формально объявленное мировой праздник поддерживается Мексикой, но страна поддерживает иной день.

30 апреля 1924 Альваро Обрегон и Хосе Васконселос ратифицировали декларацию, подписанную в Женеве. Они и выделили календарный день для праздника. Вследствие Женевской декларации в Мексике закреплены и привилегии ребенка, которые содержат льготы на материальное и духовное развитие, на обеспечения помощью в случаях голода, болезни, инвалидности или сиротам. Детишки должны получить образование и не могут использоваться для экономического обогащения. Таким образом деткам прививается чувство соц. ответственности.

Отношение к чадам в Мексике, как и в Латинской Америке возвышено. Ни в коем случае нельзя нарушать его положенные преимущества, бить и унижать. Законом установлены уголовные сроки за проступки.

День труда: Мексиканские праздники

1.05

Международный день солидарности трудящихся, празднуемый в мире. Праздник официально упоминается в 80 странах. Празднование отсылает к истории прошлого. Когда Чикагские работники в 1886 организовали забастовки из-за нищенской эксплуатации. Своеобразный день профсоюзов, отстаивающих волю работников.

В 1913 аналогичный бунт случился в Мексике. Требования введения 8-ми часового рабочего режима и достойную оплату труда выдвигалось правительству. В 1923 Альваро Обрегон формально зафиксировал праздничную дату для работяг.

В текущий день проходят демонстрации достижений народного хозяйства, на рынках продаются поделки ручного промысла, а мануфактуры радуют глаз своими изделиями. К сожалению последний парад наблюдался в 2013. В столичных городах Мериде, Мехико, Оахака-Хуарез их реально рассмотреть и сейчас. Но менее организованные, чем ранее.

День Матери: Мексиканские праздники

10.05

День матери в Мексике, как и в прочих странах планеты. Число, когда принято дарить дары мамам. Шоколадные конфеты, воздушные шары, цветы — минимум сюрпризов подготовленных чадами для своих любимых. Семейный праздник, когда чтут родителя и накрывают стол для него.

Наведалось пиршествование из США, когда одна из активисток стала продвигать признание усилий трудящихся матерей того времени. Мексика стала единственной страной Латинской Америки отметившая день матери. Колоссальную миссию в его признании отыграли и феминистки, подвергающие сомнению гендерные роли человека. Маргарита Сангер в 1922, в Мериде опубликовала документ о контроле рождаемости неприемлемым для Мексики. 10.05 признан публично, как общесоциальная мера противодействия опубликованному регламенту.

В Мексике чтят предков. Матери не исключение. Женщины дающую новую жизнь заслуживают не только подарков, но и восхваления. Внутригосударственный праздник приобщенный им — дань женщинам от их потомства.

День Отца: Мексиканские праздники

День Отца в Мексике почитается ежегодно, в третье воскресение июня. Мемориальный день, отмечающий важность мужчины в семье. Батя для своих мальцов. Повсеместно в школах отмечаемый праздник с 1950. Не меньше удостоен внимания, чем день Матери и особенный для Латинской Америки.

Из-за обилия работы Папы редко улыбаются, всегда уставшие и грустные. Их праздник отличный день с улыбкой и домашним уютом. Детвора старается водрузить уют для родичей и комфортную остановку.

Например, они знают, что Папулю с утра будить не требуется. Лучше поцеловать его принеся завтрак. Не заставлять его идти на прогулку, а пригласить прогуляться, сходит в кино или еще куда. Нередко детишки пишут красивые стихотворения и творят поделки в школе или детском саду для родни.

Ребетня также знают, что в день Папы, вечером стоит пойти спать и оставить родичей наедине, или вместе поужинать вкуснейшей пиццей под шум прибоя.
Праздники предназначенные родителям, милые и примечательные. Малышня внимательно относятся и сердечно стараются, чтобы удивить.

День независимости: Мексиканские праздники

16.09

День означающая старт революционного направления и провозглашения Мексиканской республики. Праздник встречающийся гос муниципалитетами современной Мексики. На главной столичной площади проходят гуляния, собирается толпа, а нынешний президент звенит в колокол Долорес. Именно так начиналось движение в 1810. Мигель Идальго призвал горожан взяться за оружие.

Шествия, фейерверки, выстрелы из пушек, молодежные парады проходящие по главной авениде Монтехо с причастностью студентов. Смотр войск у памятника кадетам героям в Чапультепек обязательная часть праздника. Великолепные игрушки с эмблемами неподвластности распространяются в коммерческих лавках. Кактусы в сомбреро, флажки и прочие мягкие красавчики приукрашают транспортные средства.

На Сокало проходят пляски анниматоров и этнонаселения, в сердце плаца красуется огромная сцена, где выступают звезды и играет потрясающие саундтреки. Отели с балконами на плацдарм предлагают услуги ресторанов и чтобы увидеть сочный праздник, не нужно толпится. Постановки можно рассмотреть с лоджий зданий в стиле барокко.

День Колумба (Открытие Америки): Мексиканские праздники

12.10

Праздник отсылающий ко всеисторическому изыску материка Америка Христофором Колумбом в 1492. День вспоминаемый в странах Латинской Америки, США и Испании. Ознаменовывая интеллигентность идентичности, в 20в праздник появился спонтанно, неофициально. Рост цивилизованного наследия Америки и контакт Испанца с древнеиндейскими народами отражены как неотъемлемая часть поминания общеисторического дня.

Празднество встречи континентальных миров, встречи Европейцев и Американского населения, как и рождение испано-американской нации отнесено к 12 октября. Не все поддерживают фестивали. Ряд критиков стоят на поминальных службах. Ибо открытие континентальной Америки пролило массу крови аборигенов.

Гуляния длятся целый день и сопровождаются фестивалями, процессиями, парадами, марафонами. Избытком цветов и боями быков при их запрещении.

Дни мертвых

1.11 -2.11

Мексиканский фестиваль чествования умерших. Отражение связи с родными даже после их кончины. Не всегда мероприятия сопровождались движением мертвых душ по первостепенным артериям городов. Практика пришла из одной кинематографической съемки с Джеймсом Бондом, агент 007. Однако алтари и сладости, реквизиты дней пришли из далеких времен.

В Мезоамериканских и Аридоамериканских этнокультурах прослеживался лик благородной смерти, культы загробного мира. Поверия в перерождение души и демонстрация космического мировоззрения. В эти деньки осуществлялись грандиозные жертвоприношения, почитая второго светила небесной синевы. Люди мира Майя провожали усопших в загробный, подземный мир Шибальбу.

В праздник День мертвых, Мексиканцы рисуют на лицах черепа, на проспектах мелькает масса бархатцев и хлебобулочных изделий. Сладости в форме черепушки, гробика предлагаются на торговых прилавкам, а в сетевых супермаркетах реализуется Пан де Муэрто, укоренившийся реквизит Диа де лос Муертос.

Отдельные мексиканские города не проводят многочисленные мероприятия. В удаленных деревушках — родительский праздник, отмечаемый без размашистых мероприятий. Основа — общение с умершими родственниками, а не с миром духов.

Годовщина Мексиканской революции 1910

20.11

Мексиканцы поминают день начала мятежей в 1910 против диктатуры Порфириата. Продлившееся повстанческие походы и политическая агрессия в течение 7 лет. Восстания привели ко множеству политических и милитаризованных событий. В периоды революции разгорались повстанческие настроения по очагам и окраинам страны. Порядочное влияние оказали Американцы, вторгнувшиеся на Мексиканские земли.

Восстание привело к отстранению от власти лидеров Порфириата, к возможности вступления в правящую структуру представителей среднего класса, возникновению Армии Мексики, как единой силы.

Из минусов, богатые землевладельцы переехали в города, спасаясь от гнева деревенских жителей, рост городского уровня жизни и падение территориального, глубокое соц. неравенство.

Часто Мексиканцы не приветствуют сей день, многие считают, что их праздник день независимости Мексики. Праздник единения народов.

Празднуется праздник Мексики спортивными эстафетами и военизированными парадами с участием военно-морского флота, полиции и вооруженных сил независимого государства.

День непорочного зачатия

08.12

День непорочного зачатия Святой Марии празднуется в Латинской и Северной Америке. Мексика не белая ворона. Тысячи храмов Латама посвящены дню, когда произошло зарождение Христа.

Массовое богомолье характерно для праздника. Марафоны с устремленными в столицу Мексиканцами и паломнические процессии расцвечивают улочки, проспекты городов, федеральные трассы. Мексиканцы фанатики Христианства. Они бегут, едут на велосипедах к собору Девы Гваделупской. Таким образом отдавая традиционную мзду храмовому величию и месту, появившемуся из-за божественного лика проматери.

В вечерние часы на улочках разрываются петарды, обозначающие старт паломничества. В Юкатане подобные мероприятия прослеживаются, например, в Вальдолиде. Ничем не уступают и прелестные колониальные города. Благовейный праздник предшествующий дню рождения пресвятой.

День пресвятой Марии Гваделупской

11.12 — 12.12

Повление богоматери в католического храма Мексиканского происхождения. Облик увековеченный на горе Тепейяк, где расположена отождествляющая ее базилика. Многозначительный почтительный культ, являвшийся Мексиканцу 4 раза, и просила воссоздать на холмах незыблемое учреждение.

Тепейяк издревле был центром благочестивого поклонения для местного населения долины Мексики. Увековечивали Ацтеки мать богов Тонацин. Францисканцы воспользовались верой и в рамках интенсивной компании уничтожения указаний на месоамериканских богов возвели небольшой скит.

Католицизм уверяет, что установившаяся традиция дарована 1531г, спустя 10 лет после падения Теночтитлана. А в 1555 Монтуфар приказал облагородить святилище и передал его светскому духовенству. Именно в 1555 произошло невообразимое благородное чудо, описанное появление Святой крестьянину с указанием увековечивания текущей земли. Подтверждением ведения был разцветший розами плащ, предоставленный чичемеку Куаутлатоатцину.

Церковные мессы, изобилие роз, паломнические трипы и крестный ход элементы праздника. Без него не обходится ни один праздник, взаимосвязанный с религиозностью. В 6-45 вечера у собора звучит специально придуманная серенада Маньянитас, а днем освещение розовых букетов. Гуляния продолжаются до следующего дня.

Уицилопочтли и Рождество

16.12-25.12

Совпадение Рождества Христова с рождением Ацтекского бога Солнца знаменательный праздник не только для местного населения, но и Мексиканцев в целом. Миссионеры воспользовавшись фактом рождения великого и могущественного божества Мешика привили религиозную похожесть, неся утверждение, что бог един, а сыновей у него много.

Первое официально зарегистрированное Рождество в Мексике зарегистрировано в 1526, однако традиционные совмещенные устои остались. Благодаря Новому Свету, Оахакенос стали восторгаться Рождественскими праздниками. Представив прославленного властителя солнца в обличии дьявола для необразованной публики, Францисканцы привили латинское изображение.

Рождественская десятидневка включает посады, развлечения для малышей в виде разбития пиньяты. 24 декабря существенная Майянская отметка, когда солнце после зимнего солнцестояния восходит на Господний свод. Приветствуется событие обильностью танцев и показательных ритуалов. В свою очередь сплошные гулянья, предновогодние песни, картины становления священного мира, апостолов украшают государственные учреждения.

Веселье продолжается не прекращаясь ни на минуту. На столе изысканная кулинария с запеченной индейкой и фруктами. Площади городов разжигают эмоциональные гулянья.

Индейские и региональные праздники Мексики

Общерегиональные праздники олицетворяют областным событиям. Но попадаются и истинно ветхие мероприятия. Божественные карнавалы, пляски аборигенов и непредсказуемые события сопровождают ликование.

День весеннего равноденствия

20.03

Праздник сопряженный с паломничеством и религией. Смена сезонов наблюдалась античными астрономами. Корень нового цикла, периода рассвета. При равенстве дня и ночи, что занятно для этносов. Они совершают пилигримство в крупные священнообрядные каменные этноцентры, такие как Чичен-Ица, Теотиуакан, Монте Альбан и пр. Наблюдая за пирамидой Кукулькана проявляется главное ее явление. Пернатый змей спускается с вершины ее на землю неся знания и процветание.

В древнеиндейские столетия праздник включал жертвоприношение среди элитарных представителей. Хунак Кеель бы неким из них. Легенда гласит, что единственный воин благословленный небесами вышел из ритуального сенота и построил непокорный город. Возглавляя лигу Майяпан он разрушил Чичен, а после и сам стал жертвой бунтующих.
С самого утра площадь ритуальных городов заполняется туристами и индейцами. Они рассаживаются напротив значимого сооружения и приветствуют величественное явление сбывающееся на праздник.

Годовщина сражения при Пуэбле

День отражает единство Мексиканского народа против Французской интервенции. Ее можно было избежать, но Мексика не обладала средствами для выплаты международного долга Англичанам, Испанцам и Французам. Последние не согласились с заморозкой, так как император Наполеон III увидел возможность расширения собственной территории.

Он призвал своего генерала объявить о становлении новым хозяином Мексики. Наполеон считал, что 6000 солдат помогут. Столкнувшись с агрессией Бенито Хуарез создал федеральную гвардию, столкнувшуюся с франками 5.05.1862. Мексиканцы были слабей французких легионеров по многочисленным аспектам, но сильней тактически. Стратегия заставила Императорские войска отступить. Немалую роль в сражении сыграли жители Закапоакстласа, защищающие свою землю от чужаков.

Битва при Пуэбле и триумф Мексиканского военачальника дали драгоценные минуты на перегруппировку мощи и защиты города.

Несмотря на последующий захват страны Франками их империя прожила недолго. Максимилиан Гамбургский правил Мексикой три года, после чего был расстрелян либералами под командованием Бенито Хуареса.

Со стратегической точки зрения битва при Пуэбле была важным триумфом для Мексики, поскольку задержала наступление захватчика на год и позволила мексиканскому правительству подготовить оборону города.

В марте 1863, почти через 12мес, французы взяли город Пуэбла и спустя несколько месяцев установили милитаризованное правление над остальной частью страны; так была создана Вторая Мексиканская Империя.

Максимилиан Габсбургский, эрцгерцог Австрии, прибыл в Мексику в мае того же года, чтобы стать ее императором; его правление длилось три года, пока он не был побежден и расстрелян либералами под командованием Бенито Хуареса.

Парады, танцы и представления об осаде и воинственном освобождении обозреваются в Пуэбле в праздник.

Гелагеца и традиционные праздники Мексики

Оахака популярна своей этнографией. Фестиваль проводимый два понедельника подряд после 16 июля наполнен добротой и гостеприимством. Отдавая дань субкультуре государства этнонаселение одевается в насыщенные цветами наряды, характерные для населяющих этносов. Любовью к ближнему и собраться выражается в праздничные дни.

Крупнейший коллективный фестиваль на материках Америки. День уважения расе широко распространен по региону, а праздник в столице.

Моризма

Популярнейший Мексиканский праздник конца августа, с четверга по воскресение. Своеобразная презентация исторической непоколебимости, празднуемое ~ 200 лет.
На холмах брачо проходит парад в самобытных одеждах и эпохальные постановки ознакамливающие с разными событиями. Представительство Мавров и Христиан устраивают показательные военные действия, парады с марширующими оркестрами, гонки и столкновения. Живописные костюмы придают тонкости и величия празднику.

Кроме того в Сакатекас проходят массовые гуляния с живой музыкой, хороводами и серенадами.

Фестиваль коренных народов и культур Мехико: Мексиканские праздники

16.08-22.08, 28.08-01.09

Площадь Сокало возглавляет много торжеств. Общекультурные мероприятия предназначенные для Праздника де лас Культурас Индихенас демонстрирует ценности народов Мешикас и Ацтекас. Обилие непредсказуемой гастрономии, сувениров и подарков произведенных руками аборигенного населения показываются на стендовых прилавках. Растения и цветоводство неотъемлемая часть изысков древности. Музыка, живопись мастер-классы по театру, презентации книг и интервью, минимальное отражение общекультурного развития нации. На каналах Сочимилько устраиваются веселые поездки, а торжественные мероприятия придают разнообразные краски Мексики.

Карнавал Косумель: Необычные праздники Мексики

Колоритный карнавал на острове ласточек проходит в середине февраля. В субботу, воскресение и вторник в промежуток с 10.02 по 26.02. Мадрис Гра проводится уже более 150 лет. Безусловно яркий праздник сопровождаемый мелодичными композициями, живым исполнением со стороны артистов. До значимых событий на оазисе создается обширная культурная программа связанная с соревнования от спортивных до высокоразвитых и кулинарных.

Множество праздников мы не перечислили. Ибо их более 5 на регион. С удовольствием расскажем о памятных события и колорите каждого из 31 муниципалитетов по запросу или в общественных сетях. Набравшись смелости и приняв участие в народных праздниках, ощущаются настроения и доброжелательность народонаселения Мексики. Исключения есть, но они не повсеместны. Колоритные мероприятия устраивает Группа Шкарет в одноименном тематическом парке. Приятного времяпрепровождения.

У нас также читают