Индийский праздник кумбха мела

Kumbh Mela
UNESCO Intangible Cultural Heritage
Allahabad Kumbh Mela in 2013
Country	India
Domains	Religious pilgrimage, rituals, social practices and festive events
Criteria	None
Reference	01258
Region	Asia and the Pacific
Inscription history
Inscription	2017 (12th session)
List	Representative
Held alternately among Allahabad, Haridwar, Nashik and Ujjain every three years.

Kumbh Mela or Kumbha Mela () is a major pilgrimage and festival in Hinduism.^[1] It is celebrated in a cycle of approximately 12 years, to celebrate every revolution Brihaspati (Jupiter) completes, at four river-bank pilgrimage sites: Allahabad (Ganges-Yamuna-Sarasvati rivers confluence), Haridwar (Ganges), Nashik (Godavari), and Ujjain (Shipra).^[1][2] The festival is marked by a ritual dip in the waters, but it is also a celebration of community commerce with numerous fairs, education, religious discourses by saints, mass gatherings of monks, and entertainment.^[3][4] The seekers believe that bathing in these rivers is a means to prāyaścitta (atonement, penance) for past mistakes,^[5] and that it cleanses them of their sins.^[6]

The festival is traditionally credited to the 8th-century Hindu philosopher and saint Adi Shankara, as a part of his efforts to start major Hindu gatherings for philosophical discussions and debates along with Hindu monasteries across the Indian subcontinent.^[1] However, there is no historical literary evidence of these mass pilgrimages called «Kumbha Mela» prior to the 19th century. There is ample evidence in historical manuscripts^[7] and inscriptions^[8] of an annual Magha Mela in Hinduism – with periodic larger gatherings after 6 or 12 years – where pilgrims gathered in massive numbers and where one of the rituals included a sacred dip in a river or holy tank. According to Kama MacLean, the socio-political developments during the colonial era and a reaction to Orientalism led to the rebranding and remobilisation of the ancient Magha Mela as the modern era Kumbh Mela, particularly after the Indian Rebellion of 1857.^[2]

The weeks over which the festival is observed cycle at each site approximately once every 12 years^{[note 1]} based on the Hindu luni-solar calendar and the relative astrological positions of Jupiter, the sun and the moon. The difference in Prayag and Haridwar festivals is about 6 years, and both feature a Maha (major) and Ardha (half) Kumbh Melas. The exact years – particularly for the Kumbh Melas at Ujjain and Nashik – have been a subject of dispute in the 20th century. The Nashik and Ujjain festivals have been celebrated in the same year or one year apart,^[10] typically about 3 years after the Haridwar Kumbh Mela.^[11] Elsewhere in many parts of India, similar but smaller community pilgrimage and bathing festivals are called the Magha Mela, Makar Mela or equivalent. For example, in Tamil Nadu, the Magha Mela with water-dip ritual is a festival of antiquity. This festival is held at the Mahamaham tank (near Kaveri river) every 12 years at Kumbakonam, attracts millions of South Indian Hindus and has been described as the Tamil Kumbh Mela.^[12][13] Other places where the Magha-Mela or Makar-Mela bathing pilgrimage and fairs have been called Kumbh Mela include Kurukshetra,^[14][15] Sonipat,^[16] and Panauti (Nepal).^[17]

The Kumbh Melas have three dates around which the significant majority of pilgrims participate, while the festival itself lasts between one^[18] to three months around these dates.^[19] Each festival attracts millions, with the largest gathering at the Prayag Kumbh Mela and the second largest at Haridwar.^[20] According to the Encyclopædia Britannica and Indian authorities, more than 200 million Hindus gathered for the Kumbh Mela in 2019, including 50 million on the festival’s most crowded day.^[1] The festival is one of the largest peaceful gatherings in the world, and considered as the «world’s largest congregation of religious pilgrims».^[21] It has been inscribed on the UNESCO’s Representative List of Intangible Cultural Heritage of Humanity.^[22][23] The festival is observed over many days, with the day of Amavasya attracting the largest number on a single day. The Kumbh Mela authorities said that the largest one-day attendance at the Kumbh Mela was 30 million on 10 February 2013,^[24][25] and 50 million on 4 February 2019.^[26][27][28]

Etymology and nomenclature[edit]

The Kumbha in Kumbha Mela literally means «pitcher, jar, pot» in Sanskrit.^[29] It is found in the Vedic texts, in this sense, often in the context of holding water or in mythical legends about the nectar of immortality.^[29] The word Kumbha or its derivatives are found in the Rigveda (1500–1200 BCE), for example, in verse 10.89.7; verse 19.16 of the Yajurveda, verse 6.3 of Samaveda, verse 19.53.3 of the Atharvaveda, and other Vedic and post-Vedic ancient Sanskrit literature.^[30] In astrological texts, the term also refers to the zodiac sign of Aquarius.^[29] The astrological etymology dates to late 1st-millennium CE, likely influenced by Greek zodiac ideas.^[31][32][33]

The word mela means «unite, join, meet, move together, assembly, junction» in Sanskrit, particularly in the context of fairs, community celebration. This word too is found in the Rigveda and other ancient Hindu texts.^[29][34] Thus, Kumbh Mela means an «assembly, meet, union» around «water or nectar of immortality».^[29]

Mythology[edit]

Many Hindus believe that the Kumbh Mela originated in times immemorial and is attested in the Hindu mythology about Samudra manthan (lit. churning of the ocean) found in the Vedic texts.^[35] Historians, in contrast, reject these claims as none of the ancient or medieval era texts that mention the Samudra Manthan legend ever link it to a «mela» or festival. According to Giorgio Bonazzoli – a scholar of Sanskrit Puranas, these are anachronistic explanations, an adaptation of early legends to a later practice by a «small circle of adherents» who have sought roots of a highly popular pilgrimage and festival.^[35][36]

This Hindu legend describes the creation of a «pot of amrita (nectar of immortality)» after the forces of good and evil churn the ocean of creation. The gods and demons fight over this pot, the «kumbh,» of nectar in order to gain immortality. In a later day extension to the legend, the pot is spilled at four places, and that is the origin of the four Kumbha Melas. The story varies and is inconsistent, with some stating Vishnu as Mohini avatar, others stating Dhanavantari or Garuda or Indra spilling the pot.^[2] This «spilling» and associated Kumbh Mela story is not found in the earliest mentions of the original legend of samudra manthan (churning of the ocean) such as the Vedic era texts (pre-500 BCE).^[38][39] Nor is this story found in the later era Puranas (3rd to 10th-century CE).^[2][38]

While the Kumbha Mela phrase is not found in the ancient or medieval era texts, numerous chapters and verses in Hindu texts are found about a bathing festival, the sacred junction of rivers Ganga, Yamuna and mythical Saraswati at Prayag (in modern Allahabad), and pilgrimage to Prayag. These are in the form of Snana (bathe) ritual and in the form of Prayag Mahatmya (greatness of Prayag, historical tour guides in Sanskrit).^[40]

History[edit]

The earliest mention of Prayag and the bathing pilgrimage is found in Rigveda Pariśiṣṭa (supplement to the Rigveda).^[41] It is also mentioned in the Pali canons of Buddhism, such as in section 1.7 of Majjhima Nikaya, wherein the Buddha states that bathing in Payaga (Skt: Prayaga) cannot wash away cruel and evil deeds, rather the virtuous one should be pure in heart and fair in action.^[42] The Mahabharata mentions a bathing pilgrimage at Prayag as a means of prāyaścitta (atonement, penance) for past mistakes and guilt.^[5] In Tirthayatra Parva, before the great war, the epic states «the one who observes firm [ethical] vows, having bathed at Prayaga during Magha, O best of the Bharatas, becomes spotless and reaches heaven.»^[43] In Anushasana Parva, after the war, the epic elaborates this bathing pilgrimage as «geographical tirtha» that must be combined with Manasa-tirtha (tirtha of the heart) whereby one lives by values such as truth, charity, self-control, patience and others.^[44]

There are other references to Prayaga and river-side festivals in ancient Indian texts, including at the places where present-day Kumbh Melas are held, but the exact age of the Kumbh Mela is uncertain. The 7th-century Buddhist Chinese traveller Xuanzang (Hiuen Tsang) mentions king Harsha and his capital of Prayag, which he states to be a sacred Hindu city with hundreds of «deva temples» and two Buddhist institutions. He also mentions the Hindu bathing rituals at the junction of the rivers.^[45] According to some scholars, this is the earliest surviving historical account of the Kumbh Mela, which took place in present-day Prayag in 644 CE.^[46][47][48]

Kama MacLean – an Indologist who has published articles on the Kumbh Mela predominantly based on the colonial archives and English-language media,^[49] states based on emails from other scholars and a more recent interpretation of the 7th-century Xuanzang memoir, the Prayag event happened every 5 years (and not 12 years), featured a Buddha statue, involved alms giving and it might have been a Buddhist festival.^[50] In contrast, Ariel Glucklich – a scholar of Hinduism and Anthropology of Religion, the Xuanzang memoir includes, somewhat derisively, the reputation of Prayag as a place where people (Hindus) once committed superstitious devotional suicide to liberate their souls, and how a Brahmin of an earlier era successfully put an end to this practice. This and other details such as the names of temples and bathing pools suggest that Xuanzang presented Hindu practices at Prayag in the 7th-century, from his Buddhist perspective and perhaps to «amuse his audience back in China», states Glucklich.^[45]

Other early accounts of the significance of Prayag to Hinduism is found in the various versions of the Prayaga Mahatmya, dated to the late 1st-millennium CE. These Purana-genre Hindu texts describe it as a place «bustling with pilgrims, priests, vendors, beggars, guides» and local citizens busy along the confluence of the rivers (Sangam).^[40][51] These Sanskrit guide books of the medieval era India were updated over its editions, likely by priests and guides who had a mutual stake in the economic returns from the visiting pilgrims. One of the longest sections about Prayag rivers and its significance to Hindu pilgrimage is found in chapters 103–112 of the Matsya Purana.^[40]

Evolution of earlier melas to Kumbh Melas[edit]

According to James Lochtefeld – a scholar of Indian religions, the phrase Kumbh Mela and historical data about it is missing in early Indian texts. However, states Lochtefeld, these historical texts «clearly reveal large, well-established bathing festivals» that were either annual or based on the twelve-year cycle of planet Jupiter.^[52] Manuscripts related to Hindu ascetics and warrior-monks – akharas fighting the Islamic Sultanates and Mughal Empire era – mention bathing pilgrimage and a large periodic assembly of Hindus at religious festivals associated with bathing, gift-giving, commerce and organisation.^[52] An early account of the Haridwar Kumbh Mela was published by Captain Thomas Hardwicke in 1796 CE.^[52]

According to James Mallinson – a scholar of Hindu yoga manuscripts and monastic institutions, bathing festivals at Prayag with large gatherings of pilgrims are attested since «at least the middle of the first millennium CE», while textual evidence exists for similar pilgrimage at other major sacred rivers since the medieval period.^[19] Four of these morphed under the Kumbh Mela brand during the East India Company rule (British colonial era) when it sought to control the war-prone monks and the lucrative tax and trade revenues at these Hindu pilgrimage festivals.^[19] Additionally, the priests sought the British administration to recognise the festival and protect their religious rights.^[19]

The 16th-century Ramcharitmanas of Tulsidas mentions an annual Mela in Prayag, as does a Muslim historian’s Ain-i-Akbari (c. 1590 CE).^[53] The latter Akbar-era Persian text calls Prayag (spells it Priyag) the «king of shrines» for the Hindus, and mentions that it is considered particularly holy in the Hindu month of Magha.^[53] The late 16th-century Tabaqat-i-Akbari also records of an annual bathing festival at Prayag sangam where «various classes of Hindus came from all sides of the country to bathe, in such numbers, that the jungles and plains [around it] were unable to hold them».^[53]

The Kumbh Mela of Haridwar appears to be the original Kumbh Mela, since it is held according to the astrological sign «Kumbha» (Aquarius), and because there are several references to a 12-year cycle for it. The later Mughal Empire era texts that contain the term «Kumbha Mela» in Haridwar’s context include Khulasat-ut-Tawarikh (1695–1699 CE),^[53] and Chahar Gulshan (1759 CE).^[54] The Khulasat-ut-Tawarikh also mentions an annual bathing pilgrimage festival in Allahabad, but it does not call it Kumbh.^[53] Both these Mughal era texts use the term «Kumbh Mela» to describe only Haridwar’s fair, mentioning a similar fair held in Prayag and Nashik. The Khulasat-ut-Tawarikh lists the following melas: an annual mela and a Kumbh Mela every 12 years at Haridwar; a mela held at Trimbak when Jupiter enters Leo (that is, once in 12 years); and an annual mela held at Prayag (in modern Allahabad) in Magh.^[55][54]

Like the Prayag mela, the bathing pilgrimage mela at Nasik and Ujjain are of considerable antiquity. However, these were referred to as Singhasth mela, and the phrase «Kumbh mela» is yet to be found in literature prior to the 19th-century. The phrases such as «Maha Kumbh» and «Ardh Kumbh» in the context of the ancient religious pilgrimage festivals with a different name at Prayag, Nasik and Ujjain are evidently of a more modern era.^[56]

The Magh Mela of Prayag is probably the oldest among the four modern day Kumbh Melas. It dates from the early centuries CE, given it has been mentioned in several early Puranas.^[55] However, the name Kumbh for these more ancient bathing pilgrimages probably dates to the mid-19th century. D. P. Dubey states that none of the ancient Hindu texts call the Prayag fair as a «Kumbh Mela». Kama Maclean states that the early British records do not mention the name «Kumbh Mela» or the 12-year cycle for the Prayag fair. The first British reference to the Kumbh Mela in Prayag occurs only in an 1868 report, which mentions the need for increased pilgrimage and sanitation controls at the «Coomb fair» to be held in January 1870. According to Maclean, the Prayagwal Brahmin priests of Prayag coopted the Kumbh legend and brand to the annual Prayag Magh Mela given the socio-political circumstances in the 19th-century.^[2]

The Kumbh Mela at Ujjain began in the 18th century, when the Maratha ruler Ranoji Shinde invited ascetics from Nashik to Ujjain for a local festival.^[55] Like the priests at Prayag, those at Nashik and Ujjain, competing with other places for a sacred status, may have adopted the Kumbh tradition for their pre-existing Magha melas.^[2]

Akharas: Warrior monks, recruitment drive and logistics[edit]

One of the key features of the Kumbh mela has been the camps and processions of the sadhus (monks).^[58] By the 18th-century, many of these had organised into one of thirteen akharas (warrior ascetic bands, monastic militia), of which ten were related to Hinduism and three related to Sikhism. Seven have belonged to the Shaivism tradition, three to Vaishnavism, two to Udasis (founded by Guru Nanak’s son) and one to Nirmalas.^[58] These soldier-monk traditions have been a well-established feature of the Indian society, and they are prominent feature of the Kumbh melas.^[58]

Until the East India Company rule, the Kumbh Melas (Magha Melas) were managed by these akharas. They provide logistical arrangements, policing, intervened and judged any disputes and collected taxes. They also have been a central attraction and a stop for mainstream Hindus who seek their darsana (meeting, view) as well as spiritual guidance and blessings.^[58] The Kumbh Melas have been one of their recruitment and initiation venues, as well as the place to trade.^[19][59] These akharas have roots in the Hindu Naga (naked) monks tradition, who went to war without clothes.^[58] These monastic groups traditionally credit the Kumbh mela to the 8th-century Hindu philosopher Adi Shankara, as a part of his efforts to start monastic institutions (matha),^[60] and major Hindu gatherings for philosophical discussions and debates.^[1] However, there is no historic literary evidence that he actually did start the Kumbh melas.^[56]

During the 17th-century, the akharas competed for ritual primacy, priority rights to who bathes first or at the most auspicious time, and prominence leading to violent conflicts.^[58] The records from the East India Company rule era report of violence between the akharas and numerous deaths.^[59][61][62] At the 1760 Kumbh Mela in Haridwar, a clash broke out between Shaivite Gosains and Vaishnavite Bairagis (ascetics), resulting in hundreds of deaths. A copper plate inscription of the Maratha Peshwa claims that 12,000 ascetics died in a clash between Shaivite sanyasis and Vaishnavite bairagis at the 1789 Nashik Kumbh Mela. The dispute started over the bathing order, which then indicated status of the akharas.^[61] At the 1796 Kumbh Mela in Haridwar, violence broke out between the Shaivites and the Udasis on logistics and camping rights.^[63][62]

The repetitive clashes, battle-ready nature of the warrior monks, and the lucrative tax and trading opportunities at Kumbh melas in the 18th-century attracted the attention of the East India Company officials.^[19] They intervened, laid out the camps, trading spaces, and established a bathing order for each akhara. After 1947, the state governments have taken over this role and provide the infrastructure for the Kumbh mela in their respective states.^[19][64]

The Kumbh Melas attract many loner sadhus (monks) who do not belong to any akharas. Of those who do belong to a group, the thirteen active akharas have been,^[65]

• 7 Shaiva akharas:^{[note 2]} Mahanirvani, Atal, Niranjani, Anand, Juna, Avahan, and Agni
• 3 Vaishnava akharas:^{[note 3]} Nirvani, Digambar, and Nirmohi
• 3 Sikh akharas: Bara Panchayati Udasins, Chota Panchayati Udasins, and Nirmal

The ten Shaiva and Vaishnava akharas are also known as the Dasanamis, and they believe that Adi Shankara founded them and one of their traditional duties is dharma-raksha (protection of faith).^[66]

Significance and impact[edit]

The Kumbh melas of the past, albeit with different regional names, attracted large attendance and have been religiously significant to the Hindus for centuries. However, they have been more than a religious event to the Hindu community. Historically the Kumbh Melas were also major commercial events, initiation of new recruits to the akharas, prayers and community singing, spiritual discussions, education and a spectacle.^[3][4] During the colonial era rule of the East India Company, its officials saw the Hindu pilgrimage as a means to collect vast sums of revenue through a «pilgrim tax» and taxes on the trade that occurred during the festival. According to Dubey, as well as Macclean, the Islamic encyclopaedia Yadgar-i-Bahaduri written in 1834 Lucknow, described the Prayag festival and its sanctity to the Hindus.^[53][67] The British officials, states Dubey, raised the tax to amount greater than average monthly income and the attendance fell drastically.^[67][68] The Prayagwal pandas initially went along, according to colonial records, but later resisted as the impact of the religious tax on the pilgrims became clear. In 1938, Lord Auckland abolished the pilgrim tax and vast numbers returned to the pilgrimage thereafter. According to Macclean, the colonial records of this period on the Prayag Mela present a biased materialistic view given they were written by colonialists and missionaries.^[68]

Baptist missionary John Chamberlain, who visited the 1824 Ardh Kumbh Mela at Haridwar, stated that a large number of visitors came there for trade. He also includes a 1814 letter from his missionary friend who distributed copies of the Gospel to the pilgrims and tried to convert some to Christianity.^[69] According to an 1858 account of the Haridwar Kumbh Mela by the British civil servant Robert Montgomery Martin, the visitors at the fair included people from a number of races and clime. Along with priests, soldiers, and religious mendicants, the fair had horse traders from Bukhara, Kabul, Turkistan as well as Arabs and Persians. The festival had roadside merchants of food grains, confectioners, clothes, toys and other items. Thousands of pilgrims in every form of transport as well as on foot marched to the pilgrimage site, dressed in colorful costumes, some without clothes, occasionally shouting «Mahadeo Bol» and «Bol, Bol» together. At night the river banks and camps illuminated with oil lamps, fireworks burst over the river, and innumerable floating lamps set by the pilgrims drifted downstream of the river. Several Hindu rajas, Sikh rulers and Muslim Nawabs visited the fair. Europeans watched the crowds and few Christian missionaries distributed their religious literature at the Hardwar Mela, wrote Martin.^[70]

Prior to 1838, the British officials collected taxes but provided no infrastructure or services to the pilgrims.^[67][68] This changed particularly after 1857. According to Amna Khalid, the Kumbh Melas emerged as one of the social and political mobilisation venues and the colonial government became keen on monitoring these developments after the Indian rebellion of 1857. The government deployed police to gain this intelligence at the grassroots level of Kumbh Mela.^[71] The British officials in co-operation with the native police also made attempts to improve the infrastructure, movement of pilgrims to avoid a stampede, detect sickness, and the sanitary conditions at the Melas. Reports of cholera led the officials to cancel the pilgrimage, but the pilgrims went on «passive resistance» and stated they preferred to die rather than obey the official orders.^[71][72]

Massacres, stampedes and scandals[edit]

The Kumbh Melas have been sites of tragedies. According to Sharaf ad-Din Ali Yazdi – the historian and biographer of the Turco-Mongol raider and conqueror Timur, his armies plundered Haridwar and massacred the gathered pilgrims. The ruthlessly slaughtered pilgrims were likely those attending the Kumbh mela of 1399.^[73][74][75] The Timur accounts mention the mass bathing ritual along with shaving of head, the sacred river Ganges, charitable donations, the place was at the mountainous source of the river and that pilgrims believed a dip in the sacred river leads to their salvation.^[74]

Several stampedes have occurred at the Kumbh Melas. After an 1820 stampede at Haridwar killed 485 people, the Company government took extensive infrastructure projects, including the construction of new ghats and road widening, to prevent further stampedes.^[76] The various Kumbh melas, in the 19th- and 20th-century witnessed sporadic stampedes, each tragedy leading to changes in how the flow of pilgrims to and from the river and ghats was managed.^[77] In 1986, 50 people were killed in a stampede.^[78] The Prayag Kumbh mela in 1885 became a source of scandal when a Muslim named Husain was appointed as the Kumbh Mela manager, and Indian newspaper reports stated that Husain had «organised a flotilla of festooned boats for the pleasure of European ladies and gentlemen, and entertained them with dancing girls, liquor and beef» as they watched the pilgrims bathing.^[79]

1857 rebellion and the Independence movement[edit]

According to the colonial archives, the Prayagwal community associated with the Kumbh Mela were one of those who seeded and perpetuated the resistance and 1857 rebellion to the colonial rule.^[80] Prayagwals objected to and campaigned against the colonial government supported Christian missionaries and officials who treated them and the pilgrims as «ignorant co-religionists» and who aggressively tried to convert the Hindu pilgrims to a Christian sect. During the 1857 rebellion, Colonel Neill targeted the Kumbh mela site and shelled the region where the Prayagwals lived, destroying it in what Maclean describes as a «notoriously brutal pacification of Allahabad».^[80] «Prayagwals targeted and destroyed the mission press and churches in Allahabad». Once the British had regained control of the region, the Prayagwals were persecuted by the colonial officials, some convicted and hanged, while others for whom the government did not have proof enough to convict were persecuted. Large tracts of Kumbh mela lands near the Ganga-Yamuna confluence were confiscated and annexed into the government cantonment. In the years after 1857, the Prayagwals and the Kumbh Mela pilgrim crowds carried flags with images alluding to the rebellion and the racial persecution. The British media reported these pilgrim assemblies and protests at the later Kumbh Mela as strangely «hostile» and with «disbelief», states Maclean.^[80]

The Kumbh Mela continued to play an important role in the independence movement through 1947, as a place where the native people and politicians periodically gathered in large numbers. In 1906, the Sanatan Dharm Sabha met at the Prayag Kumbh Mela and resolved to start the Banaras Hindu University in Madan Mohan Malaviya’s leadership.^[81] Kumbh Melas have also been one of the hubs for the Hindutva movement and politics. In 1964, the Vishva Hindu Parishad was founded at the Haridwar Kumbh Mela.^[82]

Rising attendance and scale[edit]

The historical and modern estimates of attendance vary greatly between sources. For example, the colonial era Imperial Gazetteer of India reported that between 2 and 2.5 million pilgrims attended the Kumbh mela in 1796 and 1808, then added these numbers may be exaggerations. Between 1892 and 1908, in an era of major famines, cholera and plague epidemics in British India, the pilgrimage dropped to between 300,000 and 400,000.^[83]

During World War II, the colonial government banned the Kumbh Mela to conserve scarce supplies of fuel. The ban, coupled with false rumours that Japan planned to bomb and commit genocide at the Kumbh mela site, led to sharply lower attendance at the 1942 Kumbh mela than prior decades when an estimated 2 to 4 million pilgrims gathered at each Kumbh mela.^[84] After India’s independence, the attendance rose sharply. On amavasya – one of the three key bathing dates, over 5 million attended the 1954 Kumbh, about 10 million attended the 1977 Kumbh while the 1989 Kumbh attracted about 15 million.^[84]

On 14 April 1998, 10 million pilgrims attended the Kumb Mela at Haridwar on the busiest single day, according to the Himalayan Academy editors.^[85] In 2001, IKONOS satellite images confirmed a very large human gathering,^[86][87] with officials estimating 70 million people over the festival,^[87] including more than 40 million on the busiest single day according to BBC News.^[88] Another estimate states that about 30 million attended the 2001 Kumbh mela on the busiest mauni amavasya day alone.^[84]

In 2007, as many as 70 million pilgrims attended the 45-day long Ardha Kumbh Mela at Allahabad.^[89] In 2013, 120 million pilgrims attended the Kumbh Mela at Allahabad.^[25] Nasik has registered maximum visitors to 75 million.^[6]

Maha Kumbh at Allahabad is the largest in the world, the attendance and scale of preparation of which keeps rising with each successive celebration. For the 2019 Ardh Kumbh at Allahabad, the preparations include a ₹42,000 million (equivalent to ₹44 billion, US$560 million or €540 million in 2020) temporary city over 2,500 hectares with 122,000 temporary toilets and range of accommodation from simple dormitory tents to 5-star tents, 800 special trains by the Indian Railways, artificially intelligent video surveillance and analytics by IBM, disease surveillance, river transport management by Inland Waterways Authority of India, and an app to help the visitors.^[90]

The Kumbh mela is «widely regarded as the world’s largest religious gathering», states James Lochtefeld.^[91] According to Kama Maclean, the coordinators and attendees themselves state that a part of the glory of the Kumbh festival is in that «feeling of brotherhood and love» where millions peacefully gather on the river banks in harmony and a sense of shared heritage.^[92]

Calendar, locations and preparation[edit]

Types[edit]

The Kumbh Mela are classified as:^[93]

• The Purna Kumbh Mela (sometimes just called Kumbh or «full Kumbha»), occurs every 12 years at a given site.
• The Ardh Kumbh Mela («half Kumbh») occurs approximately every 6 years between the two Purna Kumbha Melas at Prayagraj and Haridwar.^[93]
• The Maha Kumbh, which occurs every 12 Purna Kumbh Melas i.e. after every 144 years.^{[citation needed]}

For the 2019 Prayagraj Kumbh Mela, the Uttar Pradesh chief minister Yogi Adityanath announced that the Ardh Kumbh Mela (organised every 6 years) will simply be known as «Kumbh Mela», and the Kumbh Mela (organised every 12 years) will be known as «Maha Kumbh Mela» («Great Kumbh Mela»).^[94]

Locations[edit]

Numerous sites and fairs have been locally referred to be their Kumbh Melas. Of these, four sites are broadly recognised as the Kumbh Melas: Allahabad, Haridwar, Trimbak-Nashik and Ujjain.^[95][93] Other locations that are sometimes called Kumbh melas – with the bathing ritual and a significant participation of pilgrims – include Kurukshetra,^[96] and Sonipat.^[16]

Dates[edit]

Each site’s celebration dates are calculated in advance according to a special combination of zodiacal positions of Bṛhaspati (Jupiter), Surya (the Sun) and Chandra (the Moon). The relative years vary between the four sites, but the cycle repeats about every 12 years. Since Jupiter’s orbit completes in 11.86 years, a calendar year adjustment appears in approximately 8 cycles. Therefore, approximately once a century, the Kumbh mela returns to a site after 11 years.^[9]

Place	River	Zodiac[97]	Season, months	First bathing date[9]	Second date[9]	Third date[9]
Haridwar	Ganga	Jupiter in Aquarius, Sun in Aries	Spring, Chaitra (January–April)	Shivaratri	Chaitra Amavasya (new moon)	Mesh Sankranti
Prayagraj[note 4]	Ganga and Yamuna junction	Jupiter in Aries, Sun and Moon in Capricorn; or Jupiter in Taurus, Sun in Capricorn	Winter, Magha (January–February)	Makar Sankranti	Magh Amavasya	Vasant Panchami
Trimbak-Nashik	Godavari	Jupiter in Leo; or Jupiter, Sun and Moon enters in Cancer on lunar conjunction	Summer, Bhadrapada (August–September)	Simha sankranti	Bhadrapada Amavasya	Devotthayan Ekadashi
Ujjain	Shipra	Jupiter in Leo and Sun in Aries; or Jupiter, Sun, and Moon in Libra on Kartik Amavasya	Spring, Vaisakha (April–May)	Chaitra Purnima	Chaitra Amavasya	Vaisakh Purnima

Past years[edit]

Kumbh Mela at Prayagraj is celebrated approximately 3 years after Kumbh at Haridwar and 3 years before Kumbh at Nashik and Ujjain (both of which are celebrated in the same year or one year apart).^[97]

Year	Prayagraj	Haridwar	Trimbak (Nashik)	Ujjain
1980			Kumbh Mela	Kumbh Mela
1981
1982
1983
1984	Ardh Kumbh Mela
1985
1986		Kumbh Mela
1987
1988
1989	Kumbh Mela
1990
1991
1992		Ardh Kumbh Mela	Kumbh Mela	Kumbh Mela
1993
1994
1995	Ardh Kumbh Mela
1996
1997
1998		Kumbh Mela
1999
2000
2001	Kumbh Mela
2002
2003			Kumbh Mela
2004		Ardh Kumbh Mela		Kumbh Mela
2005
2006
2007	Ardh Kumbh Mela
2008
2009
2010		Kumbh Mela
2011
2012
2013	Kumbh Mela
2014
2015			Kumbh Mela
2016		Ardh Kumbh Mela		Kumbh Mela
2017
2018
2019	Ardh Kumbh Mela
2020
2021[98]		Kumbh Mela

Historical Festival management[edit]

The Kumbh Mela attracts tens of millions of pilgrims. Providing for a safe and pleasant temporary stay at the festival site is a complex and challenging task. The camping (santhas/akharas), food, water, sanitation, emergency health care, fire services, policing, disaster management preparations, the movement of people require significant prior planning.^[99] Further, assistance to those with special needs and lost family members through Bhule-Bhatke Kendra demands extensive onsite communication and co-ordination.^[99] In the case of Prayag in particular, the festival site is predominantly submerged during the monsoon months. The festival management workers have only two and a half months to start and complete the construction of all temporarily infrastructure necessary for the pilgrims, making the task even more challenging.^[99]

In 2013, the Indian government authorities, in co-operation with seva volunteers, monks and Indian companies, set up 11 sectors with 55 camp clusters, providing round-the-clock first aid, ambulance, pharmacy, sector cleaning, sanitation, food and water distribution (setting up 550 kilometers of pipelines operated by 42 pumps), cooking fuel, and other services. According to Baranwal et al., their 13-day field study of the 2013 Kumbh mela found that «the Mela committee and all other agencies involved in Mela management successfully supervised the event and made it convenient, efficient and safe,»^[99] an assessment shared by the US-based Center for Disease Control for the Nasik Kumbh mela.^[100]

Rituals[edit]

Bathing and processions[edit]

Bathing, or a dip in the river waters, with a prayer, is the central ritual of the Kumbh Melas for all pilgrims. Traditionally, on amavasya – the most cherished day for bathing – the Hindu pilgrims welcome and wait for the thirteen sadhu akharas to bathe first. This event – called shahi snan or rajyogi snan – is marked by a celebratory processional march, with banners, flags, elephants, horses and musicians along with the naked or scantily clad monks,^{[note 5]} some smeared with bhasma (ashes).^[65][101] These monastic institutions come from different parts of India, have a particular emblem symbol and deity (Ganesha, Dattatreya, Hanuman, etc.).^[65][102] The largest contingent is the Juna akhara, traced to Adi Shankara, representing a diverse mix from the four of the largest Hindu monasteries in India with their headquarters at Sringeri, Dvarka, Jyotirmatha and Govardhana. The Mahanirbani and Niranjani are the other large contingents, and each akhara has their own lineage of saints and teachers. Large crowds gather in reverence and cheer for this procession of monks. Once these monks have taken the dip, the festival day opens for bathing by the pilgrims from far and near the site.^{[65][101][103]}

The bathing ritual by the pilgrims may be aided by a Prayagwal priest or maybe a simple dip that is private. When aided, the rituals may begin with mundan (shaving of head), prayers with offerings such as flowers, sindur (vermilion), milk or coconut, along with the recitation of hymns with shradha (prayers in the honour of one’s ancestors).^[104] More elaborate ceremonies include a yajna (homa) led by a priest.^[104] After these river-side rituals, the pilgrim then takes a dip in the water, stands up, prays for a short while, then exits the river waters. Many then proceed to visit old Hindu temples near the site.^[104]

The motivations for the bathing ritual are several. The most significant is the belief that the tirtha (pilgrimage) to the Kumbh Mela sites and then bathing in these holy rivers has a salvific value, moksha – a means to liberation from the cycle of rebirths (samsara).^[105] The pilgrimage is also recommended in Hindu texts to those who have made mistakes or sinned, repent their errors and as a means of prāyaścitta (atonement, penance) for these mistakes.^[5][106] Pilgrimage and bathing in holy rivers with a motivation to do penance and as a means to self-purify has Vedic precedents and is discussed in the early dharma literature of Hinduism.^[106] Its epics such as the Mahabharata describe Yudhisthira in a state full of sorrow and despair after participating in the violence of the great war that killed many. He goes to a saint, who advises him to go on a pilgrimage to Prayag and bathe in river Ganges as a means of penance.^[107]

Feasts, festivities and discussions[edit]

Some pilgrims walk considerable distances and arrive barefoot, as a part of their religious tradition. Most pilgrims stay for a day or two, but some stay the entire month of Magh during the festival and live an austere life during the stay. They attend spiritual discourses, fast and pray over the month, and these Kumbh pilgrims are called kalpavasis.^[108]

The festival site is strictly vegetarian^[108] by tradition, as violence against animals is considered unacceptable. Many pilgrims practice partial (one meal a day) or full vrata (day-long fasting), some abstain from elaborate meals.^[104] These ritual practices are punctuated by celebratory feasts where vast number of people sit in rows and share a community meal – mahaprasada – prepared by volunteers from charitable donations. By tradition, families and companies sponsor these anna dana (food charity) events, particularly for the monks and the poor pilgrims.^[104]

Other activities at the mela include religious discussions (pravachan), devotional singing (kirtan), and religious assemblies where doctrines are debated and standardised (shastrartha).^[6] The festival grounds also feature a wide range of cultural spectacles over the month of celebrations. These include kalagram (venues of kala, Indian arts), laser light shows, classical dance and musical performances from different parts of India, thematic gates reflecting the historic regional architectural diversity, boat rides, tourist walks to historic sites near the river, as well opportunities to visit the monastic camps to watch yoga adepts and spiritual discourses.^[109]

Darshan[edit]

Darshan, or viewing, is an important part of the Kumbh Mela. People make the pilgrimage to the Kumbh Mela specifically to observe and experience both the religious and secular aspects of the event. Two major groups that participate in the Kumbh Mela include the Sadhus (Hindu holy men) and pilgrims. Through their continual yogic practices the Sadhus articulate the transitory aspect of life. Sadhus travel to the Kumbh Mela to make themselves available to much of the Hindu public. This allows members of the Hindu public to interact with the Sadhus and to take «darshan.» They are able to «seek instruction or advice in their spiritual lives.» Darshan focuses on the visual exchange, where there is interaction with a religious deity and the worshiper is able to visually «‘drink’ divine power.» The Kumbh Mela is arranged in camps that give Hindu worshipers access to the Sadhus. The darshan is important to the experience of the Kumbh Mela and because of this worshipers must be careful so as to not displease religious deities. Seeing of the Sadhus is carefully managed and worshipers often leave tokens at their feet.^[6]

In culture[edit]

A number of documentaries, songs and films have been based on Kumbh Mela.

Kumbh Mela has been theme for many documentaries, including Kings with Straw Mats (1998) directed by Ira Cohen, Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth (2001) directed by Graham Day,^[110] Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela (2004) directed by Nick Day and produced by «Maurizio Benazzo»,^[111] Kumbh Mela: Songs of the River (2004) by Nadeem Uddin,^[112] Invocation, Kumbh Mela (2008), Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi (2013) by the Ukrainian Religious Studies Project Ahamot,^[113] and Kumbh Mela: Walking with the Nagas (2011), Amrit: Nectar of Immortality (2012) directed by Jonas Scheu and Philipp Eyer.^[114]

In 2007, the National Geographic filmed and broadcast a documentary of the Prayag Kumbh Mela, named Inside Nirvana, under the direction of Karina Holden with the scholar Kama Maclean as a consultant.^[108] In 2013, the National Geographic Channel returned and filmed the Inside the Mahakumbh. Indian and foreign news media have covered the Kumbh Mela regularly. On 18 April 2010, a popular American morning show CBS News Sunday Morning extensively covered Haridwar’s Kumbh Mela, calling it «The Largest Pilgrimage on Earth«. On 28 April 2010, BBC reported an audio and a video report on Kumbh Mela, titled «Kumbh Mela ‘greatest show on earth.»^{[citation needed]}

Young siblings getting separated at the Kumbh Mela were once a recurring theme in Hindi movies.^[115] Amrita Kumbher Sandhane, a 1982 Bengali feature film directed by Dilip Roy, also documents the Kumbh Mela. On 30 September 2010, the Kumbh Mela featured in the second episode of the Sky One TV series «An Idiot Abroad» with Karl Pilkington visiting the festival.^{[citation needed]}

Ashish Avikunthak’s Bengali-language feature length fiction film Kalkimanthakatha (2015), was shot in the Allahabad Kumbh Mela in 2013. In this film, two characters search for the tenth avatar and the final avtar of Lord Vishnu – Kalki, in the lines of Samuel Beckett’s Waiting for Godot.^[116][117]

Threat of terrorism[edit]

In November 2017, Islamist terrorist organisation ISIS threatened to attack the Hindu pilgrims who visit the Kumbh Mela and Thrissur Pooram. The 10-minute audio clip warned of a 2017 Las Vegas style attacks to be carried out by lone wolf attackers.^[118] The clip also called on the Mujahideen to use different tactics like poisoning the food, use trucks or at least try to derail a train. The terrorists had threatened to poison the water of the Ganges river.^[119]

See also[edit]

• Barahachhetra – A semi-Kumbh Mela in Sunsari Nepal
• Mahamaham – the Tamil Kumbh Mela
• Pushkaram – the river festivals of Karnataka, Andhra Pradesh and Telangana
• Pushkar Fair – the springtime fair in Rajasthan, includes the tradition of a dip in the Pushkar lake
• List of largest gatherings in history

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
• Maclean, Kama (28 August 2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. OUP USA. ISBN 978-0-19-533894-2.
• Krishnaswamy, C.S.; Ghosh, Amalananda (October 1935). «A Note on the Allahabad Pillar of Aśoka». The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 4 (4): 697–706. JSTOR 25201233.
• Pingree, David (1973). «The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy». Journal for the History of Astronomy. SAGE. 4 (1): 1–12. Bibcode:1973JHA…..4….1P. doi:10.1177/002182867300400102. S2CID 125228353.
• Pingree, David (1981). Jyotihśāstra : Astral and Mathematical Literature. Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
• Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Highlights of Astronomy, Volume 11B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.
• Harvard University, South Asia Institute (2015) Kumbh Mela: Mapping the Ephemeral Megacity New Delhi: Niyogi Books. ISBN 9789385285073
• Kumbh Mela and The Sadhus,(English, Paperback, Badri Narain and Kedar Narain) Pilgrims Publishings, India, ISBN 9788177698053, 8177698052
• KUMBH : Sarvjan – Sahbhagita ka Vishalatam Amritparva with 1 Disc (Hindi, Paperback, Ramanand)Pilgrims Publishings, India,ISBN 9788177696714, 8177696718

External links[edit]

• Official website

Kumbh Mela
UNESCO Intangible Cultural Heritage
Allahabad Kumbh Mela in 2013
Country	India
Domains	Religious pilgrimage, rituals, social practices and festive events
Criteria	None
Reference	01258
Region	Asia and the Pacific
Inscription history
Inscription	2017 (12th session)
List	Representative
Held alternately among Allahabad, Haridwar, Nashik and Ujjain every three years.

Kumbh Mela or Kumbha Mela () is a major pilgrimage and festival in Hinduism.^[1] It is celebrated in a cycle of approximately 12 years, to celebrate every revolution Brihaspati (Jupiter) completes, at four river-bank pilgrimage sites: Allahabad (Ganges-Yamuna-Sarasvati rivers confluence), Haridwar (Ganges), Nashik (Godavari), and Ujjain (Shipra).^[1][2] The festival is marked by a ritual dip in the waters, but it is also a celebration of community commerce with numerous fairs, education, religious discourses by saints, mass gatherings of monks, and entertainment.^[3][4] The seekers believe that bathing in these rivers is a means to prāyaścitta (atonement, penance) for past mistakes,^[5] and that it cleanses them of their sins.^[6]

The festival is traditionally credited to the 8th-century Hindu philosopher and saint Adi Shankara, as a part of his efforts to start major Hindu gatherings for philosophical discussions and debates along with Hindu monasteries across the Indian subcontinent.^[1] However, there is no historical literary evidence of these mass pilgrimages called «Kumbha Mela» prior to the 19th century. There is ample evidence in historical manuscripts^[7] and inscriptions^[8] of an annual Magha Mela in Hinduism – with periodic larger gatherings after 6 or 12 years – where pilgrims gathered in massive numbers and where one of the rituals included a sacred dip in a river or holy tank. According to Kama MacLean, the socio-political developments during the colonial era and a reaction to Orientalism led to the rebranding and remobilisation of the ancient Magha Mela as the modern era Kumbh Mela, particularly after the Indian Rebellion of 1857.^[2]

The weeks over which the festival is observed cycle at each site approximately once every 12 years^{[note 1]} based on the Hindu luni-solar calendar and the relative astrological positions of Jupiter, the sun and the moon. The difference in Prayag and Haridwar festivals is about 6 years, and both feature a Maha (major) and Ardha (half) Kumbh Melas. The exact years – particularly for the Kumbh Melas at Ujjain and Nashik – have been a subject of dispute in the 20th century. The Nashik and Ujjain festivals have been celebrated in the same year or one year apart,^[10] typically about 3 years after the Haridwar Kumbh Mela.^[11] Elsewhere in many parts of India, similar but smaller community pilgrimage and bathing festivals are called the Magha Mela, Makar Mela or equivalent. For example, in Tamil Nadu, the Magha Mela with water-dip ritual is a festival of antiquity. This festival is held at the Mahamaham tank (near Kaveri river) every 12 years at Kumbakonam, attracts millions of South Indian Hindus and has been described as the Tamil Kumbh Mela.^[12][13] Other places where the Magha-Mela or Makar-Mela bathing pilgrimage and fairs have been called Kumbh Mela include Kurukshetra,^[14][15] Sonipat,^[16] and Panauti (Nepal).^[17]

The Kumbh Melas have three dates around which the significant majority of pilgrims participate, while the festival itself lasts between one^[18] to three months around these dates.^[19] Each festival attracts millions, with the largest gathering at the Prayag Kumbh Mela and the second largest at Haridwar.^[20] According to the Encyclopædia Britannica and Indian authorities, more than 200 million Hindus gathered for the Kumbh Mela in 2019, including 50 million on the festival’s most crowded day.^[1] The festival is one of the largest peaceful gatherings in the world, and considered as the «world’s largest congregation of religious pilgrims».^[21] It has been inscribed on the UNESCO’s Representative List of Intangible Cultural Heritage of Humanity.^[22][23] The festival is observed over many days, with the day of Amavasya attracting the largest number on a single day. The Kumbh Mela authorities said that the largest one-day attendance at the Kumbh Mela was 30 million on 10 February 2013,^[24][25] and 50 million on 4 February 2019.^[26][27][28]

Etymology and nomenclature[edit]

The Kumbha in Kumbha Mela literally means «pitcher, jar, pot» in Sanskrit.^[29] It is found in the Vedic texts, in this sense, often in the context of holding water or in mythical legends about the nectar of immortality.^[29] The word Kumbha or its derivatives are found in the Rigveda (1500–1200 BCE), for example, in verse 10.89.7; verse 19.16 of the Yajurveda, verse 6.3 of Samaveda, verse 19.53.3 of the Atharvaveda, and other Vedic and post-Vedic ancient Sanskrit literature.^[30] In astrological texts, the term also refers to the zodiac sign of Aquarius.^[29] The astrological etymology dates to late 1st-millennium CE, likely influenced by Greek zodiac ideas.^[31][32][33]

The word mela means «unite, join, meet, move together, assembly, junction» in Sanskrit, particularly in the context of fairs, community celebration. This word too is found in the Rigveda and other ancient Hindu texts.^[29][34] Thus, Kumbh Mela means an «assembly, meet, union» around «water or nectar of immortality».^[29]

Mythology[edit]

Many Hindus believe that the Kumbh Mela originated in times immemorial and is attested in the Hindu mythology about Samudra manthan (lit. churning of the ocean) found in the Vedic texts.^[35] Historians, in contrast, reject these claims as none of the ancient or medieval era texts that mention the Samudra Manthan legend ever link it to a «mela» or festival. According to Giorgio Bonazzoli – a scholar of Sanskrit Puranas, these are anachronistic explanations, an adaptation of early legends to a later practice by a «small circle of adherents» who have sought roots of a highly popular pilgrimage and festival.^[35][36]

This Hindu legend describes the creation of a «pot of amrita (nectar of immortality)» after the forces of good and evil churn the ocean of creation. The gods and demons fight over this pot, the «kumbh,» of nectar in order to gain immortality. In a later day extension to the legend, the pot is spilled at four places, and that is the origin of the four Kumbha Melas. The story varies and is inconsistent, with some stating Vishnu as Mohini avatar, others stating Dhanavantari or Garuda or Indra spilling the pot.^[2] This «spilling» and associated Kumbh Mela story is not found in the earliest mentions of the original legend of samudra manthan (churning of the ocean) such as the Vedic era texts (pre-500 BCE).^[38][39] Nor is this story found in the later era Puranas (3rd to 10th-century CE).^[2][38]

While the Kumbha Mela phrase is not found in the ancient or medieval era texts, numerous chapters and verses in Hindu texts are found about a bathing festival, the sacred junction of rivers Ganga, Yamuna and mythical Saraswati at Prayag (in modern Allahabad), and pilgrimage to Prayag. These are in the form of Snana (bathe) ritual and in the form of Prayag Mahatmya (greatness of Prayag, historical tour guides in Sanskrit).^[40]

History[edit]

The earliest mention of Prayag and the bathing pilgrimage is found in Rigveda Pariśiṣṭa (supplement to the Rigveda).^[41] It is also mentioned in the Pali canons of Buddhism, such as in section 1.7 of Majjhima Nikaya, wherein the Buddha states that bathing in Payaga (Skt: Prayaga) cannot wash away cruel and evil deeds, rather the virtuous one should be pure in heart and fair in action.^[42] The Mahabharata mentions a bathing pilgrimage at Prayag as a means of prāyaścitta (atonement, penance) for past mistakes and guilt.^[5] In Tirthayatra Parva, before the great war, the epic states «the one who observes firm [ethical] vows, having bathed at Prayaga during Magha, O best of the Bharatas, becomes spotless and reaches heaven.»^[43] In Anushasana Parva, after the war, the epic elaborates this bathing pilgrimage as «geographical tirtha» that must be combined with Manasa-tirtha (tirtha of the heart) whereby one lives by values such as truth, charity, self-control, patience and others.^[44]

There are other references to Prayaga and river-side festivals in ancient Indian texts, including at the places where present-day Kumbh Melas are held, but the exact age of the Kumbh Mela is uncertain. The 7th-century Buddhist Chinese traveller Xuanzang (Hiuen Tsang) mentions king Harsha and his capital of Prayag, which he states to be a sacred Hindu city with hundreds of «deva temples» and two Buddhist institutions. He also mentions the Hindu bathing rituals at the junction of the rivers.^[45] According to some scholars, this is the earliest surviving historical account of the Kumbh Mela, which took place in present-day Prayag in 644 CE.^[46][47][48]

Kama MacLean – an Indologist who has published articles on the Kumbh Mela predominantly based on the colonial archives and English-language media,^[49] states based on emails from other scholars and a more recent interpretation of the 7th-century Xuanzang memoir, the Prayag event happened every 5 years (and not 12 years), featured a Buddha statue, involved alms giving and it might have been a Buddhist festival.^[50] In contrast, Ariel Glucklich – a scholar of Hinduism and Anthropology of Religion, the Xuanzang memoir includes, somewhat derisively, the reputation of Prayag as a place where people (Hindus) once committed superstitious devotional suicide to liberate their souls, and how a Brahmin of an earlier era successfully put an end to this practice. This and other details such as the names of temples and bathing pools suggest that Xuanzang presented Hindu practices at Prayag in the 7th-century, from his Buddhist perspective and perhaps to «amuse his audience back in China», states Glucklich.^[45]

Other early accounts of the significance of Prayag to Hinduism is found in the various versions of the Prayaga Mahatmya, dated to the late 1st-millennium CE. These Purana-genre Hindu texts describe it as a place «bustling with pilgrims, priests, vendors, beggars, guides» and local citizens busy along the confluence of the rivers (Sangam).^[40][51] These Sanskrit guide books of the medieval era India were updated over its editions, likely by priests and guides who had a mutual stake in the economic returns from the visiting pilgrims. One of the longest sections about Prayag rivers and its significance to Hindu pilgrimage is found in chapters 103–112 of the Matsya Purana.^[40]

Evolution of earlier melas to Kumbh Melas[edit]

According to James Lochtefeld – a scholar of Indian religions, the phrase Kumbh Mela and historical data about it is missing in early Indian texts. However, states Lochtefeld, these historical texts «clearly reveal large, well-established bathing festivals» that were either annual or based on the twelve-year cycle of planet Jupiter.^[52] Manuscripts related to Hindu ascetics and warrior-monks – akharas fighting the Islamic Sultanates and Mughal Empire era – mention bathing pilgrimage and a large periodic assembly of Hindus at religious festivals associated with bathing, gift-giving, commerce and organisation.^[52] An early account of the Haridwar Kumbh Mela was published by Captain Thomas Hardwicke in 1796 CE.^[52]

According to James Mallinson – a scholar of Hindu yoga manuscripts and monastic institutions, bathing festivals at Prayag with large gatherings of pilgrims are attested since «at least the middle of the first millennium CE», while textual evidence exists for similar pilgrimage at other major sacred rivers since the medieval period.^[19] Four of these morphed under the Kumbh Mela brand during the East India Company rule (British colonial era) when it sought to control the war-prone monks and the lucrative tax and trade revenues at these Hindu pilgrimage festivals.^[19] Additionally, the priests sought the British administration to recognise the festival and protect their religious rights.^[19]

The 16th-century Ramcharitmanas of Tulsidas mentions an annual Mela in Prayag, as does a Muslim historian’s Ain-i-Akbari (c. 1590 CE).^[53] The latter Akbar-era Persian text calls Prayag (spells it Priyag) the «king of shrines» for the Hindus, and mentions that it is considered particularly holy in the Hindu month of Magha.^[53] The late 16th-century Tabaqat-i-Akbari also records of an annual bathing festival at Prayag sangam where «various classes of Hindus came from all sides of the country to bathe, in such numbers, that the jungles and plains [around it] were unable to hold them».^[53]

The Kumbh Mela of Haridwar appears to be the original Kumbh Mela, since it is held according to the astrological sign «Kumbha» (Aquarius), and because there are several references to a 12-year cycle for it. The later Mughal Empire era texts that contain the term «Kumbha Mela» in Haridwar’s context include Khulasat-ut-Tawarikh (1695–1699 CE),^[53] and Chahar Gulshan (1759 CE).^[54] The Khulasat-ut-Tawarikh also mentions an annual bathing pilgrimage festival in Allahabad, but it does not call it Kumbh.^[53] Both these Mughal era texts use the term «Kumbh Mela» to describe only Haridwar’s fair, mentioning a similar fair held in Prayag and Nashik. The Khulasat-ut-Tawarikh lists the following melas: an annual mela and a Kumbh Mela every 12 years at Haridwar; a mela held at Trimbak when Jupiter enters Leo (that is, once in 12 years); and an annual mela held at Prayag (in modern Allahabad) in Magh.^[55][54]

Like the Prayag mela, the bathing pilgrimage mela at Nasik and Ujjain are of considerable antiquity. However, these were referred to as Singhasth mela, and the phrase «Kumbh mela» is yet to be found in literature prior to the 19th-century. The phrases such as «Maha Kumbh» and «Ardh Kumbh» in the context of the ancient religious pilgrimage festivals with a different name at Prayag, Nasik and Ujjain are evidently of a more modern era.^[56]

The Magh Mela of Prayag is probably the oldest among the four modern day Kumbh Melas. It dates from the early centuries CE, given it has been mentioned in several early Puranas.^[55] However, the name Kumbh for these more ancient bathing pilgrimages probably dates to the mid-19th century. D. P. Dubey states that none of the ancient Hindu texts call the Prayag fair as a «Kumbh Mela». Kama Maclean states that the early British records do not mention the name «Kumbh Mela» or the 12-year cycle for the Prayag fair. The first British reference to the Kumbh Mela in Prayag occurs only in an 1868 report, which mentions the need for increased pilgrimage and sanitation controls at the «Coomb fair» to be held in January 1870. According to Maclean, the Prayagwal Brahmin priests of Prayag coopted the Kumbh legend and brand to the annual Prayag Magh Mela given the socio-political circumstances in the 19th-century.^[2]

The Kumbh Mela at Ujjain began in the 18th century, when the Maratha ruler Ranoji Shinde invited ascetics from Nashik to Ujjain for a local festival.^[55] Like the priests at Prayag, those at Nashik and Ujjain, competing with other places for a sacred status, may have adopted the Kumbh tradition for their pre-existing Magha melas.^[2]

Akharas: Warrior monks, recruitment drive and logistics[edit]

One of the key features of the Kumbh mela has been the camps and processions of the sadhus (monks).^[58] By the 18th-century, many of these had organised into one of thirteen akharas (warrior ascetic bands, monastic militia), of which ten were related to Hinduism and three related to Sikhism. Seven have belonged to the Shaivism tradition, three to Vaishnavism, two to Udasis (founded by Guru Nanak’s son) and one to Nirmalas.^[58] These soldier-monk traditions have been a well-established feature of the Indian society, and they are prominent feature of the Kumbh melas.^[58]

Until the East India Company rule, the Kumbh Melas (Magha Melas) were managed by these akharas. They provide logistical arrangements, policing, intervened and judged any disputes and collected taxes. They also have been a central attraction and a stop for mainstream Hindus who seek their darsana (meeting, view) as well as spiritual guidance and blessings.^[58] The Kumbh Melas have been one of their recruitment and initiation venues, as well as the place to trade.^[19][59] These akharas have roots in the Hindu Naga (naked) monks tradition, who went to war without clothes.^[58] These monastic groups traditionally credit the Kumbh mela to the 8th-century Hindu philosopher Adi Shankara, as a part of his efforts to start monastic institutions (matha),^[60] and major Hindu gatherings for philosophical discussions and debates.^[1] However, there is no historic literary evidence that he actually did start the Kumbh melas.^[56]

During the 17th-century, the akharas competed for ritual primacy, priority rights to who bathes first or at the most auspicious time, and prominence leading to violent conflicts.^[58] The records from the East India Company rule era report of violence between the akharas and numerous deaths.^[59][61][62] At the 1760 Kumbh Mela in Haridwar, a clash broke out between Shaivite Gosains and Vaishnavite Bairagis (ascetics), resulting in hundreds of deaths. A copper plate inscription of the Maratha Peshwa claims that 12,000 ascetics died in a clash between Shaivite sanyasis and Vaishnavite bairagis at the 1789 Nashik Kumbh Mela. The dispute started over the bathing order, which then indicated status of the akharas.^[61] At the 1796 Kumbh Mela in Haridwar, violence broke out between the Shaivites and the Udasis on logistics and camping rights.^[63][62]

The repetitive clashes, battle-ready nature of the warrior monks, and the lucrative tax and trading opportunities at Kumbh melas in the 18th-century attracted the attention of the East India Company officials.^[19] They intervened, laid out the camps, trading spaces, and established a bathing order for each akhara. After 1947, the state governments have taken over this role and provide the infrastructure for the Kumbh mela in their respective states.^[19][64]

The Kumbh Melas attract many loner sadhus (monks) who do not belong to any akharas. Of those who do belong to a group, the thirteen active akharas have been,^[65]

• 7 Shaiva akharas:^{[note 2]} Mahanirvani, Atal, Niranjani, Anand, Juna, Avahan, and Agni
• 3 Vaishnava akharas:^{[note 3]} Nirvani, Digambar, and Nirmohi
• 3 Sikh akharas: Bara Panchayati Udasins, Chota Panchayati Udasins, and Nirmal

The ten Shaiva and Vaishnava akharas are also known as the Dasanamis, and they believe that Adi Shankara founded them and one of their traditional duties is dharma-raksha (protection of faith).^[66]

Significance and impact[edit]

The Kumbh melas of the past, albeit with different regional names, attracted large attendance and have been religiously significant to the Hindus for centuries. However, they have been more than a religious event to the Hindu community. Historically the Kumbh Melas were also major commercial events, initiation of new recruits to the akharas, prayers and community singing, spiritual discussions, education and a spectacle.^[3][4] During the colonial era rule of the East India Company, its officials saw the Hindu pilgrimage as a means to collect vast sums of revenue through a «pilgrim tax» and taxes on the trade that occurred during the festival. According to Dubey, as well as Macclean, the Islamic encyclopaedia Yadgar-i-Bahaduri written in 1834 Lucknow, described the Prayag festival and its sanctity to the Hindus.^[53][67] The British officials, states Dubey, raised the tax to amount greater than average monthly income and the attendance fell drastically.^[67][68] The Prayagwal pandas initially went along, according to colonial records, but later resisted as the impact of the religious tax on the pilgrims became clear. In 1938, Lord Auckland abolished the pilgrim tax and vast numbers returned to the pilgrimage thereafter. According to Macclean, the colonial records of this period on the Prayag Mela present a biased materialistic view given they were written by colonialists and missionaries.^[68]

Baptist missionary John Chamberlain, who visited the 1824 Ardh Kumbh Mela at Haridwar, stated that a large number of visitors came there for trade. He also includes a 1814 letter from his missionary friend who distributed copies of the Gospel to the pilgrims and tried to convert some to Christianity.^[69] According to an 1858 account of the Haridwar Kumbh Mela by the British civil servant Robert Montgomery Martin, the visitors at the fair included people from a number of races and clime. Along with priests, soldiers, and religious mendicants, the fair had horse traders from Bukhara, Kabul, Turkistan as well as Arabs and Persians. The festival had roadside merchants of food grains, confectioners, clothes, toys and other items. Thousands of pilgrims in every form of transport as well as on foot marched to the pilgrimage site, dressed in colorful costumes, some without clothes, occasionally shouting «Mahadeo Bol» and «Bol, Bol» together. At night the river banks and camps illuminated with oil lamps, fireworks burst over the river, and innumerable floating lamps set by the pilgrims drifted downstream of the river. Several Hindu rajas, Sikh rulers and Muslim Nawabs visited the fair. Europeans watched the crowds and few Christian missionaries distributed their religious literature at the Hardwar Mela, wrote Martin.^[70]

Prior to 1838, the British officials collected taxes but provided no infrastructure or services to the pilgrims.^[67][68] This changed particularly after 1857. According to Amna Khalid, the Kumbh Melas emerged as one of the social and political mobilisation venues and the colonial government became keen on monitoring these developments after the Indian rebellion of 1857. The government deployed police to gain this intelligence at the grassroots level of Kumbh Mela.^[71] The British officials in co-operation with the native police also made attempts to improve the infrastructure, movement of pilgrims to avoid a stampede, detect sickness, and the sanitary conditions at the Melas. Reports of cholera led the officials to cancel the pilgrimage, but the pilgrims went on «passive resistance» and stated they preferred to die rather than obey the official orders.^[71][72]

Massacres, stampedes and scandals[edit]

The Kumbh Melas have been sites of tragedies. According to Sharaf ad-Din Ali Yazdi – the historian and biographer of the Turco-Mongol raider and conqueror Timur, his armies plundered Haridwar and massacred the gathered pilgrims. The ruthlessly slaughtered pilgrims were likely those attending the Kumbh mela of 1399.^[73][74][75] The Timur accounts mention the mass bathing ritual along with shaving of head, the sacred river Ganges, charitable donations, the place was at the mountainous source of the river and that pilgrims believed a dip in the sacred river leads to their salvation.^[74]

Several stampedes have occurred at the Kumbh Melas. After an 1820 stampede at Haridwar killed 485 people, the Company government took extensive infrastructure projects, including the construction of new ghats and road widening, to prevent further stampedes.^[76] The various Kumbh melas, in the 19th- and 20th-century witnessed sporadic stampedes, each tragedy leading to changes in how the flow of pilgrims to and from the river and ghats was managed.^[77] In 1986, 50 people were killed in a stampede.^[78] The Prayag Kumbh mela in 1885 became a source of scandal when a Muslim named Husain was appointed as the Kumbh Mela manager, and Indian newspaper reports stated that Husain had «organised a flotilla of festooned boats for the pleasure of European ladies and gentlemen, and entertained them with dancing girls, liquor and beef» as they watched the pilgrims bathing.^[79]

1857 rebellion and the Independence movement[edit]

According to the colonial archives, the Prayagwal community associated with the Kumbh Mela were one of those who seeded and perpetuated the resistance and 1857 rebellion to the colonial rule.^[80] Prayagwals objected to and campaigned against the colonial government supported Christian missionaries and officials who treated them and the pilgrims as «ignorant co-religionists» and who aggressively tried to convert the Hindu pilgrims to a Christian sect. During the 1857 rebellion, Colonel Neill targeted the Kumbh mela site and shelled the region where the Prayagwals lived, destroying it in what Maclean describes as a «notoriously brutal pacification of Allahabad».^[80] «Prayagwals targeted and destroyed the mission press and churches in Allahabad». Once the British had regained control of the region, the Prayagwals were persecuted by the colonial officials, some convicted and hanged, while others for whom the government did not have proof enough to convict were persecuted. Large tracts of Kumbh mela lands near the Ganga-Yamuna confluence were confiscated and annexed into the government cantonment. In the years after 1857, the Prayagwals and the Kumbh Mela pilgrim crowds carried flags with images alluding to the rebellion and the racial persecution. The British media reported these pilgrim assemblies and protests at the later Kumbh Mela as strangely «hostile» and with «disbelief», states Maclean.^[80]

The Kumbh Mela continued to play an important role in the independence movement through 1947, as a place where the native people and politicians periodically gathered in large numbers. In 1906, the Sanatan Dharm Sabha met at the Prayag Kumbh Mela and resolved to start the Banaras Hindu University in Madan Mohan Malaviya’s leadership.^[81] Kumbh Melas have also been one of the hubs for the Hindutva movement and politics. In 1964, the Vishva Hindu Parishad was founded at the Haridwar Kumbh Mela.^[82]

Rising attendance and scale[edit]

The historical and modern estimates of attendance vary greatly between sources. For example, the colonial era Imperial Gazetteer of India reported that between 2 and 2.5 million pilgrims attended the Kumbh mela in 1796 and 1808, then added these numbers may be exaggerations. Between 1892 and 1908, in an era of major famines, cholera and plague epidemics in British India, the pilgrimage dropped to between 300,000 and 400,000.^[83]

During World War II, the colonial government banned the Kumbh Mela to conserve scarce supplies of fuel. The ban, coupled with false rumours that Japan planned to bomb and commit genocide at the Kumbh mela site, led to sharply lower attendance at the 1942 Kumbh mela than prior decades when an estimated 2 to 4 million pilgrims gathered at each Kumbh mela.^[84] After India’s independence, the attendance rose sharply. On amavasya – one of the three key bathing dates, over 5 million attended the 1954 Kumbh, about 10 million attended the 1977 Kumbh while the 1989 Kumbh attracted about 15 million.^[84]

On 14 April 1998, 10 million pilgrims attended the Kumb Mela at Haridwar on the busiest single day, according to the Himalayan Academy editors.^[85] In 2001, IKONOS satellite images confirmed a very large human gathering,^[86][87] with officials estimating 70 million people over the festival,^[87] including more than 40 million on the busiest single day according to BBC News.^[88] Another estimate states that about 30 million attended the 2001 Kumbh mela on the busiest mauni amavasya day alone.^[84]

In 2007, as many as 70 million pilgrims attended the 45-day long Ardha Kumbh Mela at Allahabad.^[89] In 2013, 120 million pilgrims attended the Kumbh Mela at Allahabad.^[25] Nasik has registered maximum visitors to 75 million.^[6]

Maha Kumbh at Allahabad is the largest in the world, the attendance and scale of preparation of which keeps rising with each successive celebration. For the 2019 Ardh Kumbh at Allahabad, the preparations include a ₹42,000 million (equivalent to ₹44 billion, US$560 million or €540 million in 2020) temporary city over 2,500 hectares with 122,000 temporary toilets and range of accommodation from simple dormitory tents to 5-star tents, 800 special trains by the Indian Railways, artificially intelligent video surveillance and analytics by IBM, disease surveillance, river transport management by Inland Waterways Authority of India, and an app to help the visitors.^[90]

The Kumbh mela is «widely regarded as the world’s largest religious gathering», states James Lochtefeld.^[91] According to Kama Maclean, the coordinators and attendees themselves state that a part of the glory of the Kumbh festival is in that «feeling of brotherhood and love» where millions peacefully gather on the river banks in harmony and a sense of shared heritage.^[92]

Calendar, locations and preparation[edit]

Types[edit]

The Kumbh Mela are classified as:^[93]

• The Purna Kumbh Mela (sometimes just called Kumbh or «full Kumbha»), occurs every 12 years at a given site.
• The Ardh Kumbh Mela («half Kumbh») occurs approximately every 6 years between the two Purna Kumbha Melas at Prayagraj and Haridwar.^[93]
• The Maha Kumbh, which occurs every 12 Purna Kumbh Melas i.e. after every 144 years.^{[citation needed]}

For the 2019 Prayagraj Kumbh Mela, the Uttar Pradesh chief minister Yogi Adityanath announced that the Ardh Kumbh Mela (organised every 6 years) will simply be known as «Kumbh Mela», and the Kumbh Mela (organised every 12 years) will be known as «Maha Kumbh Mela» («Great Kumbh Mela»).^[94]

Locations[edit]

Numerous sites and fairs have been locally referred to be their Kumbh Melas. Of these, four sites are broadly recognised as the Kumbh Melas: Allahabad, Haridwar, Trimbak-Nashik and Ujjain.^[95][93] Other locations that are sometimes called Kumbh melas – with the bathing ritual and a significant participation of pilgrims – include Kurukshetra,^[96] and Sonipat.^[16]

Dates[edit]

Each site’s celebration dates are calculated in advance according to a special combination of zodiacal positions of Bṛhaspati (Jupiter), Surya (the Sun) and Chandra (the Moon). The relative years vary between the four sites, but the cycle repeats about every 12 years. Since Jupiter’s orbit completes in 11.86 years, a calendar year adjustment appears in approximately 8 cycles. Therefore, approximately once a century, the Kumbh mela returns to a site after 11 years.^[9]

Place	River	Zodiac[97]	Season, months	First bathing date[9]	Second date[9]	Third date[9]
Haridwar	Ganga	Jupiter in Aquarius, Sun in Aries	Spring, Chaitra (January–April)	Shivaratri	Chaitra Amavasya (new moon)	Mesh Sankranti
Prayagraj[note 4]	Ganga and Yamuna junction	Jupiter in Aries, Sun and Moon in Capricorn; or Jupiter in Taurus, Sun in Capricorn	Winter, Magha (January–February)	Makar Sankranti	Magh Amavasya	Vasant Panchami
Trimbak-Nashik	Godavari	Jupiter in Leo; or Jupiter, Sun and Moon enters in Cancer on lunar conjunction	Summer, Bhadrapada (August–September)	Simha sankranti	Bhadrapada Amavasya	Devotthayan Ekadashi
Ujjain	Shipra	Jupiter in Leo and Sun in Aries; or Jupiter, Sun, and Moon in Libra on Kartik Amavasya	Spring, Vaisakha (April–May)	Chaitra Purnima	Chaitra Amavasya	Vaisakh Purnima

Past years[edit]

Kumbh Mela at Prayagraj is celebrated approximately 3 years after Kumbh at Haridwar and 3 years before Kumbh at Nashik and Ujjain (both of which are celebrated in the same year or one year apart).^[97]

Year	Prayagraj	Haridwar	Trimbak (Nashik)	Ujjain
1980			Kumbh Mela	Kumbh Mela
1981
1982
1983
1984	Ardh Kumbh Mela
1985
1986		Kumbh Mela
1987
1988
1989	Kumbh Mela
1990
1991
1992		Ardh Kumbh Mela	Kumbh Mela	Kumbh Mela
1993
1994
1995	Ardh Kumbh Mela
1996
1997
1998		Kumbh Mela
1999
2000
2001	Kumbh Mela
2002
2003			Kumbh Mela
2004		Ardh Kumbh Mela		Kumbh Mela
2005
2006
2007	Ardh Kumbh Mela
2008
2009
2010		Kumbh Mela
2011
2012
2013	Kumbh Mela
2014
2015			Kumbh Mela
2016		Ardh Kumbh Mela		Kumbh Mela
2017
2018
2019	Ardh Kumbh Mela
2020
2021[98]		Kumbh Mela

Historical Festival management[edit]

The Kumbh Mela attracts tens of millions of pilgrims. Providing for a safe and pleasant temporary stay at the festival site is a complex and challenging task. The camping (santhas/akharas), food, water, sanitation, emergency health care, fire services, policing, disaster management preparations, the movement of people require significant prior planning.^[99] Further, assistance to those with special needs and lost family members through Bhule-Bhatke Kendra demands extensive onsite communication and co-ordination.^[99] In the case of Prayag in particular, the festival site is predominantly submerged during the monsoon months. The festival management workers have only two and a half months to start and complete the construction of all temporarily infrastructure necessary for the pilgrims, making the task even more challenging.^[99]

In 2013, the Indian government authorities, in co-operation with seva volunteers, monks and Indian companies, set up 11 sectors with 55 camp clusters, providing round-the-clock first aid, ambulance, pharmacy, sector cleaning, sanitation, food and water distribution (setting up 550 kilometers of pipelines operated by 42 pumps), cooking fuel, and other services. According to Baranwal et al., their 13-day field study of the 2013 Kumbh mela found that «the Mela committee and all other agencies involved in Mela management successfully supervised the event and made it convenient, efficient and safe,»^[99] an assessment shared by the US-based Center for Disease Control for the Nasik Kumbh mela.^[100]

Rituals[edit]

Bathing and processions[edit]

Bathing, or a dip in the river waters, with a prayer, is the central ritual of the Kumbh Melas for all pilgrims. Traditionally, on amavasya – the most cherished day for bathing – the Hindu pilgrims welcome and wait for the thirteen sadhu akharas to bathe first. This event – called shahi snan or rajyogi snan – is marked by a celebratory processional march, with banners, flags, elephants, horses and musicians along with the naked or scantily clad monks,^{[note 5]} some smeared with bhasma (ashes).^[65][101] These monastic institutions come from different parts of India, have a particular emblem symbol and deity (Ganesha, Dattatreya, Hanuman, etc.).^[65][102] The largest contingent is the Juna akhara, traced to Adi Shankara, representing a diverse mix from the four of the largest Hindu monasteries in India with their headquarters at Sringeri, Dvarka, Jyotirmatha and Govardhana. The Mahanirbani and Niranjani are the other large contingents, and each akhara has their own lineage of saints and teachers. Large crowds gather in reverence and cheer for this procession of monks. Once these monks have taken the dip, the festival day opens for bathing by the pilgrims from far and near the site.^{[65][101][103]}

The bathing ritual by the pilgrims may be aided by a Prayagwal priest or maybe a simple dip that is private. When aided, the rituals may begin with mundan (shaving of head), prayers with offerings such as flowers, sindur (vermilion), milk or coconut, along with the recitation of hymns with shradha (prayers in the honour of one’s ancestors).^[104] More elaborate ceremonies include a yajna (homa) led by a priest.^[104] After these river-side rituals, the pilgrim then takes a dip in the water, stands up, prays for a short while, then exits the river waters. Many then proceed to visit old Hindu temples near the site.^[104]

The motivations for the bathing ritual are several. The most significant is the belief that the tirtha (pilgrimage) to the Kumbh Mela sites and then bathing in these holy rivers has a salvific value, moksha – a means to liberation from the cycle of rebirths (samsara).^[105] The pilgrimage is also recommended in Hindu texts to those who have made mistakes or sinned, repent their errors and as a means of prāyaścitta (atonement, penance) for these mistakes.^[5][106] Pilgrimage and bathing in holy rivers with a motivation to do penance and as a means to self-purify has Vedic precedents and is discussed in the early dharma literature of Hinduism.^[106] Its epics such as the Mahabharata describe Yudhisthira in a state full of sorrow and despair after participating in the violence of the great war that killed many. He goes to a saint, who advises him to go on a pilgrimage to Prayag and bathe in river Ganges as a means of penance.^[107]

Feasts, festivities and discussions[edit]

Some pilgrims walk considerable distances and arrive barefoot, as a part of their religious tradition. Most pilgrims stay for a day or two, but some stay the entire month of Magh during the festival and live an austere life during the stay. They attend spiritual discourses, fast and pray over the month, and these Kumbh pilgrims are called kalpavasis.^[108]

The festival site is strictly vegetarian^[108] by tradition, as violence against animals is considered unacceptable. Many pilgrims practice partial (one meal a day) or full vrata (day-long fasting), some abstain from elaborate meals.^[104] These ritual practices are punctuated by celebratory feasts where vast number of people sit in rows and share a community meal – mahaprasada – prepared by volunteers from charitable donations. By tradition, families and companies sponsor these anna dana (food charity) events, particularly for the monks and the poor pilgrims.^[104]

Other activities at the mela include religious discussions (pravachan), devotional singing (kirtan), and religious assemblies where doctrines are debated and standardised (shastrartha).^[6] The festival grounds also feature a wide range of cultural spectacles over the month of celebrations. These include kalagram (venues of kala, Indian arts), laser light shows, classical dance and musical performances from different parts of India, thematic gates reflecting the historic regional architectural diversity, boat rides, tourist walks to historic sites near the river, as well opportunities to visit the monastic camps to watch yoga adepts and spiritual discourses.^[109]

Darshan[edit]

Darshan, or viewing, is an important part of the Kumbh Mela. People make the pilgrimage to the Kumbh Mela specifically to observe and experience both the religious and secular aspects of the event. Two major groups that participate in the Kumbh Mela include the Sadhus (Hindu holy men) and pilgrims. Through their continual yogic practices the Sadhus articulate the transitory aspect of life. Sadhus travel to the Kumbh Mela to make themselves available to much of the Hindu public. This allows members of the Hindu public to interact with the Sadhus and to take «darshan.» They are able to «seek instruction or advice in their spiritual lives.» Darshan focuses on the visual exchange, where there is interaction with a religious deity and the worshiper is able to visually «‘drink’ divine power.» The Kumbh Mela is arranged in camps that give Hindu worshipers access to the Sadhus. The darshan is important to the experience of the Kumbh Mela and because of this worshipers must be careful so as to not displease religious deities. Seeing of the Sadhus is carefully managed and worshipers often leave tokens at their feet.^[6]

In culture[edit]

A number of documentaries, songs and films have been based on Kumbh Mela.

Kumbh Mela has been theme for many documentaries, including Kings with Straw Mats (1998) directed by Ira Cohen, Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth (2001) directed by Graham Day,^[110] Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela (2004) directed by Nick Day and produced by «Maurizio Benazzo»,^[111] Kumbh Mela: Songs of the River (2004) by Nadeem Uddin,^[112] Invocation, Kumbh Mela (2008), Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi (2013) by the Ukrainian Religious Studies Project Ahamot,^[113] and Kumbh Mela: Walking with the Nagas (2011), Amrit: Nectar of Immortality (2012) directed by Jonas Scheu and Philipp Eyer.^[114]

In 2007, the National Geographic filmed and broadcast a documentary of the Prayag Kumbh Mela, named Inside Nirvana, under the direction of Karina Holden with the scholar Kama Maclean as a consultant.^[108] In 2013, the National Geographic Channel returned and filmed the Inside the Mahakumbh. Indian and foreign news media have covered the Kumbh Mela regularly. On 18 April 2010, a popular American morning show CBS News Sunday Morning extensively covered Haridwar’s Kumbh Mela, calling it «The Largest Pilgrimage on Earth«. On 28 April 2010, BBC reported an audio and a video report on Kumbh Mela, titled «Kumbh Mela ‘greatest show on earth.»^{[citation needed]}

Young siblings getting separated at the Kumbh Mela were once a recurring theme in Hindi movies.^[115] Amrita Kumbher Sandhane, a 1982 Bengali feature film directed by Dilip Roy, also documents the Kumbh Mela. On 30 September 2010, the Kumbh Mela featured in the second episode of the Sky One TV series «An Idiot Abroad» with Karl Pilkington visiting the festival.^{[citation needed]}

Ashish Avikunthak’s Bengali-language feature length fiction film Kalkimanthakatha (2015), was shot in the Allahabad Kumbh Mela in 2013. In this film, two characters search for the tenth avatar and the final avtar of Lord Vishnu – Kalki, in the lines of Samuel Beckett’s Waiting for Godot.^[116][117]

Threat of terrorism[edit]

In November 2017, Islamist terrorist organisation ISIS threatened to attack the Hindu pilgrims who visit the Kumbh Mela and Thrissur Pooram. The 10-minute audio clip warned of a 2017 Las Vegas style attacks to be carried out by lone wolf attackers.^[118] The clip also called on the Mujahideen to use different tactics like poisoning the food, use trucks or at least try to derail a train. The terrorists had threatened to poison the water of the Ganges river.^[119]

See also[edit]

• Barahachhetra – A semi-Kumbh Mela in Sunsari Nepal
• Mahamaham – the Tamil Kumbh Mela
• Pushkaram – the river festivals of Karnataka, Andhra Pradesh and Telangana
• Pushkar Fair – the springtime fair in Rajasthan, includes the tradition of a dip in the Pushkar lake
• List of largest gatherings in history

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
• Maclean, Kama (28 August 2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. OUP USA. ISBN 978-0-19-533894-2.
• Krishnaswamy, C.S.; Ghosh, Amalananda (October 1935). «A Note on the Allahabad Pillar of Aśoka». The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 4 (4): 697–706. JSTOR 25201233.
• Pingree, David (1973). «The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy». Journal for the History of Astronomy. SAGE. 4 (1): 1–12. Bibcode:1973JHA…..4….1P. doi:10.1177/002182867300400102. S2CID 125228353.
• Pingree, David (1981). Jyotihśāstra : Astral and Mathematical Literature. Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447021654.
• Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Highlights of Astronomy, Volume 11B. Springer Science. ISBN 978-0-7923-5556-4.
• Harvard University, South Asia Institute (2015) Kumbh Mela: Mapping the Ephemeral Megacity New Delhi: Niyogi Books. ISBN 9789385285073
• Kumbh Mela and The Sadhus,(English, Paperback, Badri Narain and Kedar Narain) Pilgrims Publishings, India, ISBN 9788177698053, 8177698052
• KUMBH : Sarvjan – Sahbhagita ka Vishalatam Amritparva with 1 Disc (Hindi, Paperback, Ramanand)Pilgrims Publishings, India,ISBN 9788177696714, 8177696718

External links[edit]

• Official website

• 
  12 февраля 2013
• 
  Индия

Когда я заканчивал предыдущий свой текст «Обыкновенное чудо», то думал о том, что в двух тысячах километров оттуда, где я находился, в другой части Индии уже начался фестиваль Кумбха-Мелы, который является самым большим собранием людей на планете. В 2007 году его посетили более 70 миллионов человек. Чтобы представить, что это значит, достаточно одной цифры: население России на сегодняшний день составляет 132 миллиона человек (Англии — 61 млн, Франции — 64 млн, Германии — 82 млн). 70 миллионов – это больше, чем вся Англия или чем половина России в одном месте!

Представить что это такое, весьма, весьма трудно, пока не окажешься сам в гуще этих событий. Конечно, хотелось увидеть всё это своими глазами, но я если честно, боялся там оказаться один. Полгода назад в моей социальной сети кто-то создал группу «Кумбха-Мела» и пригласил меня принять в ней участие. Немного подумав на тему «мечтать ведь не вредно?» я кликнул на лайк, «присоединиться» и написал, что если получится, я тоже там буду. Хотя, если честно, всерьез я не думал, что там смогу очутиться. И даже не знал, будут ли у меня деньги для этой поездки.
И вот теперь, находясь уже в Индии, я думал о том, что всё же, наверное, мне не удастся там побывать, так как даже свободных денег для этой поездки и перелётов с собой у меня в данный момент просто не было. Тут мне позвонил один друг, Олег Пронин, и сразу спросил: «А помнишь, два года назад нам сказали, что в Индии будет какое-то событие на месте слияния трёх священных рек, которое бывает только раз в 12 лет?». «Конечно! – ответил я – Оно уже началось! И продлится до 27 февраля!». «Вот это да! – воскликнул Олег – Значит, я позвонил очень кстати! Я думал, оно будет где-нибудь осенью, в ноябре. Просто вдруг вспомнил о нём и решил тебе позвонить, чтобы заранее подготовиться. Значит, уже, говоришь, началось?.. А может, там есть какое- то время, которое самое- самое важное, чтобы, уж если приехать, то попасть «в самую точку?»
Как оказалось, он был прав так же и в этом предчувствии. Позвонив в индуистские храмы в Нью-Дели, Аллахабада и даже в ассоциацию индусов в России, я каждый раз слышал: «Особый день есть. ВАМ ОЧЕНЬ ПОВЕЗЁТ, ЕСЛИ ВЫ СМОЖЕТЕ СОВЕРШИТЬ ОМОВЕНИЕ ТАМ 10 ФЕВРАЛЯ!» Как скоро я выяснил, почти каждый индус это знал, что самый главный день Кумбха-Мелы этого года – 10 февраля, поскольку газеты все написали, что девятого февраля туда прилетают, чтобы омыться там в этот день, сама Президент Индии вместе с Премьер-Министром. (На прошлую Кумбха-Мелу совершить омовение прилетела большая группа известнейших звёзд Голливуда, не побоявшись того, что в этом море людей их охрана будет практически бессильна).

Когда я сообщил об этом Олегу, он тут же сказал: «Отлично! Лечу! Очень удачно, что это как раз выходные! Я хочу быть там вместе с тобой, оплачу билет тебе тоже до этого места, если ты составишь маршрут нам и график поездки!».
Я по скайпу связался с московской турфирмой «Вамана» (www.vamana.ru), где работают половина индусов и поэтому там быстро делают любые билеты по Индии и за три дня быстро делают визы. Там мне сказали, что вылететь в Аллахабад, где проходит фестиваль Кумбха-мелы, уже невозможно. Билеты на поезд уже давно тоже раскуплены. Но можно вылететь в соседний город Варанаси (бывший Бенарес), который находится в 150 километрах, и оттуда добраться до Аллахабада уже на такси. Поскольку других каких-нибудь вариантов уже просто не было, мы остановились на нём.
Когда я спросил: «Вам наверное, странно, что человек покупает билет из Москвы в Индию только лишь для того, чтобы окунуться в священной реке и сразу вернуться обратно?», — в ответ я услышал с явным оттенком улыбки: «Вы думаете, Вы одни здесь такие? Буквально сейчас я общаюсь с клиенткой, которая тоже обратилась к нам с этой же просьбой!».
Итак, что же это такое – «Кумбха-Мела?». «Кумбха» на санскрите «Кувшин», «Мела» — собрание. Согласно легенде, на заре творения полубоги и демоны вместе пахтали молочный океан, чтобы получить Нектар Бессмертия – Амриту. В результате их совместных усилий из этого молочного океана появилось много божественных и волшебных вещей, и существ и, наконец, из него проявился Бог Аюрведы – Дханвантари, держащий сосуд с нектаром Бессмертия.
По Аюрведе, все болезни начинаются с забвения Бога, с того момента, когда человек выходит из состояния счастья – состояния божественной гармонии. Когда он действует с пониманием, что «Я – часть Бога, Духовного Единого Целого», – это и есть состояние С-ЧАСТЬ-Я. Когда оно теряется, это ощущение счастья, и человек, клеточка Бога, действует с ним в диссонансе, начинаются отклонения:

1) сперва – отклонения от возвышенных правильных устремлений и мыслей;

2) затем – в поведении;

3) потом – в привычках, в еде и в общении;

4) затем – в нарушении обмена энергий и в эндокринной системе;

5) и под конец – на физическом видимом уровне тела.

По определению в связи с этим нектар бессмертия доступен лишь только тому, кто вошел в состояние любви к Богу, в гармонию с Ним. Демоны к ним не относились, поэтому вместо того, чтобы войти в состояние любви к Богу, они просто решили забрать силой нектар этот только себе, и между асурами и полубогами завязалось сражение. («Сурья» и на санскрите, и на старорусском значит «солнце»; сурами или полубогами называют в писаниях тех, кто идут путём света, к Богу; асуры же, «демоны» – это материалисты, которые действуют, не руководствуясь Богом и сердцем, во вред окружающим, порою во вред даже себе, — например, курят и пьют, употребляют наркотики). Поскольку полубоги были более гармоничны и поэтому лучше слышали руководство Бога из сердца, они победили и обрели этот нектар. Но в ходе той битвы четыре капли нектара бессмертия (Амриты) пролились из Кубмхи (сосуда) на Землю, упав в четырех разных местах: в Праяге, Хардваре, Уджайне, Нашике. С тех пор эти места стали священными.
И в каждом из этих четырех мест, в святых, протекающих через них, реках периодически проявляется этот нектар, дающий бессмертие людям: в Хардваре он проявляется в водах Ганги, в Нашике – в священной Годавари, в Уджайне – в Сипре, в Праяге, который сейчас переименован в Аллахабад – в Сангаме – слиянии трёх священнейших рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати.
Сейчас нам видны только две реки – Ганга, Ямуна, поскольку Сарасвати стала течь под землей с тех пор, когда Кришна покинул планету, и выходит теперь на поверхность лишь в месте Сангама, смешиваясь там с водами двух других святых рек Ганги и Ямуны. «Сангам» значит «встреча» (санскрит). Сангам – место встречи трех близких подруг, – святых очищающих этот мир рек.
Чем отличаются воды священных рек от всех остальных? В то время, как обычные воды очищают лишь на видимом нам физическом уровне, священные реки их чистой энергией и гармоничной структурой возвышают сознание, смывая всю грязь с «тонкого тела», смывают все негативные мысли и отпечатки в сознании.
Каждый увиденный или совершенный проступок оставляет печать в подсознании – впечатление (впечатление – то, что впечатывается в наше сознание), которое остается в тонком теле в виде своего рода «вмятины» и искажения в восприятии чистой реальности. Все негативные мысли, поступки, эмоции существенно искажают наше тонкое тело, и эти все искажения в нашем сознании влияют на всю нашу жизнь, подталкивая к искажённым, негармоничным поступкам, которые разрушают всю нашу жизнь на всех уровнях (отношений, здоровья, успеха) и закрывают нам доступ в духовный мир, в царство бессмертия.
И раз в несколько лет, при определенном сочетании звезд, на святые места проливается «Нектар Бессмертия» с Космоса. Это и называется Кумбха-Мела; в определённое время это событие происходит в каждом из этих мест. Раз в 12 лет проходит самая сильная, или «Полная», — Пурна-Кумбха-Мела. Энергетика этих святых рек в это время становится настолько сильной, что за одним только лишь омовением в них человек может смыть с подсознания всё, что мешает ему идти к Богу. В этот момент эти реки смывают грехи многих жизней – все прошлые негативные впечатления и желания, и полностью восстанавливают энергетику, изначальные наши настройки Вселенной, настройки на Бога. В связи с этим есть утверждение, что тот, кто омылся здесь в этот момент, уйдёт после смерти в духовный мир, и не родится в материальном мире здесь уже снова.
Итак, Кумбха-мела («праздник кувшина») — обряд массового паломничества индусов к святыням индуизма, который проводится раз в 12 лет. Целью паломников по очереди становятся города Аллахабад, Харидвар, Уджайн и Нашик. Кульминация празднества приходится на массовое омовение в водах Ганга (в Харидваре), Сипры (в Уджайне), Годавари (в Нашике) либо Сангама (в Праяге), символизирующее очищение души и тела. После 12 Главных, то есть, Пурна- Кумбха-Мел, раз в 144 года проходит «Великая», — Маха-Кумбха-Мела, когда даже те йоги, которые сидят в Гималаях столетия, выходят из медитации, чтобы прийти в это место. В связи с этим Маха-Кумбха-Мела известна так же как самое большое собрание йогов. «Мела» – означает «собрание». Но даже «простая» Кумбха-Мела весьма и весьма необычна!!!
Поскольку Олег занимается даосскими практиками, тайцзи-цюань и «в теме Китая», он мне сообщил, что скорее всего, этот важнейший день Кумбха-Мелы весьма не случаен и явно китайцы с индусами «что-то явно действительно знают», поскольку 10 февраля как раз наступал Новый Год по китайскому звёздному календарю!!

Решив узнать, какая там в это время будет погода, я чуть не упал, поняв, что что-то здесь явно совсем и совсем необычно. Особое сочетание звёзд в этом месте и именно в этот точнёхонько день, а точнее – в ту ночь, охлаждало пространство. Создалось впечатление, что на Амрите словно написано: «Подавать охлаждённой!». Или другие понятные нам аналогии с привычной нам Новогодней ночью. Вот скрин сайта с прогнозом погоды в Аллахабаде с шестого по 13 февраля. Смотрите: буквально за неделю до этого события температура ночью в этом месте была +22 градуса. И с каждым днём она падала просто стремительно и самой низкой – +11 градусов – была точно в ночь на десятое февраля. После чего начала снова расти. (Чуть позже пришли уточнения – в ночь на десятое было +9 градусов!) Амриту явно «подавали» прохладной и свежей 🙂

Поняв, что при многомиллионном скоплении народа в гостиницах мест точно явно не будет, а так же позвонив в Аллахабад и узнав, что в палаточных городках места тоже уже плотно заняты, я предупредил Олега, что пару ночей нам придется провести может быть, просто на улице. А провести ночь при плюс 9 – это очень прохладно. Поэтому порекомендовал взять теплые вещи, шерстяные носки, свитер, пенку и спальник.

Я встретил Олега в Дели, в аэропорту, откуда мы вылетели в Варанаси.

Внутренний аэропорт в Дели уже начал настраивать нас на йогу. Там посреди холла стоял комплекс скульптур с серией поз, рекомендованных для упражнения утром – Сурья-намаскар («Приветствие солнцу»). Даже рекламный щит на стене рекомендовал этот простой и действенный способ всегда быть здоровым и бодрым.

По моему плану мы должны были заночевать в Варанаси, в нормальном отеле, и утром выехать в Аллахабад. Но Олег, предвидя что добраться туда завтра будет не очень-то просто, предложил выехать туда сразу. 150 км до Аллахабада мы преодолели за 6 с половиной часов. Чем ближе мы подъезжали, тем больше становился поток людей, идущих с узлами на головах к Меле. Заехав на двухкилометровый мост через Гангу, мы увидели по обе стороны от него океаны огней. «Это и есть Мела!» – сказал наш водитель. Я попросил его остановиться посередине моста и вышел, чтобы сделать для вас эти фото. Практически до горизонта, с обоих сторон от моста и по обе стороны от реки, простирался огромный палаточный праздничный город с широкими улицами и хорошо освещенный всю ночь:

Хотя таксист был из Варанаси, по слухам он уже знал, что только лишь место для спальника в любой из этих палаток стоило больше, чем ночь в большинстве из гостиниц. Цена же гостиниц взлетела в пять – десять раз. При этом в них мест не было тоже ни одного. Олег, будучи русским бизнесменом, практично сказал: «У нас есть одно преимущество: мы сможем в любом случае заплатить больше других!». Но когда мест нет вообще, даже хорошие деньги, оказалось, совсем не помогут. Я уже собирался попросить нас пустить переночевать хотя бы в подсобке и заплатить как за номер, как вдруг в двух соседних отелях, в которых нам отказали, вдруг обнаружились свободные номера – в одном на одну ночь, в другом на другую. Как это так вдруг случилось, я до сих пор даже не знаю.

Девятого утром, сделав каждый свой комплекс зарядки, позавтракав, мы пошли на разведку. И не могли не проникнуться уважением к уровню подготовки властей к этому столпотворению, к приему десятков – не тысяч, а реально, действительно – миллионов людей!

Поскольку в давке во время аллахабадской Мелы 1954 года погибло 800 паломников, а Нашикская Мела 2003 года унесла жизни 39 человек, сейчас власти организовали всё, что возможно, для удобства паломников, поддержания порядка и избегания суеты.

Огромный палаточный город был разбит на различные сектора – сектор1, сектор2, … сектор5, … сектор8, – через каждый из которых пролегало множество улиц шириной в тридцать метров. При этом на каждом углу стоят полицейские и военные, которые наизусть знают, где находится какой сектор с какой улицей, где туалет, где вода, и т.п. Поскольку Мела была уже в полном разгаре (она началась в январе), все это огромное пространство уже было заполнено массой народа, который все прибывал, прибывал, прибывал! Мимо прошла группа из примерно пятидесяти иностранцев. На вопрос «откуда вы?» — почти хором ответили: «Brazil!» («Из Бразилии!»), и слились с непрерывным потоком людей:

Для обеспечения паломников мобильной устойчивой связью друг с другом, власти установили несколько ретрансляторных станций.

Здесь находились и учёные, которые пришли сюда на весь месяц со всеми вещами. Изучая индийских женщин, носящих кувшины с водой и другие тяжести на голове, они обнаружили, что за счет правильной ровной осанки и переноса внимания в точку над головой они не затрачивают ни одной лишней калории при переносе груза массой до 50 кг (!!!)

Здесь, на Меле, можно увидеть представителей всех всех индийских течений:

Многие бреют головы и принимают душ перед тем, как зайти на освящённую территорию Мелы:

Женщины в это время невозмутимо готовят нормальный обед из трёх-четырех блюд на продающихся рядом по килограммам дровах и сушёных коровьих лепешках:

Именно поэтому там крепкие семьи. В Индии есть поверье, что хозяйка закладывает свою любовь к близким в процессе приготовления пищи в еду. И когда люди едят пищу приготовленную одним человеком, с любовью, они настраиваются на одну волну, и между ними устанавливаются невидимые прочные связи взаимопонимания и любви. Поэтому все хозяйки в Индии первым священным своим долгом считают кормить близких лишь тем, что приготовлено ими самими и дают им с собою обед на работу и в школу.

В странах Запада же люди едят пищу приготовленную машинами или разными людьми в ресторанах и без особой любви (или даже с раздражением, как повинность – это просто работа), и поэтому они общаются на разных волнах и не понимают друг друга. Отношения тоже становятся механичными и раздражающими.

Индианки же знают, что чем лучше замешено тесто, тем больше внимания уделяет она процессу приготовления пищи, – тем больше внимания будут уделять друг другу члены семьи.

Посуду каждая из семей принесла с собой. Каждая индианка, как ни в чем не бывало, здесь готовила самый обычный обед, даже если жили просто под небом. Под вечер у меня глаза даже просто щипало от сотен тысяч разведенных в округе костров.

Что поражает в индусах: куда бы они ни поехали, у них всегда с собой пара лёгких кастрюлек и в любой ситуации они постоянно едят свежий горячий и полноценный обед. Мне кажется, даже если их забросить на Марс, они тоже с собою возьмут не сухие пайки, а кастрюльку, продукты и пару дровишек 🙂 .

То, как практически каждая из миллионов семей, прибывших сюда, ели по-домашнему вкусно, привычно, нормально, произвело на меня одно из самых глубоких, больших впечатлений. Может быть, потому, что я сам, как и все мужчины, ценю свежий, вкусный, полезный и полноценный обед! 🙂

В продуктах, и по нормальной, обычной цене здесь нет недостатка. Не смотря на непостижимо высокую концентрацию масс людей, жизнь течет на Меле спокойно. Везде лавки с фруктами, овощами, сувенирами, теплыми накидками-пледами, одеялами, – всем, что только вам может быть здесь полезно:

Самый ходовой товар – ёмкости для воды. В них паломники принесут домой воду с места слияния трёх святых рек, с Мелы.

Некоторые же просто пьют её ведрами, напиваясь святой воды впрок, вдоволь: 🙂

На территорию Мелы слоника, разумеется, не пустили, так там столько народу, что местами ступить порой даже некуда.

Хотя место для священных животных – коров и быков там всё же, конечно, нашлось:

В качестве переправ на другую сторону рек власти организовали двадцать огромных понтонных мостов через реку (каждый длинной более километра), на каждом из которых движение было только односторонним: на одном мосту люди идут в одну сторону, на другом, на соседнем – в другую.

Поскольку народ уже полным ходом купался, мы решили узнать точно – где то самое место, где «Амриты будет больше всего», в каком месте и точно в какое именно время благоприятнее всего будет омыться. С этим вопросом я подошел к благообразному старичку, который как раз оказался астрологом. Он рассказал, что, то место – Сангам, всего в километре отсюда. И астрологически самый благоприятный период наступает сегодня с заходом солнца и завершается завтра в час дня. Но лучше всего омыться завтра с восходом солнца до часу.

Решив сделать «генеральную репетицию» и омыться уже и сегодня, и завтра, мы двинулись к этому месту, тем более, что время, пока мы ходили по этому городку, уже близилось к завершению дня.

Сангам найти было очень просто, так как все указатели показывали нам расстояние до него и все основные потоки людей шли именно по направлению к нему.

Мы, честно сказать, удивились, что там не было дикой давки, которую мы себе представляли. Спокойно разуться и переодеться можно было даже у самой воды. Там по достоинству мы смогли оценить все предосторожности, которые были сделаны для удобства паломников. Подходы к воде, чтобы не было грязи, которая быстро бы превратилась в болото, по несколько километров с обеих сторон этих рек были выложены мешками с песком, которые спускались в виде ступеней глубоко в воду.

Кроме того, чтобы точно уж избежать утоплений, на всем протяжении были поставлены ограничители – веревки, натянутые между шестов, которые не позволяли заходить в реку глубже, чем чуть более пояса. Кроме того, по ту сторону этих шестов одна к одной стояли лодки с спасателями, которые там дежурили круглые сутки, сменяя друг друга.

Всего для обеспечения безопасности на Меле было задействовано 12 тысяч лодок, более 30 тысяч полицейских, армия и 36 тыс. обученных волонтёров, которые дежурят там круглосуточно, поскольку на протяжении всей мелы поток паломников к святым водам не прекращается ни на мгновенье, ни ночью, ни днём.

Поскольку солнце уже начинало садиться, мы тоже решили здесь вместе с другими омыться.

Перед тем, как окунуться в священные воды, индусы со сложенными ладонями молятся Сурья-Нараяне (Богу, проявляющему себя в виде Солнца), святым рекам и самому Богу о том, чтобы смыть все грехи, развить преданность и любовь к Богу, и больше здесь снова уже не рождаться, вернувшись в конце-то концов в свой вечный духовный дом, к Богу. Многие так же сперва предлагают лампадки, цветы, ароматные палочки святым рекам и только затем принимают священное омовение.

Ну что ж, время пришло окунуться и нам. Индусы меня научили, как правильно предлагать воду этих святых рек Солнцу, Богу и предкам, и после этого ритуала я тоже с благоговением окунулся. А затем и Олег. Вода была такой освежающей, нежной, приятной, что вылезать обратно на берег ни мне, ни ему не хотелось… 🙂 🙂 🙂

Приняв омовение в святых водах, мы долго потом ещё стояли на месте и наслаждались необычной, мистической, удивительной атмосферой: вокруг столько людей, думающих только о Боге, молящихся Богу…

Всё так мирно, спокойно и умиротворенно, что с точки зрения логики совсем не вязалось с тем, что вокруг, куда ни кинь взор, было море людей:

Эта атмосфера духовности объяснялось (и усиливалась) наверное, так же и тем, что в тысячах огромных пандалах на всей территории Мелы непрерывно шли лекции духовных учителей со всей Индии. Если быть точным, то совершение омовения в святом месте — это в большинстве случаев на самом деле предлог, чтобы приехать послушать святого…

Темнело. А люди все прибывали… Ночное купание только лишь начиналось…

Решив, что нам нужно всё-таки выспаться, и рано утром проснуться, чтобы успеть на омовение в день, ради которого мы прилетели, мы вернулись в отель. Завтра – десятое февраля. И зная, что завтра с утра точно будет народу ещё даже больше, нам нужно было выйти как можно пораньше. Поскольку мы чувствовали, что путь от отеля до Сангама преодолеть будет очень непросто…

Мы по пути видели тех, кто уже искупался и невозмутимо тысячами мирно ложились спать под открытым небом в ночь, которая обещала быть самой холодной.

Люди спали везде. Даже на обочине вдоль дороги не смотря даже на то, что по дороге к реке всё продолжают идти толпы людей, и этот поток всё усиливается. Вот этой семье удалось найти «крышу» – они улеглись под мостом:

Мы, по сравнению с этим, жили шикарно. И, хотя в номере окна не могли даже плотно закрыться, из-за чего мы с Олегом под утро немного замерзли, даже не смотря на то, что спали в термобелье, у нас по крайней мере был в номере «душ», туалет и отдельное место. Окна отеля выходили как раз на проезжую часть, и, поскольку в окнах щели были толщиной с палец и они были с одиночным стеклом, я всю ночь слышал сквозь сон шум потока людей.

Утром, выглянув, мы увидели, что в отличие от вчерашнего дня, началось и движенье обратно: часть людей возвращались домой.

Утро было приятным, прохладным. Сегодня был тот самый день, ради которого мы прилетели – десятое. Вся полиция и военные готовились к сложному для них дню.

Влившись в этот поток, я сразу вдруг вспомнил массовые первомайские демонстрации из своего детства. Тоже море людей, ясное свежее утро и такое же радостное настроение – праздничное и первомайское.

Тем не менее, на протяжении всего шествия мы придерживались правил поведения при общественных беспорядках:

1) Не идти в центре, всегда идти ближе к краю (это в любой момент даст возможность манёвра);

2) Избегать замкнутых и закрытых пространств, избегать узких мест, куда устремляются массы людей, создавая всасывающую воронку (толпа может просто вас задавить);

3) Быть спокойным, не суетиться и всегда лучше отходить в сторону, остановиться и оценивать ситуацию спокойно со стороны.

Иногда только я «забегал» в центр толпы, чтобы сделать массовый снимок и потом возвращался обратно, шел с края.

Но народу-у-у-у-у-у-у-у!!! .. – Это не просто самое большое религиозное собрание в мире, это – САМОЕ БОЛЬШОЕ СОБРАНИЕ ЛЮДЕЙ НА ПЛАНЕТЕ. Здесь мы поняли, что духовность – изначальная наша природа и стремленье к духовности – самая мощная сила. Потому что ни одна политическая партия, ни один бизнес-конгресс никогда просто не смогут собрать сразу столько людей в одном месте:

На обочинах дороги быстро раздавали бесплатную горячую еду для всех проходящих:

Чтобы не потеряться в огромной толпе, все друзья и все родственники держались за край одежды друг друга.

Но не смотря на это все равно кто-то терялся. Если это случилось, можно было сразу же подойти к полицейскому или военному и из тысяч динамиков над всей территорией Мелы, сразу же раздавалось: «Мистер Санджит Кумар, мистер Санджит Кумар! Вас ожидает семья на улице More Marg в секторе 5 возле пандала … !!!»

Со вчерашнего дня мы уже знали, что к Сангаму ведут, может быть, десять широких дорог. И поэтому были просто потрясены тем, сколько людей шли к сангаму по каждой из этих дорог! Невозможно было понять, КАК, ОТКУДА они приходили? А они шли и шли непрерывным и мощным потоком, видя который я стал сомневаться, что к берегу сегодня нам вообще можно будет как-то пробиться.

Но мои опасения, к счастью, были напрасны. По таким же широким отдельным дорогам те, кто уже искупались, уходили обратно.

А в самом месте слияния трёх святых рек было весело и, если очень мягко сказать, «многолюдно»:

После посещения Мелы я понял, что в России мы даже и близко не представляем, что такое действительно «многолюдно» и «яблоку негде упасть!». Сколько хватает глаз – везде море людей! То же самое было и на противоположном берегу.

И при этом всем как-то хватало и места спокойно одеться и поставить спокойненько тилак – нарисовать на лице святой знак, отмечающий принадлежность к определённой духовной традиции.

Да, забыл про еще одну заботу властей: на песок по всему побережью постелили солому, чтобы паломники, выйдя из воды могли сразу же быстро одеться, не отряхивая со своих ног и с одежды песок. Эту мелочь мы сразу и с уважением оценили.

И пошли тоже купаться уже «по-настоящему», получая всю милость священных и очищающих сердце от всех грехов вод. Мы успели искупаться как раз до полудня. Оказавшись по милости судеб в нужное время и в нужном, что называется, месте. 🙂

Как вы заметили, индийские женщины в присутствии посторонних мужчин омываются прямо в одежде, чтобы не вызывать у них вожделения.

У индусов считается, что женщина теряет свое благочестие, то есть наработанную ею хорошую карму, когда кто-либо, кроме мужа, смотрит на нее с вожделением. В России такой завистливый взгляд нехороших людей, направленный на детей, называется «сглазом». Подобные сглазы озабоченных сексом мужчин поражают (энергетически «выжигают») репродуктивную систему женщины и лишают ее внутреннего и семейного счастья. (Поэтому у западных женщин, одевающихся «вызывающе», «откровенно», – то есть, как проститутки, – так много типичных для них женских проблем и болезней. Многие из них, особенно «секс-символы» и секс-звезды вследствие этого даже бесплодны, женское и семейное счастье для них этим может быть просто закрыто, у некоторых даже на несколько жизней вперед).

Завершив одно из самых своих удивительных омовений, мы решили вернуться в Варанаси прямо сегодня, так как, хотя самолет был завтра вечером, мы не знали, сколько времени у нас уйдет на дорогу. Может быть, нам придется проделать этот путь весь пешком.

Поскольку движение в городе было полностью остановлено, а вся трасса Аллахабад-Варанаси превратилась в сплошную 150-километровую пробку, мы решили поехать на поезде. Но, заметив стоящий в дали на подъезде к городу поезд и посмотрев на него через мощный зум фотокамеры, я легко смог понять, что творится сейчас на вокзале. Я однажды уже принимал участие в штурме индийского поезда. Тогда меня толпой просто втиснуло в поезд, где меня так сдавили, что можно было висеть, поджав ноги за счет давления людей по бокам. Я простоял тогда на одной ноге два часа, потому что вторую поставить было просто некуда. Позже я обнаружил, что вышел из поезда с одним чужим тапком. Но по сравнении с тем, что нас могло ожидать там сейчас, я понял, то были лишь только «семечки». Сегодня людские заторы были и на железной дороге.

Поэтому в отеле мы взяли самого опытного местного таксиста, который по окольным окружным деревенским дорогам доставил нас в Варанаси к ночи.

На следующий день мы узнали, что вчера был установлен очередной мировой рекорд Мелы: в течение суток в Сангаме омылись, по различным оценкам, от 34 до 36 миллионов человек! Ожидается, что за время всей Мелы, которая завершится 27 февраля, её посетят свыше 100 млн.человек!

К сожалению, не смотря на старанья властей, не обошлось без жертв так же и в этот раз. Вечером (как раз, когда мы могли бы там быть), из-за огромного количества людей, которые находились на нём, рухнул мост, находящийся над железнодорожной платформой. От падения с моста и в результате возникшей от этого паники погибло более 30 человек и около 100 госпитализировано.

Министр, который отвечал за безопасность на Меле взял ответственность за случившееся на себя и подал в отставку. Бросив все силы и внимание чтобы предотвратить давку в местах омовений, он не учел, что необходимо уделить много внимания так же и безопасности на железнодорожном вокзале, на котором долгое время держали паломников, чтобы они не заходили на рельсы, а потом вдруг открыли все двери.

Проводив Олега в Москву, я немедленно стал писать этот пост. Менеджер ресторана, где я сидел, долго внимательно вглядывался во все фотографии. А потом объяснил: «Мои мать и отец отправились на Мелу на месяц, чтобы молиться и омываться там каждый день и никогда точно уже больше здесь не родиться!…»

Смерть – внезапный и неизбежный экзамен. И никто не знает, когда он придёт.

Поэтому нужно жить так, чтобы быть готовым к нему каждый момент.

Нам нужно жить, омываясь всегда, непрерывно в потоке божественной, чистой любви, жить в преданности любви к Богу. Это – главное средство для достижения совершенства бессмертия!

Добрые наши дела и хорошие мысли – это самые лучшие спутники жизни!

И, конечно, общение со святыми, омовение в святом месте – хорошая в этом поддержка!

И поэтому (всё в этом мире возможно!) может быть, Вы приедете сюда тоже через 12 лет, в это место, на Пурна-Мелу-2025 ! 🙂 🙂 🙂

Наиболее крупным религиозным собранием людей на планете, а также одним из самых посещаемых мероприятий Индии является «фестиваль кувшинов» Кумбха Мела (Кумбх Мела). Это цикличный праздник, который отмечается единожды в несколько лет.К тому же каждый раз он меняет место дислокации, кочуя между Нашиком в Махараштре, Аллахабадом (ныне Праяградж) в Уттар-Прадеше, Харидваром в Уттаракханде и Удджайном в Мадхья-Прадеше. Во время Кумбх-Мелы происходит массовое омовение людей в священной реке, в роли которой, в зависимости от места празднования, выступает Ганга, Шипра, Годавари или сангам (слияние) Ганги, Ямуны и Сарасвати. Параллельно происхожит съезд всех духовных лидеров индуизма, монахов и садху, которые могут выступать с лекциями, сатсангами, проводить другие тематические мероприятия. Невероятное единение, жажда просветления и стремление к мокше царит среди посетителей Кумбха-Мелы. Всякий раз праздник собирает десятки миллионов посетителей.

Побывать на таком фестивале — все равно, что увидеть духовную колыбель человества — Индию — в самом эффектном и запоминающемся ракурсе. С умащенными пеплом нага-бабами, одетыми в небо, с бесконечными толпами садху, с легендарными гуру, с паломниками, сотнями входящими в воды быстротечных рек ради обретения духовных благ. Суть и принципы фестиваля не менялись сотнями лет и сегодня он мало чем отличается от праздника омовения в священных реках, каким он был в незапамятные времена.

Современная Кумбха Мела — это съезд йогинов, мистиков, садху, риши, гуру и тому подобных святых людей Индии. Говорят, что на этот фестиваль даже приходят старцы с Гималаев, обладающие сиддхами (сверхспособностями). Посещение этого праздника — уникальный шанс для ищущих Истину людей найти ответы на свои вопросы у мудрецов, а также обзавестись духовным наставником. Обычно в городке, возводимом на время фестиваля у каждой мало-мальски значимой персоны имеется не только своя палатка, где можно получить даршан или послушать проповедь, но и промоутеры, которые выдадут материалы для изучения, расскажут график выступлений их учителя, предоставят другую необходимую информацию.

Легенда праздника Кумбх Мела

Индуисты убеждены, что фестиваль кувшинов восходит к тем временам, когда асуры (демоны) и боги выполняли пахтанье мирового океана.  Процесс «Самудра-мантхан» имел своей целью получение амриты — нектара бессмертия. Он был долгим, сложным и изнурительным. Во время взбивания моря  на его поверхности появилось большое количество несметных сокровищ, волшебные животные (слон Айравата, корова Камадхену, конь Уччайхшравас) и растения (деревья Париджата и Кальпаврикша), даже некоторые боги (Лакшми, Варуни, Чандра). Смертельный яд Халахала — побочный эффект от пахтания океанских вод — также всплыл на поверхность, отравляя все вокруг. Но он был успешно нейтрализован Великим Шивой, проглотившим его (в честь этого события даже был построен храм Нилкантх Махадев).

В конце пахтания участники процесса смогли уведить божественного врача Дханвантари с сосудом желанной всеми амриты. Боги и демоны стали отстаивать свое право на обладание нектаром. Кувшины с волшебной жидкостью были укрыты дэвами в городах Праяге, Нашике, Харидваре и Удджайне, где нектар был пролит в назначительном количестве. С тех пор эти города получили особый статус и право проводить фестиваль Кумбх Мелу.
В итоге противостояния дэвам удалось обмануть асуров и выпить напиток самостоятельно. А капли амриты, пролитые на землю, обрели способность даровать любям освобождение от цикла перерождений. Однако для получения этого блага по сей день требуется принимать омовение в священных реках в особые дни календаря, что с успехом и делают многочисленные индуисты на Кумбхамеле.

Важные моменты фестиваля

Приезд садху на место проведения Кумбха Мелы. Обычно представляет собой торжественное шествие, своеобразный парад, во время которого нага-бабы устраивают показательные выступления, демонстрируют свои таланты, воспевают святые имена, танцуют и т.д.

Дни омовений — Шахи Снан — когда воды в священной реке становятся нектаром Амритой и купание в них позволяет не только смыть все грехи, но и освободиться от сансары. Обычно дни омовений стартуют с забега-заплыва нага-садху, которые дружной толпой устремляются в реку. После них купаются все отальные. Для каждого фестиваля дни омовений рассчитываются отдельно, чаще всего они выпадают на новолунье (Амавасью), полнолуние (Пурниму), пост Экадаши, Санкранти, праздники Махашиваратри и Васант Панчами.

Особенности посещения Кумбха Мелы

Посещение Кумбх Мелы — это паломничество в чистом виде, которое требует духовной и физической чистоты, настройки на божественное, соблюдения вегетарианской диеты, отказа от дурных мыслей и действий, медитативного настроения. Продумывать такую поездку нужно заранее.

• Очень важно заранее бронировать жилье в городе проведения фестиваля. Если озаботиться этим вопросом за неделю-две до посещения города, где происходит омовение, то скорее всего свободных мест в отелях, гестхаусах и хостелах уже не будет. Лучше выполнять бронирование за несколько месяцев. Обычно на официальном сайте публикуются списки принимающих отелей и дхарамшал. Также всегда можно расположиться на территории городка Кумбх Мелы с палаткой (при ее наличии).
  
• Идея заехать на фестиваль «на один денек» — не слишком удачная. Скорее всего, только дорога от вокзала к месту омовения займет несколько часов, учитывая большой трафик, огромные толпы паломников, пробки на дорогах и тому подобные явления. Стоит выделять на посещение фестиваля минимум несколько дней, а то и неделю. Особенно, если цель не просто сделать фото, но и послушать духовных лидеров Индии.
• Кумбх Мела, особенно в дни омовений Шахи Снан, это гарантированное столпотворение людей, которые не только хотят окунуться в священных водах, но еще высушить одежду тут же на берегу, устроить пикник, сделать сто тысяч селфи (половину из которых — с иностранцем). На центральных гхатах города могут быть сумасшедшие толпы людей и даже ситуации опасные для жизни и здоровья. Оптимальный вариант для путешественника — купаться в реках на Шахи Снан чуть поодаль от основных мест омовений.

Когда празднуется Кумбха-Мела

Индийский «праздник кувшинов» проводится в несколько этапов:

• С периодичностью 1 раз в 12 лет проводится Пурна Кумбха Мела.
• С периодичностью 1 раз в 6 лет отмечается Ардх (половина) Кумбха Мела. Она празднуется между двумя Пурна Кумбха Мелами. Ее принимают Харидвар и Аллахабад.
• С периодичностью 1 раз в 144 года (каждые 12 Пурна Кумбх Мел) отмечается Маха (великая) Кумбха Мела .

Когда праздник проходит в Харидваре, его отмечают в месяц Чайтра. Когда фестиваль отмечается в Аллахабаде, то он выпадает на месяц Магха. Когда религиозное собрание принимает Нашик, омовения происходят в месяце Бхадрапада. Наконец, во время празднования в Удджайне мероприятие выпадает на Ваишакху.

Статья печаталась с небольшими изменениями в декабрьском номере журнала Yolife

Прошел уже год с той поездки в Индию. Страсти улеглись, в памяти осталось самое яркое, и теперь можно спокойно рассказать о том, что происходило в Индии в январе-феврале 2013 года, о безумии, которое называется «Кумбха-мела».

Для справки. Кумбха-мела — это самый большой фестиваль в мире, а попросту говоря — самое большое скопление народа в одном месте, которое только бывает на земле. Кумбха-мела («Праздник кувшинов») проходит поочередно в 4 городах Индии, самым главным из которых является Аллахабад (Праяг), место слияния трех рек: Ганги, Ямуны и мистической невидимой реки Сарасвати. Большая Кумбха-мела случается каждые 12 лет, между ними через 6 лет происходит малая Кумбха мела. (см. Википедию). В 2013 году фестиваль выдался особенный — большая Кумбха-мела была в главном кумбхамельном городе — Аллахабаде. Длилась она больше месяца — с середины января до конца февраля, и сколько народу посетило священное место, никто точно не знает. По некоторым утверждениям, цифра приближается к 120 миллионам человек (!). Для сравнения, во всей России проживает 143 миллиона.

Когда подъезжаешь к месту проведения фестиваля (а это огромное поле ), то еще с моста через Гангу поражают огромные размеры лагеря.

Временный город Кумбха-мела

Фактически, еще за несколько месяцев до Кумбха-мелы, здесь начали возводить огромный палаточный город со всеми коммуникациями на двух берегах реки, соединенных сетью временных пантонных мостов.

Пейзажи Кумбха-мелы

Куда ни посмотришь, вдаль до горизонта тянутся сплошные палатки и шатры разных духовных общин Индии, паломников и всех социальных служб. Еще более впечатляет этот город ночью: уходящая до горизонта вереница огней и какафония звуков.

Город Кумбха-мелы ночью

Индийская ментальность подсказывает каждой общине и каждому шатру включить ночью музыку или священные баджаны в громкоговоритель, да так, чтобы получилось громче чем у других. Из-за этого хаоса звуков порой было непросто заснуть в лагере. Второе, что накрывает вас сразу, это дым от бесчисленного количества костров и очагов. Огромный многомиллионный город готовит пищу на дровах, и вся территория к вечеру погружается в густую дымку. Уже на второй день пребывания в лагере у нас начали слезиться глаза от вездесущего разъедающего дыма, который проникает даже в закрытую комнатушку или палатку. Шум, дым, пыль, простая еда и спартанские условия проживания, ночной холод (в это время года в северной Индии достаточно прохладно), и особенно огромные толпы народа, давка делают посещение Кумбха-мелы испытанием не для слабонервных.

Сангам — место слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати

Скопление народа на месте слияния священных рек

Так чем же так славится Кумбха-мела? Почему миллионы человек приезжают сюда, чтобы толкаться и испытывать физические муки? Считается, что в определенные астрологические периоды на землю изливается благоприятный поток энергии, и омовение в священной Ганге в это время становится особенно целительным и улучшающим карму. Миллионы паломников, все гуру и духовные общины Индии, все йоги и отшельники собираются в это время в одном месте, чтобы совершить священное омовение. Особенно благоприятными в этом смысле были три дня, дни так называемых «королевских омовений», главное из которых совершалось 10 февраля. Именно к этой дате мы и старались приехать на фестиваль.

Рекламные щиты индийских гуру

Поискав в интернете еще до поездки возможности для проживания, мы обнаружили любопытный сайт, который предлагал всем русскоязычным «искателям» остановиться в лагере Пайлота Бабы — известного во всем мире гуру. Для этого нужно было заблаговременно зарегистрироваться на сайте, чтобы забронировать себе место в домиках. Фактически, как оказалось позже, в лагерь Пайлота Бабы можно было приезжать и без регистрации, всем желающим давалось простое место в покрытом жестью ангаре и с сеном на земле. У нас были свои спальные мешки, и такие условия нас ничуть не испугали.

Статуя богини Кали в лагере Пайлота Бабы

Лагерь Пайлота Бабы оказался достаточно большим, и что удивительнее всего, практически полностью русскоговорящим. Последователи Пайлота Бабы и российского гуру Свами Вишнудева из России, Украины, Беларуси и остальных стран СНГ, а также просто искатели приключений составляли большинство населения лагеря. При этом доступ в кемп рядовым индусам с улицы часто был закрыт, благодаря чему здесь всегда был относительный порядок и покой. В самом лагере было достаточно много мероприятий — проводились лекции с русским переводом, индуистские церемонии, а по вечерам бывали концерты. Сам Пайлот Баба периодически проводил беседы и принимал последователей в своем большом шатре. Несколько раз в день волонтеры готовили еду, которой бесплатно кормили всех желающих, даже тех, кто приходил снаружи. В общем, в лагере царила радостная дружелюбная атмосфера. Атмосфера уважения, религиозности и взаимопомощи. Мы не были последователями ни Пайлота Бабы, ни Вишнудева, но при этом чувствовали себя свободными и по-дружески принятыми в свою среду. Все было демократично, можно было ходить на лекции, участвовать в жизни лагеря, но можно было гулять целый день по огромному космическому пространству фестиваля.

Импровизированные концерты в шатре Пайлота Бабы

А здесь действительно было на что посмотреть. В каком-то смысле, Кумбха-мела — это вся Индия в миниатюре. Здесь можно было увидеть все: индусов со всех частей Индии, индусов всех каст, прославленных гуру и бездомных бродяг, респектабельных граждан и калек, выступления танцоров, певцов, бродячих циркачей, нагруженных верблюдов и благословляющих слонов, и, конечно же, знаменитых нагов — святых аскетов, предпочитающих жизнь голышом.

Уважаемый Нага-баба

Конечно, здесь было совсем не скучно, и можно было целый день ходить по огромному городу, встречая удивительных людей и интересные сюжеты для фотосъемки. Почти в каждой палатке огромного города беспрерывно происходило какое-то действо: здесь читалась лекция, рядом кормили всех желающих, в соседнем шатре был концерт, а подальше можно было пообщаться с каким-нибудь веселым отшельником за чашкой горячего чая-масалы, или сходить искупаться в водах не совсем чистой, но священной Ганги.

Сушка постираного сари на берегу Ганги

Кока-кола — спонсор Кумбха-мелы

Бродя по улицам Кумбха-мелы, мы не раз наталкивались на огромные толпы взбудораженных людей, встречающих, провожающих или отдающих почести какому-нибудь знаменитому индийскому гуру. Все самые известные течения индуизма были представлены на фестивале: и «Общество Сознания Кришны», и миссия Рамакришны, и шатер последователей Шри Ауробиндо, и многочисленные течения Крийя Йоги, и т.д. и т.п. И в каждом шатре шли свои лекции, свои концерты, была своя особая атмосфера. Слоняясь от шатра к шатру, мы познакомились со многими течениями и индийскими гуру, о которых раньше никогда не слышали.

Улицы Кумбха-мелы

Но, конечно, самым ожидаемым событием для меня как для фотографа была встреча со знаменитыми нагами — голыми отшельниками.

«Джон Леннон» баба

Странный персонаж

В какой-то момент мы случайно забрели в то самое место, где обитали не признающие одежд мужи. Вдоль дороги в своих маленьких палатках, под навесами сидели неприкрытые садху разных возрастов, и основным их занятием было благословение набожных индусов. Последние склонялись перед нагами в молитвенной позе, дотрагивались до их ног, давали деньги. Но знаком особого благословения, особенно для женщин, было дотронуться до голого пениса нага, а потом с молитвой до своего лба.

Благословляющий нага-баба

Благословение прохожих

Голые, и обычно обмазанные серым пеплом, все наги были достаточно разными. Были степенные старцы с мудрыми глазами, были наги-клоуны, которые за небольшое пожертвование устраивали веселые цирковые номера. Они задорно дымили сигаретой, вставленной в пенис, или накручивали его на палку, и всячески демонстрировали здоровье и невероятную способность держать огромные тяжести силой непорочного органа.

Номер с сигаретой

Непростые акробатические номера нагов на улицах фестиваля

Были наги, которые нагло вымогали у прохожих деньги, и, бывало, били палкой несчастного, который ничего не дал святому мужу. Были и те, кто был равнодушен к деньгам. Некоторые садху демонстрировали взятую на себя аскезу — кто-то стоял все дни напролет на одной ноге, другие всегда сидели с поднятой рукой, и видно было, что все по-серьезному — рука высохла, атрофировалась, и на ней выросли огромные многосантиметровые ногти.

Суровая аскеза — держать постоянно поднятой руку

Рука аскета

Аскет, взявший обет стоять на одной ноге

Но любимым развлечением нагов (они называют это практикой) было, конечно же, курение травы. Чилимы и клубы дыма были постоянным атрибутом наговских собраний.

Дымный экстаз праздника

Курение травы — обычная сцена на индуистском фестивале

Порой пустые глаза и признаки личностной деградации вызывали во мне противоречивые чувства и сомнение в святости большинства отшельников. Духовного света и признаков самадхи-просветления здесь точно не наблюдалось, а вид отдельных персонажей вызывал вовсе лишь чувство здорового скепсиса. Некоторые наги предлагали себя в качестве гуру и были готовы принять нас в духовные ученики. И каждый раз это вызывало удивление и улыбку, особенно когда ученичество непременно должно начаться с целования их «святых», но довольно грязных стоп.

Уважаемый гуру-аскет

В общем, Кумбха-мела — это грандиозно….здесь много-много всего и сразу. Для жанрового фотографа здесь седьмое небо и бесконечный источник вдохновения, сборище странных типажей и удивительных сюжетов.

Что-то с чем-то на улице Кумбха-мелы

Поклонение человеку-пауку )

(Продолжение следует)