Ракша Бандхан или праздник Ракхи — самый ожидаемый индуистский фестиваль года для каждой девушки в Индии. Праздник связан с необычным ритуалом, а также негласным обетом, которым обмениваются брат и сестра. Он отмечается в августе в день полнолуния. Прочитав статью, вы узнаете об истории этого праздника. А также познакомитесь с тем, как его отмечают в современной Индии.
1. История праздника Ракша Бандхан в Индии
Название праздника происходит от двух слов: ракша означает «защита», а бандхан — «связывать». В индийской истории ракхи использовались для укрепления королевств и создания союзов. Одна из самых старых историй, связанных с ракхи, произошла в 326 году до нашей эры, когда Александр Великий начал вторжение на Индийский субконтинент.
Говорят, что перед встречей Александра с могущественным царём Порусом, его жена пошла к противнику и завязала ему на руку красную нить (ракхи). Она сделала это, чтобы обеспечить безопасность своего мужа.
Есть много легенд, которые рассказывают о важности ракхи в Индии. Трогательные сказки о женщинах, ищущих защиты от героев современного периода, через ракшу, изобилуют в стране.
Одна из старинных легенд гласит следующее. «Однажды Индра, царь небес, во время войны с царём демонов (Дайтья-Раджу) столкнулся с неудачами. По благоприятному случаю супруга Индры связала шёлковый амулет, широко известный как „ракша“ и завязала его на запястье Индры. Впоследствии Индра победил демона и восстановил верховную власть над своей небесной обителью.»
2. Когда в Индии отмечают праздник Ракша Бандхан?
Ракша Бандхан празднуется в день Шравана Пурнима, который по Григорианскому календарю выпадает на август каждого года. Ракша Бандхан в 2019 году отмечался 14 августа, а в 2020 году эта дата выпадет на 3 августа.
3. Как в Индии отмечают Ракша Бандхан?
День праздника Ракша Бандхан в Индии полон счастья и веселья. День начинается с праздничного настроя в каждом индийском доме. Святую нить ракхи или ракши изготавливают, или покупают за день до праздника. Ракхи — это шелковая повязка (амулет) с золотыми и серебряными нитями, украшенная пайетками и полудрагоценными камнями.
Накануне праздника Ракша Бандхан проводится уборка дома. Традиционные лакомства и блюда готовятся рано утром. После принятия ванны совершается Пуджа (обряд поклонения Богам).
Затем сестра предлагает «Арти» (традиционный способ поклонения) своему брату и завязывает нить на его правом запястье. Священная мантра при завязывании нити имеет следующие слова: «Я привязываю к тебе ракшу, похожую на ту, что была привязана к Бали, могущественному царю демонов. О ракша, будь тверда, не дрогни».
Мантра напоминает, как царь демонов Бали стал очень могущественным с ракхи. Сила мантры, как предполагается, защищает владельца от злых влияний. Это показывает, насколько защищена сестра, когда у неё есть брат.
После завязывания амулета на лоб брата наносится традиционный «Тилак» или алый порошок, и брат благословляет сестру. Традиция дарить подарки также является важной частью этого фестиваля. Брат дарит своей сестре подарок после того, как она завязывает ракхи на его запястье. Этот дар действует как знак любви и привязанности брата к сестре.
Иногда сестры также требуют подарок по своему выбору, чтобы сохранить его как любящее воспоминание о том самом дне. Тем не менее, дарение подарков не является обязательной традицией. Благословение, дарованное самим братом, считается самым большим подарком для сестёр. Далее следует праздничное застолье всей семьи с лакомствами и съестными припасами, которые были подготовлены.
Ракша Бандхан также празднуется и с друзьями. В этом случае друг может стать «названным братом». Это будет символизировать их эмоциональную связь и обязанность «брата» защищать свою сестру. Также ракхи в Индии повязывают и мужчинам, служащим в армии. Вообще, это могут быть любые мужчины, которые являются «защитниками».
4. Празднование Ракша Бандхан в разных местах Индии
Индия, как и во многих своих индуистских праздниках, демонстрирует разнообразие и в праздновании Ракша Бандхан. Праздник Ракхи популярен в северной части Индии, где он более или менее отмечается одинаково. Тем не менее, другие части Индии отмечают этот фестиваль по-разному. Ритуалы и обычаи, которым следуют, отличаются от региона к региону.
На знаменитых пляжах Мумбаи Фестиваль Ракша Бандхан также известен как Нариал Пурнима или Кокосовый день полнолуния. Кокосы бросают в море, чтобы умилостивить морского бога Варуну, который является главным объектом поклонения в этом случае.
Считается, что «три глаза» кокоса представляют собой трёхглазого Шиву. На самом деле, многие индусы считают благоприятным разбить кокосовый орех перед божеством, прежде чем приступать к любому важному предприятию. Аналогичная практика проводится и в некоторых других местах, где обряд поклонения (Пуджу) также проводится в честь Бога дождя и воды (Господу Варуне).
Этот фестиваль называется Авани Авиттам в Южной Индии. Он приходится на полнолуние месяца Шраван (август—сентябрь). В этот день индуистские брамины одевают новую ракху. День также выделен для брахманов, чтобы заменить священную нить, которую они носят.
Вот так в Индии отмечается праздник Ракша Бандхан! На самом деле, воспитание у детей «братской любви к сестре», а также «обязанность брата защищать сестру» в Индии, вызывает большое уважение!
Читайте также:
Праздники и фестивали Индии
Праздники и фестивали разных стран мира
Навруз в разных странах мира
Популярные фестивали мира
Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте статьи на сайте «Мир праздников»!
Праздник Ракша Бандхан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (shravaan) (июль — август). В этом году он приходится на 10 августа. В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве подношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.
В этот день сёстры надевают своим братьям на руку священные повязки (называемые «ракха»), призванные защитить их от злых сил, а юноша, в свою очередь, дарит своей сестре подарок и обязуется до конца жизни защищать её и покровительствовать ей. В завершении церемонии, брат и сестра дают друг другу различные сладости.
Кстати, в этот день обычно все хвастаются кому больше всех надели на руку священных повязок)).
Ритуал не обязательно проводится между братьями и сестрами; девушка, привязав ракху к руке юноши, может тем самым стать его приёмной сестрой, и , наоборот. В истории Индии было много случаев, когда женщины просили таким образом защиту и покровительство у мужчин, которые не были их братьями, а некоторые — даже не были индуистами. Также известны случаи, когда правители ради защиты девушки, когда-то повязавшей им ракху, вступали в войну.
Одним из любимых лакомств, которое можно купить только в этот день — гхевар (ghevar). Это десерт штата Раджастан. Хотя я покупала его в городе Матхура штата Уттар-Прадеш. Гхевар готовится из теста и представляет собой дискообразную форму, пропитанный в сахарном сиропе, украшенный миндалём и фисташками и ароматизированный шафраном. Вкусняшка — пальчики оближешь)) Правда, действительно очень-очень сладкий)) Обычно его дарят друг другу братья и сестры.
Также в этот день одним из самых распространенных подарков, которые дарят братья сестрам, является сари. Как правило, самые красивые и дорогие сари в приоритете. А сестры в свою очередь могут подарить брату новую дхоти.
И. конечно, в этот день песни и гуляния весь день и ночь. Ведь на небе большой фонарь в этот день — ее величество полная Луна)
Вот еще священные браслетики — ракхи
Эта ракха была изготовлена студентками колледжа и подарена всем братьям, которые служат в индийской армии.
Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 30 августа
В этот день все предпочитают надевать национальную одежду (Фото: imagedb.com, по лицензии Shutterstock.com)
Праздник Ракша Бандхан (Raksha Bandhan) или, как его чаще называют, Ракхи (Rakhi) приходится на день полнолуния месяца шраван (июль — август).
В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море, в качестве подношения Богу вод Варуне, бросают кокосовые орехи.
Ракша Бандхан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания своему брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.
Ракша Бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые кушанья.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша Бандхан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры — важнейший кастовый признак брахманов — заменяются на новые.
Ракша Бандхан
Ракша Бандхан или Ракхи – традиционный индийский праздник, отмечаемый в полнолуние месяца Шраван (июль-август). Во время праздника принято повязывать на запястья священные повязки «ракха». Девушка, повязывая юноше такой амулет, дарит ему символ защиты от злых сил, а юноша, принимая этот знак и даря повязку в ответ, обещает защищать её до конца своих дней. После этой церемонии принято обмениваться сладкими угощениями. Обычно такой обряд проводится между братьями и сестрами в знак их вечной заботы друг о друге. Однако, известны и другие случаи, когда женщины просили таким образом защиту и покровительство у мужчин, не являвшихся ни их братьями, ни даже индуистами. Этот ритуал может иметь и символический характер, как это было во время борьбы Индии за независимость. Данный обряд традиционно существовал в Северной Индии, Западной Индии, Непале, а также распространился на бывшие британские колонии, куда индуисты мигрировали в конце 19 века.
История праздника
Существует предание, согласно которому бог Индра долгое время не мог победить в войне демона Вритру. Ему удалось сделать это только после того, как супруга Индры повязала ему на запястье священную ракху, и тогда он сумел отвоевать свою небесную обитель.
Выражение «Ракша Бандхан», в переводе с санскрита, буквально означает «повязка защиты, обязательств или заботы», теперь в основном применяется только к этому ритуалу. Он также применим к подобному ритуалу, в котором священник повязывает амулеты или нити на запястьях своих покровителей и получает за это пожертвования.
Особое значение данный праздник имеет для замужних женщин: традиционно девушки выходили замуж в другой город и родители не должны были их навещать. Девушка могла приехать в родительский дом на этот праздник, чтобы повязать ракху своему брату, который как правило остается жить в отчем доме. Когда приходило время уезжать, брат, как её защитник, вёз девушку обратно в её новый дом. Таким образом, братья выступали связующим звеном между девушками и их родителями. Однако, эти традиции уже не столь строги, и в современном обществе в Индии нет таких подобных запретов. Поэтому праздник имеет больше символическое значение и не теряет свою популярность.
Как отмечают
Считается, что повязки ракха пересекают кастовые, классовые и религиозные границы. Праздник широко распространен не только в Индии но и в других частях света. Любопытен тот факт, что хотя он и считается религиозным праздником, никаких религиозных обрядов в этот день проводить не принято.
Фото и видеоматериалы об этом празднике
From Wikipedia, the free encyclopedia
Not to be confused with Shravan.
| Shraavana | |
|---|---|
Tying the Rakhi on the wrist |
|
| Native name | श्रावण (Sanskrit) |
| Calendar | Hindu calendar |
| Month number | 5 |
| Season | Rainy |
| Gregorian equivalent | July-August |
| Significant days |
|
|
← Ashadha Bhadra → |
Śrāvaṇa (Sanskrit: श्रावण) is the fifth month of the Hindu calendar. In India’s national civil calendar, Śrāvaṇa is the fifth month of the year, beginning on July 23 and ending on August 22. In the Tamil calendar, it is known as Āvani and is the fifth month of the solar year. In lunar religious calendars, Śrāvaṇa begins on the new moon (according to the amanta tradition) or the full moon (according to the purnimanta tradition) and is the fifth month of the year. Srabon (Bengali: শ্রাবণ; also spelt Sravan) is the fourth month of the solar Bengali calendar. It is also the fourth month of the Nepali calendar. Śrāvaṇa is also the second month of Varsha (the rainy season).
The month of Shravana is very important for the entire Indian subcontinent, as it is connected to the arrival of the south-west monsoons. For many Hindus, the month of Shraavana is a month of fasting. Many Hindus will fast every Monday to the Lord Shiva and/or every Tuesday to the Lady Parvati. Fasting on Tuesdays of this month is known locally as «Mangala Gauri Vrat».[1]
Festivals[edit]
Shravana is considered to be a holy month in the Hindu calendar due to the numerous festivals that are celebrated during this time. Also, special worship of Lord Shiva and fasting is observed on Mondays.[2]
Dashamaa Vart[edit]
Dashamaa Vart is dedicated to Lady Dashamaa and is observed on the first day of Shraavana as per Gujarati tradition.[3]
Krishna Janmashtami[edit]
Krishna Janmashtami marks the birth of Lord Sri Krishna on the eighth day after the full moon, which is the 23rd day of Shravana according to the amanta tradition, and is celebrated with great pomp by Hindus across the world, especially those of the Vaishnava traditions.[4][5]
Raksha Bandhan[edit]
Raksha Bandhan also called Rakhi Purnima or simply Rakhi in many parts of India and Nepal, is a Hindu religious festival.[6] The festival signifies and celebrates the bond between brothers and sisters. It is celebrated on Shraavana Poornima (Full Moon). In simple words, Raksha bandhan means «Bond of Protection»[7]
Naryal Poornima[edit]
In western India and parts of Maharashtra, Gujarat, and Goa, Shraavana Poornima (full moon) day is celebrated as Narali Purnima. On this day, an offering of a coconut (naryal in Gujarati, naral in Marathi) is made to the sea, as a mark of respect to Lord Varuna, the God of the Sea. In the coastal regions of Maharashtra i.e. Konkan, a coconut is offered to the sea for calming it down after the monsoon season. Narali Purnima is the beginning of the fishing season, and the fishermen, who depend on the sea for a living, make an offering to Lord Varuna so that they can reap bountiful fish from the sea. Fishermen start fishing in the sea after this ceremony.[8][9]
Nag Panchami[edit]
Nag Panchami is also celebrated in many parts of India on the fifth day after Amavasya of Shraavana month. The snake god Nāga is worshiped. The last day of Shraavana is celebrated as Pola, where the bull is worshiped by farmers from Maharashtra.[10]
Basava Panchami[edit]
In Karnataka Basava Panchami (Kannada: ಬಸವ ಪಂಚಮಿ) is celebrated on the fifth day after amavasya. In 1196 AD, on this day, Lingayat dharma guru Basava merged with God.[clarification needed]
Avani Avittam[edit]
In southern and central parts of India including Maharashtra , Goa, Kerala, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka and Odisha, Shraavana Poornima day is when many communities perform the rituals of Avani Avittam or Upakarma.
Shri Baladeva birthday[edit]
Shraavana Poornima day is also celebrated as Shri Baladeva’s birth ceremony. Lord Krishna’s elder brother Prabhu Balarama was born on this Poornima.[11][12]
Gamha Purnima[edit]
Gamha Purnima is celebrated in Odisha. On this date, all the domesticated cows and bullocks are decorated and worshipped. Various kinds of country-made cakes called pitha and sweets, mitha, are made and distributed within families, relatives and friends. In Oriya Jagannath culture, the Lord Krishna and Lady Radha enjoy the rainy season of Shravana starting from Shukla Pakhya Ekadashi (usually four days before Purnima) and ending on Rakhi Purnima with a festival called Jhulan Yatra. Idols of Radha-Krishna are beautifully decorated on a swing called Jhulan, hence the name Jhulan Yatra.[13][14]
Kajari Purnima[edit]
In central parts of India such as Madhya Pradesh, Chhattisgarh and Jharkhand Shraavana Poornima day is celebrated as Kajari Purnima. It is an important day for farmers and women blessed with a son. On the ninth day after Shravana Amavasya, the preparations of the Kajari festival start. This ninth day is called Kajari Navami and varied rituals are performed by women who have sons until Kajri Purnima or the full moon day.[15][16]
Pavitropana[edit]
In parts of Gujarat, Shraavana Poornima day is celebrated as Pavitropana. On this holiday, people perform the grand pooja or the worship of Lord Shiva. It is the culmination of the prayers done throughout the year.[17][18][19][20][21]
Pavitra Ekadashi[edit]
On Ekadashi Day [11th day], Vaishnavas in Gujarat and Rajasthan celebrate it as the birth of Pushtimarga, the path of grace. On this day, Lord Krishna appeared in front of Shri Vallabhacharya. Shri Vallabhacharya offered him a thread (soothan), which was pious (pavitra). Since that day every year, Pavitra Ekadashi is celebrated. Such threads are offered from Ekadashi till Raksha Bandhan.
Jandhyam Poornima[edit]
Jandhyam is Sanskrit for ‘sacred thread’, and Poornima denotes the full moon in Sanskrit. Jandhyala Purnima is observed on the full moon day (Poornima) in the month of Shraavan in Andhra Pradesh. Brahmins perform the sacred thread changing ceremony on this day and it is also known as Yajurveda Nutanasahitha Upakarma.[22][23]
Salono[edit]
In Haryana and Punjab, in addition to celebrating Raksha Bandhan, people observe the festival of Salono.[24] Salono is celebrated by priests solemnly tying amulets on people’s wrists for protection against evil[25][26] The day is dedicated to local saints involving devotees receiving such amulets.[27] In Haryana, the festival of Salono also involves sisters tying threads on brothers to ward off evil.[28] Despite the two festivals being similar in their practices, Salono and Raksha Bandhan are distinct observances with the threads tied for Salono being called ponchis.[29][30]
Pola[edit]
Pola is a festival respecting bulls and oxen which is celebrated by farmers in Maharashtra. Pola is a thanksgiving festival of farmers and their families for their bulls. It is celebrated in Maharashtra to acknowledge the importance of bulls and oxen, who are a crucial part of agriculture and farming activities. It falls on the last day or the new moon day of Shraavana.
Shravani Mela[edit]
Shravani Mela is a major festival time at Deoghar in Jharkhand with thousands of saffron-clad pilgrims bringing holy water around 100 km on foot from the Ganges at Sultanganj, Bihar.[31] Shravan is also the time of the annual Kanwar Yatra, the annual pilgrimage of devotees of Shiva, known as Kanwaria make to Hindu pilgrimage places of Haridwar, Gaumukh and Gangotri in Uttarakhand to fetch holy waters of Ganges River[32]
Hindu saint Sri Guru Raghavendra Swami, who advocated Sri Madhvacharya’s Dvaita philosophy, achieved Videha Mukti on Sraavana Bahula Dwitiya in 1671 AD .
In popular culture[edit]
Being the period when the monsoon falls over the heated plains of India, the season is celebrated in various texts, such as the Sanskrit text Meghaduta by Kalidasa. Many films too have been made with Sawan in their title, like Aya Sawan Jhoom Ke, (1969), Sawan Bhadon (1970), Solva Sawan (1979), Sawan Ko Aane Do (1979), Pyaasa Sawan (1980), etc.
Also, in Hindustani classical music, many songs are themed around Radha and Krishna during the rainy season, and also Bollywood songs, e.g., Sawan ki Ritu Aai, Sawan ka Mahina Pawan kare Sor’ and ‘Rim jhim gire Saawan’.
During Shraavana, the Hindu community in the regions of Goa, Maharashtra and Karnataka practice a vegetarian diet. This is because during the monsoon season, it is difficult to get seafood; it is thought that most fish spawn during this period and abstaining from fishing in Shraavana will lead to increased fish throughout the year.
See also[edit]
- Astronomical basis of the Hindu calendar
- Hindu calendar
- Hindu units of measurement
- Hindu astronomy
- Jyotish
- Vassa, a similar festival in Buddhism also observed with meditation
References[edit]
- ^ «2022 Sawan Somwar, Shravan Somwar Vrat dates for New York City, New York, United States».
- ^ Sawan Ke Somwar: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/sawan-somwar
- ^ «Hindu Blog».
- ^ Ellwood, Robert (1998). The Encyclopedia of World Religions. New York: Infobase Publishing. pp. 199. ISBN 0-8160-6141-6.
- ^ ( Krishna was born at 12 o’clock on that day.)
- ^ K. Moti Gokulsing, Wimal Dissanayake (4 February 2009), Popular culture in a globalised India, Taylor & Francis, 2009, ISBN 978-0-415-47667-6, retrieved 16 August 2011,
… Raksha Bandhan: A popular festival of Indian Sub-continent where sister ties a thread on brother’s wrist, signifying love and/or seeking protection …
- ^ «Meaning of Raksha Bandhan, Significance of Rakhi, Rakshabandhan Significance, Meaning of Rakhi». Retrieved 19 August 2016.
- ^ «Narali Purnima — Narali Pournima Maharashtra, Narali Pournima Festival India».
- ^ «Narali Poornima/ Coconut Festival». Magicalmumbai.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Maharashtra State Gazetteers: Kolhapur District. Vol. 1. Directorate of Govt. Print., Stationery and Publications, Maharashtra State. 1976. p. 280.
- ^ «Balaram Jayanti». Iskconbangalore.org. Archived from the original on 18 August 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Balaram Jayanti 2010». Iskconbangalore.org. Archived from the original on 27 September 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ http://www.orissa.gov.in/portal/LIWPL/event_archive/Events_Archives/89RakshaBandhan_GamhaPurnima.pdf[bare URL PDF]
- ^ «Lord Jagannath: Festivals — Gamha Purnima, Festival of lord jagannath, Jagannath Puri, Jagannath Temple». orissa.oriyaonline.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Sri Sathya Sai Bal Vikas». Sssbalvikas.org. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Author shubham95. «Raksha Bandhan — Mythology». Mythology.nuvvo.com. Archived from the original on 23 May 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitropana, Pavitropana Festival». Raksha-bandhan.com. 21 August 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ John Marshall / Jaya Tirtha Charan Dasa. «PAvitropAna — PutradA EkAdasi». Salagram.net. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitra Ekadashi 2011 – Pavitropana Ekadasi ~ Hindu Blog». Hindu-blog.com. 6 June 2007. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitropana Ekadasi». Archive.is. 20 December 2012. Archived from the original on 20 December 2012. Retrieved 25 August 2013.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - ^ «Pavitra Ekadashi Vrat — How To Observe Pavitropana Ekadashi Vrat, Story Of Pavitra Ekadashi Fasting». Festivals.iloveindia.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Jandhyala Purnima
- ^ «I Love Hyderabad». 10 October 2007. Archived from the original on 10 October 2007. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Kumar Suresh Singh, Madan Lal Sharma, A. K. Bhatia, Anthropological Survey of India (1994) [1]
- ^ Haryana District Gazetteers: Rohtak district gazetteer, 1910
- ^ Census of India, 1961, Volume 15, Issue 6, Part 22
- ^ Karnal District Gazetteer Archived 1 May 2014 at the Wayback Machine
- ^ Shakti M. Gupta (1991) Festivals, Fairs, and Fasts of India
- ^ Gwilym Beckerlegge (2001) World Religions Reader
- ^ Lewis, Oscar (1865) Village Life in Northern India: Studies in a Delhi Village [2]
- ^ Fasts and festivals of India by Manish Verma, page 41
- ^ «SPOTLIGHT: The long walk for worship». Frontline, (The Hindu). 14–27 August 2004. Archived from the original on 6 August 2010.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
External links[edit]
1.Sawan somvar Vrat katha
From Wikipedia, the free encyclopedia
Not to be confused with Shravan.
| Shraavana | |
|---|---|
|
Tying the Rakhi on the wrist |
|
| Native name | श्रावण (Sanskrit) |
| Calendar | Hindu calendar |
| Month number | 5 |
| Season | Rainy |
| Gregorian equivalent | July-August |
| Significant days |
|
|
← Ashadha Bhadra → |
Śrāvaṇa (Sanskrit: श्रावण) is the fifth month of the Hindu calendar. In India’s national civil calendar, Śrāvaṇa is the fifth month of the year, beginning on July 23 and ending on August 22. In the Tamil calendar, it is known as Āvani and is the fifth month of the solar year. In lunar religious calendars, Śrāvaṇa begins on the new moon (according to the amanta tradition) or the full moon (according to the purnimanta tradition) and is the fifth month of the year. Srabon (Bengali: শ্রাবণ; also spelt Sravan) is the fourth month of the solar Bengali calendar. It is also the fourth month of the Nepali calendar. Śrāvaṇa is also the second month of Varsha (the rainy season).
The month of Shravana is very important for the entire Indian subcontinent, as it is connected to the arrival of the south-west monsoons. For many Hindus, the month of Shraavana is a month of fasting. Many Hindus will fast every Monday to the Lord Shiva and/or every Tuesday to the Lady Parvati. Fasting on Tuesdays of this month is known locally as «Mangala Gauri Vrat».[1]
Festivals[edit]
Shravana is considered to be a holy month in the Hindu calendar due to the numerous festivals that are celebrated during this time. Also, special worship of Lord Shiva and fasting is observed on Mondays.[2]
Dashamaa Vart[edit]
Dashamaa Vart is dedicated to Lady Dashamaa and is observed on the first day of Shraavana as per Gujarati tradition.[3]
Krishna Janmashtami[edit]
Krishna Janmashtami marks the birth of Lord Sri Krishna on the eighth day after the full moon, which is the 23rd day of Shravana according to the amanta tradition, and is celebrated with great pomp by Hindus across the world, especially those of the Vaishnava traditions.[4][5]
Raksha Bandhan[edit]
Raksha Bandhan also called Rakhi Purnima or simply Rakhi in many parts of India and Nepal, is a Hindu religious festival.[6] The festival signifies and celebrates the bond between brothers and sisters. It is celebrated on Shraavana Poornima (Full Moon). In simple words, Raksha bandhan means «Bond of Protection»[7]
Naryal Poornima[edit]
In western India and parts of Maharashtra, Gujarat, and Goa, Shraavana Poornima (full moon) day is celebrated as Narali Purnima. On this day, an offering of a coconut (naryal in Gujarati, naral in Marathi) is made to the sea, as a mark of respect to Lord Varuna, the God of the Sea. In the coastal regions of Maharashtra i.e. Konkan, a coconut is offered to the sea for calming it down after the monsoon season. Narali Purnima is the beginning of the fishing season, and the fishermen, who depend on the sea for a living, make an offering to Lord Varuna so that they can reap bountiful fish from the sea. Fishermen start fishing in the sea after this ceremony.[8][9]
Nag Panchami[edit]
Nag Panchami is also celebrated in many parts of India on the fifth day after Amavasya of Shraavana month. The snake god Nāga is worshiped. The last day of Shraavana is celebrated as Pola, where the bull is worshiped by farmers from Maharashtra.[10]
Basava Panchami[edit]
In Karnataka Basava Panchami (Kannada: ಬಸವ ಪಂಚಮಿ) is celebrated on the fifth day after amavasya. In 1196 AD, on this day, Lingayat dharma guru Basava merged with God.[clarification needed]
Avani Avittam[edit]
In southern and central parts of India including Maharashtra , Goa, Kerala, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka and Odisha, Shraavana Poornima day is when many communities perform the rituals of Avani Avittam or Upakarma.
Shri Baladeva birthday[edit]
Shraavana Poornima day is also celebrated as Shri Baladeva’s birth ceremony. Lord Krishna’s elder brother Prabhu Balarama was born on this Poornima.[11][12]
Gamha Purnima[edit]
Gamha Purnima is celebrated in Odisha. On this date, all the domesticated cows and bullocks are decorated and worshipped. Various kinds of country-made cakes called pitha and sweets, mitha, are made and distributed within families, relatives and friends. In Oriya Jagannath culture, the Lord Krishna and Lady Radha enjoy the rainy season of Shravana starting from Shukla Pakhya Ekadashi (usually four days before Purnima) and ending on Rakhi Purnima with a festival called Jhulan Yatra. Idols of Radha-Krishna are beautifully decorated on a swing called Jhulan, hence the name Jhulan Yatra.[13][14]
Kajari Purnima[edit]
In central parts of India such as Madhya Pradesh, Chhattisgarh and Jharkhand Shraavana Poornima day is celebrated as Kajari Purnima. It is an important day for farmers and women blessed with a son. On the ninth day after Shravana Amavasya, the preparations of the Kajari festival start. This ninth day is called Kajari Navami and varied rituals are performed by women who have sons until Kajri Purnima or the full moon day.[15][16]
Pavitropana[edit]
In parts of Gujarat, Shraavana Poornima day is celebrated as Pavitropana. On this holiday, people perform the grand pooja or the worship of Lord Shiva. It is the culmination of the prayers done throughout the year.[17][18][19][20][21]
Pavitra Ekadashi[edit]
On Ekadashi Day [11th day], Vaishnavas in Gujarat and Rajasthan celebrate it as the birth of Pushtimarga, the path of grace. On this day, Lord Krishna appeared in front of Shri Vallabhacharya. Shri Vallabhacharya offered him a thread (soothan), which was pious (pavitra). Since that day every year, Pavitra Ekadashi is celebrated. Such threads are offered from Ekadashi till Raksha Bandhan.
Jandhyam Poornima[edit]
Jandhyam is Sanskrit for ‘sacred thread’, and Poornima denotes the full moon in Sanskrit. Jandhyala Purnima is observed on the full moon day (Poornima) in the month of Shraavan in Andhra Pradesh. Brahmins perform the sacred thread changing ceremony on this day and it is also known as Yajurveda Nutanasahitha Upakarma.[22][23]
Salono[edit]
In Haryana and Punjab, in addition to celebrating Raksha Bandhan, people observe the festival of Salono.[24] Salono is celebrated by priests solemnly tying amulets on people’s wrists for protection against evil[25][26] The day is dedicated to local saints involving devotees receiving such amulets.[27] In Haryana, the festival of Salono also involves sisters tying threads on brothers to ward off evil.[28] Despite the two festivals being similar in their practices, Salono and Raksha Bandhan are distinct observances with the threads tied for Salono being called ponchis.[29][30]
Pola[edit]
Pola is a festival respecting bulls and oxen which is celebrated by farmers in Maharashtra. Pola is a thanksgiving festival of farmers and their families for their bulls. It is celebrated in Maharashtra to acknowledge the importance of bulls and oxen, who are a crucial part of agriculture and farming activities. It falls on the last day or the new moon day of Shraavana.
Shravani Mela[edit]
Shravani Mela is a major festival time at Deoghar in Jharkhand with thousands of saffron-clad pilgrims bringing holy water around 100 km on foot from the Ganges at Sultanganj, Bihar.[31] Shravan is also the time of the annual Kanwar Yatra, the annual pilgrimage of devotees of Shiva, known as Kanwaria make to Hindu pilgrimage places of Haridwar, Gaumukh and Gangotri in Uttarakhand to fetch holy waters of Ganges River[32]
Hindu saint Sri Guru Raghavendra Swami, who advocated Sri Madhvacharya’s Dvaita philosophy, achieved Videha Mukti on Sraavana Bahula Dwitiya in 1671 AD .
In popular culture[edit]
Being the period when the monsoon falls over the heated plains of India, the season is celebrated in various texts, such as the Sanskrit text Meghaduta by Kalidasa. Many films too have been made with Sawan in their title, like Aya Sawan Jhoom Ke, (1969), Sawan Bhadon (1970), Solva Sawan (1979), Sawan Ko Aane Do (1979), Pyaasa Sawan (1980), etc.
Also, in Hindustani classical music, many songs are themed around Radha and Krishna during the rainy season, and also Bollywood songs, e.g., Sawan ki Ritu Aai, Sawan ka Mahina Pawan kare Sor’ and ‘Rim jhim gire Saawan’.
During Shraavana, the Hindu community in the regions of Goa, Maharashtra and Karnataka practice a vegetarian diet. This is because during the monsoon season, it is difficult to get seafood; it is thought that most fish spawn during this period and abstaining from fishing in Shraavana will lead to increased fish throughout the year.
See also[edit]
- Astronomical basis of the Hindu calendar
- Hindu calendar
- Hindu units of measurement
- Hindu astronomy
- Jyotish
- Vassa, a similar festival in Buddhism also observed with meditation
References[edit]
- ^ «2022 Sawan Somwar, Shravan Somwar Vrat dates for New York City, New York, United States».
- ^ Sawan Ke Somwar: https://www.bhaktibharat.com/en/festival/sawan-somwar
- ^ «Hindu Blog».
- ^ Ellwood, Robert (1998). The Encyclopedia of World Religions. New York: Infobase Publishing. pp. 199. ISBN 0-8160-6141-6.
- ^ ( Krishna was born at 12 o’clock on that day.)
- ^ K. Moti Gokulsing, Wimal Dissanayake (4 February 2009), Popular culture in a globalised India, Taylor & Francis, 2009, ISBN 978-0-415-47667-6, retrieved 16 August 2011,
… Raksha Bandhan: A popular festival of Indian Sub-continent where sister ties a thread on brother’s wrist, signifying love and/or seeking protection …
- ^ «Meaning of Raksha Bandhan, Significance of Rakhi, Rakshabandhan Significance, Meaning of Rakhi». Retrieved 19 August 2016.
- ^ «Narali Purnima — Narali Pournima Maharashtra, Narali Pournima Festival India».
- ^ «Narali Poornima/ Coconut Festival». Magicalmumbai.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Maharashtra State Gazetteers: Kolhapur District. Vol. 1. Directorate of Govt. Print., Stationery and Publications, Maharashtra State. 1976. p. 280.
- ^ «Balaram Jayanti». Iskconbangalore.org. Archived from the original on 18 August 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Balaram Jayanti 2010». Iskconbangalore.org. Archived from the original on 27 September 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ http://www.orissa.gov.in/portal/LIWPL/event_archive/Events_Archives/89RakshaBandhan_GamhaPurnima.pdf[bare URL PDF]
- ^ «Lord Jagannath: Festivals — Gamha Purnima, Festival of lord jagannath, Jagannath Puri, Jagannath Temple». orissa.oriyaonline.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Sri Sathya Sai Bal Vikas». Sssbalvikas.org. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Author shubham95. «Raksha Bandhan — Mythology». Mythology.nuvvo.com. Archived from the original on 23 May 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitropana, Pavitropana Festival». Raksha-bandhan.com. 21 August 2013. Retrieved 25 August 2013.
- ^ John Marshall / Jaya Tirtha Charan Dasa. «PAvitropAna — PutradA EkAdasi». Salagram.net. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitra Ekadashi 2011 – Pavitropana Ekadasi ~ Hindu Blog». Hindu-blog.com. 6 June 2007. Retrieved 25 August 2013.
- ^ «Pavitropana Ekadasi». Archive.is. 20 December 2012. Archived from the original on 20 December 2012. Retrieved 25 August 2013.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - ^ «Pavitra Ekadashi Vrat — How To Observe Pavitropana Ekadashi Vrat, Story Of Pavitra Ekadashi Fasting». Festivals.iloveindia.com. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Jandhyala Purnima
- ^ «I Love Hyderabad». 10 October 2007. Archived from the original on 10 October 2007. Retrieved 25 August 2013.
- ^ Kumar Suresh Singh, Madan Lal Sharma, A. K. Bhatia, Anthropological Survey of India (1994) [1]
- ^ Haryana District Gazetteers: Rohtak district gazetteer, 1910
- ^ Census of India, 1961, Volume 15, Issue 6, Part 22
- ^ Karnal District Gazetteer Archived 1 May 2014 at the Wayback Machine
- ^ Shakti M. Gupta (1991) Festivals, Fairs, and Fasts of India
- ^ Gwilym Beckerlegge (2001) World Religions Reader
- ^ Lewis, Oscar (1865) Village Life in Northern India: Studies in a Delhi Village [2]
- ^ Fasts and festivals of India by Manish Verma, page 41
- ^ «SPOTLIGHT: The long walk for worship». Frontline, (The Hindu). 14–27 August 2004. Archived from the original on 6 August 2010.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
External links[edit]
1.Sawan somvar Vrat katha
В списке семейных праздников Индии немаловажное место занимает Ракша Бандхан (Ракша Бандханам), который также называют уменьшительно-ласковым словом «Ракхи». Это праздник сестринско-братских уз, который помогает укрепить отношения между детьми разного пола.
В День ракхи семьи готовят вкусные блюда и сладости, надевают национальную одежду, собираются вместе. Но главное событие этого фестиваля: повязывание сестрами красивых браслетов-оберегов на руки братьям.
Сестры подготавливают пуджу на специальном подносе – тхали. Она включает нити, браслеты ракхи, порошок для тилаки, рисовые зерна, благовония, дипы с огнем и сладости. Сначала выполняются ритуалы для семейных божеств, после чего сестры делают арти перед своими братьями, предлагая им угощения, ставя тилаку и, наконец, повязывая оберег на руку. По традиции используются самодельные шнурки «ракха» или «ракша«, которые девушки любовно обвязывают вокруг запястья брата. Действие сопровождается пожеланиями удачи, здоровья и благополучия. Считается, что этот обряд принесет мужчине защиту и укрепит его силу. В свою очередь, братья обязуются заботиться о сестрах, всячески помогать им и охранять от зла.
Если в семье все дети одного пола, то ракхи они могут праздновать со своими кузенами: двоюродными братьями и сестрами.
Для представителей некоторых индийских каст день Ракхи также имеет особое значение. Например, брамины ежегодно в этот день меняют свой священный шнур на новый.
Особенности празднования Ракшабандханама
В празднике принимают участие люди всех возрастов. Неважно 5, 10, 20 или 50 лет детям одних родителей. В день Ракшабандханам они найдут возможность встретиться и отпраздновать вместе.
Примечательно, что данный фестиваль важен как для неженатых людей, так и для замужних.
- Неженатые парни в день «ракхи» стараются, по возможности, не выходить из дома. Дело в том, что девушка, которая желает показать юноше, что не видит в нем потенциального мужа, имеет право в полнолуние месяца Шравана вручить ему браслет-оберег. Если она повяжет ракхи на руку, то пара будет считаться названными братом и сестрой. Никаких романтических отношений между ними, соответственно, быть уже не может. Молодые юноши боятся, что девушки, которые им симпатичны, вручат ракхи и поставят крест на мечтах о совместном будущем. Девушки также используют эту ситуацию себе на выгоду, устраняя навязчивых ухажеров и превращая их в новоиспеченных «братьев».
- Для замужних братьев и сестер Ракхи Бандхан – это чуть ли не уникальная возможность увидеться за пределами мужнего дома. Как правило, женщины покидают родительский дом, выходя замуж и почти не приезжают в гости. Но на Ракхи они имеют полное право приехать к родителям для проведения церемонии (а заодно и чтобы пообщаться с родными).
В современной Индии праздник Ракхи широко празднуется как добрый семейный фестиваль. Для многонациональной страны он стал также универсальным способом преодолеть кастовое, религиозное, гендерное, возрастное разделение общества за счет создания добровольных родственных связей.
Нынешние девушки все реже сами плетут браслеты для братьев. Часто они заказывают уже готовые «rakhi for brother» на Амазоне и других сайтах, не гнушаясь дарить братьям обереги с цветочками, цветными камешками, колокольчиками и прочими мимимишностями. Есть, конечно, варианты и помужественнее: с символом Ом, свастикой, рудракшей, изображениями Богов. Впрочем, гордые мужчины Индостана с радостью принимают любые амулеты и носят их с удовольствием, как будто те, и правда, даруют им силу и власть.
Когда празднуется Ракша Бандхан?
Праздник братьев и сестер в Индии отмечается в полнолуние месяца Шраван (так называемая Шраван Пурнима). По западному календарю этот день выпадает на месяц август. Дата плавающая, каждый год меняется:
- в 2020 году Ракшабандхан празднуется 3 августа;
- в 2021 году – 21 августа;
- в 2022 году – 11 августа;
- в 2023 году – 30 августа.
Принимать участие в фестивале могут не только индуисты, но и иностранцы.
В Индии существует очень колоритный и символичный праздник «Ракхи» (или «Ракша Бандан»). В храмах освещают браслеты из сплетенных нитей (ракхи), брат повязывает свой браслет сестре, а сестра брату, тем самым обещая помогать друг другу, заботиться и защищать друг друга. Это праздник сестринской любви к брату и братской заботы о сестре.
Связь между членами индийской семьи чрезвычайно крепка и подчиняется непреложным законам, в том числе, и закону субординации. Например, до сих пор в Индии отец семейства или старший брат приравниваются к Богу и величаются исключительно на «вы». Даже для мужчин. А для женщин – и муж. Дочь или жена не имеют права осуждать действия особей мужского пола в семье. Как гласит местная пословица, женщина в индийском обществе всегда зависима: в детстве она подчиняется отцу, в девичестве – брату, в средние года – мужу, а в старости – сыновьям. Это правило уходит корнями в далекие ведические времена.
Несмотря на кажущуюся несправедливость, данный закон с лихвой компенсируется очень уважительным отношением к слабой половине индийского общества со стороны мужчин. Индийская женщина – это, прежде всего, мать, сестра или жена. Это хранительница очага, воплощение Богини Лакшми на Земле. И самым страшным оскорблением мужчины является матерное ругательство по отношению к женщинам его семьи. В некоторых штатах за это убивают. Отношения, построенные на подобном взаимоуважении, действительно очень крепки. Это в идеале, конечно. Исключения бывают, как и везде.
В день праздника «Ракхи» кровные сестры высылают своим находящимся вдали братьям ракхи или лично повязывают их тем, которые рядом, совершая при этом обряд «пуджи» (молитвы) о долгой жизни и благополучии брата. А взамен получают подарки. Забыть о брате в этот день – значит почти обречь его на смерть, т.к. тоненькая веревочка ракхи приравнивается по крепости к железной цепи, охраняющей сестринской любовью и верой брата от любых невзгод. Глядя на сотни девушек и женщин, тщательно выбирающих на прилавках магазинов самые красивые ракхи для своих братьев (современные и модные, подчеркивающие мужественность – для старших, детские и игривые – для младших), проникаешься мудростью этого обычая, заставляющего ценить кровные узы.
Отношения брата и сестры — очень тесные и близкие, и тем не менее, между ними существует табу на интимную близость. В этом особенность братско-сестринских отношений, которые, вероятнее всего, должны занимать третье место по важности после родителей и супругов, но очень часто совершенно недооцениваются. И отсюда мы не чувствуем, что многие (если не все) другие люди – это вообще-то наши братья и сестры.
А еще в этот день любая женщина может избрать себе защитника, повязав ему на руку ракхи и тем самым сделав его названным братом, который клянется выполнять все братские обязанности – беречь, защищать, оберегать и всячески помогать названной сестре. Согласно древней традиции эта связь обязывает брата защищать сестру в течение всей жизни, а также и в последующих. А поскольку эта нить одновременно является и символом чистоты, подобная ракхи-связь исключает любые романтические или сексуальные отношения между ними. Женщины до сих пор используют эту нить в качестве знака того, что они не принимают любовь, но хотят сохранить дружбу с мужчиной.
Эта особенная связь даёт мужчинам очень большую честь, поскольку, чем больше ракхи-сестёр у него есть, тем сильнее он становится, потому что сёстры поддерживают его. Сильный мужчина — не тот, который имел много женщин, а тот, который получает как можно больше шакти (энергии, сил) от сестёр. Эта сила проявляется в эмоциональной поддержке, но действует гораздо глубже на всех уровнях. Именно сестра всегда будет держаться своего брата и сопровождать его с любовью в течение всей жизни.
Есть один интересный факт, часто встречающийся в результатах различных опросов на Западе: многие из женщин признаются, что часто видят в мужчине просто брата. Практически вполне осознанно мы ищем для себя подобных защитников, рыцарей, старших братьев – чем больше, тем лучше. Нам нужны их готовность помочь, доброта, надежность. Мы называем их «хорошими друзьями», но в действительности они могли бы быть гораздо большим для нас!
Для нашего здорового личностного развития нам просто необходимы подобные отношения с противоположным полом. По сути своей в душе человек имеет гораздо больше «свободных мест» для братьев и сестер, чем он имеет их в семье от природы. К сожалению, многие не видят этих связей, и с человеком, симпатичным и близким по духу, который мог бы заменить брата или сестру, начинается связь интимная, нередко приводящая к разочарованию. Истории подобных разочарований частенько описаны в женских журналах.
В заключении можно сказать, что обоюдная «защита» через ракхи не обязательно ограничивается отношениями брата и сестры. Согласно другим традициям, в Непале, например, верующие – и мужчины, и женщины — получают при обряде Рахи-Пурнима защитную нить от своего брамина или Учителя. В индийском движении за независимость люди использовали это даже как инструмент примирения. Бенгальский поэт Рабиндранат Тагор в 1905 году организовал встречу Ракша бандан, где враждующие индусы и мусульмане завязывали друг другу ракхи-нити и подчеркивали таким образом братство и солидарность.
Источник