Индия праздник лакшми

18 марта будут отмечаться сразу несколько важных индийских праздников —
Пхалгуни Утхирам, Лакшми Джаянти (День явления Богини Лакшми), и уже всемирно известный праздник Холи.

▶ Пхалгуни Утхирам (பங்குனி உத்திரம்) — важный индийский праздник, начинающийся во время полнолуния, при переходе Луны в накшатру Уттара-Пхалгуни во время 12-го месяца тамильского календаря.
Другое название этого дня — Васант Пурнима, или Весеннее Полнолуние.

Накшатра (созвездие) Уттара-Пхалгуни связана с семьёй, очищением от совершенных проступков и восстановлением связей.

Она также связана с 12-ю Адитьями (проявлениями Сурьи или Солнца).
В этот день один из подходящих для чтения текстов — Адитья Хридая Стотрам.

В этот день полезно обращаться к Сканде, а также к Шиве и Парвати для получения благословения на счастливую семейную жизнь.

как мы уже писали выше, отмечается и Лакшми Джаянти — День явления Богини Лакшми.
Она также является покровительницей и хранительницей семейного очага, благополучия и процветания.

Считается, что в этот день Лакшми появилась из молочного океана, чтобы помочь богам добыть Нектар Бессмертия.

Так как Лакшми является частью изначального океана, из которого проявились все явления, то она же и обладает безграничным потенциалом, способным проявлять все желаемые объекты и даровать любые сиддхи.

С астрологической точки зрения, одна из планет, отвечающая за благосостояние и семейную энергию — это Венера. Поэтому чтение мантр Лакшми особенно рекомендуется людям, с плохо расположенной или пораженной Венерой, или людям, страдающим от Куджа Доши.

▶ И, конечно же, 18 марта 2021 года отмечается уже так полюбившийся многим яркий праздник Холи.

Наиболее распространенная история происхождения этого праздника связана с победой Вишну над демоницей Холики, чьё имя напрямую связано с названием праздника, а также чьё чучело сжигают на праздничном костре.

Другая популярна история связана с богом любви — Камой, который пытался искусить Шиву, отвлекая его от глубокой медитации. В ответ на это Шива сжёг бога любви своим испепеляющим взглядом.

В северной части Индии этот праздник связывают с историями о Кришне и его возлюбленных гопи (пастушках).

По таким замечательным поводам, ниже, для удобства наших дорогих читателей мы опубликовали некоторые из мантр Лакшми, Шивы и Вишну.

Мы от всего сердца поздравляем вас с этими замечательными праздниками, и желаем долговременного счастья и процветания!

Дополнительная информация:
▶ Мантры Богини Лакшми можно найти здесь
▶ Подробнее о Махалакшми Врата здесь
▶ Мантры Шивы здесь
▶ Мантры Вишну здесь
▶ Мантры Парвати здесь
▶ Мантры Сканды здесь
▶ Мантры Венеры здесь
▶ Мантры Солнца здесь
▶ Подробнее о Куджа-Доше здесь

Дивали или Дипавали – это осенний праздник огней, широко отмечаемый во всей Индии. Дословно он переводится как «ряд огней» и почитается индуистами как ночь, когда Свет побеждает Тьму. Его празднуют в октябре-ноябре и часто связывают с завершением сбора урожая во многих регионах страны.

Северяне отмечают Дивали пять дней с кульминацией на третий день (пуджа Лакшми), южане празднуют Дипавали всего один день, в Махараштре — шесть дней. На Севере Индии Дивали приурочен к возвращению Бога Рамы в его родную Айодхью из вынужденного 14-летнего изгнания вместе с женой Ситой и братом Лакшманой. Принц возвращался ночью, в темноте, но его подданные так ждали этого славного возвращения, что каждый из них зажег лампаду, чтобы осветить путь Рамачандре, а заодно и отпраздновать это великое событие.

На юге Индии Дипавали отмечается как Нарака Чатурдаши – день, когда Кришна одолел Наракасура. Примечательно, что даже дата праздника на севере и юге может не совпадать из-за разницы в лунных календарях, используемых для вычисления даты фестиваля.

В дни празднования Дивали Индия светится из космоса ярким пятном, которым часто любуются астронавты, оказавшиеся за пределами планеты.

Подготовка к Дивали

Дивали — добрый семейный праздник, к которому начинают готовиться заранее, покупая гирлянды, дипы, иллюминацию и украшения для дома.

Накануне праздника Deepawali и часто – в первые его дни – везде ведется генеральная уборка: дома подметают и вымывают, красят и белят, локально ремонтируют, начищают до блеска все поверхности, стирают домашний текстиль. Старые и ненужные вещи выкидываются. Северяне параллельно начинают готовится к зиме в этот день: достают теплые вещи, ковры, зимние одеяла.

Перед началом фестиваля Дивали в разных регионах Индии отмечается День поклонения коровам и телятам. Он назвается по-разному (в зависимости от штата): Говатса Двадаши, Васу Барас, Нандини Врат. Его празднуют в день перед Дхантерасом, проводя пуджу перед коровой или ее изображением. В этот день принято кормить коров и телят, а также держать пост на их благо (в частности, воздерживаться от изделий из муки и пшеницы, молочных продуктов).

Дхантерас – первый день Дивали

Дхантерас или Дханатрайодаши – первый день Дивали, когда проводят пуджу для Бога здоровья Дханвантари и Бога богатства Куберы. «Дхан» – означает «богатство». Согласно верованиям индуистов, именно на Дхантерас появился из пены океана во время пахтания его асурами и девами Дханвантари – Бог врачевания, здоровья, аюрведы. Это хорошее время, чтобы молиться о здоровье и выздоровлении. В этот день принято украшать алтари особыми гирляндами из свернутых зеленых листьев, ассоциирующихся с деньгами.

Дхантерас – это также торговый день, когда все магазины Индии делают двойную, а то и тройную выручку. Особенно хорошо раскупаются все товары для дома (на Дивали выкидывают старые вещи и покупают новые, уделяют большое внимание обновлению жилого пространства), металлические изделия (на Дхантерас покупать золото, серебро, посуду и домашнюю утварь из металла считается особенно благоприятным действием, приносящим удачу в будущем), автомобили, мотоциклы и байки (технику после покупки везут освящать в храм, где брамины проводят специальную пуджу, рисуют свастику на авто, повязывают красные защитные веревочки, требуют раздавить кокос колесом, после чего благословляют транспорт на долгую службу без аварий).

На Дхантерас дом убирают, очищают и украшают, расставляют везде лампадки для масла, а также наносят ранголи. Люди надевают новые одежды. Принято также выбрасывать старые расчетные бумаги и приобретать новые бизнес-ежедневники, бухгалтерские книги.

Также в первый или второй день фестиваля может проводиться Яма Дипам, когда на юге дома зажигают особенную дипу из теста с кунжутным маслом внутри. Считается, что такая дия удовлетворит Бога смерти Яму и отвратит преждевременную смерть от членов семьи.

По поверьям хинду, в дни Дивали Богиня Лакшми посещает каждый дом в стране. Поэтому многие индуисты оставляют окна и двери открытыми по ночам, чтобы Деви могла беспрепятственно войти в их жилище и освятить его, благословить. Даже мусульмане на Дивали не остаются в стороне и тоже зажигают огоньки. Представители этой религии считают, что игра в кости или карты в дни индуистского праздника дарит удачу на следующий год.

Как празднуют Дивали на Севере страны?

На Севере и Западе Индии фестиваль Дивали приравнивается по размаху празднования к Новому году на постсоветском пространстве. Его отмечают широко, громко и красиво. В Гуджарате и соседних западных штатах Дивали считается началом года. В этой местности издревле осенью начиналась отправка торговых кораблей и по сей день местные торговцы закрывают бухгалтерию старого года к этому дню и открывают новую.

К основным традициям празднования Дивали на Севере Индии относят:

• Улицы, парки, площади и здания городов украшают декоративными гирляндами и цветами, повсюду развешивается иллюминация.
• В домах обязательно декорируют алтарь и фасад здания, чаще всего для этого используют гирлянды из натуральных или искусственных цветов.
• Перед входом в дом, магазин, офис прямо на земле или на крыльце создают ранголи. Это священные рисунки с важными символами, которые наносят цветными порошками, рисом, крашеным песком, пудрой. Индийцы верят, что именно благодаря ранголи Лакшми в дни праздника найдет дома индуистов и будет тем самым приглашена в них. Также ранголи выступает в качестве защитного знака, своеобразного амулета на счастье.
• Многие люди держат пост в основной день фестиваля и начинают вкушать еду только с прасадом после пуджи в честь Лакшми и Ганеши.
• С заходом солнца индийцы повсеместно зажигают глиняные светильники дия (наливают в них масло, кладут фитилек и поджигают его), считается обязательным освятить каждый уголок дома, поставив светильники во всех комнатах (в углу), на окнах и балконах.
• Ночью проводится пуджа Богине процветания Лакшми и ее приемному сыну Ганеше, часто кроме подношения даров (рис, цветы, сладости, фрукты, сандаловая паста, серебро или золото) и огненного арти, индийцы также ставят перед изображением Богини тхали с монетами в молоке, которые служат залогом обретения удачи и благословения Лакшми.
  
• На Дивали все надевают новые одежды, семьи ходят друг к другу в гости, угощаются традиционными блюдами и сладостями, обязательно дарят подарки (чаще всего – предметы домашнего обихода).
• Помимо горящих во всех домах глиняных лампадок «дия», индийцы добавляют помпы празднику за счет петард, фейерверков, салютов, бенгальских огней. Ночь новолуния, когда празднуется Дивали, считается самой темной в году и только обилие света на улицах способно преодолеть этот мрак. Каждая семья не скупится на иллюминацию в этот день, молодежь и подростки поджигают кто во что горазд. На улицах стоит канонада, примерно как у нас в ночь с 31 декабря на 1 января.

Дивали – это еще и повод установления рекордов по одновременному зажиганию огромного количества огоньков. Так, например, в 2020 году в Резиденции Принца Рамы – Айодхье, Книгой Рекордов Гинесса был зафиксирован новый рекорд. На месте, где строится уникальный Храм Рождения Рамы и на берегу реки Сарайю был проведен колоссальный Дипотсав – зажигание дип в количестве 584572 штуки (5,84 лакха – по индийскому способу расчета).

Во время Дивали начинается свадебный сезон, который длится еще минимум месяц после праздника. Считается благоприятным пожениться именно в это время, поэтому множество пар выбирают в качестве свадебной даты один из дней в период после Дипавали. Традиция уходит корнями вглубь веков, когда время для заключения брака выделялось после сбора урожая и до новой посевной.

Особенности празднования Дивали в Южной Индии

На юге существуют свои, уникальны традиции празднования Dipawali. Особенно следует выделить натирание тела кокосовым маслом, которое убирает все грехи и загрязнения человека и по мощи приравнивается к погружению в воды священных рек индуизма.

Также есть региональная специфика южного Дипавали:

• в Тамилнаду на праздник Типавали принято принимать масляные ванны и делать ранголи в стиле колам из рисовой муки, иногда люди принимают немного лекарственного лехияма;
• в Карнатаке проводится ритуал Балипадьями, делается пуджа царю асуров Бали, которого убил Вамана (аватар Вишну), жители деревни предлагают богам еду рядом с рисовыми полями;
• в Андхра-Прадеше и Телангане Дивали празднуется как победа Кришны-Сатьябамы над Наракасурой, пуджа Богине Лакшми проводится только утром;
• в Хайдерабадском университете Османия, студенты проводят Дивали не в праздновании, а в оплакивании Наракасура, отмечая, что он был великим царем, давшем миру множество знаний и несправедливо убитым в этот день;
• в Керале фестиваль Дивали не в большом почете, но тут делают ритуальную масляную ванну, готовят сладости, в последнее время на побережье штата вечером праздника активно взрывают петарды.

Интересно, что тамилы, населяющие Шри-Ланку (царство Раваны) празднуют Дивали очень сдержанно, так как на острове принято считать, что Равана был хорошим царем и, вопреки распространенному мнению (зафиксированному в Рамаяне), спасал Ситу от Рамы.

Когда празднуют Дивали?

Diwali – праздник, ежегодно рассчитываемый по Луне, как и многие в индуистском календаре. Он празднуется обычно или в конце октября или в начале ноября, в священный месяц Картика.

• В 2020 году Дивали отмечается с 12 по 16 ноября, главный день Дивали — 14 ноября 2020 года.
• В 2021 году Дивали празднуется с 1 по 6 ноября. Главный день фестиваля выпадает на 4 ноября 2021 года.
• В 2022 году Дипавали приходится на даты c 22 октября по 26 октября. Лакшми Пуджа выпадает на 24 октября 2022 года.
• В 2023 году пероид Дивали это дни с 10 по 14 ноября. Наиболее масштабные празднования Дивали ожидаются 12 октября 2023 года, на Лакшми Пуджу.
• В 2024 году индийский праздник огней будет проходить с 29 октября по 3 ноября. Самый важный день Дивали в 2024 году — 31 октября.
• В 2025 году индийцы будут праздновать Дипавали с 18 по 23 октября. Главный день Дивали выпадает на 20 октября 2025 года.

Значение

Лакшми – богиня богатства, процветания, благополучия в Индии, супруга Вишну. Предлагаем узнать её историю рождения, имена, символы и их значение. Мантры и гимны Лакшми.

Лакшми – это многорукая индийская богиня, олицетворяющая собой семейное благополучие, счастливую судьбу, бессмертие, материальные блага, изобилие, благословение. Она – воплощение творческой энергии Вишну и, по совместительству, его супруга. Часто богиня на изображениях предстает с лотосом – сидящей, стоящей или держащей в руке этот священный цветок. И это неспроста, ведь в индуизме лотос символизирует собой духовную чистоту, светлые помыслы, материнство. Узнайте подробнее про лотос в индийской культуре.

С санскрита Лакшми (Lakshmi) означает «счастье», «удача». Кроме того, само имя Лакшми можно интерпретировать как счастливый знак и благоприятную возможность для совершения чего-то доброго, так как «lakṣ» трактуется как «цель», «понимать цель», «воспринимать».

Лакшми (Laxmi, Lakshmi) – это ещё богиня успеха и любви. В честь неё в Индии устраивают запоминающиеся праздники, представления с фейерверками и весельем. Ведь, как гласит поверье, она ищет отдыха там, где царит радость и звучит смех, где всё ярко освещено. В благодарность за столь уютную для себя обстановку она щедро одаривает богатством, благополучием, взаимопониманием и ощущением счастья.

История рождения многорукой богини

Согласно одному из наиболее распространенных преданий, богиня изобилия, процветания и богатства появилась, сидя на цветке лотоса. Об этом указано в Вишну-пурана, Махабхарате и Рамаяне. Якобы в это время дэвы и асуры производили пахтанье (взбалтывание) Молочного океана. Во время этого в воды океана были брошены различные травы, которые благодаря взбалтыванию превратились в 14 сокровищ, одним из которых и стала Лакшми.

«Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у неё был лотос. Охваченные радостью великие риши славили её гимном, посвящённым Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров.»

(«Вишну-Пурана», глава IX, шлоки 98–101).

Это, пожалуй, наиболее популярная версия рождения богини Лакшми. Но, есть и другие мифологические предположения. Согласно одному из них, Шри Лакшми – дитя мудреца Бхригу и его жены Кьяти. И об этом сказано в Вишну-пурана:

«Вначале Шри родилась от Бхригу и Кхьяти, а (затем) вновь родилась из океана, когда боги и данавы усердно пахтали нектар бессмертия. Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рожден) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рожден как Рагхава, она — как Сита; когда он был (рожден как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой. Какое обличье ни принимал Вишну, — божественное или человеческое, она также принимала соответствующий ему образ.»

(Вишну-пурана, Книга I, Глава IX).

Также есть мнение, что богиня везде и во всех аватарах сопровождает своего супруга Вишну. Есть даже предположение, что она появилась из цветка лотоса, расположенного над его головой.

В «Махабхарате» можно найти упоминание, что Лакшми представляется как Драупади – супруга братьев Пандавов. Они – воплощение богов, которые были рождены на земле от Индры, Ваю, Дхармы, Ашвинов. Это подтверждают следующие строки:

«А частица (богини) Шри ради удовлетворения (Нараяны) воплотилась на земле в роду Друпады в виде его безупречной дочери.»

(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 61).

Многочисленные имена Богини

У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.

В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.

Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:

• Шриджа – Рождённая в процветании;
• Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
• Падма – Лотосоподобная;
• Падмаприя – Любящая лотосы;
• Падмахаста – Держащая лотос;
• Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
• Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
• Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
• Джагадишвари – Мать мира;
• Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
• Вишнуприя – Возлюбленная Вишну

Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.

Символы богини и их значение

«Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, — её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, — она прильнула к груди Вишну! Ты — чудесная сила, ты — жертва богам и жертва питарам, ты — мать, очистительница миров, ты — утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!».

«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116.

Такими словами описывается Богиня в «Вишну-Пурана». Впрочем, это только часть из того, что говорится о лотосоокой богине в письменах. Её любят изображать в разных ипостасях, с различными предметами и разными благословляющими жестами (так называемыми мудра Лакшми), в которые вкладывается глубокий духовный смысл.

Индийская богиня с множеством рук чаще всего показана сидящей на лотосе, который является символом материнства, духовной чистоты. Невероятно красива, она завораживает, заставляет рассматривать каждый символ, изображенный вместе с ней.

Можно встретить самые разные картинки, на которых Лакшми предстаёт в различных образах. Богиня процветания может изображаться с разным количеством рук. И это неспроста. Если она имеет восемь рук, то в них она держит гада (жезл), дханус (лук), шанкха (раковину), стрелу, анкус (стрекало), деревянный пестик, чакра (колесо), падма (лотос).

Если у Лакшми четыре руки, то вариантов может быть несколько:

1. Падма (лотос), шанкха (раковина), гада (жезл), чакра (колесо).
2. Падма (лотос), лотос, сосуд с нектаром, махалунга (лимоноподобный плод).
3. Падма (лотос), санкха (раковина), плод бильва (деревянное яблоко), сосуд с амброзией.
4. В верхних руках – по лотосу, а из нижних сыплются золотые монеты или только из одной сыплются монеты, а пальцы другой сложены в благословляющем жесте.

Также у Лакшми может быть две руки. В таком случае в одной руке она держит лотос, а в другой раковину. С Вишну она имеет чаще всего именно две руки. В одной из них у неё находится лотос, в другой – шрифала (кокос) или лотосы в каждой руке. Сидит она на змее Ананте, левом бедре Вишну или орле. Иногда можно встретить изображения, на которых богиня с шестью руками.

Можно ещё заметить, что индийская богиня, точнее, цвет её кожи, может описываться по-разному. Она бывает розовой, золотисто-жёлтой, белой, темной. Если Лакшми цвета грозовой тучи, то это напрямую указывает, что она жена Вишну – темноликого Бога. Розовый цвет отображает сущность Лакшми как сострадание ко всем живым существам, ведь она является Матерью всего сущего.

Богиня Лакшми часто облачена в золотые одежды, стоящей или сидящей на распустившемся цветке лотоса. Иногда попадаются картинки, на которых рядом с ней находятся слоны по пояс в воде. Это – Гаджи Лакшми, символизирующие великолепие и славу великой богини. Кстати, лотос Лакшми может находиться на разной стадии раскрытия. И это не просто так. Он олицетворяет собой существа на разных этапах развития сознания.

Итак, Лакшми – богиня процветания и богиня богатства, символ любви и материнства, грации и красоты. Она – воплощение духовной чистоты, бессмертия, удачи, счастливой судьбы. И каждый символ Лакшми имеет глубокий смысл.

Ашталакшми

Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.

Аватары Лакшми:

1. Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
2. Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
3. Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
4. Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
5. Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
6. Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
7. Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
8. Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.

Культ Ашталакшми зародился в 70-х годах прошлого века. Случилось это благодаря Видван Мукуру Шриниваса Вараде – теологу шри-вайшнавизма. Он посвятил гимн Ашталакшми под названием «Ashta Lakshmi Strotam». Сегодня это учение больше всего распространено на территории Южной Индии.

Лакшми и Вишну: история любви

Индийская богиня любви описывается как непостоянная, независимая и многогранная личность. Её особенность в том, что она способна быть одновременно как и очень мягкой, нежной, так и ревнивой, проявляющей недовольство и своенравный характер. Как описывают различные мифы и легенды, Лакшми вполне способна уйти от одного правителя к другому, ведь её неразрывно связывают с атрибутами власти. Пока кто-то находится на царском месте, богиня неизменно принадлежит ему. Стоит лишиться власти, как Богиня уходит от него.

Несмотря на свое непостоянство, у Лакшми сложились крепкие отношения с Вишну. Для того, чтобы его жена оставалась всегда счастливой и довольной, он постоянно прилагает усилия. И это даёт свои плоды – богиня отвечает ему взаимностью, оставаясь верной. Она всюду следует за своим любимым супругом, живя с ним в гармонии.

Лакшми и Вишну – это единое целое. Они дополняют друг друга, проникают друг в друга, наполняют. Они являются воплощением всего сущего. Лакшми – источник силы Бога, который беспрерывно заполняет его энергией. Часто её можно увидеть на изображениях как удивительно красивую богиню, присутствующую рядом с Вишну.

Об отношениях Лакшми и его супруга бога Вишну, а также месте богини во Вселенной говорится в разных мифах и писаниях, в том числе, в «Вишну-Пурана»:

«Вишну — смысл (слова), она — его звучание, Хари — руководство, она — благое поведение. Вишну — творец, она — творение; Хари — Держатель земли, она — земля; Бхагаван — радость, а Лакшми — постоянная удовлетворенность. Шри — желание, а Бхагаван — любовь, он — жертвоприношение, она — жертвенный дар; богиня — приношение в жертву очищенного масла, Джанардана — (жертвенная) лепешка из молотого риса… Лакшми — храм для женщин, а Погубитель демона Мадху — храм для мужей; … Бхагаван — воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе — ритм (стихов Самаведы), Лакшми — жертва богам, а Покровитель мира Васудева — (жертвенный огонь). Бхагаван Шаури есть Шанкара, а Шри — (его супруга) Гаури; Кешава — солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе — его свет.»

И ещё эти слова прекрасно отображают то, кем является муж Лакшми и кем является она сама:

«К чему много слов? Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми — (все), что именуется женщиной. И, кроме них — нет ничего нового.»

(«Вишну-пурана», Книга I, Глава VIII).

В тантрическом направлении супруга бога Вишну представляет его потенцию-энергию. Она пробуждает страсть, возбуждает, даёт силы. Создатель творит миры, а его жена способствуют тому, чтобы они процветали. Да, Лакшми действует самостоятельно, но делает это так, что вся её деятельность отражает волю её мужа. Взаимодополняющий союз – ключ к гармонии.

По сути, Лакшми является женским проявлением Вишну. Она отражает бого-партнерство, бого-любовь. Мужское и женское начало вместе образуют Брахмана, которого называют Лакшми-Нараяна. Рождаясь вместе с Вишну, она поддерживает красоту, гармонию и процветание всего мира. Он – это всё мужское, а она – всё женское.

Если грамотно работать с энергией Лакшми, можно привлечь в свою жизнь истинное счастье и любовь. Это может быть полезно как людям семейным, потерявшим связь со своим партнером, так и одиноким, кто только находится на этапе поиска родственной души.

Праздники, посвящённые Лакшми

Богине посвящено немало праздников, во время которых она почитается. Один из таких – Наваратри, приходящийся на период сентября-октября. Отмечается он в течение девяти дней, ведь согласно мифу, богиня Дурга девять дней подряд сражалась с демоном, принимая образ буйвола. На девятый, последний день, она одержала победу. В Бенгалии Дурге, её двум дочерям (Лакшми и Сарасвати) и двум сыновьям (Картикеей и Ганапати) поклоняются как воплощению богатства, знания, силы и ума соответственно. На юге Индии этот праздник отмечают по три ночи трижды. Первые три ночи богиню потчуют как Лакшми, вторые три – как Сарасвати, третьи три – как Кали. В штате Гуджарат в это время женщины танцуют и поют, прославляя плодородие богини земли Бху-деви.

Ещё один праздник, который широко отмечают в Индии – Дивали (Дипавали). Его даже называют «праздником огней» и он также посвящается богине Лакшми, которую почитают в эти дни с особенным уважением. Пуджа Лакшми – это ритуал поклонения богине Лакшми. Он является очень важной частью Дивали. Во время пуджи верующие призывают божество, рассчитывая на улучшение благосостояния, материального положения, любовных и семейных отношений.

В течение пяти ночей (именно столько отмечается Дивали) после Шарад Пурнима в приход новой луны, что происходит в октябре-ноябре, люди взрывают петарды, зажигают фонари, масляные светильники, гирлянды, раздают сладости, поджигают благовония. Каждая из пяти ночей отмечается по-особому. Но, в любом случае, в дни Дивали женщины стараются тщательно убрать жилище, а пороги украсить благоприятными символами и рангли (цветными узорами). Перед тем, как наступит ночь, люди украшают дом, добавляя в него как можно больше огней и гирлянд, наряжаются в самые лучшие одежды, устраивают праздничный ужин и обмениваются с близкими подарками.

Наряду с Лакшми в эти же дни также покланяются и другим «денежным» богам – Ганешу и Куберу. Особенно рекомендуется обращаться к этой троице тем, кто занимается бизнесом или только встал на путь организации своего дела. На некоторых предприятиях даже предпочитают заводить новые бухгалтерские книги, а много бизнесменов стараются заключать новые сделки и договора.

Дивали празднуют по всей территории Индии, но больше всего он популярен в её северной части, Махараштре, Гуджарате, Тамилнаду.

Онам отмечается в августе-сентябре. Его с особым размахом празднуют в штате Керала. В Пенджабе этот праздник именуют как «Байсакхи» или «Вайсакхи» – приравниваемый к празднику урожая и Нового года. С утра люди начинают подготавливать наиболее значимые символы Лакшми: золото, рис, овощи, фрукты, зеркало, цветы, воду.

В праздник «Варалакшми номбу» или «Вра-лакшми врата» все, кто жаждут благословления, обращаются к Лакшми. Больше всего его отмечают в южной части Индии, а именно таких штатах как Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамилнад, Телинган. Те, кто верует, просят индийскую богиню о здоровье, детях, богатстве, имуществе, пище, супруге, счастье. Во время проведения специальной пуджи воспеваются 108 имён Лакшми. Чтобы не огорчить и не обидеть её, нельзя покидать этот ритуал до его завершения.

Кому покровительствует Лакшми?

Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.

Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.

Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.

Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.

Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага. В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет.

Как заслужить благосклонность богини?

Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.

Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.

Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.

Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу. Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).

Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).

Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей. поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью.

Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.

Лакшми как шриватса

Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.

Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.

Так называемый бесконечный узел (грантхи) известен издавна. Его запечатлевали на глиняных изделиях 2500 тысяч лет до н.э. Позже буддизм позаимствовал этот символ, который, согласно учению, приносит удачу.

Мантры, молитвы и гимны, воспевающие Лакшми

Существует множество молитв, стотр, гимнов, шлоков и мантр, посвященных индийской богине богатства. Наиболее известная мантра Лакшми звучит так: «Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха». Она фактически означает «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования». Но, есть и большое количество других мантр с разным значением. Нередко люди читают мантру, не зная истинного её предназначения. А ведь у каждой из них есть определённая цель и эффект.

Мантра «Ом Лакшми Виган Шри Камала Дхариган Сваха» помогает тем, кто хочет найти умиротворение, исполнить заветные желания, улучшить своё материальное положение. Чтобы она была максимально результативной, повторять её стоит с 13 апреля по 15 мая ежедневно по 108 раз.

Аудио

Видео

Мантру «Ом Намех Лакшми Намах» нужно читать, чтобы выразить свою благодарность и благоговение перед богиней процветания. Тогда она обязательно обратит внимание на произносящего эти слова и вознаградит его.

Чтобы начались позитивные изменения, мантры рекомендуется читать 108 раз каждую. При этом следует находиться лицом на Восток. Чтобы не сбиться со счёта, можно пользоваться чётками со 108 бусинами. Если же нет возможности повторять мантру такое количество раз, можно произнести её 3, 9, 18 или 27 раз.

Очень важно произносить мантры, имея светлые помыслы и желая всему сущего счастья. Лакшми мгновенно распознает неискренность и не даст своего благословления. А тот, кто не высокомерен и лишен самолюбия, кто трудолюбив и может пожертвовать своими желаниями ради других, того богиня благосклонно одарит счастьем, здоровьем и благосостоянием.

«Жилище того человека, кто выслушал и кто прочел историю о рождении Лакшми, на протяжении трех поколений не покинет Шри. В те дома, где читают гимн, [посвященный Шри], никогда не проникнет [богиня несчастья] Алакшми, источник ссор… Алакшми никогда не утвердится в помыслах тех мужей, кто ежедневно читает гимн Лакшми, изошедший из уст Индры; [Гимн Лакшми] является источником всяческого благополучия».

(«Вишну-пурана», Книга I, Глава XI).

Лакшми – богиня, которую очень почитают не только в Индии, но и везде, где живут по принципам индуизма. В её честь возведено не так много храмов, но выразить свое почтение и помолиться ей можно в любом храме Вишну или Нараяны (один из образов Вишну – его космическая реальность).

Если всё же хочется посетить храмы, возведённые именно в честь этой Богини, то стоит отправиться в Бирла Мандир (Дели), Варадараджи (Канчи), Джаганнатха (Пури), Ранганатха (Шрирангам). Также есть храмы в крупных городах – Махалакшми (Мумбаи), Ашталакшми (Ченнай), Ашталакшми (Хайдарабад). Здесь молитвы и гимны, произнесённые в честь Лакшми, будут иметь ещё больший эффект.

Лакшми – это богиня, которая олицетворяет изобилие, успех и благополучие в индуизме. С санскрита имя «laksmi» или «laxmi» переводится как «счастье» и «удача». Богиня Лакшми занимает одно из почетных мест в пантеоне богов Индии и является также символом красоты. О ее красоте говорится, что она «прекрасна, как 10 миллионов поднимающихся на рассвете солнц».

Те, кто поклоняются Лакшми, защищены от невзгод и бедности. Обаятельная и грациозная красавица всегда следует за своим супругом Вишну, сопровождая его в каждом воплощении. У нее есть много других имен, одно из которых – Шри. Скорее всего изначально так называли другую богиню, но позже их образы объединились в один. Символ Лакшми – это лотос.

Как выглядит и изображается Лакшми?

На изображениях ее легко узнать – индийская богиня с множеством рук обычно сидит или стоит на цветке лотоса. Как правило, ее изображают с двумя небесными слонами, из хоботов которых фонтанами бьет вода. Слоны – это символы власти, ведь содержание этих животных обходилось недешево. Такую роскошь могли себе позволить только правители.

Часто многорукая индийская богиня находится на картинках рядом со своим супругом – она либо делает массаж его стоп, либо сидит на коленях мужа. «Шри, невеста Вишну, мать мира, вечна и неуничтожима, она присутствует везде в той же мере, в какой наполняет собой все сущее. Вишну – смысл, она – речь. Хари – власть, она – благоразумие. Вишну – понимание, она – разум».

Одета богиня в красное сари – это традиционная индийская одежда. Такой цвет выбран неспроста – он символизирует земную энергию. Иногда ее одежда зеленого цвета, который ассоциируется с урожаем и изобилием.

Внимание привлекают украшения супруги Вишну, сделанные из золота. Лакшми еще и богиня красоты, которая неразрывно связана с плодородием и рождаемостью.

Четыре руки богини – это символы главных целей человеческой жизни:

1. Дхарма – праведность.
2. Артха – достаток.
3. Кама – любовь.
4. Мокша – освобождение.

Но Богиня Лакшми изображается и с другим количеством рук. Все зависит от того, кто кроме неё присутствует на картине.

Почему индийские божества изображаются со множеством рук? Бог может быть изображен даже с 8 руками. Согласно индийским традициям, так образно усиливаются силы и могущества изображенного, показывается его нечеловеческая сущность.

Лотос Лакшми ассоциируется с духовными знаниями и чистотой. Он символизирует расцвет жизни, духовный рост, а также олицетворяет устройство Вселенной. Раскрытие лотоса – это раскрытие чакр. Лотос Лакшми – это чистота и крепость духа. Цветок растет в грязных местах – на болоте, но он всегда остается чист и совершенен, несмотря на окружающее его не всегда подобающее соседство.

Часто Лакшми изображена с горшочком или корзинкой в руках. Это – еще один символ богатства, так она собирает подарки Природы. Горшочек именуют Акшая Парта, он никогда не остается пуст и похож на рог изобилия, который постоянно наполняется золотом и зерном.

Иногда богиню изображают на сове – символе интеллекта и мудрости, но есть и противоположная точка зрения. Согласно ей, эта птица олицетворяет глупость. Когда к человеку приходит богатство, он может вести себя высокомерно, совершать нелепые поступки.

Рядом с богиней присутствуют шанкхами – так называют ритуальные раковины, которые ассоциируются с океаном. Считается, что богиня с шестью руками неразрывно связана с водой – там, где нет воды, жизни тоже нет.

В храмах она изображена, как правило, сидящей на троне в виде лотоса. Руки у богини на таких изображениях четыре, в них она держит лотос, раковину, сосуд, внутри которого нектар бессмертия, а также плоды бильвы. Вместо них богиню иногда изображают с лимоном.

В зависимости от цвета кожи можно трактовать образ Лакшми по-разному:

1. Если ее кожа темная, словно грозовая туча, то это указание на ее близость с темноликим Вишну.
2. Если кожа золотистого оттенка, то Лакшми в данном случае символизирует источник богатства.
3. Белоснежная кожа – напоминание о чистоте природы.
4. Розовая отражает сострадание и безграничную любовь ко всем существам, окружающим ее.

В октябре или ноябре в Индии отмечают праздник огней, посвященный Лакшми – Дипвали (другое название – Дипавали). Дома украшают зажженные лампы и светильники, а также символы богини Индии. В этот день проверяют удачу, играя на деньги в кости и карты.

Имена Лакшми

Священное имя богини – Шри, что переводится как «счастье» и «процветание». В Вишну-Пуране часто Шри Лакшми упоминается как мать мира. Но это далеко не единственное ее имя. Богиню также называют:

• – Камалой («появившейся из лотоса»);
• – Падмаприя («той, кому нравятся лотосы»);
• – Падмамаладхара-дэви («украшенная гирляндой из лотосов»);
• – Падмасундари («прекрасная, словно лотос»);
• – Вишнуприя («возлюбленная Вишну»).

Как имя Лакшми меняет судьбы

Имя богини – счастливое. Даже если просто произносить его, то грешник может измениться и получить еще один шанс исправить свои ошибки. В одной из ведических историй рассказывается, что злой разбойник, которому боги не хотели давать возможность снова появиться на свет за все причиненные другим людям беды, перед смертью несколько раз позвал свою дочку. Ее назвали в честь богини Лакшми. Упоминание имени жены Вишну избавило злого человека от посмертных мук, он получил возможность пойти по другому пути в следующих воплощениях.

Есть и еще одна история о чудодейственной силе имени богини. Ребенок-сирота был презираем всеми. Он постоянно повторял мантры. Сама Лакшми увидела его и не осталась равнодушна к его горю – она прикоснулась ко лбу мальчика и полностью изменила судьбу бедняка. Именно в тот день выбирали царя необычным способом. По улицам ходил священный слон Ганеша. Тот, кого животное подхватит хоботом и посадит себе на спину, станет правителем. Слон выбрал именно сироту. Так бедный ребенок стал править государством.

Культ богини, держащей в руках цветы лотоса, был популярен еще в Древней Индии, к ней часто обращались как во время ритуалов, так и в повседневной жизни. Особенно ее почитали женщины. Упоминания можно найти в древних текстах, а изображения на картинах.

В чем разница между богинями Лакшми и Шри? Скорее всего первая изначально символизировала богатство и успех, а вторая – изобилие и плодородие. Однако разница постепенно стерлась, и два образа объединились в один.

О происхождении богини сложено несколько мифов. Найти их возможно в Вишну-пуране, Махабхарате и Рамаяне. Некоторые из ее имен перечислены выше, однако есть и другие – например, Локамата («мать мира»), Индира («прекрасная») и Лола («непостоянная»). В упоминаниях также часто можно найти эпитет «Камала», что значит «лотосная».

Лакшми и Вишну: история любви

О том, как произошло знакомство супругов, есть отдельная легенда. Мудрец по имени Дурваса преподнес царю богов необычный подарок – это была гирлянда из всегда свежих цветов. Индра украсил ей своего слона, чем обидел Дурваса, который счел такой поступок непочтением и проклял одариваемого, сказав, что все они потеряют свои невероятные силы из-за его беспечности.

Так и случилось – вскоре боги были выгнаны с неба демонами. Им пришлось искать новое жилище. За помощью решили обратиться к богу Брахме. Он предложил вспахать океан молока – это было нужно, чтобы раздобыть нектар бессмертия. Вишну принял аватар черепахи, Мантара Парвата стал словно ступа в маслобойке, а царь змей Васуки заменил веревку.

Во время взбивания океана из вод появлялись божественные дары. Одним из них стала Лакшми. Когда богиня показалась на поверхности впервые, все боги были впечатлены ее красотой. «Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос», – говорится в Вишну Пуранах. Шива захотел попросить ее руки, но он уже взял луну, также вынырнувшую из воды ранее. Вишну решил заявить права на красавицу, и она ответила ему взаимностью.

Лакшми постоянно была рядом с супругом. Она принимала разные формы в других аватарах, чтобы неизменно сопровождать Вишну. Когда он пришел на землю как Рамачандра, она стала Ситой, во время Кришны была Рукимини, Венкатешвара сопровождала как Аламела. Однако несмотря на такую преданность, богиню считают непостоянной.

Характер Лакшми мягким не назовешь – обворожительная и притягательная богиня процветания отличается ревностью, часто тревожится, беспокоится и высказывает недовольство. Она может даже бросить царя или полубога. Лакшми можно сравнить с одним из атрибутов царской власти – например, с троном или короной, потому что она находится рядом с тем, кто у власти. «Держащий в руке палицу – дух бытия, а Лакшми – энергия-шакти, о лучший из дваждырожденных, Лакшми есть каштха, он – нимеше; он – мухурта, она – кала».

Хорошие отношения у богини богатства сложились только с Вишну. Она постоянно ревнует его и очень требовательна в отношениях, поэтому мужу приходится прикладывать немало усилий, чтобы супруга была довольна и счастлива. Однако она отвечает взаимностью – следует везде за Вишну и служит ему. Именно супруга – это неиссякаемый источник энергии Вишну. Индийские божества поддерживают друг друга и наполняют силами.

Лакшми ассоциируется с достатком, богатство считают проявлением ее благосклонности и милости. Вот только богиня отличается непостоянством, ведь успех не может сопутствовать всегда.

Чтобы заслужить расположение Вишну, принято обращаться к Лакшми – через поклонение супруге привлекается внимание божества. Согласно поверьям, она просит за каждого, кто обращается к ней, муж Лакшми под ее влиянием прощает даже грешников, направляя их в духовном развитии. Сознание постепенно просветляется, человек приходит к благочестию. Вишну создает миры, а Лакшми заботится об их процветании.

Дети Лакшми и Вишну

Были ли у индийских божеств дети? Их аватары детей имели – например, у Кришны и Рукмани родилась Прадьюмна. Ответ на этот вопрос можно найти в писаниях, если прочитать стихи 11 и 12 Шри Суктама. В них упоминается мудрец Кардама – один из сыновей Лакшми, а также другой ее сын – Чиклита. В тексте встречаются такие слова: «Мы потомство нашего праотца, мудреца Кардамы, одного из сыновей богини Лакшми». Далее есть еще одно упоминание: «Мы призываем другого сына Лакшми по имени Чиклита».

Как поклоняются богине?

Изображения Лакшми есть практически в каждом вайшнавском доме. Принято проводить ритуалы для привлечения ее внимания – наводить порядок в доме и украшать дом цветами и листьями. Например, перед праздником Дивали тщательно моют все помещения, рисуют специальные символы на дверных проемах, привлекая в дом богатство, а также используют благовония. На полу рядом наносят сакральные рисунки с помощью рисовой муки и цветного порошка. В Северной Индии такие изображения называют «ранголи», в Южной – «колам», а в Восточно – «алпана». Эти рисунки – древние мандалы, которые, согласно поверьям, способны привлечь удачу.

Во время праздников плодородия можно увидеть горшки, сделанные из глины или металла. Эти символы богатства также используют на семейных событиях – например, на свадьбах и когда на свет появляются дети. Они известны под двумя названиями:

1. пурна-кумбха;
2. мангала-калаша.

Для украшения горшков используют желтый и красный цвета. Их заполняют водой и растениями, сверху накрывают кокосом, делают специальную корону из листьев манго. В разных уголках дома принято насыпать рис и сладости – это также делается для привлечения изобилия.

У богини есть священные растения – это банан, кокос и манго. Кокос не требует особого ухода и активно используется дома. Банан употребляют в пищу, а листья заменяют тарелки на праздниках. Из стволов деревьев делают плоты. Манго пышно цветет и отличается ярким вкусом.

Пятница посвящена Лакшми. Женщины встают раньше обычного, воспевают богиню, чтобы привлечь ее внимание и получить благословение. Днем проходит пуджа (так называют важный ритуал для приглашения божества в дом), читают шлоки, а вечером произносят мантры и молитвы. Принято готовить сладкую пищу, в которую добавляют масло и пальмовый сахар, а вот кислые и острые продукты предпочитают не употреблять.

Перед пуджей дома нужно провести тщательную уборку, все помыть. Заранее готовят специальный помост – расстилают красную ткань, в центре которой насыпают горсть риса. Место украшают цветами, помещают рядом статуэтку Лакшми и несколько монет. Рядом рекомендуется положить предметы, ассоциирующиеся с благосостоянием. После того, как все приготовления закончены, начинают читать мантры или медитировать.

Храмы, посвященные Лакшми

Изображения Лакшми находятся в большинстве индийских домов, однако в ее честь открыто мало храмов. Поклониться ей стоит в любом храме Вишну – по традиции, в них Лакшми посвящен один из приделов. Согласно мифам, она постоянно тревожилась и находила успокоение только рядом с супругом. Небольшие храмы можно найти в комплексах:

• – Джаганнатха в Пури и Варадараджи (Канчи);
• – Ранганатха (Шрирангаме).
• – Храм Лакшми-Нараяна

Самые известные современные постройки в честь божества – храмовые комплексы Ашталакшми в Ченнае, Махалакшми в Мумбае, Ашталакшми в Хайдарабаде. Все они были построены во второй половине 20 века.

Примечателен храм Махалакшми в Мумбае. В нем поклоняются также Кали и Сарасвати. Вместе они отражают щедрость, силу и мудрость богини-матери. Перед постройкой находится статуя льва, а внутри не найти изображений Вишну. Эти знаки указывают, что главное местное божество – самостоятельная богиня, которая олицетворяет весь мир.

Согласно местной легенде, в 1790 годы на побережье Бомбея англичане пытались построить дорогу, но все их попытки успехом не увенчались. Проблема была в приливах – вода постоянно разрушала фундамент, работу никак не получалось завершить. Одному из рабочих привиделась во сне Лакшми. Жена Вишну дала мужчине наказ откопать под дорогой мурти и построить на том месте храм. Так и было сделано – постройку возвели в 1831 году, деньги выделил один из местных торговцев.

В Индии рекомендуется посетить храмы, которые посвящены воплощениям и ипостасям богини процветания и богатства:

• храм Падмвати рядом с Тирупати;
• храм Кайли Деви в Караули;
• группа храмов в Махараштре, где поклоняются богине-матери.

Часто на рабочий стол устанавливают фото Лакшми – она защищает всех, кто обращается к ней даже таким образом. Можно не только добавить фото на рабочий стол. Статуэтка Лакшми или картинки с ее изображением защитят жильцов дома от невзгод. В интернете нетрудно найти картинки – богиня богатства на фото легко узнаваема.

Наилучшее место для расположения статуэтки – вход в квартиру (прихожая) или кабинет. Эти зоны связаны с финансовым благополучием и приумножением достатка. Еще одно правило – её изображения принято размещать на юго-востоке квартиры, где расположен сектор богатства. Еще один вариант размещения – на юго-западе, где находится сектор, отвечающий за помощников.

Лучше размещать в доме сразу несколько изображений Лакшми. Все дело в том, что она – непостоянная, она запросто может ускользнуть из квартиры, если в жилище будет всего один образ. Поэтому можно развесить картины в разных местах, купить статуэтку и установить фото с изображением Лакшми на рабочем столе компьютера.

Привлечь внимание богини легко с помощью обычной корзинки, наполненной свежими фруктами и цветами, которые символизируют изобилие. Важно следить за порядком в доме, чтобы во всех комнатах было чисто. Богиня помогает мужчинам, которые заботятся о своих супругах, а также верным женщинам, следующим за своими мужьями. Она помогает парам, построившим крепкие семьи.

Какие гимны и молитвы посвящены богине?

Она упоминается в следующих священных гимнах:

1. Шри-сукта в Ригведе, которую сочинили в IX веке;
2. Шри стути, составленная в XIII веке.

Согласно преданию, Шанкара просил милостыню в разных жилищах. Одна бедная женщина смогла поделиться с ним только зернышком риса – больше ничего в доме не было. Тогда Шанкара создал Канакадхара стотра. После обращения к Лакшми во дворе дома появилось два потока – один из воды, другой – из золота. Похожая история произошла с Ведантадешикой. Когда его ученику потребовались деньги на свадьбу, он сочинил Лакшми Шри стути. После прочтения пошел дождь из золотых монет. Сам Ведантадешика не обратил на деньги никакого внимания.

Торжества в честь Лакшми

Особое внимание во время подготовки к индийским праздникам уделяют украшению порогов домов. Чтобы привлечь внутрь жилища богатство, здоровье, любовь и удачу, нужно разместить в дверных проемах символы, которые притягивают все хорошее и отпугивают неудачи. Для этого наносят особые рисунки рядом с дверями.

Праздник Наваратри отмечают осенью после сезона дождей. Длятся торжества девять дней – столько, согласно верованиям, потребовалось Дурге, чтобы победить демона в образе буйвола. В этот период обращаются к разным ипостасям богини-матери. В разных частях страны традиции претерпели изменения. Например, в Бенгалии принято поклоняться Дурге, ее сыновьям и двум дочерям – Лакшми и Сарасвати. Они могут подарить богатство, знания, силу и ум.

На юге Индии праздник отмечают трижды, торжества проходят по три ночи – сначала в честь Лакшми, затем – Сарасвати, после – Кали. В Гуджарате отмечают плодородие, поклоняются богине земли – женщины исполняют специальные песни и танцы.

Завершив битву с демоном, богиня отдыхала, постепенно избавляясь от гнева. После пробуждения она проснулась в образе обворожительной Лакшми в полнолуние. Она приняла форму Радхи и начала танцевать с Кришной раса-лилу. В Индии принято не спать в эту ночь, на рассвете поприветствуя богиню. В храмах раздается барабанный бой – так ожидают восход солнца. В северных регионах страны к празднику готовятся 2 недели. Отмечают также завершение сезона дождей, проводят праздник урожая.

Самый популярный праздник, посвященный Лакшми – праздник огней, у которого также есть другие названия – Дивали или Дипвали. Проводят его пять ночей в октябре или ноябре. Принято зажигать огни и взрывать петарды. Каждую ночь отмечают по-своему, чтобы отпугнуть злые силы и привлечь в дом благополучие.

Тринадцатый день уходящей Луны называют Дхантерас. Принято доставать золотую и серебряную посуду для привлечения Лакшми. Нарака Чатурдаши посвящается победе Кришны над демоном Наракой. Кроме того, в этот день Кали становится Лакшми. Во время новолуния проводится пуджа для Лакшми. Принято отмечать ее появление на свет из вод океана. Бали пратипада посвящен возвращению на землю Бали.

На севере Индии в этот же день отмечается Аннакута. Готовят рис и сахарные шарики, их складывают в горки – это один из символов щедрости земли. Яма Двития – день, в который принято навещать братьев и сестер и приносить им подарки. Дни Дивали посвящают уборке – в доме нужно все помыть, украсить дом цветами и узорами. Жители любуются фейерверками, устраивают праздничные ужины и обмениваются подарками.

Вара-лакшми врата (другое название – Варалакшми номбу) — это праздник, когда принято обращаться за благословением к супруге Вишну. Ее просят о достатке и здоровье. Во время пуджи вспоминают все 108 имен богини. До окончания ритуала не принято покидать место его проведения.

Еще один праздник, который связан с Лакшми, проходит в августе или сентябре и называется «Онам». Отмечают его в штате Керала. На юге страны этот же праздник именуют «Байсакхи» или «Вайсакхи». Утром собирают разные символы богини – такие как рис, золото, фрукты и цветы. В этот день отмечают приход царя асуров Бали – он вышел из подземного мира. Это событие ознаменовывает появление нового урожая, процветание и достаток (Лакшми). Согласно верованиям, она жила вместе с асурами в подземном мире.

Антипод Лакшми

Она имеет и антипод со схожим по звучанию именем. Алакшми, которая согласно легенде также появилась из молочного океана, олицетворяет неудачи и бедность. Изображать ее принято в образе морщинистой старухи без одежды. Часто рядом можно увидеть худую ослицу.

Согласно некоторым верованиям, она – сестра-близнец Лакшми. По другим источникам, Алакшми – старшая сестра богини процветания, вторая супруга демона Калки. Эта богиня не приносит в дом ничего хорошего – вместе с ней приходят невзгоды, бедность и ссоры. Перед тем, как проводить обряды, часто совершают особый ритуал – оставляют за порогом дома кислую и острую еду. Это делают, чтобы отвести беду.

Тех, кто знает историю о рождении Лакшми как минимум три поколения не покинет Шри. Если читать гимн, посвященный ей, то в дом не войдет богиня несчастий, хозяев ждут радость, достаток и благополучие.

Янтра и мантра Лакшми

В Индии часто можно заметить символическое изображение богини – сложную геометрическую конструкцию. Эта янтра символизирует космическое мироздание. Первые упоминания есть в Атхарваведе – там фигура упоминается как особое ритуальное изображение из девяти пересекающихся треугольников. В защитном квадрате Бхупура на все четыре стороны света направлены врата – это особое место, где находится энергия шакти. В нем располагаются круги и лотосами, окружающие пять колец, которые состоят из 43 треугольников. В центре находится точка бинду – это не просто центр Вселенной, это еще и место обитания высшего разума. Мужская энергия Шивы и женская Шакти сливаются воедино.

Если вы хотите раскрыть чакры, то можно попробовать медитацию на янтру Лакшми. Эта необычная конструкция переводит мозг человека на особый альфа ритм, частота которого от 8 до 14 герц. Даже если вы ненадолго сконцентрируетесь на янтре, то правое полушарие активируется, проявятся творческие способности и интуиция – считают в Индии. Созерцание янтры может защитить от невзгод и бедности.

Однако стоит прикладывать усилия самостоятельно – Богиня помогает трудолюбивым и честным, даруя не только благосостояние, мудрость и процветание, но и возможность создать крепкую семью. Полагают, что медитация с помощью этой янтры способствует скорейшему исполнению желаний.

Созерцание янтры Лакшми помогает получить защиту от бедности и несчастий. Супруга бога Вишну благоволит только честным и работящим людям. Она дарит им крепкое здоровье и благосостояние, способствует в создании крепких отношений. Медитация на эту янтру помогает быстрее исполнять желания. Для того, чтобы она действовала наилучшим образом, нужно расположить ее в восточной или северной части жилища. Еще один вариант – повесить изображение янтры там, где это нужно для восполнения энергии.

Получить расположение богини можно произнося мантры. Существует много разных мантр, каждая из которых сосредоточена на определенной просьбе. Одна из главных – Махалакшми. Звучит она так: «Om Shrim Mahalakshmiyei Namaha». Другая популярная мантра – «Om Hrim Shri Lakshmi Bhyo Namaha». Она переводится так: «богиня Лакшми находится внутри меня и дарит мне изобилие во всех аспектах существования». Считается, что тот, кто ее повторяет, обретет богатство, его мечты с легкостью исполнятся, а цели достигаются. Многорукая богиня Лакшми поддерживает того, кто занимается благотворительностью и честно зарабатывает на жизнь. Намерения призывающего богиню должны быть чистыми, а помыслы – светлыми.

Как читать мантры Лакшми?

Чтобы в жизни начались приятные перемены, нужно повторить мантру 108 раз. Во время произнесения молитвы следует стоять лицом на восток. Однако есть исключение – если вы, например, находитесь в общественном транспорте и физически не можете изменить положение тела, то можно повторять слова и так. Количество кругов – любое. Лучше начинать с одного, постепенно привыкая. Попробуйте использовать четки со 108 бусинами, чтобы не сбиться со счета.

В какое время лучше читать мантры? Однозначного мнения на этот счет нет. Кто-то предпочитает обращаться к индийским божествам на рассвете, кто-то на закате, кто-то в полдень. Есть и те, кто повторяет мантры и после пробуждения, и перед сном.

Важно во время общения с богиней сконцентрироваться на том, что вы хотите получить и постараться максимально подробно представлять желаемое. Одноразового обращения точно недостаточно, для получения эффекта нужно читать молитвы регулярно. Рекомендуется разжигать благовония, чтобы лучше настроиться и привлечь благосклонность Лакшми. Лучше всего выбирать аромат лотоса или других цветов. В помещении, где расположена статуэтка, важно постоянно проводить уборку. Постарайтесь не ссориться рядом с ней и не допускать тяжелые мысли. Можно сделать алтарь в честь божества. Укройте его тканью, расшитой золотыми нитями. Используйте цветы и украшения из золота.

Главное поработать над самим собой – разобраться со всем, что вас тревожит, не обижать других и никому не причинять вреда, ведь Лакшми помогает избирательно. Она одаривает своим вниманием того, кто ведет себя благочестиво, добр по отношению к людям и животным. Жесткий, эгоистичный и порочный человек может установить дома самый красивый алтарь, регулярно повторять мантры, но результата все равно от этих действий никакого не будет.

Если вам нужно избавиться от болезней и финансовых неурядиц, то лучше читать молитву на убывающей Луне. Если решили попросить об увеличении доходов, зачатии или рождении ребенка, то делать это лучше напротив на растущей Луне. Во время беременности лучше ежедневно обращаться за помощью к богине, чтобы роды прошли хорошо.

Мудра Лакшми

Мудры – особое положение рук. Нужно развернуться лицом на восток. Руки требуется расположить на уровне сердца. Вспомните то, что вас радует и наполняет гармонией – красивые виды природы или счастливые моменты в окружении близких. Попробуйте воссоздать эту особую атмосферу безмятежности и тепла.

Вдохните и одновременно соедините ладони, большие пальцы должны смотреть в этот момент вверх. Остальные пальцы нужно переплести. Во время следующего вдоха слегка переместите руки влево, важно не расцеплять их. На выдохе верните руки снова в центр. Затем повторите движение, только теперь руки должны быть направлены вправо. Совершайте движения плавно и медленно. Хороший показатель – если вам удалось достичь спокойствия, важно ощущать прилив сил.

Кому Лакшми не покровительствует?

Богиня успеха поддерживает далеко не каждого. Бесполезно повторять мантры и медитировать с помощью янтры, если вы нарушаете одно из важных правил:

1. Не стоит задумывать с ее помощью разлучать любящих людей. Она близко к сердцу воспринимает проблемы в парах, не помогает разлучникам и разлучницам.
2. Не думайте, что мантры помогут сделать приворот или совершить любое другое магическое действие. Обратиться к богине можно, если вы мечтаете сохранить хорошие отношения в семье, укрепить любовь.
3. Индийская богиня любви не поддерживает того, кто хочет обвинить честного человека, а также бросает слова на ветер, не сдерживая обещаний. Однажды индийский богач прогневал Лакшми. Она захотела покинуть дом обидчика. Супруга богатого человека сказала, что принесет ей в подарок цветы. Богиня пообещала, что не уйдет, пока не получит их. Однако Лакшми пришлось остаться – женщина бросилась в колодец. Чтобы удержать удачу в доме, она пожертвовала собой.
4. Богиня не поддерживает людей, которые пытаются получить богатства незаконно, обрекая других людей на страдания, а благотворителей и меценатов напротив сопровождает по жизни. Не стоит забывать, что Лакшми и Вишну связаны неразрывно, поэтому если вас благословило одно божество, то и другое не останется в стороне.

Жена Вишну покровительствует представителям творческих профессий. Также она помогает тем, чья работа связана с помощью другим, заботой о здоровье и внешности, воспитанием малышей и земледелием.

Богиня помогает раскрыть свои таланты и достичь с их помощью успеха, следовать своему предназначению и чувствовать себя свободным. Она дарит все необходимое для жизни, делая доступными любые материальные блага. Люди, которые находятся под покровительством богини, отличаются дисциплинированностью, ответственностью, самоорганизацией и целеустремленностью. Она помогает мыслить стратегически, строить долгосрочные планы и успешно реализовывать их. Богиня защищает от последствий негативной кармы, если к ней обращается раскаявшийся человек, который хочет преобразиться и изменить свою жизнь. В тяжелые времена она не дает упасть духом и помогает обрести уверенность, что все непременно будет хорошо.

В чем же тогда выражается непостоянство богини? Ее чувства часто изменчивы и непредсказуемы. Она щедро одаривает того, кого считает достойным своей милости, но стремительно покидает жилище, как только человек теряет свои положительные качества. Без ее покровительства могут остаться даже великие люди, если их помыслы перестают быть чистыми, а в доме и в делах воцаряется хаос. Поэтому для того, чтобы удержать внимание богини, нужно оставаться верным своим ценностям и убеждениям.

В статье использованы источники:

1. Богиня Лакшми на сайте indiada.ru
2. Описание Богини на Википедии

Читайте далее:

Хочу рассказать о замечательном индийском празднике под названием Дивали (ударение на второй слог).

Дивали отмечается он как «Фестиваль огней», символизирует победу добра над злом и знак этой победы повсеместно зажигаются свечи и фонарики. В переводе с санскрита означает «Огненная гроздь». Главная тематика декораций фестиваля — светящиеся фонарики, огни, фейерверки и зажжённые свечи, украшающие статуи животных и богов.

Празднуется он в начале месяца Картик (октябре-ноябре). Отмечают Дивали 5 дней. Первый день называется Дханвантари-трайодаши. Второй – Нарака-чатурдаши (в этот день празднуют победу Кришны над демоном Наракасурой). Третий день – собственно Дивали. В этот день поклоняются богине процветания Лакшми и вспоминают о возвращении Рамы в Айодхью. В четвертый день проводится поклонение священной горе Говардхан и царю Бали Махарадже, а в пятый день – Бхратри дудж – братья чествуют сестер.

Первоначальное название Дивали – Дипавали: «дипа» — значит «светильник», а «бали» — «много». Когда зажигают много светильников – это и называется Дипавали. Этот праздник – символ торжества света над тьмой, истины над ложью, жизни над смертью. Огни Дивали освещают не только улицы городов, но и людские умы и сердца…

Хоть в праздновании Дивали со временем появилось множество других традиций, основа сохранилась неизменной – люди украшают свои чисто вымытые дома цветами и огнями, а на улице перед порогом рисуют ранголи – орнаменты, выполненные с помощью цветных порошков и рисовой муки.

Дивали – это праздник огней. Говорится, что в огне светильника — свет Солнца, Луны, молнии и звезд. Свет – черта божественного, тогда как тьма – знак отсутствия Бога. В ночь Дивали зажигаются миллионы лампад. Их свет освещает дома и сердца людей, пробуждая в них стремление к божественному.

В Ведах говорится: «Не оставайся во тьме, иди к свету». Этот путь – из ночи в день – это путь духовного восхождения человека, путь к торжеству Бога в нашей душе. Наверное, поэтому во всех религиях огромную роль играют свечи и лампады. Это праздник умножения света и непрекращающегося присутствия Бога в жизни человека, а зажигание свечей – это символ готовности приносить свет в мир: сегодня больше, чем вчера, завтра – больше, чем сегодня…

Традиционные лампадки, которые зажигают в Дивали, называются дийя. Чаще всего это небольшая глиняная чашка с маслом гхи и хлопковым фитильком. Иногда масло наливают в стеклянный стакан с цветной водой – масло всплывает на поверхность и подпитывает горящий фитиль. Дети делают свои дийи из пористой глины или из теста, хотя им не дают ни фитилей, ни масла – из соображений безопасности.

Однако сейчас дийи стали делать и керамическими; а вместо гхи используют воск. А в каком-нибудь дорогом бутике можно купить роскошную дийю, украшенную драгоценными камнями…

В большинстве штатов Индии проводят Лакшмипуджу – поклонение Матери Лакшми. Такие же церемонии, правда, менее пышные, проводятся и, например, в московском храме Кришны. В ходе церемонии богине Лакшми подносят разнообразный махапрасад от алтарных Божеств Шри-Шри Даял Нитая — Шачисуты. А во время Гаура-арати вайшнавы подносят Божествам самые разнообразные светитильники.

Легенда появления праздника

Праздника Дивали (Дивапали) стал праздноваться несколько веков назад,. С обычаем этого праздника связано много различных легенд. Существует поверье, что Дивали тесно связан с победой бога Кришны над демоническим существом Наракасурой, грешившим похищением царевн Индии.

Кришна одолел этого демона и народ встречал его зажженными светильниками и факелами — отсюда и пришел обычай в этот день зажигать повсеместно факелы, свечи, масляные фонарики (дипа), фейерверки, находящиеся вблизи статуй и изображений божеств, священных животных.

Некоторые связывают праздник огней с богиней Лакшми — в ее честь накануне торжества расписывают стены, закупают ритуальные принадлежности, золото, продукты для того, чтобы богиня наградила их изобилием и богатством.

Многие считают, что Дивали — это прославление божества Рамы (седьмого воплощения бога Вишну), празднование его возведения на трон и мудрого, справедливого правления.

Для каждой отдельной территории Индии фестиваль огней имеет свои особенности. Например, в Западной Индии в день праздника принято наводить порядок дома и на рабочих местах, а по вечерам витрины магазинов и частных домов светятся гирляндами, светильниками и различными электрическими приборами. Те люди, которые верят в связь Дивали с богиней плодородия и богатства Лакшми, в день торжества делают генеральную уборку, зажигают огни, делают подношения богине из молока и опущенных в него монет, читают молитвы, а ночью не закрывают окна и двери — чтобы не чинить препятствия для Лакшми, если та решит зайти в их дом. На южных территориях Индии считают Дивали — празднованием победы Кришны над демоном по имени Наракасура. Все индусы в этот день смазывают свое тело маслом кокоса, приравнивая это действие к омовению в священном Ганге и избавлению от имеющихся грехов. Восток Индии поклоняется в этот день богине Кали, выступающей олицетворением культа силы.

Изображения Кали служат местом преклонения и молитв в течение 10 дней, после чего их погружают в реки и пруды.

Как празднуют Дивали в различных штахах Индии

Кумаон: В день Дивали говоятся блюда из риса. Ночью проводятся пуджи с камфорой и цветами. Устанавливается изображение Лакшми из сандалового дерева, которое почитают.

Раджастхан: В Рааджастхане тоже почитается Лакшми. Готовят восхитительный блюда, которыми угощают и котов. Если кот съест все блюдо, то считается очень благоприятным.

Гуджарат: Дивали называются Бадхавсар. Готовят блюда из риса. Покупка соли в этот день считается благоприятной.

Бихар: В штате Бихар в этот день почитают Кали. Еда из кокосового ореха считается хорошей. В Чхота-Нагпуре люди ходят вокруг села с корзиной риса.

Майсур: Дивали празднуется и в Майсуре. Женщины надевают украшения и затем рассказывают детем историю Наркасура. Делается священное купание.

Андхра: В Хайдарабаде есть традиция купать буйволов в день Дивали. Есть также традиция делать украшения из бумаги.

Махараштра: Почитается Йама.

Бенгалия: Празднество Дивали известно как Маханиша в Бенгалии. Полагается, что Маха-Кали появилась в этот день, сопровождаемая 64’000 йогинов.

Обмен подарками на Дивали

Дивали – фестиваль не только огней, но и подарков. В Индии ни в один другой день года не дарят столько подарков, как в Дивали. Торговцы устраивают распродажу, и полки магазинов пустеют в мгновение ока. Говорят, причина такой коммерческой активности в том, что Дивали посвящен богине процветания Лакшми и потому ассоциируется у людей с богатством и достатком. В этот день принято кутить, проматывать деньги. Однако тратиться на себя считается дурным тоном – поэтому нужно покупать подарки и задаривать всех знакомых. На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями, и таким образом выражать свою любовь и расположение. Таким образом, Дивали превращается в праздник радости и любовного взаимообмена. В дни фестиваля популярны некоторые особые подарки: монетки с изображением Лакшми и Ганеши, Божества и предметы для поклонения.

В наши дни, конечно, характер подарков в Индии изменился по сравнению с ведическими временами. Сегодня это все чаще технические диковины, предметы искусства, драгоценности, часы и т.п. А сладости и сухофрукты для угощения продаются в особых стилизованных упаковках-корзиночках «а-ля Дивали».

В день новолуния следует посетить храм, чтобы взглянуть на украшенный огнями алтарь, а на следующий день – раздать родным, близким, да и просто знакомым прасад – в честь Говардханапуджи.

Богиня удачи Лакшми непостоянна по отношению к материалистам. Сегодня он – принц, а завтра – попрошайка. Но Лакшми не может уйти из того места, где пребывает Господь Нараяна.

Так что Дивали – это еще и хороший повод делать подарки и щедрые пожертвования Божествам!

Нарака-чатурдаши называют пиком праздника Дивали. В этот день Дивали в Индии празднуют буквально все. Весь день посвящен веселью, настроение у всех праздничное, люди надевают новые одежды и посещают храмы. А по ночам устраивают фейерверки.

Вся территория страны в этот день превращается в яркое, незабываемое шоу с огнями и фейерверками. Но огни праздника озаряют людские сердца не только яркими красками, но и добром, ведь в этот праздник принято оказывать всем внимание, дарить подарки, помогать нуждающимся. Нет такого праздника в Индии, в который было бы подарено столько подарков! Владельцы продуктовых лавочек устраивают распродажи для всех, кто в другой день не мог себе позволить дорогостоящую покупку, принято угощать соседей различными сладостями.

Приятными сюрпризами принято проявлять любовь и уважение к своим самым близким и дорогим людям. Никто в этот праздник не должен остаться голодным и обделенным вниманием.