Информация про праздник пасха

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

---

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

---

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

---

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

---

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

---

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

---

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.

Приблизительное время чтения: 21 мин.

Пасха — главный праздник всего церковного года, смысловой центр православного календаря. Пасха — это праздник Воскресения Христова.

Это переходящий праздник, его дата меняется год от года и зависит от лунно-солнечного календаря. Праздник не принадлежит к числу двенадцати двунадесятых праздников, а стоит как бы над их кругом, потому что его значение по-настоящему уникально.

На Пасху мы вспоминаем о событиях, описанные в Новом Завете всеми четырьмя евангелистами — Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Четыре Евангелия рассказывают о днях Страстной седмицы и Воскресении Христовом.

В пятницу Страстной седмицы — Страстную, или Великую, пятницу — Спаситель был распят на кресте. Ученики похоронили Его в гроте — пещере, которая находилась рядом с Голгофой, горой, где совершались казни — распятия.

В ночь с субботы на воскресенье, то есть накануне иудейской Пасхи, Мария Магдалина и другие женщины пришли к пещере, чтобы омыть и умастить благовониями тело казненного Христа. Этих женщин в Церкви принято называть Женами-мироносицами.

Преданные Господу ученицы обнаружили, что камень, закрывавший вход в пещеру, отвален, а сам гроб пуст. Им явились два Ангела и возвестили Воскресение Христа: «Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк 24:4-5).

Воскресение Христово — это смысловой центр всего христианства. Апостол Павел писал в Первом послании коринфянам: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:13-14).

Слово «Пасха» буквально переводится как «прохождение мимо, прехождение, избавление». На иврите Пасха:פסח (Pesaḥ). На греческом: πάσχα. На латыни: Pascha.

Праздник Воскресения Христова получил название «Пасха» от еврейского праздника Пасхи. Песах у иудеев посвящен Исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Эти события описаны в Ветхом Завете.

Почему христиане взяли название иудейского праздника? Дело в том, что события Страстной седмицы — предательство Иуды, арест Христа, Страсти Христовы и распятие — произошли накануне еврейской Пасхи. А Воскресение Христово — в ночь на Пасху.

Существует специальный термин — «пасхалия». Это система расчета даты православной Пасхи.

По поводу даты Пасхи есть постановление Первого Вселенского собора, которые был проведен Церковью в 325 г. в городе Никее. Оно гласит: православная Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия.

Правило действует только в случае, если это воскресенье приходится на день ПОСЛЕ дня празднования еврейской Пасхи. Если воскресенье приходится на день ДО еврейской Пасхи, православную Пасху отмечают в первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Получается, что дата празднования Пасхи лежит в пределах от 4 апреля до 8 мая по новому стилю.

• 2022 — 24 апреля
• 2023 — 16 апреля
• 2024 — 5 мая
• 2025 — 20 апреля
• 2026 — 12 апреля
• 2027 — 2 мая
• 2028 — 16 апреля
• 2029 — 8 апреля
• 2030 — 28 апреля

Пасхальное приветствие — христосование — обычай, который пошел еще от Апостолов. «Приветствуйте друг друга с целованием святым», — писал Апостол Павел в своем послании к римлянам (Рим 16:16).

Христосоваться — значит приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуя друг друга в щеки.

Верующие здороваются таким образом начиная с пасхальной ночи и еще сорок дней — до отдания праздника Пасхи, праздника Вознесения Господня. В пасхальную ночь христосование происходит в конце пасхальной утрени.

Сначала с Воскресением Христовым поздравляют друг друга священнослужители в алтаре. Потом они выходят из алтаря с крестом, Евангелием и иконами, становятся перед царскими вратами, лицом к молящимся в храме. Прихожане целуют Евангелие, крест и иконы и христосуются между собой.

Это приветствие — выражение ликования, радости от вести о том, что Спаситель воскрес.

• украинский: Христос воскрес!
• белорусский: Хрыстос уваскрос!
• греческий: Χριστος Aνεστη!
• грузинский: ქრისტე აღსდგა!
• сербский: Христос Васкрсе!
• болгарский: Христос возкресе!
• хорватский: Hristos voskrese!
• польский: Chrystus Zmartwychwstał!
• румынский: Hristos a înviat!
• эстонский: Kristus on surnuist ülestõusnud!
• литовский: Kristus prisikėlė!
• латышский: Kristus Augšāmcēlies!
• английский: Christ is Risen!
• ирландский: Tá Críost éirithe!
• французский: Le Christ est ressuscité!
• испанский: ¡Cristo ha resucitado!
• португальский: Cristo ressuscitou!
• итальянский: Cristo è risorto!
• немецкий: Christus ist auferstanden!
• голландский: Christus is opgestaan!
• датский: Kristus er opstanden!
• норвежский: Kristus er oppstanden!
• шведский: Kristus är uppstånden!
• финский: Kristus nousi kuolleista!
• словенский: Kristus je vstal!
• македонский: Христос воскресна!
• венгерский: Krisztus feltámadt!
• чешский: Kristus vstal z mrtvých!
• словацкий: Christos vstal z mŕtvych!
• албанский: Krishti u ngjall!
• арабский: Al-Masih-Qam!
• корейский: Kristo Gesso!

После Пятидесятницы, то есть сошествия Святого Духа на Апостолов, которое произошло в пятидесятый день после Пасхи, последователи Христа впервые начали проводить особую службу — Литургию. На Литургии совершалось Таинство Причастия, которое установил сам Христос на Тайной Вечере. Литургии совершались как раз по примеру Тайной Вечери.

В первые века христианства Пасха отмечалась каждую неделю. В пятницу христиане постились и вспоминали страдания Спасителя на кресте. В воскресенье — радовались и славили Христа воскресшего. Весной, в период иудейской Пасхи, Пасха была особенно торжественной, потому что именно на иудейскую Пасху произошли распятие и Воскресение Христовы.

Во II веке праздник становится во всех Церквях ежегодным. Сначала было как бы две Пасхи: «Пасха крестная» и «Пасха воскресная». Страдания и смерть Христа отмечались особым постом и назывались «Пасха крестная». Она совпадала с иудейской Пасхой, а постились до ночи с субботы на воскресенье. В воскресенье отмечалась Пасха радости, или «Пасха воскресная», то есть Воскресение Христово.

Вопрос единого для всех христиан дня Пасхи поднял император Константин Великий. В 325 г. он созвал епископов в город Никея в Малой Азии. Мы теперь называем это Первым Вселенским собором. Епископы решили согласовывать день празднования Пасхи между христианскими общинами разных стран. Воскресение Христово постановили отмечать строго после иудейской Пасхи и всегда в воскресенье. Днем христианской Пасхи выбрали ближайшее воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Сначала восточные Церкви и Рим праздновали Пасху в один день, определяя вместе ее дату. Потом сообщение между ними прервалось, Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни.

Само слово «Пасха» стало общепринятым для обозначения праздника Воскресения Христова в V веке. Постепенно Пасха приобрела самое большое значение среди других христианских праздников, ее стали называть «праздников праздник».

Пасхальное богослужение — самое торжественное в году. Начинается оно за некоторое время до полуночи. Служба до 12 часов ночи носит название Полунощница. На ней священник и диакон выходят к Плащанице — большому плату из ткани, на котором вышита или написана икона, изображающая Спасителя во гробе. С пением молитв они совершают каждение вокруг Плащаницы, поднимают ее и уносят в алтарь. Там — кладут на святой Престол, где Плащаница остается до праздника Вознесения Господня, которое происходит через 40 дней после Воскресения.

Перед самой полночью начинается Пасхальная заутреня (или утреня). Из-за закрытых царских врат начинает звучать стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители в светлых облачениях вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут крест, Евангелие, иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Обойдя храм, шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола затихают, и священник первым провозглашает радостную весть: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Дальнейшая Пасхальная заутреня — это пение канона святого Иоанна Дамаскина. Во время пения канона священнослужители обходят храм, кадят и возглашают: «Христос воскресе!» На что прихожане вторят: «Воистину воскресе!»

Утреня заканчивается словами: «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением». И все, сначала священнослужители в алтаре, потом верующие в храме, начинают христосоваться, то есть троекратно целовать и приветствовать друг друга радостными словами «Христос воскресе!» —  «Воистину воскресе!»

Потом в храме читают огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста. В нем есть слова, которые в полной мере выражают победу Христа над смертью: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует».

После утрени совершаются Часы и Литургия, причем при открытых царских вратах. Они будут открыты всю Светлую седмицу в знак того, что Христос навсегда открыл всем христианам врата Царствия Небесного.

Часы Святой Пасхи — это молитвы, которыми в Пасхальную седмицу заменяутся обычные молитвословия перед Литургией.

Пасхальный крестный ход — радостное шествие вокруг храма, которое совершает в ночь с Великой Субботы на Воскресение Христово.

Пасхальная заутреня начинается прямо перед полуночью. Из-за закрытых царских врат звучит стихира (вид церковногло гимнографического текста): «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Потом царские врата открываются, и священнослужители вместе с прихожанами выходят из храма и обходят его крестным ходом. Впереди несут большой запрестольный крест, запрестольный образ Богородицы, Евангелие, другие иконы, хоругви (укрепленные на древке полотнища с изображением Христа или святых). У каждого верующего в руках — свеча или лампадка. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход сопровождается особым пасхальным колокольным звоном.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма. Эти врата символизируют двери гроба Господня. Колокола умолкают, и священник провозглашает: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эта песнь священнослужители и все верующие повторяют три раза. Потом священник поет стихи пророчества Царя Давида: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…». Люди вторят на каждый стих: «Христос воскресе из мертвых…»

Двери храма открывают, и верующие входят в ярко освещенный храм, как когда-то Жены-мироносицы вошли в гроб Господень и увидели, что Спасителя там нет, что Он воскрес из мертвых.

Колокольный звон на Пасху — торжественный, радостный. С дневних веков звонари вкладывали в него все мастерство и всю душу. Пасхальный звон имеет особое название — «трезвон». Это наиболее сложный из видов звона, он назван так, потому что состоит из трех частей с небольшой паузой между ними.

Светлая седмица — неделя после Пасхи — называется также Звонильной неделей, потому что все желающие могут в эти семь дней подняться на колокольню и попробовать себя в звонарном искусстве.

Тропарь — это краткое песнопение, которое выражает смысл православного праздника.

Тропарь Пасхи по-церковнославянски:

Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в.

В переводе на русский:

Христос воскрес из мертвых, поразив (Своею) смертию смерть и даровав жизнь находящимся в гробах.

Огласительное слово святителя Иоанна Златоуста звучит во всех православных храмах на пасхальной заутрене после того, как верующие целуют друг друга, поздравляя со Светлым праздником Пасхи — Воскресением Христовым.

«Огласительное» исторически значит предназначенное для наставления в вере желающих принять Крещение. Дело в том, что в древности в Церкви крестили людей в Великую субботу — то есть перед самым праздником Воскресения Христова. Традиционно в огласительном слове священнослужители кратко излагали основы христианского вероучения — догматы Церкви. Слово святителя Иоанна Златоуста — самое известное из пасхальных огласительных слов.

Текст огласительного слова:

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.

Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего.

Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий.

Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг.

Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует.

Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.

Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся.

Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит.

Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории, мзду приимите.

Богатии и убозии, друг со другом ликуйте.

Воздержницы и ленивии, день почтите.

Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь.

Трапеза исполнена, насладитеся вси.

Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости.

Никтоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство.

Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Угаси ю, Иже от нея держимый.

Плени ада, Сошедый во ад.

Огорчи ада, вкусивша плоти его.

И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле.

Огорчися, ибо упразднися, огорчися, ибо поруган бысть.

Огорчися, ибо умертвися.

Огорчися, ибо низложися.

Огорчися, ибо связася.

Прият тело, и Богу приразися.

Прият землю и срете небо.

Прият, еже видяше, и впаде во еже не видяше.

Где твое, смерте, жало?

Где твоя, аде, победа?

Воскресе Христос, и ты низверглся еси.

Воскресе Христос, и падоша демони.

Воскресе Христос, и радуются Ангели.

Воскресе Христос, и жизнь жительствует.

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.

Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

Пасхальный канон написал преподобный Иоанн Дамаскин, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф, который творил в VIII веке. Его Пасхальный канон сейчас — часть пасхальной утрени.

Песнь 1

Воскресения день, просветимся людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия. 

Припев: Христос воскресе из мертвых. 

Очистим чувствия, и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и радуйтеся, рекуща ясно да услышим, победную поюще. 

Христос воскресе из мертвых. 

Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется: да празднует же мир, видимый же весь и невидимый, Христос бо воста, веселие вечное.

Богородичны

Слава: Умерщвления предел сломила еси, вечную жизнь рождшая Христа, из гроба возсиявшаго днесь, Дево Всенепорочная, и мир просветившаго. 

И ныне: Воскресшаго видевши Сына Твоего и Бога, радуйся со апостолы Богоблагодатная чистая: и еже радуйся первее, яко всех радости вина, восприяла еси, Богомати Всенепорочная.

Песнь 3

Приидите пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся. 

Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в немже утверждается. 

Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем. 

Слава: На нетленную жизнь прихожду днесь благостию рождшагося из Тебе, Чистая, и всем концем свет облиставшаго. 

И ныне: Бога, Егоже родила еси плотию, из мертвых, якоже рече, воставша видевши, Чистая, ликуй, и Сего яко Бога Пречистая возвеличай.

Ипакои, глас 4-й

Предварившия утро яже о Марии, и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от ангела: во свете присносущнем Сущаго, с мертвыми что ищете яко человека? Видите гробныя пелены. Тецыте и миру проповедите, яко воста Господь умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий.

Песнь 4

На божественней стражи, богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен. 

Мужеский убо пол, яко разверзый девственную утробу, явися Христос: яко человек же, агнец наречеся: непорочен же, яко невкусен скверны, наша Пасха, и яко Бог истинен, совершен речеся. 

Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, Пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия солнце. 

Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакаше играя, людие же Божии святии, образов сбытие зряще, веселимся Божественне, яко воскресе Христос, яко Всесилен. 

Слава: Создавый Адама, Твоего праотца, Чистая, зиждется от Тебе, и смертное жилище разори Своею смертию днесь, и озари вся божественными блистаньми воскресения. 

И ныне: Егоже родила еси Христа, прекрасно из мертвых возсиявша, Чистая зрящи, добрая и непорочная в женах и красная, днесь во спасение всех, со апостолы радующися, Того прославляй.

Песнь 5

Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды солнце, всем жизнь возсияюща. 

Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную. 

Приступим свещеноснии исходящу Христу из гроба яко Жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную. 

Слава: Просвещается божественными лучами и живоносными воскресения Сына Твоего, Богомати Пречистая, и радости исполняется благочестивых собрание. 

И ныне: Не разверзл еси врата девства в воплощении, гроба не разрушил еси печатей, Царю создания: отонудуже воскресшаго Тя зрящи Мати, радовашеся.

Песнь 6

Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскресл еси от гроба. 

Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы не вредивый в рождестве Твоем, и отверзл еси нам райские двери. 
Спасе мой, живое же и нежертвенное заколение, яко Бог Сам Себе волею привед Отцу, совоскресил еси всероднаго Адама, воскрес от гроба. 

Слава: Возведеся древле держимое смертию и тлением, воплотившимся от Твоего пречистаго чрева, к нетленней и присносущней жизни, Богородице Дево. 

И ныне: Сниде в преисподняя земли, в ложесна Твоя, Чистая, сшедый, и вселивыйся и воплотивыйся паче ума, и воздвиже с Собою Адама, воскрес от гроба.

Кондак, глас 8-й

Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение.

Икос

Еже прежде солнца Солнце зашедшее иногда во гроб, предвариша ко утру, ищущия яко дне мироносицы девы, и друга ко друзей вопияху: О другини! приидите, вонями помажем Тело живоносное и погребенное, плоть Воскресившаго падшаго Адама, лежащую во гробе. Идем, потщимся якоже волсви, и поклонимся, и принесем мира яко дары, не в пеленах, но в плащанице Обвитому, и плачим и возопиим: О Владыко, востани, падшим подаяй воскресение. 

Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, Единому Безгрешному, Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите, вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению: се бо прииде Крестом радость всему миру. Всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши. (Трижды) 

Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость. (Трижды)

Песнь 7

Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертен, и страстию смертное в нетления облачит благолепие, Един благословен отцев Бог и препрославлен. 

Жены с миры богомудрыя вслед Тебе течаху: Егоже яко мертва со слезами искаху, поклонишася радующияся живому Богу, и Пасху тайную Твоим, Христе, учеником благовестиша. 

Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго, Единаго Благословеннаго отцев Бога и препрославленнаго. 

Яко воистинну священная, и всепразднственная сия спасительная нощь, и светозарная, светоноснаго дне востания сущи провозвестница: в нейже безлетный Свет из гроба плотски всем возсия. 

Слава: Умертвив Сын Твой смерть, Всенепорочная, днесь всем смертным пребывающий живот во веки веков дарова, един благословенный отцев Бог и препрославленный. 

И ныне: Всем царствуяй созданием, быв человек, вселися в Твою, Богоблагодатная, утробу, и распятие претерпев и смерть, воскресе боголепно, совозставив нас яко всесилен.

Песнь 8

Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств: воньже благословим Христа во веки. 

Приидите новаго винограда рождения, божественнаго веселия, в нарочитом дни воскресения, Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки.

Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се приидоша к тебе яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящия Христа во веки.

Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе. 

Отче Вседержителю, и Слове, и Душе, треми соединяемое во ипостасех естество, пресущественне и пребожественне, в Тя крестихомся и Тя благословим во вся веки. 

Слава: Прииде Тобою в мир Господь, Дево Богородице, и чрево адово расторг, смертным нам воскресение дарова: Темже благословим Его во веки.

И ныне: Всю низложив смерти державу Сын Твой, Дево, Своим воскресением, яко Бог крепкий совознесе нас и обожи: темже воспеваем Его во веки.

Песнь 9

Припев: Величит душа моя воскресшаго тридневно от гроба Христа Жизнодавца. 

Ирмос: Светися, светися новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рождества Твоего. 

Припев: Христос новая Пасха, жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира. 

О божественнаго, о любезнаго, о сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века Христе, Егоже вернии, утверждение надежды имуще, радуемся. 

Припев: Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся, и паки реку: радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба, и мертвыя воздвигнувый, людие, веселитеся. 

О Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего.

Ексапостиларий

Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение.

Стихиры Пасхи

Стих: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его.

Пасха священная нам днесь показася: Пасха нова святая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха верных, Пасха двери райския нам отверзающая, Пасха всех освящающая верных. 

Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут. 

Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения воскресения Христова; красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба яко жениха, происходяща. 

Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся. 

Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша ангела, на камени седяща, и той провещав им сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? Что плачете Нетленнаго во тли? Шедше проповедите учеником Его. 

Стих: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. 

Пасха красная, Пасха, Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха! Радостию друг друга обымем. О Пасха! 

Избавление скорби, ибо из гроба днесь яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни глаголя: проповедите апостолом. 

Слава, и ныне: Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем, братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

Чудо схождения Благодатного огня, или Святого Света, как его еще называют, происходит каждый год в Великую субботу, накануне православной Пасхи. Первые письменные свидетельства очевидцев о появлении Святого Света относятся к IX веку.

Чудо совершается в Иерусалиме в храме Воскресения. По преданию, он был построен на месте горы Голгофы, где был распят Спаситель, и гроба Господня — пещеры, в которой Он был погребен и где Ангелы явились Женам-мироносицам, чтобы возвестить, что Христос воскрес. Построили храм в IV веке император Константин и его мать, царица Елена.

Благодатный огонь выносят на особом богослужении из Кувуклии. Это часовня внутри храма Воскресения, в которой находится Гроб Господень.

В церемонии схождения Благодатного огня участвуют представители нескольких поместных православных Церквей: Иерусалимской православной церкви (Греко-православный патриархат Иерусалима), Иерусалимского патриархата Армянской апостольской церкви, Коптской и Сирийской церквей. Греческий Патриарх молится на Гробе Господнем о чуде, иногда его молитва продолжается очень долго. Именно он передает сошедший огонь другим патриархам, а затем огонь разносят по храму.

Православные христиане приезжают на службу со всего мира, с замиранием сердца ждут: свершится ли чудо в этот год? В руках люди держат связанные снопы свечей — 33 свечи, по числу земных лет Спасителя. Когда огонь выносят, так называемые «скороходы» быстро распространяют его по всему храму — от свечи к свече. Очевидцы схождения Благодатного огня говорят, что первые минуты после чуда он не жжется, некоторые верующие умывают им лицо в знак радости о предстоящей Пасхе.

В храм Воскресения ежегодно приезжают до 15 тысяч верующих. Не всем хватает места внутри храма, и многие ждут чуда около его стен. Служба транслируется в прямом эфире на телеканалах многих стран, в том числе и России.

Существует традиция приносить Благодатный огонь из Иерусалима в разные страны. В 1992 года впервые после почти 80-летнего перерыва его доставили на русскую землю. С тех пор каждый год его везут на самолете из Израиля в Москву, а затем передают в российские города.

В православных церквях на Пасху освящается особый квасной хлеб — артос, или просфора всецелая. Исторически те, кто не мог причаститься в храме в день Христова Воскресения, могли ощутить единство с общиной, вкусив этот хлеб. На артосе изображают крест, на котором есть только терновый венец, но нет Распятого Спасителя. Это знамение победы Христовой над смертью.

В современные дни артос раздают верующим в субботу Светлой седмицы, чтобы те хранили его дома в течение всего года. В особых случаях его можно использовать в качестве антидора. Дословно с греческого языка это слово переводится как «вместо Причастия». Артос вкушают натощак при болезнях.

В Сербии, как и в России, был распространен обычай «христования» — приветствия на Пасху, когда люди трижды целовали друг друга говорили: «Христос воскресе!» «Воистину воскресе!». Дети устраивали катание яиц по дорожке — у кого яйцо дальше укатится.

В католических странах Европы и в США сохранился обычай утром на Пасху прятать пасхальные яйца, чтобы дети, как проснутся, начинали их искать. После долгих поисков в доме и во дворе малышня находила «гнездо» пасхального кролика (Easter Bunny), в нем были спрятаны разноцветные пасхальные яйца.

Пасхальный кролик, или заяц, стал символом Пасхи в Германии с XVI века. Потом традиция разлетелась по всему миру. В виде кроликов делают игрушки, сладости и сувениры.

Задолго перед Пасхой на площадях европейских городов открываются Пасхальные ярмарки. Мосты и фонтаны украшаются зеленью и разноцветными яйцами. Во многих двориках можно увидеть кусты и деревья, украшенные яйцами и пасхальными кроликами.

Оформление материала: Мария Иванова.

Passover
A table set up for a Passover Seder
Official name	Pesach – פסח (in Hebrew).
Observed by	Jews
Type	Jewish (religious and cultural)
Significance	Celebrates The Exodus, the freedom from slavery of the Israelites’ from Ancient Egypt that followed the Ten Plagues Beginning of the 49 days of Counting of the Omer Connected to barley harvest in spring
Celebrations	Passover Seder
Begins	15 Nisan
Ends	21 Nisan (22 Nisan in traditional Diaspora communities)
Date	15 Nisan, 16 Nisan, 17 Nisan, 18 Nisan, 19 Nisan, 20 Nisan, 21 Nisan, 22 Nisan
2022 date	Sunset, 15 April – nightfall, 23 April[1] (8 days)
2023 date	Sunset, 5 April – nightfall, 13 April[1] (8 days)
2024 date	Sunset, 22 April – nightfall, 30 April[1] (8 days)
2025 date	Sunset, 12 April – nightfall, 20 April[1] (8 days)
Related to	Shavuot («Festival of Weeks») which follows 49 days from the second night of Passover.

Passover, also called Pesach (;^[2] Biblical Hebrew: חַג הַפֶּסַח, romanized: Ḥag hapPesaḥ), is a major Jewish holiday that celebrates the Biblical story of the Israelites escape from slavery in Egypt,^[3] which occurs on the 15th day of the Hebrew month of Nisan, the first month of Aviv, or spring. The word Pesach or Passover can also refer to the Korban Pesach, the paschal lamb that was offered when the Temple in Jerusalem stood; to the Passover Seder, the ritual meal on Passover night; or to the Feast of Unleavened Bread. One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Passover is traditionally celebrated in the Land of Israel for seven days and for eight days among many Jews in the Diaspora, based on the concept of yom tov sheni shel galuyot. In the Bible, the seven-day holiday is known as Chag HaMatzot, the feast of unleavened bread (matzo).^[4]

According to the Book of Exodus, God commanded Moses to tell the Israelites to mark a lamb’s blood above their doors in order that the Angel of Death would pass over them (i.e., that they would not be touched by the tenth plague, death of the firstborn). After the death of the firstborn, Pharaoh ordered the Israelites to leave, taking whatever they want, and asked Moses to bless him in the name of the Lord. The passage goes on to state that the Passover sacrifice recalls the time when God «passed over the houses of the Israelites in Egypt».^[5] This story is recounted at the Passover meal in the form of the Haggadah, in fulfillment of the command «And thou shalt tell (Higgadata) thy son in that day, saying: It is because of that which the LORD did for me when I came forth out of Egypt.»^[6]

The wave offering of barley was offered at Jerusalem on the second day of the festival. The counting of the sheaves is still practiced, for seven weeks until the Feast of Weeks on the 50th day, the holiday of Shavuot.

Nowadays, in addition to the biblical prohibition of owning leavened foods for the duration of the holiday, the Passover Seder, at which the Haggadah is read aloud, is one of the most widely observed rituals in Judaism.

Etymology

The Hebrew פֶּסַח is rendered as Tiberian [pɛsaħ] (listen), and Modern Hebrew: [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh. The verb pasàch (פָּסַח) is first mentioned in the Torah’s account of the Exodus from Egypt,^[7] and there is some debate about its exact meaning. The commonly held assumption that it means «He passed over» (פסח), in reference to God «passing over» (or «skipping») the houses of the Hebrews during the final of the Ten Plagues of Egypt, stems from the translation provided in the Septuagint (Ancient Greek: παρελευσεται, romanized: pareleusetai in Exodus 12:23,^[7] and εσκεπασεν, eskepasen in Exodus 12:27.)^[5] Targum Onkelos translates pesach as ve-yeiḥos (Hebrew: וְיֵחוֹס, romanized: we-yēḥôs) «he had pity» coming from the Hebrew root חסה meaning «to have pity».^[8] Cognate languages yield similar terms with distinct meanings, such as «make soft, soothe, placate» (Akkadian passahu), «harvest, commemoration, blow» (Egyptian), or «separate» (Arabic fsh).^[9]

The term Pesach (Hebrew: פֶּסַח, Pesaḥ) may also refer to the lamb or goat which was designated as the Passover sacrifice (called the Korban Pesach in Hebrew). Four days before the Exodus, the Hebrews were commanded to set aside a lamb,^[10] and inspect it daily for blemishes. During the day on the 14th of Nisan, they were to slaughter the animal and use its blood to mark their lintels and door posts. Before midnight on the 15th of Nisan they were to consume the lamb.

The English term «Passover» is first known to be recorded in the English language in William Tyndale’s translation of the Bible,^[11] later appearing in the King James Version as well. It is a literal translation of the Hebrew term.^[12] In the King James Version, Exodus 12:23 reads:

For the LORD will pass through to smite the Egyptians; and when he seeth the blood upon the lintel, and on the two side posts, the LORD will pass over the door, and will not suffer the destroyer to come in unto your houses to smite you.^[13]

Origins

The Passover ritual is «a mitzvah commanded by Torah (rather than of rabbinic origin).»^[14]

Biblical narrative

In the Book of Exodus

In the Book of Exodus, the Israelites are enslaved in ancient Egypt. Yahweh, the god of the Israelites, appears to Moses in a burning bush and commands Moses to confront Pharaoh. To show his power, Yahweh inflicts a series of 10 plagues on the Egyptians, culminating in the 10th plague, the death of the first-born.

This is what the LORD says: «About midnight I will go throughout Egypt. Every firstborn son in Egypt will die, from the firstborn son of Pharaoh, who sits on the throne, to the firstborn of the slave girl, who is at her hand mill, and all the firstborn of the cattle as well. There will be loud wailing throughout Egypt – worse than there has ever been or ever will be again.»

— Exodus 11:4–6

Before this final plague Yahweh commands Moses to tell the Israelites to mark a lamb’s blood above their doors in order that Yahweh will pass over them (i.e., that they will not be touched by the death of the firstborn).

The biblical regulations for the observance of the festival require that all leavening be disposed of before the beginning of the 15th of Nisan.^[15] An unblemished lamb or goat, known as the Korban Pesach or «Paschal Lamb», is to be set apart on 10th Nisan,^[10] and slaughtered at dusk as 14th Nisan ends in preparation for the 15th of Nisan when it will be eaten after being roasted.^[16] The literal meaning of the Hebrew is «between the two evenings».^[17] It is then to be eaten «that night», 15th Nisan,^[18] roasted, without the removal of its internal organs^[19] with unleavened bread, known as matzo, and bitter herbs known as maror.^[18] Nothing of the sacrifice on which the sun rises by the morning of the 15th of Nisan may be eaten, but must be burned.^[20]

The biblical regulations pertaining to the original Passover, at the time of the Exodus only, also include how the meal was to be eaten: «with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand; and ye shall eat it in haste: it is the LORD‘s passover».^[21]

The biblical requirements of slaying the Paschal lamb in the individual homes of the Hebrews and smearing the blood of the lamb on their doorways were celebrated in Egypt. However, once Israel was in the wilderness and the tabernacle was in operation, a change was made in those two original requirements.^[22] Passover lambs were to be sacrificed at the door of the tabernacle and no longer in the homes of the Jews. No longer, therefore, could blood be smeared on doorways.

The passover in other biblical passages

Called the «festival [of] the matzot» (Hebrew: חג המצות ḥag ha-matzôth) in the Hebrew Bible, the commandment to keep Passover is recorded in the Book of Leviticus:

In the first month, on the fourteenth day of the month at dusk is the LORD‘s Passover. And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread unto the LORD; seven days ye shall eat unleavened bread. In the first day ye shall have a holy convocation; ye shall do no manner of servile work. And ye shall bring an offering made by fire unto the LORD seven days; in the seventh day is a holy convocation; ye shall do no manner of servile work.

The sacrifices may be performed only in a specific place prescribed by God. For Judaism, this is Jerusalem.^[23]

The biblical commandments concerning the Passover (and the Feast of Unleavened Bread) stress the importance of remembering:

• Exodus 12:14 commands, in reference to God’s sparing of the firstborn from the Tenth Plague: «And this day shall be unto you for a memorial, and ye shall keep it a feast to the LORD; throughout your generations ye shall keep it a feast by an ordinance for ever.»^[24]
• Exodus 13:3 repeats the command to remember: «Remember this day, in which you came out of Egypt, out of the house of bondage, for by strength the hand of the LORD brought you out from this place.»^[25]
• Deuteronomy 16:12: «And thou shalt remember that thou wast a bondman in Egypt; and thou shalt observe and do these statutes».^[26]

In 2 Kings 23:21–23 and 2 Chronicles 35:1–19, King Josiah of Judah restores the celebration of the Passover,^[27] to a standard not seen since the days of the judges or the days of the prophet Samuel.^[28]

Ezra 6:19–21 records the celebration of the passover by the Jews who had returned from exile in Babylon, after the temple had been rebuilt.^[29]

Some of these details can be corroborated, and to some extent amplified, in extrabiblical sources. The removal (or «sealing up») of the leaven is referred to in the Elephantine papyri, an Aramaic papyrus from 5th century BCE Elephantine in Egypt.^[30] The slaughter of the lambs on the 14th is mentioned in The Book of Jubilees, a Jewish work of the Ptolemaic period, and by the Herodian-era writers Josephus and Philo. These sources also indicate that «between the two evenings» was taken to mean the afternoon.^[31] Jubilees states the sacrifice was eaten that night,^[32] and together with Josephus states that nothing of the sacrifice was allowed to remain until morning.^[33] Philo states that the banquet included hymns and prayers.^[34]

Date and duration

The Passover begins on the 15th day of the month of Nisan, which typically falls in March or April of the Gregorian calendar. The 15th day begins in the evening, after the 14th day, and the seder meal is eaten that evening. Passover is a spring festival, so the 15th day of Nisan typically begins on the night of a full moon after the northern vernal equinox.^[35] However, due to leap months falling after the vernal equinox, Passover sometimes starts on the second full moon after vernal equinox, as in 2016.

To ensure that Passover did not start before spring, the tradition in ancient Israel held that the lunar new year, the first day of Nisan, would not start until the barley was ripe, being the test for the onset of spring.^[36] If the barley was not ripe, or various other phenomena^[37] indicated that spring was not yet imminent, an intercalary month (Adar II) would be added. However, since at least the 4th century, the intercalation has been fixed mathematically according to the Metonic cycle.^[38]

In Israel, Passover is the seven-day holiday of the Feast of Unleavened Bread, with the first and last days celebrated as legal holidays and as holy days involving holiday meals, special prayer services, and abstention from work; the intervening days are known as Chol HaMoed («Weekdays [of] the Festival»). Jews outside the Land of Israel celebrate the festival for eight days. Reform and Reconstructionist Jews usually celebrate the holiday over seven days.^[39][40][41] Karaites use a different version of the Jewish calendar, differing from that used with modern Jewish calendar by one or two days.^[42] The Samaritans use a calendrical system that uses a different method from that current in Jewish practice, in order to determine their timing of feastdays.^[43] In 2009, for example, Nisan 15 on the Jewish calendar used by Rabbinic Judaism corresponds to April 9. On the calendars used by Karaites and Samaritans, Abib or Aviv 15 (as opposed to ‘Nisan’) corresponds to April 11 in 2009. The Karaite and Samaritan Passovers are each one day long, followed by the six-day Festival of Unleavened Bread – for a total of seven days.^[44]

Passover sacrifice

The main entity in Passover according to Judaism is the sacrificial lamb.^[45] During the existence of the Tabernacle and later the Temple in Jerusalem, the focus of the Passover festival was the Passover sacrifice (Hebrew: korban Pesach), also known as the Paschal lamb, eaten during the Passover Seder on the 15th of Nisan. Every family large enough to completely consume a young lamb or wild goat was required to offer one for sacrifice at the Jewish Temple on the afternoon of the 14th day of Nisan,^[46] and eat it that night, which was the 15th of Nisan.^[47] If the family was too small to finish eating the entire offering in one sitting, an offering was made for a group of families. The sacrifice could not be offered with anything leavened,^[48] and had to be roasted, without its head, feet, or inner organs being removed^[49] and eaten together with unleavened bread (matzo) and bitter herbs (maror). One had to be careful not to break any bones from the offering,^[50] and none of the meat could be left over by morning.^[51]

Because of the Passover sacrifice’s status as a sacred offering, the only people allowed to eat it were those who had the obligation to bring the offering. Among those who could not offer or eat the Passover lamb were an apostate,^[52] a servant,^[53] an uncircumcised man^[54] a person in a state of ritual impurity, except when a majority of Jews are in such a state,^[55] and a non-Jew. The offering had to be made before a quorum of 30.^[56] In the Temple, the Levites sang Hallel while the priests performed the sacrificial service. Men and women were equally obligated regarding the offering (Pesahim 91b).

Today, in the absence of the Temple, when no sacrifices are offered or eaten, the mitzvah of the Korban Pesach is memorialized in the Seder Korban Pesach, a set of scriptural and Rabbinic passages dealing with the Passover sacrifice, customarily recited after the Mincha (afternoon prayer) service on the 14th of Nisan,^[57] and in the form of the zeroa, a symbolic food placed on the Passover Seder Plate (but not eaten), which is usually a roasted shankbone (or a chicken wing or neck). The eating of the afikoman substitutes for the eating of the Korban Pesach at the end of the Seder meal (Mishnah Pesachim 119a). Many Sephardi Jews have the custom of eating lamb or goat meat during the Seder in memory of the Korban Pesach.

Removing all leaven (chametz)

Leaven, in Hebrew chametz (Hebrew: חמץ ḥamets, «leavening») is made from one of five types of grains^[58] combined with water and left to stand for more than eighteen minutes. The consumption, keeping, and owning of chametz is forbidden during Passover. Yeast and fermentation are not themselves forbidden as seen for example by wine, which is required, rather than merely permitted. According to Halakha, the ownership of such chametz is also proscribed.^[59]

Chametz does not include baking soda, baking powder or like products. Although these are defined in English as leavening agents, they leaven by chemical reaction, not by biological fermentation. Thus, bagels, waffles and pancakes made with baking soda and matzo meal are considered permissible, while bagels made with sourdough and pancakes and waffles made with yeast are prohibited.^[60]

The Torah commandments regarding chametz are:

• To remove all chametz from one’s home, including things made with chametz, before the first day of Passover^[61] It may be simply used up, thrown out (historically, destroyed by burning), or given or sold to non-Jews.
• To refrain from eating chametz or mixtures containing chametz during Passover.^[62]
• Not to possess chametz in one’s domain (i.e. home, office, car, etc.) during Passover.^[63]

Observant Jews spend the weeks before Passover in a flurry of thorough housecleaning, to remove every morsel of chametz from every part of the home. Jewish law requires the elimination of olive-sized or larger quantities of leavening from one’s possession, but most housekeeping goes beyond this. Even the seams of kitchen counters are thoroughly cleaned to remove traces of flour and yeast, however small. Any containers or implements that have touched chametz are stored and not used during Passover.^[64]

Some hotels, resorts, and even cruise ships across America, Europe, and Israel also undergo a thorough housecleaning to make their premises «kosher for Pesach» to cater to observant Jews.^[65]

Interpretations for abstinence from leaven or yeast

Some scholars suggest that the command to abstain from leavened food or yeast suggests that sacrifices offered to God involve the offering of objects in «their least altered state», that would be nearest to the way in which they were initially made by God.^[45][66] According to other scholars the absence of leaven or yeast means that leaven or yeast symbolizes corruption and spoiling.^[45][67]

There are also variations with restrictions on eating matzah before Passover so that there will be an increased appetite for it during Passover itself. Primarily among Chabad Chassidim, there is a custom of not eating matzoh (flat unleavened bread) in the 30 days before Passover begins.^[68] Others have a custom to refrain from eating matzah from Rosh Chodesh Nissan, while the halacha merely restricts one from eating matzah on the day before Passover.^[69]

Sale of leaven

Leaven or chametz may be sold rather than discarded, especially in the case of relatively valuable forms such as liquor distilled from wheat, with the products being repurchased afterward. In some cases, they may never leave the house, instead being formally sold while remaining in the original owner’s possession in a locked cabinet until they can be repurchased after the holiday. Modern observance may also include sealing cabinets and drawers which contain «Chametz» shut by using adhesive tape, which serves a similar purpose to a lock but also shows evidence of tampering. Although the practice of selling «Chametz» dates back many years, some Reform rabbinical authorities have come to regard it with disdain – since the supposed «new owner» never takes actual possession of the goods.^[70]

The sale of chametz may also be conducted communally via a rabbi, who becomes the «agent» for all the community’s Jews through a halakhic procedure called a kinyan (acquisition). Each householder must put aside all the chametz he is selling into a box or cupboard, and the rabbi enters into a contract to sell all the chametz to a non-Jew (who is not obligated to celebrate the commandments) in exchange for a small down payment (e.g. $1.00), with the remainder due after Passover. This sale is considered completely binding according to Halakha, and at any time during the holiday, the buyer may come to take or partake of his property. The rabbi then re-purchases the goods for less than they were sold at the end of the holiday.^[71]

Search for leaven

On the night of the fourteenth of Nisan, the night before the Passover Seder (after nightfall on the evening before Passover eve), Jews do a formal search in their homes known as bedikat chametz for any possible remaining leaven (chametz). The Talmudic sages instructed that a search for chametz be made in every home, place of work, or any place where chametz may have been brought during the year.^[72] When the first Seder is on a Saturday night, the search is conducted on the preceding Thursday night (thirteenth of Nisan) as chametz cannot be burned during Shabbat.

The Talmud in Pesahim (p. 2a) derives from the Torah that the search for chametz be conducted by the light of a candle and therefore is done at night, and although the final destruction of the chametz (usually by burning it in a small bonfire) is done on the next morning, the blessing is made at night because the search is both in preparation for and part of the commandments to remove and destroy all chametz from one’s possession.^[72]

Blessing for search of chametz and nullification of chametz

Before the search is begun there is a special blessing. If several people or family members assist in the search then only one person, usually the head of that family recites the blessing having in mind to include everyone present:^[72]

Blessed are You, Hashem our God, King of the universe, Who has sanctified us with his commandments and has commanded us concerning the removal of chametz.

In Hebrew:

ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמץ

(berūkh otah, Adoynoy E-lohaynū, melekh ha-‘ôlam, eser qedesh-nū be-mitsūtayu we-tsewinū ‘al be-ôr ḥamets)

The search is then usually conducted by the head of the household joined by his family including children under the supervision of their parents.

It is customary to turn off the lights and conduct the search by candlelight, using a feather and a wooden spoon: candlelight effectively illuminates corners without casting shadows; the feather can dust crumbs out of their hiding places; and the wooden spoon which collects the crumbs can be burned the next day with the chametz. However, most contemporary Jewish-Orthodox authorities permit using a flashlight, while some strongly encourage it due to the danger coupled with using a candle.

Because the house is assumed to have been thoroughly cleaned by the night before Passover, there is some concern that making a blessing over the search for chametz will be in vain (bracha l’vatala) if nothing is found. Thus, 10 morsels of bread or cereal smaller than the size of an olive are traditionally hidden throughout the house in order to ensure that some chametz will be found.

Upon conclusion of the search, with all the small pieces safely wrapped up and put in one bag or place, to be burned the next morning, the following is said:

Any chametz or leaven that is in my possession which I have not seen and have not removed and do not know about should be annulled and become ownerless like the dust of the earth.

Original declaration as recited in Aramaic:^[72]

כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Morning of 14th of Nisan

Note that if the 14th of Nisan is Shabbat, many of the below will be celebrated on the 13th instead due to restrictions in place during Shabbat.

Fast of the Firstborn

On the day preceding the first Passover seder (or on Thursday morning preceding the seder, when the first seder falls on Motza’ei Shabbat), firstborn sons are commanded to celebrate the Fast of the Firstborn which commemorates the salvation of the Hebrew firstborns. According to Exodus 12:29, God struck down all Egyptian firstborns while the Israelites were not affected.^[73] However, it is customary for synagogues to conduct a siyum (ceremony marking the completion of a section of Torah learning) right after morning prayers, and the celebratory meal that follows cancels the firstborn’s obligation to fast.

Burning and nullification of leaven

On the morning of the 14th of Nisan, any leavened products that remain in the householder’s possession, along with the 10 morsels of bread from the previous night’s search, are burned (s’rayfat chametz). The head of the household repeats the declaration of biyur chametz, declaring any chametz that may not have been found to be null and void «as the dust of the earth»:

Any chametz or leaven that is in my possession which I have not seen and have not removed and do not know about should be annulled and become ownerless like the dust of the earth.

Original declaration as recited in Aramaic:^[72]

כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Should more chametz actually be found in the house during the Passover holiday, it must be burnt as soon as possible.

Unlike chametz, which can be eaten any day of the year except during Passover, kosher for Passover foods can be eaten year-round. They need not be burnt or otherwise discarded after the holiday ends.

The historic «Paschal lamb» Passover sacrifice (Korban Pesach) has not been brought following the Romans’ destruction of the Second Jewish temple approximately two thousand years ago, and it is therefore still not part of the modern Jewish holiday.

In the times when the Jewish Temples stood, the lamb was slaughtered and cooked on the evening of Passover and was completely consumed before the morning as described in Exodus 12:3–11.^[74]

Not eating Matzah from sunrise thru sunset (day before Passover)

Even Kosher for Passover matzah cannot be eaten all day Erev Pesach.^[75] Some even practice this up to 30 days before.^[76] In some way this restriction is analogous^{[citation needed]} to how the blowing of the Shofar, done by Ashkenazic Jews the month preceding Rosh Hashana, is not done on the day before that Holiday.

Separate kosher for Passover utensils and dishes

Due to the Torah injunction not to eat chametz (leaven) during Passover,^[61] observant families typically own complete sets of serving dishes, glassware and silverware (and in some cases, even separate dishwashers and sinks) which have never come into contact with chametz, for use only during Passover. Under certain circumstances, some chametz utensils can be immersed in boiling water (hagalat keilim) to purge them of any traces of chametz that may have accumulated during the year. Many Sephardic families thoroughly wash their year-round glassware and then use it for Passover, as the Sephardic position is that glass does not absorb enough traces of food to present a problem. Similarly, ovens may be used for Passover either by setting the self-cleaning function to the highest degree for a certain period of time, or by applying a blow torch to the interior until the oven glows red hot (a process called libun gamur).^[77]

Matzah

A symbol of the Passover holiday is matzo, an unleavened flatbread made solely from flour and water which is continually worked from mixing through baking, so that it is not allowed to rise. Matzo may be made by machine or by hand. The Torah contains an instruction to eat matzo, specifically, on the first night of Passover and to eat only unleavened bread (in practice, matzo) during the entire week of Passover.^[78] Consequently, the eating of matzo figures prominently in the Passover Seder. There are several explanations for this.

The Torah says that it is because the Hebrews left Egypt with such haste that there was no time to allow baked bread to rise; thus flat, unleavened bread, matzo, is a reminder of the rapid departure of the Exodus.^[79] Other scholars teach that in the time of the Exodus, matzo was commonly baked for the purpose of traveling because it preserved well and was light to carry (making it similar to hardtack), suggesting that matzo was baked intentionally for the long journey ahead.

Matzo has also been called Lechem Oni (Hebrew: «bread of poverty»). There is an attendant explanation that matzo serves as a symbol to remind Jews what it is like to be a poor slave and to promote humility, appreciate freedom, and avoid the inflated ego symbolized by more luxurious leavened bread.^[80]

Shmura matzo («watched» or «guarded» matzo), is the bread of preference for the Passover Seder in Orthodox Jewish communities. Shmura matzo is made from wheat that is guarded from contamination by leaven (chametz) from the time of summer harvest^[58] to its baking into matzos five to ten months later.

In the weeks before Passover, matzos are prepared for holiday consumption. In many Orthodox Jewish communities, men traditionally gather in groups («chaburas«) to bake handmade matzo for use at the Seder, the dough being rolled by hand, resulting in a large and round matzo. Chaburas also work together in machine-made matzo factories, which produce the typically square-shaped matzo sold in stores.

The baking of matzo is labor-intensive,^[58] as less than 18 minutes is permitted between the mixing of flour and water to the conclusion of baking and removal from the oven. Consequently, only a small number of matzos can be baked at one time, and the chabura members are enjoined to work the dough constantly so that it is not allowed to ferment and rise. A special cutting tool is run over the dough just before baking to prick any bubbles which might make the matza puff up;^[81] this creates the familiar dotted holes in the matzo.

After the matzos come out of the oven, the entire work area is scrubbed down and swept to make sure that no pieces of old, potentially leavened dough remain, as any stray pieces are now chametz, and can contaminate the next batch of matzo.

Some machine-made matzos are completed within 5 minutes of being kneaded.^[58]

Passover seder

It is traditional for Jewish families to gather on the first night of Passover (first two nights in Orthodox and Conservative communities outside Israel) for a special dinner called a seder (Hebrew: סדר seder – derived from the Hebrew word for «order» or «arrangement», referring to the very specific order of the ritual). The table is set with the finest china and silverware to reflect the importance of the meal. During this meal, the story of the Exodus from Egypt is retold using a special text called the Haggadah. A total of four cups of wine are consumed during the recitation of the Haggadah. The seder is divided by the haggadah into the following 15 parts:

1. Kadeish/ Qadēsh קדש – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz/ Ūr·ḥats/ Ūr·ḥaṣ ורחץ – the washing of the hands – without blessing
3. Karpas כרפס – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz/ Yaḥats/ Yaḥaṣ יחץ – breaking the middle matzo; the larger piece becomes the afikoman which is eaten later during the ritual of Tzafun
5. Maggid/ Maggiyd מגיד – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rachtzah/ Raḥ·tsah/ Raḥ·ṣah רחצה – second washing of the hands – with blessing
7. Motzi/ Môtsiy’/ Môṣiy’ מוציא – traditional blessing before eating bread products
8. Matzo/ Maṣo מצה – blessing before eating matzo
9. Maror מרור – eating of the maror
10. Koreich/ Korēkh כורך – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich/ Shūl·ḥan ‘ôrēkh שולחן עורך – lit. «set table» – the serving of the holiday meal
12. Tzafun/ Tsafūn/ Ṣafūn צפון – eating of the afikoman
13. Bareich/ Barēkh ברך – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah/ Niyr·tsah/ Niyr·ṣah נירצה – conclusion

These 15 parts parallel the 15 steps in the Temple in Jerusalem on which the Levites stood during Temple services, and which were memorialized in the 15 Psalms (#120–134) known as Shir HaMa’a lot (Hebrew: שיר המעלות shiyr ha-ma‘alôth, «Songs of Ascent»).^[82]

The seder is replete with questions, answers, and unusual practices (e.g. the recital of Kiddush which is not immediately followed by the blessing over bread, which is the traditional procedure for all other holiday meals) to arouse the interest and curiosity of the children at the table. The children are also rewarded with nuts and candies when they ask questions and participate in the discussion of the Exodus and its aftermath. Likewise, they are encouraged to search for the afikoman, the piece of matzo which is the last thing eaten at the seder. Audience participation and interaction is the rule, and many families’ seders last long into the night with animated discussions and singing. The seder concludes with additional songs of praise and faith printed in the Haggadah, including Chad Gadya («One Little Kid» or «One Little Goat»).

Maror

Maror (bitter herbs) symbolizes the bitterness of slavery in Egypt. The following verse from the Torah underscores that symbolism: «And they embittered (Hebrew: וימררו ve-yimareru) their lives with hard labor, with mortar and with bricks and with all manner of labor in the field; any labor that they made them do was with hard labor» (Exodus 1:14).

Four cups of wine

There is a Rabbinic requirement that four cups of wine are to be drunk during the seder meal. This applies to both men and women. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poorest man in Israel has an obligation to drink. Each cup is connected to a different part of the seder: the first cup is for Kiddush, the second cup is connected with the recounting of the Exodus, the drinking of the third cup concludes Birkat Hamazon and the fourth cup is associated with Hallel. A fifth cup of wine is poured near the end of the seder for Eliyahu HaNavi, a symbol of the future redemption, which is left un-touched.^[83]

The four questions and participation of children

Children have a very important role in the Passover seder. Traditionally the youngest child is prompted to ask questions about the Passover seder, beginning with the words, Mah Nishtana HaLeila HaZeh (Why is this night different from all other nights?). The questions encourage the gathering to discuss the significance of the symbols in the meal. The questions asked by the child are:

Why is this night different from all other nights?

On all other nights, we eat either unleavened or leavened bread, but tonight we eat only unleavened bread?

On all other nights, we eat all kinds of vegetables, but tonight, we eat only bitter herbs?

On all other nights, we do not dip [our food] even once, but tonight we dip twice?

On all other nights, we eat either sitting or reclining, but tonight we only recline?

Often the leader of the seder and the other adults at the meal will use prompted responses from the Haggadah, which states, «The more one talks about the Exodus from Egypt, the more praiseworthy he is.» Many readings, prayers, and stories are used to recount the story of the Exodus. Many households add their own commentary and interpretation and often the story of the Jews is related to the theme of liberation and its implications worldwide.

Afikoman

The afikoman – an integral part of the Seder itself – is used to engage the interest and excitement of the children at the table. During the fourth part of the Seder, called Yachatz, the leader breaks the middle piece of matzo into two. He sets aside the larger portion as the afikoman. Many families use the afikoman as a device for keeping the children awake and alert throughout the Seder proceedings by hiding the afikoman and offering a prize for its return.^[58] Alternatively, the children are allowed to «steal» the afikoman and demand a reward for its return. In either case, the afikoman must be consumed during the twelfth part of the Seder, Tzafun.

Concluding songs

After the Hallel, the fourth glass of wine is drunk, and participants recite a prayer that ends in «Next year in Jerusalem!». This is followed by several lyric prayers that expound upon God’s mercy and kindness, and give thanks for the survival of the Jewish people through a history of exile and hardship. «Echad Mi Yodea» («Who Knows One?») is a playful song, testing the general knowledge of the children (and the adults). Some of these songs, such as «Chad Gadya» are allegorical.

Hallel

Hallel is also part of the daily prayer service during Passover. The first day(s) it is said in its entirety (as is the case on Shavuot and all of Succot. For the remainder of the Holiday, only half Hallel is recited.^[84]

Counting of the Omer

Beginning on the second night of Passover, the 16th day of Nisan,^[85] Jews begin the practice of the Counting of the Omer, a nightly reminder of the approach of the holiday of Shavuot 50 days hence. Each night after the evening prayer service, men and women recite a special blessing and then enumerate the day of the Omer. On the first night, for example, they say, «Today is the first day in (or, to) the Omer»; on the second night, «Today is the second day in the Omer.» The counting also involves weeks; thus, the seventh day is commemorated, «Today is the seventh day, which is one week in the Omer.» The eighth day is marked, «Today is the eighth day, which is one week and one day in the Omer,» etc.^[86]

When the Temple stood in Jerusalem, a sheaf of new-cut barley was presented before the altar on the second day of Unleavened Bread. Josephus writes:

On the second day of unleavened bread, that is to say the sixteenth, our people partake of the crops which they have reaped and which have not been touched till then, and esteeming it right first to do homage to God, to whom they owe the abundance of these gifts, they offer to him the first-fruits of the barley in the following way. After parching and crushing the little sheaf of ears and purifying the barley for grinding, they bring to the altar an assaron for God, and, having flung a handful thereof on the altar, they leave the rest for the use of the priests. Thereafter all are permitted, publicly or individually, to begin harvest.^[87]

Since the destruction of the Temple, this offering is brought in word rather than deed.

One explanation for the Counting of the Omer is that it shows the connection between Passover and Shavuot. The physical freedom that the Hebrews achieved at the Exodus from Egypt was only the beginning of a process that climaxed with the spiritual freedom they gained at the giving of the Torah at Mount Sinai. Another explanation is that the newborn nation which emerged after the Exodus needed time to learn their new responsibilities vis-a-vis Torah and mitzvot before accepting God’s law. The distinction between the Omer offering – a measure of barley, typically animal fodder – and the Shavuot offering – two loaves of wheat bread, human food – symbolizes the transition process.^[88]

Chol HaMoed: The intermediate days of Passover

In Israel, Passover lasts for seven days with the first and last days being major Jewish holidays. In Orthodox and Conservative communities, no work is performed on those days, with most of the rules relating to the observances of Shabbat being applied.^[89]

Outside Israel, in Orthodox and Conservative communities, the holiday lasts for eight days with the first two days and last two days being major holidays. In the intermediate days necessary work can be performed. Reform Judaism observes Passover over seven days, with the first and last days being major holidays.

Like the holiday of Sukkot, the intermediary days of Passover are known as Chol HaMoed (festival weekdays) and are imbued with a semi-festive status. It is a time for family outings and picnic lunches of matzo, hardboiled eggs, fruits and vegetables, and Passover treats such as macaroons and homemade candies.^[89]

Passover cake recipes call for potato starch or Passover cake flour made from finely granulated matzo instead of regular flour, and a large amount of eggs to achieve fluffiness. Cookie recipes use matzo farfel (broken bits of matzo) or ground nuts as the base. For families with Eastern European backgrounds, borsht, a soup made with beets, is a Passover tradition.^[90]

While kosher for Passover packaged goods are available in stores, some families opt to cook everything from scratch during Passover week. In Israel, families that do not kasher their ovens can bake cakes, casseroles, and even meat^[91] on the stovetop in a Wonder Pot, an Israeli invention consisting of three parts: an aluminium pot shaped like a Bundt pan, a hooded cover perforated with venting holes, and a thick, round, metal disc with a center hole which is placed between the Wonder Pot and the flame to disperse heat.^[92]

Seventh day of Passover

Shvi’i shel Pesach (שביעי של פסח) («seventh [day] of Passover») is another full Jewish holiday, with special prayer services and festive meals. Outside the Land of Israel, in the Jewish diaspora, Shvi’i shel Pesach is celebrated on both the seventh and eighth days of Passover.^[93] This holiday commemorates the day the Children of Israel reached the Red Sea and witnessed both the miraculous «Splitting of the Sea» (Passage of the Red Sea), the drowning of all the Egyptian chariots, horses and soldiers that pursued them. According to the Midrash, only the Pharaoh was spared to give testimony to the miracle that occurred.

Hasidic Rebbes traditionally hold a tish on the night of Shvi’i shel Pesach and place a cup or bowl of water on the table before them. They use this opportunity to speak about the Splitting of the Sea to their disciples, and sing songs of praise to God.^[94]

Second Passover

The «Second Passover» (Pesach Sheni) on the 14th of Iyar in the Hebrew calendar is mentioned in the Hebrew Bible’s Book of Numbers^[95] as a make-up day for people who were unable to offer the pesach sacrifice at the appropriate time due to ritual impurity or distance from Jerusalem. Just as on the first Pesach night, breaking bones from the second Paschal offering or leaving meat over until morning is prohibited.^[96][97]

Today, Pesach Sheni on the 14th of Iyar has the status of a very minor holiday (so much so that many of the Jewish people have never even heard of it, and it essentially does not exist outside of Orthodox and traditional Conservative Judaism). There are not really any special prayers or observances that are considered Jewish law. The only change in the liturgy is that in some communities Tachanun, a penitential prayer omitted on holidays, is not said. There is a custom, though not Jewish law, to eat just one piece of matzo on that night.^[98]

Traditional foods

Because the house is free of leaven (chametz) for eight days, the Jewish household typically eats different foods during the week of Passover. Some include:

Ashkenazi foods

• Matzah brei – Matzo softened in milk or water and fried with egg and fat; served either savory or sweet
• Matzo kugel – A kugel made with matzo instead of noodles
• Charoset – A sweet mixture of fruit, fresh, dried or both; nuts; spices; honey; and sometimes wine. The charoset is a symbol of the mortar the Israelites used for building while enslaved in Egypt (See Passover seder)
• Chrain – Horseradish and beet relish
• Gefilte fish – Poached fish patties or fish balls made from a mixture of ground, de-boned fish, mostly carp or pike
• Chicken soup with matzah balls (kneydlach) – Chicken soup served with matzo-meal dumplings
• Passover noodles – Noodles prepared from potato flour and eggs, served in soup. Batter is fried like thin crepes, which are stacked, rolled up and sliced into ribbons.^[99]

Sephardi foods

• Kafteikas di prasa – Fried balls made of leeks, meat, and matzo meal
• Lamb or chicken leg – A symbol of God’s strong hand, and korban pesach
• Mina (pastel di pesach) – a meat pie made with matzos
• Spring green vegetables – artichoke, fava beans, peas

Related celebrations, sermons, liturgy, and song in other religions

• That slaves can go free, and that the future can be better than the present, has inspired a number of religious sermons, prayers, and songs – including spirituals (what used to be called «Negro Spirituals»), within the African-American community. Philip R. Alstat, known for his fiery rhetoric and powerful oratory skills, wrote and spoke in 1939 about the power of the Passover story during the rise of Nazi persecution and terror:^[100]

• Saint Thomas Syrian Christians observe Maundy Thursday as Pesaha, a Malayalam word derived from the Aramaic or Hebrew word for Passover (Pasha, Pesach or Pesah) The tradition of consuming Pesaha Appam after the church service is observed by the entire community under the leadership of the head of the family. ref>«NSC Network – Passover». Nasrani.net. March 25, 2007. Archived from the original on June 8, 2012. Retrieved June 16, 2012.</ref>^[101]
• The Samaritan religion celebrates its own, similar Passover holiday, based on the Samaritan Pentateuch.^[102] Passover is also celebrated in Karaite Judaism,^[103] which rejects the Oral Torah that characterizes mainstream Rabbinic Judaism, as well as other groups claiming affiliation with Israelites.^[104]
• Christianity celebrates Easter (not to be confused with the pre-Christian Saxon festival from which it derives its English name) and its date in the calendar.^{[105][106][107]} The coincidence of Jesus’ crucifixion with the Jewish Passover led some early Christians to make a false etymological association between Hebrew Pesach and Greek pascho («suffer»).^{[108][109][110]}
• The 2014-published The Legislative Themes of Centralization: From Mandate to Demise ties Passover to apotropaic rite, unrelated to the Exodus.^{[111][112][113]}

See also

• The Exodus Decoded
• Gebrochts
• Jewish greetings
• Kitniyot

References

External links

• Passover Resources – ReformJudaism.org
• Guide to Passover – chabad.org
• ‘Peninei Halakha’ Jewish Law – Yhb.org.il
• Aish.com Passover Primer
• Jewish Encyclopedia: Passover
• Akhlah: The Jewish Children’s Learning Network
• All about Pesach
• Secular dates for passover
• Passover collected news and commentary at The New York Times

Passover
A table set up for a Passover Seder
Official name	Pesach – פסח (in Hebrew).
Observed by	Jews
Type	Jewish (religious and cultural)
Significance	Celebrates The Exodus, the freedom from slavery of the Israelites’ from Ancient Egypt that followed the Ten Plagues Beginning of the 49 days of Counting of the Omer Connected to barley harvest in spring
Celebrations	Passover Seder
Begins	15 Nisan
Ends	21 Nisan (22 Nisan in traditional Diaspora communities)
Date	15 Nisan, 16 Nisan, 17 Nisan, 18 Nisan, 19 Nisan, 20 Nisan, 21 Nisan, 22 Nisan
2022 date	Sunset, 15 April – nightfall, 23 April[1] (8 days)
2023 date	Sunset, 5 April – nightfall, 13 April[1] (8 days)
2024 date	Sunset, 22 April – nightfall, 30 April[1] (8 days)
2025 date	Sunset, 12 April – nightfall, 20 April[1] (8 days)
Related to	Shavuot («Festival of Weeks») which follows 49 days from the second night of Passover.

Passover, also called Pesach (;^[2] Biblical Hebrew: חַג הַפֶּסַח, romanized: Ḥag hapPesaḥ), is a major Jewish holiday that celebrates the Biblical story of the Israelites escape from slavery in Egypt,^[3] which occurs on the 15th day of the Hebrew month of Nisan, the first month of Aviv, or spring. The word Pesach or Passover can also refer to the Korban Pesach, the paschal lamb that was offered when the Temple in Jerusalem stood; to the Passover Seder, the ritual meal on Passover night; or to the Feast of Unleavened Bread. One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Passover is traditionally celebrated in the Land of Israel for seven days and for eight days among many Jews in the Diaspora, based on the concept of yom tov sheni shel galuyot. In the Bible, the seven-day holiday is known as Chag HaMatzot, the feast of unleavened bread (matzo).^[4]

According to the Book of Exodus, God commanded Moses to tell the Israelites to mark a lamb’s blood above their doors in order that the Angel of Death would pass over them (i.e., that they would not be touched by the tenth plague, death of the firstborn). After the death of the firstborn, Pharaoh ordered the Israelites to leave, taking whatever they want, and asked Moses to bless him in the name of the Lord. The passage goes on to state that the Passover sacrifice recalls the time when God «passed over the houses of the Israelites in Egypt».^[5] This story is recounted at the Passover meal in the form of the Haggadah, in fulfillment of the command «And thou shalt tell (Higgadata) thy son in that day, saying: It is because of that which the LORD did for me when I came forth out of Egypt.»^[6]

The wave offering of barley was offered at Jerusalem on the second day of the festival. The counting of the sheaves is still practiced, for seven weeks until the Feast of Weeks on the 50th day, the holiday of Shavuot.

Nowadays, in addition to the biblical prohibition of owning leavened foods for the duration of the holiday, the Passover Seder, at which the Haggadah is read aloud, is one of the most widely observed rituals in Judaism.

Etymology

The Hebrew פֶּסַח is rendered as Tiberian [pɛsaħ] (listen), and Modern Hebrew: [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh. The verb pasàch (פָּסַח) is first mentioned in the Torah’s account of the Exodus from Egypt,^[7] and there is some debate about its exact meaning. The commonly held assumption that it means «He passed over» (פסח), in reference to God «passing over» (or «skipping») the houses of the Hebrews during the final of the Ten Plagues of Egypt, stems from the translation provided in the Septuagint (Ancient Greek: παρελευσεται, romanized: pareleusetai in Exodus 12:23,^[7] and εσκεπασεν, eskepasen in Exodus 12:27.)^[5] Targum Onkelos translates pesach as ve-yeiḥos (Hebrew: וְיֵחוֹס, romanized: we-yēḥôs) «he had pity» coming from the Hebrew root חסה meaning «to have pity».^[8] Cognate languages yield similar terms with distinct meanings, such as «make soft, soothe, placate» (Akkadian passahu), «harvest, commemoration, blow» (Egyptian), or «separate» (Arabic fsh).^[9]

The term Pesach (Hebrew: פֶּסַח, Pesaḥ) may also refer to the lamb or goat which was designated as the Passover sacrifice (called the Korban Pesach in Hebrew). Four days before the Exodus, the Hebrews were commanded to set aside a lamb,^[10] and inspect it daily for blemishes. During the day on the 14th of Nisan, they were to slaughter the animal and use its blood to mark their lintels and door posts. Before midnight on the 15th of Nisan they were to consume the lamb.

The English term «Passover» is first known to be recorded in the English language in William Tyndale’s translation of the Bible,^[11] later appearing in the King James Version as well. It is a literal translation of the Hebrew term.^[12] In the King James Version, Exodus 12:23 reads:

For the LORD will pass through to smite the Egyptians; and when he seeth the blood upon the lintel, and on the two side posts, the LORD will pass over the door, and will not suffer the destroyer to come in unto your houses to smite you.^[13]

Origins

The Passover ritual is «a mitzvah commanded by Torah (rather than of rabbinic origin).»^[14]

Biblical narrative

In the Book of Exodus

In the Book of Exodus, the Israelites are enslaved in ancient Egypt. Yahweh, the god of the Israelites, appears to Moses in a burning bush and commands Moses to confront Pharaoh. To show his power, Yahweh inflicts a series of 10 plagues on the Egyptians, culminating in the 10th plague, the death of the first-born.

This is what the LORD says: «About midnight I will go throughout Egypt. Every firstborn son in Egypt will die, from the firstborn son of Pharaoh, who sits on the throne, to the firstborn of the slave girl, who is at her hand mill, and all the firstborn of the cattle as well. There will be loud wailing throughout Egypt – worse than there has ever been or ever will be again.»

— Exodus 11:4–6

Before this final plague Yahweh commands Moses to tell the Israelites to mark a lamb’s blood above their doors in order that Yahweh will pass over them (i.e., that they will not be touched by the death of the firstborn).

The biblical regulations for the observance of the festival require that all leavening be disposed of before the beginning of the 15th of Nisan.^[15] An unblemished lamb or goat, known as the Korban Pesach or «Paschal Lamb», is to be set apart on 10th Nisan,^[10] and slaughtered at dusk as 14th Nisan ends in preparation for the 15th of Nisan when it will be eaten after being roasted.^[16] The literal meaning of the Hebrew is «between the two evenings».^[17] It is then to be eaten «that night», 15th Nisan,^[18] roasted, without the removal of its internal organs^[19] with unleavened bread, known as matzo, and bitter herbs known as maror.^[18] Nothing of the sacrifice on which the sun rises by the morning of the 15th of Nisan may be eaten, but must be burned.^[20]

The biblical regulations pertaining to the original Passover, at the time of the Exodus only, also include how the meal was to be eaten: «with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand; and ye shall eat it in haste: it is the LORD‘s passover».^[21]

The biblical requirements of slaying the Paschal lamb in the individual homes of the Hebrews and smearing the blood of the lamb on their doorways were celebrated in Egypt. However, once Israel was in the wilderness and the tabernacle was in operation, a change was made in those two original requirements.^[22] Passover lambs were to be sacrificed at the door of the tabernacle and no longer in the homes of the Jews. No longer, therefore, could blood be smeared on doorways.

The passover in other biblical passages

Called the «festival [of] the matzot» (Hebrew: חג המצות ḥag ha-matzôth) in the Hebrew Bible, the commandment to keep Passover is recorded in the Book of Leviticus:

In the first month, on the fourteenth day of the month at dusk is the LORD‘s Passover. And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread unto the LORD; seven days ye shall eat unleavened bread. In the first day ye shall have a holy convocation; ye shall do no manner of servile work. And ye shall bring an offering made by fire unto the LORD seven days; in the seventh day is a holy convocation; ye shall do no manner of servile work.

The sacrifices may be performed only in a specific place prescribed by God. For Judaism, this is Jerusalem.^[23]

The biblical commandments concerning the Passover (and the Feast of Unleavened Bread) stress the importance of remembering:

• Exodus 12:14 commands, in reference to God’s sparing of the firstborn from the Tenth Plague: «And this day shall be unto you for a memorial, and ye shall keep it a feast to the LORD; throughout your generations ye shall keep it a feast by an ordinance for ever.»^[24]
• Exodus 13:3 repeats the command to remember: «Remember this day, in which you came out of Egypt, out of the house of bondage, for by strength the hand of the LORD brought you out from this place.»^[25]
• Deuteronomy 16:12: «And thou shalt remember that thou wast a bondman in Egypt; and thou shalt observe and do these statutes».^[26]

In 2 Kings 23:21–23 and 2 Chronicles 35:1–19, King Josiah of Judah restores the celebration of the Passover,^[27] to a standard not seen since the days of the judges or the days of the prophet Samuel.^[28]

Ezra 6:19–21 records the celebration of the passover by the Jews who had returned from exile in Babylon, after the temple had been rebuilt.^[29]

Some of these details can be corroborated, and to some extent amplified, in extrabiblical sources. The removal (or «sealing up») of the leaven is referred to in the Elephantine papyri, an Aramaic papyrus from 5th century BCE Elephantine in Egypt.^[30] The slaughter of the lambs on the 14th is mentioned in The Book of Jubilees, a Jewish work of the Ptolemaic period, and by the Herodian-era writers Josephus and Philo. These sources also indicate that «between the two evenings» was taken to mean the afternoon.^[31] Jubilees states the sacrifice was eaten that night,^[32] and together with Josephus states that nothing of the sacrifice was allowed to remain until morning.^[33] Philo states that the banquet included hymns and prayers.^[34]

Date and duration

The Passover begins on the 15th day of the month of Nisan, which typically falls in March or April of the Gregorian calendar. The 15th day begins in the evening, after the 14th day, and the seder meal is eaten that evening. Passover is a spring festival, so the 15th day of Nisan typically begins on the night of a full moon after the northern vernal equinox.^[35] However, due to leap months falling after the vernal equinox, Passover sometimes starts on the second full moon after vernal equinox, as in 2016.

To ensure that Passover did not start before spring, the tradition in ancient Israel held that the lunar new year, the first day of Nisan, would not start until the barley was ripe, being the test for the onset of spring.^[36] If the barley was not ripe, or various other phenomena^[37] indicated that spring was not yet imminent, an intercalary month (Adar II) would be added. However, since at least the 4th century, the intercalation has been fixed mathematically according to the Metonic cycle.^[38]

In Israel, Passover is the seven-day holiday of the Feast of Unleavened Bread, with the first and last days celebrated as legal holidays and as holy days involving holiday meals, special prayer services, and abstention from work; the intervening days are known as Chol HaMoed («Weekdays [of] the Festival»). Jews outside the Land of Israel celebrate the festival for eight days. Reform and Reconstructionist Jews usually celebrate the holiday over seven days.^[39][40][41] Karaites use a different version of the Jewish calendar, differing from that used with modern Jewish calendar by one or two days.^[42] The Samaritans use a calendrical system that uses a different method from that current in Jewish practice, in order to determine their timing of feastdays.^[43] In 2009, for example, Nisan 15 on the Jewish calendar used by Rabbinic Judaism corresponds to April 9. On the calendars used by Karaites and Samaritans, Abib or Aviv 15 (as opposed to ‘Nisan’) corresponds to April 11 in 2009. The Karaite and Samaritan Passovers are each one day long, followed by the six-day Festival of Unleavened Bread – for a total of seven days.^[44]

Passover sacrifice

The main entity in Passover according to Judaism is the sacrificial lamb.^[45] During the existence of the Tabernacle and later the Temple in Jerusalem, the focus of the Passover festival was the Passover sacrifice (Hebrew: korban Pesach), also known as the Paschal lamb, eaten during the Passover Seder on the 15th of Nisan. Every family large enough to completely consume a young lamb or wild goat was required to offer one for sacrifice at the Jewish Temple on the afternoon of the 14th day of Nisan,^[46] and eat it that night, which was the 15th of Nisan.^[47] If the family was too small to finish eating the entire offering in one sitting, an offering was made for a group of families. The sacrifice could not be offered with anything leavened,^[48] and had to be roasted, without its head, feet, or inner organs being removed^[49] and eaten together with unleavened bread (matzo) and bitter herbs (maror). One had to be careful not to break any bones from the offering,^[50] and none of the meat could be left over by morning.^[51]

Because of the Passover sacrifice’s status as a sacred offering, the only people allowed to eat it were those who had the obligation to bring the offering. Among those who could not offer or eat the Passover lamb were an apostate,^[52] a servant,^[53] an uncircumcised man^[54] a person in a state of ritual impurity, except when a majority of Jews are in such a state,^[55] and a non-Jew. The offering had to be made before a quorum of 30.^[56] In the Temple, the Levites sang Hallel while the priests performed the sacrificial service. Men and women were equally obligated regarding the offering (Pesahim 91b).

Today, in the absence of the Temple, when no sacrifices are offered or eaten, the mitzvah of the Korban Pesach is memorialized in the Seder Korban Pesach, a set of scriptural and Rabbinic passages dealing with the Passover sacrifice, customarily recited after the Mincha (afternoon prayer) service on the 14th of Nisan,^[57] and in the form of the zeroa, a symbolic food placed on the Passover Seder Plate (but not eaten), which is usually a roasted shankbone (or a chicken wing or neck). The eating of the afikoman substitutes for the eating of the Korban Pesach at the end of the Seder meal (Mishnah Pesachim 119a). Many Sephardi Jews have the custom of eating lamb or goat meat during the Seder in memory of the Korban Pesach.

Removing all leaven (chametz)

Leaven, in Hebrew chametz (Hebrew: חמץ ḥamets, «leavening») is made from one of five types of grains^[58] combined with water and left to stand for more than eighteen minutes. The consumption, keeping, and owning of chametz is forbidden during Passover. Yeast and fermentation are not themselves forbidden as seen for example by wine, which is required, rather than merely permitted. According to Halakha, the ownership of such chametz is also proscribed.^[59]

Chametz does not include baking soda, baking powder or like products. Although these are defined in English as leavening agents, they leaven by chemical reaction, not by biological fermentation. Thus, bagels, waffles and pancakes made with baking soda and matzo meal are considered permissible, while bagels made with sourdough and pancakes and waffles made with yeast are prohibited.^[60]

The Torah commandments regarding chametz are:

• To remove all chametz from one’s home, including things made with chametz, before the first day of Passover^[61] It may be simply used up, thrown out (historically, destroyed by burning), or given or sold to non-Jews.
• To refrain from eating chametz or mixtures containing chametz during Passover.^[62]
• Not to possess chametz in one’s domain (i.e. home, office, car, etc.) during Passover.^[63]

Observant Jews spend the weeks before Passover in a flurry of thorough housecleaning, to remove every morsel of chametz from every part of the home. Jewish law requires the elimination of olive-sized or larger quantities of leavening from one’s possession, but most housekeeping goes beyond this. Even the seams of kitchen counters are thoroughly cleaned to remove traces of flour and yeast, however small. Any containers or implements that have touched chametz are stored and not used during Passover.^[64]

Some hotels, resorts, and even cruise ships across America, Europe, and Israel also undergo a thorough housecleaning to make their premises «kosher for Pesach» to cater to observant Jews.^[65]

Interpretations for abstinence from leaven or yeast

Some scholars suggest that the command to abstain from leavened food or yeast suggests that sacrifices offered to God involve the offering of objects in «their least altered state», that would be nearest to the way in which they were initially made by God.^[45][66] According to other scholars the absence of leaven or yeast means that leaven or yeast symbolizes corruption and spoiling.^[45][67]

There are also variations with restrictions on eating matzah before Passover so that there will be an increased appetite for it during Passover itself. Primarily among Chabad Chassidim, there is a custom of not eating matzoh (flat unleavened bread) in the 30 days before Passover begins.^[68] Others have a custom to refrain from eating matzah from Rosh Chodesh Nissan, while the halacha merely restricts one from eating matzah on the day before Passover.^[69]

Sale of leaven

Leaven or chametz may be sold rather than discarded, especially in the case of relatively valuable forms such as liquor distilled from wheat, with the products being repurchased afterward. In some cases, they may never leave the house, instead being formally sold while remaining in the original owner’s possession in a locked cabinet until they can be repurchased after the holiday. Modern observance may also include sealing cabinets and drawers which contain «Chametz» shut by using adhesive tape, which serves a similar purpose to a lock but also shows evidence of tampering. Although the practice of selling «Chametz» dates back many years, some Reform rabbinical authorities have come to regard it with disdain – since the supposed «new owner» never takes actual possession of the goods.^[70]

The sale of chametz may also be conducted communally via a rabbi, who becomes the «agent» for all the community’s Jews through a halakhic procedure called a kinyan (acquisition). Each householder must put aside all the chametz he is selling into a box or cupboard, and the rabbi enters into a contract to sell all the chametz to a non-Jew (who is not obligated to celebrate the commandments) in exchange for a small down payment (e.g. $1.00), with the remainder due after Passover. This sale is considered completely binding according to Halakha, and at any time during the holiday, the buyer may come to take or partake of his property. The rabbi then re-purchases the goods for less than they were sold at the end of the holiday.^[71]

Search for leaven

On the night of the fourteenth of Nisan, the night before the Passover Seder (after nightfall on the evening before Passover eve), Jews do a formal search in their homes known as bedikat chametz for any possible remaining leaven (chametz). The Talmudic sages instructed that a search for chametz be made in every home, place of work, or any place where chametz may have been brought during the year.^[72] When the first Seder is on a Saturday night, the search is conducted on the preceding Thursday night (thirteenth of Nisan) as chametz cannot be burned during Shabbat.

The Talmud in Pesahim (p. 2a) derives from the Torah that the search for chametz be conducted by the light of a candle and therefore is done at night, and although the final destruction of the chametz (usually by burning it in a small bonfire) is done on the next morning, the blessing is made at night because the search is both in preparation for and part of the commandments to remove and destroy all chametz from one’s possession.^[72]

Blessing for search of chametz and nullification of chametz

Before the search is begun there is a special blessing. If several people or family members assist in the search then only one person, usually the head of that family recites the blessing having in mind to include everyone present:^[72]

Blessed are You, Hashem our God, King of the universe, Who has sanctified us with his commandments and has commanded us concerning the removal of chametz.

In Hebrew:

ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמץ

(berūkh otah, Adoynoy E-lohaynū, melekh ha-‘ôlam, eser qedesh-nū be-mitsūtayu we-tsewinū ‘al be-ôr ḥamets)

The search is then usually conducted by the head of the household joined by his family including children under the supervision of their parents.

It is customary to turn off the lights and conduct the search by candlelight, using a feather and a wooden spoon: candlelight effectively illuminates corners without casting shadows; the feather can dust crumbs out of their hiding places; and the wooden spoon which collects the crumbs can be burned the next day with the chametz. However, most contemporary Jewish-Orthodox authorities permit using a flashlight, while some strongly encourage it due to the danger coupled with using a candle.

Because the house is assumed to have been thoroughly cleaned by the night before Passover, there is some concern that making a blessing over the search for chametz will be in vain (bracha l’vatala) if nothing is found. Thus, 10 morsels of bread or cereal smaller than the size of an olive are traditionally hidden throughout the house in order to ensure that some chametz will be found.

Upon conclusion of the search, with all the small pieces safely wrapped up and put in one bag or place, to be burned the next morning, the following is said:

Any chametz or leaven that is in my possession which I have not seen and have not removed and do not know about should be annulled and become ownerless like the dust of the earth.

Original declaration as recited in Aramaic:^[72]

כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Morning of 14th of Nisan

Note that if the 14th of Nisan is Shabbat, many of the below will be celebrated on the 13th instead due to restrictions in place during Shabbat.

Fast of the Firstborn

On the day preceding the first Passover seder (or on Thursday morning preceding the seder, when the first seder falls on Motza’ei Shabbat), firstborn sons are commanded to celebrate the Fast of the Firstborn which commemorates the salvation of the Hebrew firstborns. According to Exodus 12:29, God struck down all Egyptian firstborns while the Israelites were not affected.^[73] However, it is customary for synagogues to conduct a siyum (ceremony marking the completion of a section of Torah learning) right after morning prayers, and the celebratory meal that follows cancels the firstborn’s obligation to fast.

Burning and nullification of leaven

On the morning of the 14th of Nisan, any leavened products that remain in the householder’s possession, along with the 10 morsels of bread from the previous night’s search, are burned (s’rayfat chametz). The head of the household repeats the declaration of biyur chametz, declaring any chametz that may not have been found to be null and void «as the dust of the earth»:

Any chametz or leaven that is in my possession which I have not seen and have not removed and do not know about should be annulled and become ownerless like the dust of the earth.

Original declaration as recited in Aramaic:^[72]

כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ולהוי הפקר כעפרא דארעא

Should more chametz actually be found in the house during the Passover holiday, it must be burnt as soon as possible.

Unlike chametz, which can be eaten any day of the year except during Passover, kosher for Passover foods can be eaten year-round. They need not be burnt or otherwise discarded after the holiday ends.

The historic «Paschal lamb» Passover sacrifice (Korban Pesach) has not been brought following the Romans’ destruction of the Second Jewish temple approximately two thousand years ago, and it is therefore still not part of the modern Jewish holiday.

In the times when the Jewish Temples stood, the lamb was slaughtered and cooked on the evening of Passover and was completely consumed before the morning as described in Exodus 12:3–11.^[74]

Not eating Matzah from sunrise thru sunset (day before Passover)

Even Kosher for Passover matzah cannot be eaten all day Erev Pesach.^[75] Some even practice this up to 30 days before.^[76] In some way this restriction is analogous^{[citation needed]} to how the blowing of the Shofar, done by Ashkenazic Jews the month preceding Rosh Hashana, is not done on the day before that Holiday.

Separate kosher for Passover utensils and dishes

Due to the Torah injunction not to eat chametz (leaven) during Passover,^[61] observant families typically own complete sets of serving dishes, glassware and silverware (and in some cases, even separate dishwashers and sinks) which have never come into contact with chametz, for use only during Passover. Under certain circumstances, some chametz utensils can be immersed in boiling water (hagalat keilim) to purge them of any traces of chametz that may have accumulated during the year. Many Sephardic families thoroughly wash their year-round glassware and then use it for Passover, as the Sephardic position is that glass does not absorb enough traces of food to present a problem. Similarly, ovens may be used for Passover either by setting the self-cleaning function to the highest degree for a certain period of time, or by applying a blow torch to the interior until the oven glows red hot (a process called libun gamur).^[77]

Matzah

A symbol of the Passover holiday is matzo, an unleavened flatbread made solely from flour and water which is continually worked from mixing through baking, so that it is not allowed to rise. Matzo may be made by machine or by hand. The Torah contains an instruction to eat matzo, specifically, on the first night of Passover and to eat only unleavened bread (in practice, matzo) during the entire week of Passover.^[78] Consequently, the eating of matzo figures prominently in the Passover Seder. There are several explanations for this.

The Torah says that it is because the Hebrews left Egypt with such haste that there was no time to allow baked bread to rise; thus flat, unleavened bread, matzo, is a reminder of the rapid departure of the Exodus.^[79] Other scholars teach that in the time of the Exodus, matzo was commonly baked for the purpose of traveling because it preserved well and was light to carry (making it similar to hardtack), suggesting that matzo was baked intentionally for the long journey ahead.

Matzo has also been called Lechem Oni (Hebrew: «bread of poverty»). There is an attendant explanation that matzo serves as a symbol to remind Jews what it is like to be a poor slave and to promote humility, appreciate freedom, and avoid the inflated ego symbolized by more luxurious leavened bread.^[80]

Shmura matzo («watched» or «guarded» matzo), is the bread of preference for the Passover Seder in Orthodox Jewish communities. Shmura matzo is made from wheat that is guarded from contamination by leaven (chametz) from the time of summer harvest^[58] to its baking into matzos five to ten months later.

In the weeks before Passover, matzos are prepared for holiday consumption. In many Orthodox Jewish communities, men traditionally gather in groups («chaburas«) to bake handmade matzo for use at the Seder, the dough being rolled by hand, resulting in a large and round matzo. Chaburas also work together in machine-made matzo factories, which produce the typically square-shaped matzo sold in stores.

The baking of matzo is labor-intensive,^[58] as less than 18 minutes is permitted between the mixing of flour and water to the conclusion of baking and removal from the oven. Consequently, only a small number of matzos can be baked at one time, and the chabura members are enjoined to work the dough constantly so that it is not allowed to ferment and rise. A special cutting tool is run over the dough just before baking to prick any bubbles which might make the matza puff up;^[81] this creates the familiar dotted holes in the matzo.

After the matzos come out of the oven, the entire work area is scrubbed down and swept to make sure that no pieces of old, potentially leavened dough remain, as any stray pieces are now chametz, and can contaminate the next batch of matzo.

Some machine-made matzos are completed within 5 minutes of being kneaded.^[58]

Passover seder

It is traditional for Jewish families to gather on the first night of Passover (first two nights in Orthodox and Conservative communities outside Israel) for a special dinner called a seder (Hebrew: סדר seder – derived from the Hebrew word for «order» or «arrangement», referring to the very specific order of the ritual). The table is set with the finest china and silverware to reflect the importance of the meal. During this meal, the story of the Exodus from Egypt is retold using a special text called the Haggadah. A total of four cups of wine are consumed during the recitation of the Haggadah. The seder is divided by the haggadah into the following 15 parts:

1. Kadeish/ Qadēsh קדש – recital of Kiddush blessing and drinking of the first cup of wine
2. Urchatz/ Ūr·ḥats/ Ūr·ḥaṣ ורחץ – the washing of the hands – without blessing
3. Karpas כרפס – dipping of the karpas in salt water
4. Yachatz/ Yaḥats/ Yaḥaṣ יחץ – breaking the middle matzo; the larger piece becomes the afikoman which is eaten later during the ritual of Tzafun
5. Maggid/ Maggiyd מגיד – retelling the Passover story, including the recital of «the four questions» and drinking of the second cup of wine
6. Rachtzah/ Raḥ·tsah/ Raḥ·ṣah רחצה – second washing of the hands – with blessing
7. Motzi/ Môtsiy’/ Môṣiy’ מוציא – traditional blessing before eating bread products
8. Matzo/ Maṣo מצה – blessing before eating matzo
9. Maror מרור – eating of the maror
10. Koreich/ Korēkh כורך – eating of a sandwich made of matzo and maror
11. Shulchan oreich/ Shūl·ḥan ‘ôrēkh שולחן עורך – lit. «set table» – the serving of the holiday meal
12. Tzafun/ Tsafūn/ Ṣafūn צפון – eating of the afikoman
13. Bareich/ Barēkh ברך – blessing after the meal and drinking of the third cup of wine
14. Hallel הלל – recital of the Hallel, traditionally recited on festivals; drinking of the fourth cup of wine
15. Nirtzah/ Niyr·tsah/ Niyr·ṣah נירצה – conclusion

These 15 parts parallel the 15 steps in the Temple in Jerusalem on which the Levites stood during Temple services, and which were memorialized in the 15 Psalms (#120–134) known as Shir HaMa’a lot (Hebrew: שיר המעלות shiyr ha-ma‘alôth, «Songs of Ascent»).^[82]

The seder is replete with questions, answers, and unusual practices (e.g. the recital of Kiddush which is not immediately followed by the blessing over bread, which is the traditional procedure for all other holiday meals) to arouse the interest and curiosity of the children at the table. The children are also rewarded with nuts and candies when they ask questions and participate in the discussion of the Exodus and its aftermath. Likewise, they are encouraged to search for the afikoman, the piece of matzo which is the last thing eaten at the seder. Audience participation and interaction is the rule, and many families’ seders last long into the night with animated discussions and singing. The seder concludes with additional songs of praise and faith printed in the Haggadah, including Chad Gadya («One Little Kid» or «One Little Goat»).

Maror

Maror (bitter herbs) symbolizes the bitterness of slavery in Egypt. The following verse from the Torah underscores that symbolism: «And they embittered (Hebrew: וימררו ve-yimareru) their lives with hard labor, with mortar and with bricks and with all manner of labor in the field; any labor that they made them do was with hard labor» (Exodus 1:14).

Four cups of wine

There is a Rabbinic requirement that four cups of wine are to be drunk during the seder meal. This applies to both men and women. The Mishnah says (Pes. 10:1) that even the poorest man in Israel has an obligation to drink. Each cup is connected to a different part of the seder: the first cup is for Kiddush, the second cup is connected with the recounting of the Exodus, the drinking of the third cup concludes Birkat Hamazon and the fourth cup is associated with Hallel. A fifth cup of wine is poured near the end of the seder for Eliyahu HaNavi, a symbol of the future redemption, which is left un-touched.^[83]

The four questions and participation of children

Children have a very important role in the Passover seder. Traditionally the youngest child is prompted to ask questions about the Passover seder, beginning with the words, Mah Nishtana HaLeila HaZeh (Why is this night different from all other nights?). The questions encourage the gathering to discuss the significance of the symbols in the meal. The questions asked by the child are:

Why is this night different from all other nights?

On all other nights, we eat either unleavened or leavened bread, but tonight we eat only unleavened bread?

On all other nights, we eat all kinds of vegetables, but tonight, we eat only bitter herbs?

On all other nights, we do not dip [our food] even once, but tonight we dip twice?

On all other nights, we eat either sitting or reclining, but tonight we only recline?

Often the leader of the seder and the other adults at the meal will use prompted responses from the Haggadah, which states, «The more one talks about the Exodus from Egypt, the more praiseworthy he is.» Many readings, prayers, and stories are used to recount the story of the Exodus. Many households add their own commentary and interpretation and often the story of the Jews is related to the theme of liberation and its implications worldwide.

Afikoman

The afikoman – an integral part of the Seder itself – is used to engage the interest and excitement of the children at the table. During the fourth part of the Seder, called Yachatz, the leader breaks the middle piece of matzo into two. He sets aside the larger portion as the afikoman. Many families use the afikoman as a device for keeping the children awake and alert throughout the Seder proceedings by hiding the afikoman and offering a prize for its return.^[58] Alternatively, the children are allowed to «steal» the afikoman and demand a reward for its return. In either case, the afikoman must be consumed during the twelfth part of the Seder, Tzafun.

Concluding songs

After the Hallel, the fourth glass of wine is drunk, and participants recite a prayer that ends in «Next year in Jerusalem!». This is followed by several lyric prayers that expound upon God’s mercy and kindness, and give thanks for the survival of the Jewish people through a history of exile and hardship. «Echad Mi Yodea» («Who Knows One?») is a playful song, testing the general knowledge of the children (and the adults). Some of these songs, such as «Chad Gadya» are allegorical.

Hallel

Hallel is also part of the daily prayer service during Passover. The first day(s) it is said in its entirety (as is the case on Shavuot and all of Succot. For the remainder of the Holiday, only half Hallel is recited.^[84]

Counting of the Omer

Beginning on the second night of Passover, the 16th day of Nisan,^[85] Jews begin the practice of the Counting of the Omer, a nightly reminder of the approach of the holiday of Shavuot 50 days hence. Each night after the evening prayer service, men and women recite a special blessing and then enumerate the day of the Omer. On the first night, for example, they say, «Today is the first day in (or, to) the Omer»; on the second night, «Today is the second day in the Omer.» The counting also involves weeks; thus, the seventh day is commemorated, «Today is the seventh day, which is one week in the Omer.» The eighth day is marked, «Today is the eighth day, which is one week and one day in the Omer,» etc.^[86]

When the Temple stood in Jerusalem, a sheaf of new-cut barley was presented before the altar on the second day of Unleavened Bread. Josephus writes:

On the second day of unleavened bread, that is to say the sixteenth, our people partake of the crops which they have reaped and which have not been touched till then, and esteeming it right first to do homage to God, to whom they owe the abundance of these gifts, they offer to him the first-fruits of the barley in the following way. After parching and crushing the little sheaf of ears and purifying the barley for grinding, they bring to the altar an assaron for God, and, having flung a handful thereof on the altar, they leave the rest for the use of the priests. Thereafter all are permitted, publicly or individually, to begin harvest.^[87]

Since the destruction of the Temple, this offering is brought in word rather than deed.

One explanation for the Counting of the Omer is that it shows the connection between Passover and Shavuot. The physical freedom that the Hebrews achieved at the Exodus from Egypt was only the beginning of a process that climaxed with the spiritual freedom they gained at the giving of the Torah at Mount Sinai. Another explanation is that the newborn nation which emerged after the Exodus needed time to learn their new responsibilities vis-a-vis Torah and mitzvot before accepting God’s law. The distinction between the Omer offering – a measure of barley, typically animal fodder – and the Shavuot offering – two loaves of wheat bread, human food – symbolizes the transition process.^[88]

Chol HaMoed: The intermediate days of Passover

In Israel, Passover lasts for seven days with the first and last days being major Jewish holidays. In Orthodox and Conservative communities, no work is performed on those days, with most of the rules relating to the observances of Shabbat being applied.^[89]

Outside Israel, in Orthodox and Conservative communities, the holiday lasts for eight days with the first two days and last two days being major holidays. In the intermediate days necessary work can be performed. Reform Judaism observes Passover over seven days, with the first and last days being major holidays.

Like the holiday of Sukkot, the intermediary days of Passover are known as Chol HaMoed (festival weekdays) and are imbued with a semi-festive status. It is a time for family outings and picnic lunches of matzo, hardboiled eggs, fruits and vegetables, and Passover treats such as macaroons and homemade candies.^[89]

Passover cake recipes call for potato starch or Passover cake flour made from finely granulated matzo instead of regular flour, and a large amount of eggs to achieve fluffiness. Cookie recipes use matzo farfel (broken bits of matzo) or ground nuts as the base. For families with Eastern European backgrounds, borsht, a soup made with beets, is a Passover tradition.^[90]

While kosher for Passover packaged goods are available in stores, some families opt to cook everything from scratch during Passover week. In Israel, families that do not kasher their ovens can bake cakes, casseroles, and even meat^[91] on the stovetop in a Wonder Pot, an Israeli invention consisting of three parts: an aluminium pot shaped like a Bundt pan, a hooded cover perforated with venting holes, and a thick, round, metal disc with a center hole which is placed between the Wonder Pot and the flame to disperse heat.^[92]

Seventh day of Passover

Shvi’i shel Pesach (שביעי של פסח) («seventh [day] of Passover») is another full Jewish holiday, with special prayer services and festive meals. Outside the Land of Israel, in the Jewish diaspora, Shvi’i shel Pesach is celebrated on both the seventh and eighth days of Passover.^[93] This holiday commemorates the day the Children of Israel reached the Red Sea and witnessed both the miraculous «Splitting of the Sea» (Passage of the Red Sea), the drowning of all the Egyptian chariots, horses and soldiers that pursued them. According to the Midrash, only the Pharaoh was spared to give testimony to the miracle that occurred.

Hasidic Rebbes traditionally hold a tish on the night of Shvi’i shel Pesach and place a cup or bowl of water on the table before them. They use this opportunity to speak about the Splitting of the Sea to their disciples, and sing songs of praise to God.^[94]

Second Passover

The «Second Passover» (Pesach Sheni) on the 14th of Iyar in the Hebrew calendar is mentioned in the Hebrew Bible’s Book of Numbers^[95] as a make-up day for people who were unable to offer the pesach sacrifice at the appropriate time due to ritual impurity or distance from Jerusalem. Just as on the first Pesach night, breaking bones from the second Paschal offering or leaving meat over until morning is prohibited.^[96][97]

Today, Pesach Sheni on the 14th of Iyar has the status of a very minor holiday (so much so that many of the Jewish people have never even heard of it, and it essentially does not exist outside of Orthodox and traditional Conservative Judaism). There are not really any special prayers or observances that are considered Jewish law. The only change in the liturgy is that in some communities Tachanun, a penitential prayer omitted on holidays, is not said. There is a custom, though not Jewish law, to eat just one piece of matzo on that night.^[98]

Traditional foods

Because the house is free of leaven (chametz) for eight days, the Jewish household typically eats different foods during the week of Passover. Some include:

Ashkenazi foods

• Matzah brei – Matzo softened in milk or water and fried with egg and fat; served either savory or sweet
• Matzo kugel – A kugel made with matzo instead of noodles
• Charoset – A sweet mixture of fruit, fresh, dried or both; nuts; spices; honey; and sometimes wine. The charoset is a symbol of the mortar the Israelites used for building while enslaved in Egypt (See Passover seder)
• Chrain – Horseradish and beet relish
• Gefilte fish – Poached fish patties or fish balls made from a mixture of ground, de-boned fish, mostly carp or pike
• Chicken soup with matzah balls (kneydlach) – Chicken soup served with matzo-meal dumplings
• Passover noodles – Noodles prepared from potato flour and eggs, served in soup. Batter is fried like thin crepes, which are stacked, rolled up and sliced into ribbons.^[99]

Sephardi foods

• Kafteikas di prasa – Fried balls made of leeks, meat, and matzo meal
• Lamb or chicken leg – A symbol of God’s strong hand, and korban pesach
• Mina (pastel di pesach) – a meat pie made with matzos
• Spring green vegetables – artichoke, fava beans, peas

Related celebrations, sermons, liturgy, and song in other religions

• That slaves can go free, and that the future can be better than the present, has inspired a number of religious sermons, prayers, and songs – including spirituals (what used to be called «Negro Spirituals»), within the African-American community. Philip R. Alstat, known for his fiery rhetoric and powerful oratory skills, wrote and spoke in 1939 about the power of the Passover story during the rise of Nazi persecution and terror:^[100]

• Saint Thomas Syrian Christians observe Maundy Thursday as Pesaha, a Malayalam word derived from the Aramaic or Hebrew word for Passover (Pasha, Pesach or Pesah) The tradition of consuming Pesaha Appam after the church service is observed by the entire community under the leadership of the head of the family. ref>«NSC Network – Passover». Nasrani.net. March 25, 2007. Archived from the original on June 8, 2012. Retrieved June 16, 2012.</ref>^[101]
• The Samaritan religion celebrates its own, similar Passover holiday, based on the Samaritan Pentateuch.^[102] Passover is also celebrated in Karaite Judaism,^[103] which rejects the Oral Torah that characterizes mainstream Rabbinic Judaism, as well as other groups claiming affiliation with Israelites.^[104]
• Christianity celebrates Easter (not to be confused with the pre-Christian Saxon festival from which it derives its English name) and its date in the calendar.^{[105][106][107]} The coincidence of Jesus’ crucifixion with the Jewish Passover led some early Christians to make a false etymological association between Hebrew Pesach and Greek pascho («suffer»).^{[108][109][110]}
• The 2014-published The Legislative Themes of Centralization: From Mandate to Demise ties Passover to apotropaic rite, unrelated to the Exodus.^{[111][112][113]}

See also

• The Exodus Decoded
• Gebrochts
• Jewish greetings
• Kitniyot

References

External links

• Passover Resources – ReformJudaism.org
• Guide to Passover – chabad.org
• ‘Peninei Halakha’ Jewish Law – Yhb.org.il
• Aish.com Passover Primer
• Jewish Encyclopedia: Passover
• Akhlah: The Jewish Children’s Learning Network
• All about Pesach
• Secular dates for passover
• Passover collected news and commentary at The New York Times

Пасха в 2023 году — 16 апреля

ПАСХА или ХРИ­СТОВО ВОС­КРЕ­СЕ­НИЕ?

Каза­лось бы, смысл Пасхи – как мы обычно назы­ваем наш глав­ный празд­ник – доста­точно про­зра­чен. Увы! Опыт гово­рит о другом. При­веду лишь два наи­бо­лее харак­тер­ных при­мера.

Урок в одной «Пра­во­слав­ной гим­на­зии». Желая выявить уро­вень знаний детей, спра­ши­ваю: «Как празд­но­вали Пасху Хри­стос и апо­столы?» – Сле­дует резон­ный ответ: «Они ели куличи и кра­ше­ные яйца»! Воз­ра­зить на это нечего! А как взрос­лые?

Пас­халь­ное ночное раз­го­ве­нье в одном храме. Дей­стви­тельно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немо­ло­дому пев­чему при­хо­дит в голову важная мысль, и он рас­те­рянно обра­ща­ется к свя­щен­нику (с бого­слов­ским обра­зо­ва­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Хри­стос Вос­кресе!», а празд­ник назы­ваем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празд­нуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»

Это не исклю­че­ние: то, что мы с дет­ства вос­при­ни­маем на быто­вом уровне, как некий кра­си­вый обряд, кажется нам само собой разу­ме­ю­щимся и не тре­бу­ю­щим изу­че­ния.

Давайте же устроим себе «пас­халь­ный урок» и спро­сим: какие ассо­ци­а­ции рож­дает в нашем созна­нии пас­халь­ное при­вет­ствие «Хри­стос вос­кресе!» – «Воис­тину вос­кресе!»

Ночной крест­ный ход со све­чами, – сразу отве­тит каждый, – радост­ное пение и вза­им­ные лобы­за­ния. На домаш­нем столе появ­ля­ются зна­ко­мые с дет­ства куша­нья – крас­ные и рас­пис­ные яйца, румя­ные куличи, пах­ну­щие вани­лью тво­рож­ные пасхи.

Да, но это – лишь внеш­няя атри­бу­тика празд­ника, – воз­ра­зит вдум­чи­вый хри­сти­а­нин. – А мне хочется знать, почему наш празд­ник Хри­стова Вос­кре­се­ния име­ну­ется обычно еврей­ским словом «Пасха»? Какова связь между еврей­ской и хри­сти­ан­ской Пасхой? Почему Спа­си­тель мира, от дня Рож­де­ния Кото­рого чело­ве­че­ство отсчи­ты­вает Новую эру, должен был непре­менно уме­реть и вос­крес­нуть? Разве не мог все­бла­гой Бог уста­но­вить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова сим­во­лика нашего пас­халь­ного бого­слу­же­ния и празд­нич­ных обря­дов?

Про­об­разы: «Пасха земная»

«Наблю­дай месяц авив (нисан),
и совер­шай Пасху Гос­поду, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Гос­подь,
Бог твой, из Египта ночью» (Вто­ро­за­ко­ние 16:1)

Исто­рико-сим­во­ли­че­ская основа еврей­ской Пасхи – эпи­че­ские собы­тия книги Исход. Она рас­ска­зы­вает о четы­рех­ве­ко­вом пери­оде еги­пет­ского раб­ства, в кото­ром пре­бы­вал угне­та­е­мый фара­о­нами еврей­ский народ, и чудес­ной драме его осво­бож­де­ния. Девять нака­за­ний («казней еги­пет­ских») обру­шил на страну пророк Моисей, но лишь деся­тая заста­вила смяг­читься жесто­кое сердце фара­она, не желав­шего лишаться рабов, воз­во­див­ших ему новые города. Ей стало пора­же­ние еги­пет­ских пер­вен­цев, вслед за кото­рым и после­до­вал «исход» из Дома раб­ства. Ночью, в ожи­да­нии начала исхода, изра­иль­тяне совер­шают первую пас­халь­ную тра­пезу. Глава каждой семьи, заклав одно­лет­него агнца (ягненка или коз­ленка) пома­зы­вает его кровью двер­ные косяки (Исх.12:11), а само запе­чён­ное на огне живот­ное съе­да­ется, но так, чтобы не были сло­маны его кости.

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши пре­по­я­саны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспеш­но­стью: это – Пасха Гос­подня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Еги­пет­ской и поражу вся­кого пер­венца в земле Еги­пет­ской, от чело­века до скота, и над всеми богами еги­пет­скими про­из­веду суд. Я – Гос­подь. И будет у вас кровь зна­ме­нием на домах, где вы нахо­ди­тесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губи­тель­ной, когда буду пора­жать землю Еги­пет­скую» (Исх.12:11–13).

Так в ночь пер­вого весен­него пол­но­лу­ния (с ¹⁴⁄₁₅ месяца авива, или нисана) во 2‑й поло­вине XIII века до Рож­де­ства Хри­стова совер­шился исход изра­иль­тян из Египта, став­ший важ­ней­шим собы­тием вет­хо­за­вет­ной исто­рии. А Пасха, сов­пав­шая с избав­ле­нием, стала еже­год­ным празд­ни­ком – вос­по­ми­на­нием об исходе. Само же назва­ние «Пасха» (евр. песах – «про­хож­де­ние», «пощада») ука­зы­вает на тот дра­ма­ти­че­ский момент («деся­тую казнь»), когда пора­жав­ший Египет ангел Гос­по­день, видя кровь пас­халь­ного агнца на двер­ных кося­ках еврей­ских домов, про­хо­дил мимо и щадил пер­вен­цев изра­иль­ских (Исх.12:13).

Впо­след­ствии исто­ри­че­ский харак­тер Пасхи стали выра­жать особые молитвы и рас­сказ о её собы­тиях, а также риту­аль­ная тра­пеза, состо­я­щая из мяса агнца, горь­ких трав и слад­кого салата, что сим­во­ли­зи­рует горечь еги­пет­ского раб­ства и сла­дость обре­тён­ной сво­боды. Прес­ный хлеб напо­ми­нает о спеш­ных сборах. Сопро­вож­дают пас­халь­ную домаш­нюю тра­пезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рож­де­нием изра­иль­ского народа, нача­лом его само­сто­я­тель­ной исто­рии. Окон­ча­тель­ное же спа­се­ние мира и победу над «духов­ным раб­ством еги­пет­ским» совер­шит в буду­щем Божий Пома­зан­ник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гре­че­ски, – Хри­стос. Так сна­чала име­но­ва­лись все биб­лей­ские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет послед­ним, оста­вался откры­тым. Поэтому каждую пас­халь­ную ночь изра­иль­тяне ждали явле­ния Мессии.

Испол­не­ние: «Пасха небес­ная»

«Всем серд­цем желал Я вку­шать эту пасху вместе с вами
прежде Моих стра­да­ний! Говорю ведь вам, больше не вку­шать Мне её,
пока не свер­шится она в Цар­стве Божием» (Лк.22:15–16)

Мессия-Хри­стос, при­шед­ший ради избав­ле­ния всех людей от духов­ного «раб­ства еги­пет­ского», при­ни­мает уча­стие в иудей­ской «Пасхе ожи­да­ния». Он завер­шает её испол­не­нием зало­жен­ного в ней Боже­ствен­ного замысла, – и тем самым её упразд­няет. Одно­вре­менно кар­ди­нально меня­ется харак­тер вза­и­мо­от­но­ше­ний Бога и чело­века: выпол­нив­ший своё пред­на­зна­че­ние вре­мен­ный Союз Бога с одним наро­дом ста­но­вится «ветхим» («уста­рев­шим»), и Хри­стос заме­няет его Новым – и вечным! – Союзом-Заве­том со всем чело­ве­че­ством. Во время Своей послед­ней Пасхи на Тайной вечере Иисус Хри­стос про­из­но­сит слова и совер­шает дей­ствия, меня­ю­щие смысл празд­ника. Он Сам зани­мает место пас­халь­ной жертвы, и ветхая Пасха ста­но­вится Пасхой нового Агнца, заклан­ного ради очи­ще­ния людей еди­но­жды и навсе­гда. Хри­стос учре­ждает новую пас­халь­ную тра­пезу – таин­ство Евха­ри­стии – и гово­рит уче­ни­кам о Своей близ­кой смерти как о пас­халь­ном жерт­во­при­но­ше­нии, в кото­ром Он – Новый Агнец, заклан­ный «от созда­ния мира». Вскоре Он спу­стится в мрач­ный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожи­дав­шими Его там людьми совер­шит вели­кий Исход из цар­ства смерти в сия­ю­щее Цар­ство Своего Отца. Неуди­ви­тельно, что в ритуале вет­хо­за­вет­ной Пасхи обна­ру­жи­ва­ются основ­ные про­об­разы Гол­гоф­ской жертвы.

Пас­халь­ный агнец (ягне­нок) евреев был «муже­ского пола, без порока» и при­но­сился в жертву во второй поло­вине дня 14-го нисана. Именно в это время после­до­вала крест­ная смерть Спа­си­теля. Каз­нён­ных сле­до­вало похо­ро­нить до наступ­ле­ния тем­ноты, поэтому рим­ские воины, чтобы уско­рить их смерть, пере­били ноги двум раз­бой­ни­кам, рас­пя­тым вместе с Гос­по­дом. Но, «подойдя к Иисусу, они уви­дели, что Он уже умер, и не пере­били Ему ног <…>. Ибо про­изо­шло это во испол­не­ние (слов) Писа­ния: “Кость Его да не сокру­шится”» (Ин.19:33, 36). При этом и само при­го­тов­ле­ние пас­халь­ного агнца было про­об­ра­зом крест­ной смерти Спа­си­теля: живот­ное «рас­пи­нали» на двух кре­сто­об­разно соеди­нен­ных кольях, один из кото­рых про­хо­дил вдоль хребта, а к дру­гому при­вя­зы­ва­лись перед­ние ноги.

Эта глу­бо­чай­шая вза­и­мо­связь ветхой и новой Пасхи, их сосре­до­то­чен­ность (упразд­не­ние одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объ­яс­няют, почему празд­ник Его Вос­кре­се­ния сохра­няет и вет­хо­за­вет­ное назва­ние Пасха. «Пасха наша – при­не­сён­ный в жертву Хри­стос», – гово­рит апо­стол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе про­изо­шло окон­ча­тель­ное завер­ше­ние Боже­ствен­ного замысла о вос­ста­нов­ле­нии пад­шего («вет­хого») чело­века в его пер­во­на­чаль­ном, «рай­ском», досто­ин­стве – его спа­се­ние. «Ветхая Пасха празд­ну­ется из-за спа­се­ния крат­ко­вре­мен­ной жизни иудей­ских пер­вен­цев, а новая Пасха – из-за даро­ва­ния вечной жизни всем людям», – так лако­нично опре­де­ляет соот­но­ше­ние этих двух тор­жеств Вет­хого и Нового Завета святой Иоанн Зла­то­уст.

Пасха – празд­ник соро­ка­днев­ный

День Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния – как «празд­ни­ков празд­ник и тор­же­ство из тор­жеств» (пас­халь­ное пес­но­пе­ние) – тре­бует от хри­стиан осо­бого при­го­тов­ле­ния и потому пред­ва­ря­ется Вели­ким постом. Совре­мен­ное пра­во­слав­ное пас­халь­ное (ночное) бого­слу­же­ние начи­на­ется вели­ко­пост­ной Полу­нощ­ни­цей в храме, пере­хо­дя­щей затем в тор­же­ствен­ный крест­ный ход, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий жен-миро­но­сиц, шедших ко Гробу Спа­си­теля в предут­рен­ней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и изве­щён­ных о Его вос­кре­се­нии пред входом в гро­бо­вую пещеру. Поэтому празд­нич­ная Пас­халь­ная Заут­реня начи­на­ется перед закры­тыми дверьми храма, а воз­глав­ля­ю­щий службу архи­ерей или свя­щен­ник сим­во­ли­зи­рует собой ангела, отва­лив­шего камень от дверей Гроба.

Радост­ные пас­халь­ные при­вет­ствия закан­чи­ва­ются для многих уже на третий день или же с окон­ча­нием Пас­халь­ной недели. При этом люди с удив­ле­нием вос­при­ни­мают пас­халь­ное поздрав­ле­ние и сму­щенно уточ­няют: «С про­шед­шей Пасхой?» Это – рас­про­стра­нен­ное в нецер­ков­ной среде заблуж­де­ние.

Сле­дует пом­нить, что Свет­лой сед­ми­цей не закан­чи­ва­ется празд­но­ва­ние Вос­кре­се­ния Хри­стова. Чество­ва­ние этого вели­чай­шего для нас в миро­вой исто­рии собы­тия про­дол­жа­ется в тече­ние сорока дней (в память соро­ка­днев­ного пре­бы­ва­ния на земле Вос­крес­шего Гос­пода) и завер­ша­ется «Отда­нием Пасхи» – тор­же­ствен­ным пас­халь­ным бого­слу­же­нием нака­нуне празд­ника Воз­не­се­ния. Здесь – ещё одно ука­за­ние на пре­вос­ход­ство Пасхи перед дру­гими хри­сти­ан­скими тор­же­ствами, из кото­рых ни один не празд­ну­ется Цер­ко­вью более четыр­на­дцати дней. «Пасха воз­вы­ша­ется над дру­гими празд­ни­ками, как Солнце над звёз­дами», – напо­ми­нает нам святой Гри­го­рий Бого­слов (Беседа 19).

«Хри­стос Вос­кресе!» – «Воис­тину Вос­кресе!» – при­вет­ствуем мы друг друга в тече­ние сорока дней.

Ю. Рубан

* * *

Вопросы о Пасхе

• Что озна­чает слово «Пасха»?

• Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

• Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

• Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

• В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

• В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

• Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

• Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

• Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

• Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

• С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

Что озна­чает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в бук­валь­ном пере­воде с еврей­ского языка озна­чает: «про­хож­де­ние мимо», «пере­ход». В Свя­щен­ном Писа­нии данное слово встре­ча­ется в двух основ­ных зна­че­ниях: 1) вет­хо­за­вет­ный иудей­ский празд­ник, свя­зан­ный с вос­по­ми­на­нием исхода из Египта (Исх.34:25; Мф 27:15); 2) жертва (пас­халь­ный агнец), при­но­си­мый в этот день (Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе вто­рого зна­че­ния (пасха — жертва) появ­ля­ется третий смыс­ло­вой аспект: Пасхой назы­ва­ется Сам Хри­стос, при­нес­ший Себя в иску­пи­тель­ную жертву (1Кор.5:7).

Во вре­мена Вет­хого Завета это назва­ние было свя­зано с исхо­дом сынов Изра­иля из Египта. Поскольку пра­вя­щий фараон про­ти­вился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вра­зум­ляя его, стал после­до­ва­тельно низ­во­дить на страну пира­мид череду бед­ствий (в даль­ней­шем эти бед­ствия полу­чили назва­ние «казни Еги­пет­ские»).

Послед­нее, самое устра­ша­ю­щее бед­ствие, по замыслу Божьему должно было сло­мить упрям­ство фара­она, окон­ча­тельно пода­вить сопро­тив­ле­ние, побу­дить его, нако­нец, поко­риться Боже­ствен­ной воле.

Суть этой послед­ней казни состо­яла в том, что среди егип­тян должны были погиб­нуть все пер­венцы, начи­ная от пер­вен­цев скота и закан­чи­вая пер­вен­цем самого вла­сте­лина (Исх.11:5).

Совер­шить эту казнь над­ле­жало осо­бому ангелу. Для того, чтобы он, пора­жая пер­вен­цев, не пора­зил вместе с еги­пет­скими и изра­иль­ских, евреям над­ле­жало пома­зать косяки и пере­кла­дины дверей своих жилищ кровью жерт­вен­ного агнца (Исх.12:7). Так они и посту­пили. Ангел, видя дома, озна­ме­но­ван­ные жерт­вен­ной кровью, обхо­дил их «сто­ро­ной», «про­хо­дил мимо». Отсюда и назва­ние собы­тия: Пасха (пэсах) — про­хож­де­ние мимо.

Важно уточ­нить: «про­хож­де­ние мимо» сле­дует пони­мать в зна­че­нии «пощада», а не «игно­ри­ро­ва­ние». Потому по смыслу еврей­ский глагол «пасах» можно пере­ве­сти как «поща­дил» (как это сде­лано в Ис.31:5). В целом, резю­ми­руя рас­суж­де­ния о зна­че­нии гла­гола «пасах», при­хо­дим к заклю­че­нию: данный глагол харак­те­ри­зует дей­ствие Бога по отно­ше­нию к чело­веку (субъ­ект при гла­голе — всегда Бог), им выра­жа­ется мысль об избав­ле­нии от нака­за­ния, кото­рого заслу­жи­вает греш­ный чело­век, но Гос­подь спа­сает его по Своей мило­сти (опти­мально выра­жает эту идею глагол «щадить»).

В более широ­кой интер­пре­та­ции празд­ник Пасхи связан с Исхо­дом вообще. Этому собы­тию пред­ше­ство­вало при­но­ше­ние в жертву и потреб­ле­ние всем обще­ством Изра­иля пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (из рас­чёта по одному агнцу на семей­ство; в случае, если то или иное семей­ство было немно­го­чис­лен­ным, ему над­ле­жало объ­еди­ниться с сосе­дями (Исх.12:4)).

Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец про­об­ра­зо­вал собой Ново­за­вет­ного Агнеца, Христа. Агнцем, беру­щем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Кре­сти­тель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Кото­рого мы искуп­лены, назы­вали Спа­си­теля и апо­столы (1Пет.1:18-19).

После Вос­кре­се­ния Хри­стова Пасхой, в среде хри­сти­ан­ства, стал назы­ваться Празд­ник, посвя­щен­ной этому собы­тию.

Можно ска­зать, что наше име­но­ва­ние «Пасха» явля­ется как бы «пере­жит­ком исто­рии» и отра­жает осо­бен­но­сти празд­но­ва­ния Пасхи в Древ­ней Церкви. Во-первых, в Древ­ней Церкви на началь­ном этапе празд­но­вали «Пасху крест­ную», вос­по­ми­ная стра­да­ния Гос­пода, кото­рые свя­заны с днем одно­имен­ного вет­хо­за­вет­ного празд­ника и хро­но­ло­ги­че­ски (в синоп­ти­че­ских Еван­ге­лиях ясно выра­жа­ется мысль, что Хри­стос постра­дал в день празд­ника Пасхи) и идейно (Хри­стос — пас­халь­ный агнец, при­но­си­мый в жертву за «грех мира»). Во-вторых, доста­точно долго (до I Все­лен­ского Собора) неко­то­рые Помест­ные Церкви дату празд­ника Пасхи опре­де­ляли, свя­зы­вая ее с Пасхой иудей­ской. В итоге в свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции назва­ние «Пасха» закре­пи­лось за этим празд­ни­ком, так что уже в IV веке оно ста­но­вится при­выч­ным.

Разрыв между пер­во­на­чаль­ным смыс­лом тер­мина «Пасха» и его цер­ков­ным упо­треб­ле­нием вызвал появ­ле­ние раз­лич­ных объ­яс­не­ний, свя­зы­ва­ю­щих Пасху вет­хо­за­вет­ную и хри­сти­ан­скую. В част­но­сти, фило­ло­ги­че­ское зна­че­ние слова «Пасха» (пере­ход, про­хож­де­ние) полу­чило иную интер­пре­та­цию: пере­ход от смерти к жизни (а если рас­про­стра­нять его на хри­стиан, то и как пере­ход от греха к свя­то­сти, от жизни вне Бога к жизни о Гос­поде).

Малой Пасхой иногда назы­ва­ется вос­крес­ный день.

Почему празд­нуют Пасху Хри­стову, если празд­ник Пасхи празд­но­вался ещё до Рож­де­ства Иисуса Христа?

Во вре­мена Вет­хого Завета иудеи, следуя Боже­ствен­ному про­из­во­ле­нию (Исх.12:14), празд­но­вали Пасху в вос­по­ми­на­ние о выходе их из Египта. Еги­пет­ское раб­ство стало одной из самых мрач­ных стра­ниц в исто­рии избран­ного народа. Празд­нуя Пасху, евреи бла­го­да­рили Гос­пода за ока­зан­ные Им вели­кие мило­сти, бла­го­де­я­ния, свя­зан­ные с собы­ти­ями пери­ода Исхода (Исх.12:27).

Хри­сти­ане, отме­чая Пасху Хри­стову, вспо­ми­нают и вос­пе­вают Вос­кре­се­ние Спа­си­теля, сокру­шив­шего ад, поправ­шего смерть, ода­рив­шего всех людей надеж­дой буду­щего вос­кре­се­ния в вечную бла­жен­ную жизнь.

Несмотря на то, что содер­жа­ние иудей­ского Празд­ника Пасхи отлично от содер­жа­ния Пасхи Хри­сто­вой, схо­жесть в назва­ниях — не един­ствен­ное, что их свя­зы­вает и объ­еди­няет. Как известно, многие вещи, собы­тия, лица вре­мени Вет­хого Завета слу­жили про­об­ра­зами ново­за­вет­ных вещей, собы­тий и лиц. Вет­хо­за­вет­ный пас­халь­ный агнец служил про­об­ра­зом Ново­за­вет­ного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а вет­хо­за­вет­ная Пасха — про­об­ра­зом Пасхи Хри­сто­вой.

Можно ска­зать, что сим­во­лика иудей­ской Пасхи реа­ли­зо­ва­лась на Пасхе Хри­сто­вой. Наи­бо­лее важные черты этой про­об­ра­зо­ва­тель­ной связи — сле­ду­ю­щие: как посред­ством крови пас­халь­ного агнца евреи спас­лись от пора­жа­ю­щего дей­ствия ангела-губи­теля (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спа­сены (1Пет.1:18-19); как вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию евреев от пле­не­ния и раб­ства фара­ону (Исх.12:1-33), так и Крест­ная Жертва Ново­за­вет­ного Агнца спо­соб­ство­вала осво­бож­де­нию чело­века от раб­ства демо­нам, от плена греха; как кровь вет­хо­за­вет­ного агнца спо­соб­ство­вала тес­ней­шему объ­еди­не­нию евреев (Исх.12:6), так и При­ча­ще­ние Крови и Тела Хри­сто­вых спо­соб­ствует еди­не­нию веру­ю­щих в одно Тело Гос­подне (1Кор.10:17); как потреб­ле­ние древ­него агнца сопро­вож­да­лось вку­ше­нием горь­ких трав (Исх.12:8), так и хри­сти­ан­ская жизнь испол­нена горе­чью тягот, стра­да­ний, лише­ний.

Как вычис­ля­ется дата Пасхи? Почему она празд­ну­ется в разные дни?

Согласно иудей­ской рели­ги­оз­ной тра­ди­ции, во вре­мена Вет­хого Завета Пасха Гос­подня празд­но­ва­лась еже­годно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день про­ис­хо­дило закла­ние пас­халь­ных жерт­вен­ных агнцев (Исх.12:6).

Из Еван­гель­ского повест­во­ва­ния сле­дует убе­ди­тельно, что дата Крест­ных Стра­да­ний и смерти Мессии хро­но­ло­ги­че­ски соот­вет­ство­вала вре­мени наступ­ле­ния иудей­ской Пасхи (Ин.19:31).

Несмотря на то, что Хри­стос вкушал пасху с апо­сто­лами в чет­верг, а Рас­пяли Его только на сле­ду­ю­щий день, утвер­жда­ется, что Он, как Ново­за­вет­ный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жерт­вен­ные Крест­ные Стра­да­ния и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в кото­рый пред­сто­яло вку­шать (вет­хо­за­вет­ных) пас­халь­ных агнцев.

Годо­вой рели­ги­озно-празд­нич­ный цикл иудеев, со вре­мени Моисея, был при­вя­зан не к сол­неч­ному кален­дарю, насчи­ты­ва­ю­щему, в сред­нем, 365,25 суток (по юли­ан­скому кален­дарю), но к лун­ному. Про­дол­жи­тель­ность лун­ного года состав­ляет около 354 суток. Таким обра­зом, он короче сол­неч­ного при­бли­зи­тельно на 11 дней. В силу этого обсто­я­тель­ства в разные годы одни и те же фазы луны выпа­дают на разные числа меся­цев, при­вя­зан­ных к сол­неч­ному кален­дарю.

Вот почему иудей­ская Пасха, отме­ча­е­мая по лун­ному кален­дарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по сол­неч­ному исчис­ле­нию с каждым годом пере­ша­ги­вает с одного числа на другое.

В первые вре­мена суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ства отно­си­тельно дня празд­но­ва­ния Пасхи еди­но­гла­сия не было. Пока­за­тельно, что опре­де­лен­ное согла­сие в этом вопросе уста­но­ви­лось только к концу IV века; этому моменту пред­ше­ство­вало 3 пери­ода так назы­ва­е­мых «пас­халь­ных споров».

1‑й период пас­халь­ных споров (II – III вв.): в запад­ных и ряде восточ­ных обла­стей празд­ник Пасхи справ­ляли в первый вос­крес­ный день, сле­до­вав­ший за днём иудей­ской Пасхи. Мало­азий­ские Церкви празд­но­вали Пасху Хри­стову 14-го Нисана, в один день с иудей­ской. Пик раз­но­гла­сий при­шелся на конец II века, когда Папа Рим­ский Виктор в уль­ти­ма­тив­ной форме потре­бо­вал от хри­стиан Малой Азии при­нять рим­скую прак­тику. Вскоре мало­азий­ская прак­тика почти исчезла.

2‑й период пас­халь­ных споров (2‑я поло­вина III – начало IV вв.): хри­сти­ане Сирии празд­но­вали Пасху в вос­кре­се­нье, сле­ду­ю­щее непо­сред­ственно за иудей­ской Пасхой, неза­ви­симо от дня весен­него рав­но­ден­ствия. Однако хри­сти­ане всей осталь­ной тер­ри­то­рии Рим­ской импе­рии к IV веку уже совер­шенно обосо­би­лись от иудей­ства, так что они Пасху празд­но­вали после дня весен­него рав­но­ден­ствия. В резуль­тате дис­кус­сии на I Все­лен­ском Соборе было при­нято реше­ние: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Епи­скопы, при­дер­жи­вав­ши­еся сирий­ской прак­тики, усту­пили и при­няли прак­тику Рима и Алек­сан­дрии.

3‑й период пас­халь­ных споров (325 г. – V в.) – уже между Римом и Алек­сан­дрией. При­чина раз­ли­чий состо­яла в сле­ду­ю­щих двух нюан­сах: 1) в Алек­сан­дрии днем весен­него рав­но­ден­ствия счи­тали 21 марта, в Риме — 18 марта; 2) самая ранняя Пасха в Алек­сан­дрии при­хо­ди­лась на 15‑й день луны, в Риме — на 16‑й день. Послед­нее озна­чает, что если пас­халь­ное пол­но­лу­ние слу­ча­лось в суб­боту, то в Алек­сан­дрии зав­траш­ний день уже был Пасхой, тогда как в Риме Пасху празд­но­вали в сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье. В резуль­тате в 387 году Рим отпразд­но­вал Пасху 21 марта, тогда как Алек­сан­дрия — 25 апреля; раз­ница соста­вила пять недель. Этот факт про­из­вел впе­чат­ле­ние на совре­мен­ни­ков; в сле­ду­ю­щем V веке каждый раз, когда даты Пасхи отли­ча­лись суще­ственно, Рим и Алек­сан­дрия пред­ва­ри­тельно обсуж­дали данную про­блему. В самом Риме были пред­при­няты шаги к согла­со­ва­нию пас­ха­лии; окон­ча­тельно же про­блема была решена в 525 году, когда рим­ский аббат Дио­ни­сий Малый (изве­стен тем, что фак­ти­че­ски ввел хро­но­ло­гию от Рож­де­ства Хри­стова) взял за основу алек­сан­дрий­скую пас­ха­лию и по ней соста­вил новую рим­скую пас­ха­лию.

Итак, в отно­ше­нии даты Пасхи дей­ствует прин­цип, сфор­му­ли­ро­ван­ный на I Все­лен­ском Соборе: Пасху празд­но­вать в вос­крес­ный день после того пол­но­лу­ния, кото­рое будет сле­до­вать за днем весен­него рав­но­ден­ствия. Част­ные след­ствия (при­меры) при­ме­не­ния этого пра­вила таковы. Если мар­тов­ское пол­но­лу­ние насту­пает раньше дня весен­него рав­но­ден­ствия (21 марта), пас­халь­ным пол­но­лу­нием счи­та­ется уже на мар­тов­ское, но апрель­ское. Если оно выпа­дает, к при­меру на вос­кре­се­нье 18 апреля, то Пасха пере­но­сится на сле­ду­ю­щее вос­кре­се­нье — 25 апреля. Это самая позд­няя дата празд­но­ва­ния Пасхи. Самым же ранним днём явля­ется 22 марта. Это слу­ча­ется, когда мар­тов­ское пол­но­лу­ние выпа­дает на суб­боту 21 марта.

Где нахо­ди­лись святые и пра­вед­ники до Вос­кре­се­ния Хри­стова — в Раю или в аду?

Как известно, пока пер­во­здан­ные люди хра­нили невин­ность и нрав­ствен­ную чистоту, местом их пре­бы­ва­ния был особый бла­го­устро­ен­ный Сад — Рай (Быт.2:8). Однако, зло­упо­тре­бив своими при­род­ными совер­шен­ствами и своей сво­бо­дой, они нару­шили запо­ведь Божью, под­верг­лись тлен­но­сти, сде­ла­лись смерт­ными и были изгнаны из оби­тели прочь (Быт.3:23-24).

С тех пор и вплоть до совер­ше­ния Искуп­ле­ния Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, все люди, умирая, схо­дили душами в ад. Путь в Цар­ство Небес­ное был для чело­века закрыт.

В ад попа­дали как греш­ники, так и пра­вед­ники (Быт.37:35). Другое дело, что сте­пень испы­ты­ва­е­мых мук и местa зато­че­ния душ, в зави­си­мо­сти от сте­пени их гре­хов­но­сти или пра­вед­но­сти, были раз­лич­ными (Иез.32:18-23) (см. подроб­нее: Рай и ад: два места или два состо­я­ния?).

Из притчи о бога­том и Лазаре известно, что в аду суще­ство­вала особая область — лоно Авра­амово (Лк.16:22). В эту область попа­дали души тех вет­хо­за­вет­ных людей, кто осо­бенно уго­дили Гос­поду верой и доб­ро­де­те­лями. Насколько кон­траст­ным было отли­чие их состо­я­ния от состо­я­ния греш­ни­ков, видим из содер­жа­ния той же притчи (Лк.16:23:26).

Иногда поня­тие «лоно Авра­амово» отно­сят и к Цар­ству Небес­ному. А, напри­мер, в ико­но­гра­фии Страш­ного Суда образ «лона…» исполь­зу­ется в каче­стве одного из наи­бо­лее рас­про­стра­нён­ных и зна­чи­мых сим­во­лов Рай­ских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокру­ше­ния Спа­си­те­лем адовых врат пра­вед­ники пре­бы­вали в Раю (победа Христа над адом состо­я­лась после Его Крест­ных Стра­да­ний и смерти, когда Он, пре­бы­вая телом во гробе, Душой сошёл в пре­ис­под­ние места земли (Еф.4:9)).

Хотя пра­вед­ники и не испы­ты­вали тех тяг­чай­ших стра­да­ний и мук, что испы­ты­вали лютые злодеи, однако они не были при­частны и тому неопи­су­е­мому бла­жен­ству, какое стали испы­ты­вать по осво­бож­де­нии из ада и воз­ве­де­нии в Слав­ные Небес­ные селе­ния.

Можно ска­зать, что в каком-то смысле лоно Авра­ама слу­жило про­об­ра­зом Рая. Отсюда и тра­ди­ция упо­треб­лять этот образ в отно­ше­нии Небес­ного Рая, отвер­стого Хри­стом. Ныне насле­до­вать Цар­ство Небес­ное может каждый, ищущий спа­се­ния.

В какой момент службы в суб­боту закан­чи­ва­ется Страст­ная и начи­на­ется Пасха?

Вече­ром в суб­боту, обычно за час или пол­часа до полу­ночи, как решит насто­я­тель, в храмах совер­ша­ется пред­праздн­ствен­ная полу­нощ­ница. Несмотря на то, что в отдель­ных посо­биях после­до­ва­ние этой службы печа­та­ется вместе с после­до­ва­нием Святой Пасхи, согласно Уставу, она отно­сится ещё к Пост­ной Триоди.

Бдение перед Пасхой Хри­сто­вой под­чер­ки­вает важ­ность и зна­чи­мость ожи­да­ний гря­ду­щего Тор­же­ства. Вместе с тем оно напо­ми­нает о бдении народа Божьего (сынов Изра­иля) в ночь перед выхо­дом их из Египта (под­черк­нём, что именно с этим собы­тием была свя­зана вет­хо­за­вет­ная пас­халь­ная жертва, про­об­ра­зо­вав­шая Крест­ную Жертву Христа).

В про­дол­же­нии полу­нощ­ницы осу­ществ­ля­ется каж­де­ние вокруг пла­ща­ницы, после чего свя­щен­ник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Цар­ские врата). Пла­ща­ница укла­ды­ва­ется на Пре­столе, после чего вокруг него совер­ша­ется каж­де­ние.

По окон­ча­нии этой службы бывает Крест­ный ход (в озна­ме­но­ва­ние того, как жены-миро­но­сицы ходили, с аро­ма­тами, ко Гробу Спа­си­теля), а затем уже совер­ша­ется Пас­халь­ная утреня. Фак­ти­че­ски, гра­ница между Страст­ной сед­ми­цей и Пасхой про­хо­дит перед Крест­ным ходом.

По окон­ча­нии Крест­ного хода веру­ю­щие с бла­го­го­ве­нием оста­нав­ли­ва­ются перед вра­тами храма, как бы пред Гробом Хри­сто­вым.

Здесь насто­я­тель пола­гает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух напол­ня­ется зву­ками празд­нич­ного тро­паря: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых»…

В Пра­во­слав­ной среде суще­ствует мнение, что если чело­век умер в день Пасхи, то его мытар­ства облег­чены. Это народ­ное пове­рье или цер­ков­ная прак­тика, тра­ди­ция?

Пола­гаем, что в раз­лич­ных слу­чаях такое «сов­па­де­ние» может иметь раз­лич­ную интер­пре­та­цию.

С одной сто­роны, мы хорошо пони­маем, что Бог всегда открыт чело­веку Своей любо­вью (1Ин.4:8) и мило­стью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам чело­век стре­мился к един­ству с Богом и Цер­ко­вью.

С другой сто­роны, мы не можем отри­цать, что в дни Глав­ных Празд­ни­ков Церкви, и, конечно, во время Пас­халь­ных Тор­жеств, един­ство веру­ю­щих с Богом про­яв­ля­ется по-осо­бен­ному. Заме­тим, что в такие дни храмы (нередко) напол­ня­ются даже и теми хри­сти­а­нами, кои весьма далеки от регу­ляр­ного уча­стия в хра­мо­вом бого­слу­же­нии.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может сви­де­тель­ство­вать об особой мило­сти к чело­веку (напри­мер, если в этот день уми­рает Божий святой); однако подоб­ного рода сооб­ра­же­ния нельзя воз­во­дить в ранг без­услов­ного пра­вила (так можно дойти и до суе­ве­рия).

Почему на Пасху при­нято кра­сить яйца? Какие цвета допу­стимы? Можно ли укра­шать пас­халь­ные яйца наклей­ками с ико­нами? Как пра­вильно посту­пить со скор­лу­пой от освя­щен­ных яиц?

Обычай веру­ю­щих при­вет­ство­вать друг друга сло­вами «Хри­стос вос­крес!» и дарить друг другу кра­ше­ные яйца вос­хо­дит к глу­бо­кой древ­но­сти.

Пре­да­ние твёрдо свя­зы­вает эту тра­ди­цию с именем рав­ноап­о­столь­ной Марией Маг­да­ли­ной, кото­рая, по Воз­не­се­нии Гос­под­нем, отпра­ви­лась в Рим, где, встре­тив­шись с импе­ра­то­ром Тиве­рием, начала Свою про­по­ведь сло­вами «Хри­стос Вос­крес!», пода­рив ему, при этом, крас­ное яйцо.

Почему она пода­рила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, каза­лось бы, мерт­вой скор­лупы рож­да­ется жизнь, кото­рая бывает сокрыта до вре­мени, так и из гроба, сим­вола тления и смерти, вос­стал Жиз­но­да­вец Хри­стос, а неко­гда вос­ста­нут и все мерт­вые.

Почему яйцо, пода­рен­ное импе­ра­тору Марией Маг­да­ли­ной, было крас­ным? С одной сто­роны, крас­ный цвет сим­во­ли­зи­рует радость и тор­же­ство. С другой сто­роны, крас­ный цвет — символ крови. Все мы искуп­лены от сует­ной жизни Кровью Спа­си­теля, про­ли­той на Кресте (1Пет.1:18).

Таким обра­зом, даря друг другу яйца и при­вет­ствуя один дру­гого сло­вами «Хри­стос вос­крес!», пра­во­слав­ные испо­ве­дуют веру в Рас­пя­того и Вос­крес­шего, в тор­же­ство Жизни над смер­тью, победу Правды над злом.

Пред­по­ла­га­ется, что помимо назван­ной при­чины первые хри­сти­ане кра­сили яйца в цвет крови не без наме­ре­ния под­ра­жать вет­хо­за­вет­ному пас­халь­ному обряду евреев, мазав­ших кровью жерт­вен­ных агнцев косяки и пере­кла­дины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избе­жа­ния пора­же­ния пер­вен­цев от Ангела-губи­теля) (Исх.12:7).

Со вре­ме­нем в прак­тике окра­ши­ва­ния пас­халь­ных яиц утвер­ди­лись другие цвета, напри­мер, голу­бой (синий), напо­ми­на­ю­щий о Цар­стве Небес­ном, или зеле­ный, сим­во­ли­зи­ру­ю­щий воз­рож­де­ние к вечной бла­жен­ной жизни (духов­ную весну).

В наше время цвет для окра­ши­ва­ния яиц нередко выби­ра­ется не исходя из его сим­во­ли­че­ского зна­че­ния, а на основе личных эсте­ти­че­ских пред­по­чте­ний, личной фан­та­зии. Отсюда и столь боль­шое коли­че­ство цветов, вплоть до непред­ска­зу­е­мых.

Здесь важно пом­нить: цвет пас­халь­ных яиц не должен быть тра­ур­ным, мрач­ным (ведь Пасха — вели­кий Празд­ник); кроме того, он не должен быть слиш­ком вызы­ва­ю­щим, вычур­ным.

Бывает, что пас­халь­ные яйца укра­ша­ются наклей­ками с ико­нами. Уместна ли такая «тра­ди­ция»? Для того, чтобы отве­тить на этот вопрос, необ­хо­димо учи­ты­вать: икона — не кар­тинка; это — хри­сти­ан­ская свя­тыня. И отно­ситься к ней сле­дует именно как к свя­тыне.

Перед ико­нами при­нято молиться Богу и Его угод­ни­кам. Однако, если свя­щен­ный образ нано­сится на яичную скор­лупу, кото­рая будет счи­щаться, а затем, может быть, сбра­сы­ваться в помой­ную яму, то оче­видно, что вместе со скор­лу­пой в мусор может попасть и «икона». Дума­ется, что так недолго до кощун­ства и свя­то­тат­ства.

Правда, неко­то­рые, опа­са­ясь про­гне­вать Бога, ста­ра­ются не выбра­сы­вать в мусор скор­лупу с освя­щен­ных яиц: либо сжи­гают её, либо зака­пы­вают в землю. Такая прак­тика допу­стима, но насколько уместно сжи­гать или зака­пы­вать в землю лики святых?

Как и сколько вре­мени празд­ну­ется Пасха?

Известно, что ран­не­хри­сти­ан­ская Цер­ковь объ­еди­няла под име­но­ва­нием Пасхи две при­мы­ка­ю­щие друг к другу сед­мицы: пред­ше­ству­ю­щую дню Вос­кре­се­ния Гос­подня и после­ду­ю­щую. При этом первая из обо­зна­чен­ных седмиц соот­вет­ство­вала назва­нию «Пасха Стра­да­ний» («Пасха Крест­ная»), тогда как вторая — назва­нию «Пасха Вос­кре­се­ния».

После Пер­вого Все­лен­ского Собора (состо­яв­ше­гося в 325 году, в Никее) эти назва­ния были вытес­нены из цер­ков­ного оби­хода. За сед­ми­цей, пред­ше­ству­ю­щей дню Вос­кре­се­ния Гос­подня, закре­пи­лось назва­ние «Вели­кая», а за после­ду­ю­щей — «Свет­лая». Имя «Пасха» утвер­ди­лось за Днем Вос­кре­се­ния Иску­пи­теля.

В насто­я­щее время про­дол­жи­тель­ность празд­но­ва­ния Пасхи состав­ляет 39 дней. Этот период делится на две нерав­ные части:

1) сам празд­ник Пасхи празд­ну­ется 7 дней, так как Свет­лая сед­мица фак­ти­че­ски явля­ется про­дол­же­нием самого празд­ника;

2) Попраздн­ство Пасхи длится 32 дня (с особым акцен­том на про­дол­же­ние празд­но­ва­ния Пасхи в вос­крес­ные дни), и отда­ние совер­ша­ется на 39‑й день после дня празд­ника.

Бого­слу­же­ния в дни Свет­лой сед­мицы напол­нены особой тор­же­ствен­но­стью. Иногда вся сед­мица име­ну­ется как бы одним Свет­лым Празд­ни­ком Пасхи.

В этой хри­сти­ан­ской тра­ди­ции можно видеть связь с вет­хо­за­вет­ным обря­дом, согласно кото­рому празд­ник (иудей­ской) Пасхи соеди­нялся с празд­ни­ком Опрес­но­ков, длив­шемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной сто­роны, этот празд­ник, отме­ча­е­мый еже­годно, должен был напо­ми­нать сынам Изра­иля о собы­тиях исхода их народа из Египта; с другой сто­роны, он свя­зы­вался с нача­лом жатвы).

В про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы бого­слу­же­ние в храмах осу­ществ­ля­ется при рас­пах­ну­тых Цар­ских вратах — в озна­ме­но­ва­ние того, что Спа­си­тель, через Вос­кре­се­ние, победу над адом и смер­тью, рас­крыл людям врата Небес­ного Рая.

Отда­ние Пасхи бывает в среду 6‑й сед­мицы, в соот­вет­ствии с тем, что до Дня Своего Воз­не­се­ния Вос­став­ший из Гроба Гос­подь, ходя по земле, являл себя людям, сви­де­тель­ствуя о Своём Вос­кре­се­нии.

Всего до дня отда­ния Пасхи — насчи­ты­ва­ется шесть Недель: первая — Пас­халь­ная; вторая — Фомина; третья — святых жен-миро­но­сиц; чет­вер­тая — о рас­слаб­лен­ном; пятая — о сама­ря­ныне; шестая — о слепом.

В про­дол­же­нии дан­ного пери­ода особо вос­пе­ва­ется Боже­ствен­ное досто­ин­ство Христа, вспо­ми­на­ются совер­шён­ные Им чудеса (см.: Чудо), под­твер­жда­ю­щие, что Он — не просто Пра­вед­ный Чело­век, но Воче­ло­ве­чив­шийся Бог, Кото­рый Сам Себя Вос­кре­сил, поправ смерть, сокру­шив врата цар­ства смерти, — ради нашего Спа­се­ния.

Можно ли поздрав­лять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Хри­стова — самый тор­же­ствен­ный и вели­кий Празд­ник Все­лен­ской Церкви (по мета­фо­ри­че­скому выска­зы­ва­нию святых отцов, он настолько же пре­вос­хо­дит все прочие цер­ков­ные Празд­ники, насколько сияние солнца пре­вос­хо­дит сияние звёзд).

Учи­ты­вая, что Сын Божий пришёл в мир, вопло­тился, учил, стра­дал, принял Крест­ную смерть и вос­крес ради спа­се­ния всех без исклю­че­ния людей, можно с уве­рен­но­стью гово­рить, что Пасха Хри­стова, в той или иной мере, каса­ется каж­дого чело­века (хоть хри­сти­а­нина, хоть ате­и­ста): двери Цар­ства Небес­ного отво­ря­ются, через веру, для всех.

В этой связи при­вет­ство­вать ино­вер­цев и даже без­бож­ни­ков сло­вами Пас­халь­ного про­воз­ве­стия «Хри­стос вос­крес!» можно. В прин­ципе Божьим зако­ном это не воз­бра­ня­ется. Ведь в данном при­вет­ствии содер­жится глав­ная мысль Апо­столь­ской про­по­веди, зву­чав­шей, по слову Христа, по всей ойку­мене, для всех наро­дов земли (Мф.28:19-20).

Так, рав­ноап­о­столь­ная Мария Маг­да­лина, посе­тив Рим, при­вет­ство­вала импе­ра­тора-языч­ника Тиве­рия именно этим про­воз­ве­стием. «Хри­стос вос­крес!», ска­зала она ему, и под­несла в дар крас­ное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый ино­ве­рец (или без­бож­ник) готов отре­а­ги­ро­вать на пас­халь­ное поздрав­ле­ние (если не с радо­стью, то по край­ней мере) спо­койно. В ряде слу­чаев, подоб­ного рода при­вет­ствия могут спро­во­ци­ро­вать раз­дра­же­ние, ярость, буй­ство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пас­халь­ного при­вет­ствия того или иного чело­века уместно бук­вально испол­нить слова Иисуса Христа: «Не давайте свя­тыни псам и не бро­сайте жем­чуга вашего перед сви­ньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обра­тив­шись, не рас­тер­зали вас» (Мф.7:6).

Здесь неплохо учи­ты­вать опыт апо­стола Павла, кото­рый, по его соб­ствен­ному при­зна­нию, про­по­ве­дуя веру Хри­стову, ста­рался под­стра­и­ваться под обсто­я­тель­ства и пси­хо­ло­ги­че­ское состо­я­ние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради при­об­ре­те­ния Иудеев; для под­за­кон­ных — как под­за­кон­ный, ради при­об­ре­те­ния под­за­кон­ных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы при­об­ре­сти чуждых закона; для немощ­ных — как немощ­ный, ради при­об­ре­те­ния немощ­ных. Для всех он сде­лался всем, чтобы спасти хотя бы неко­то­рых из них (1Кор.9:19-22).

Можно ли рабо­тать и совер­шать уборку в пас­халь­ные дни?

К Празд­нику Пасхи при­нято гото­виться забла­го­вре­менно. Это значит, что ту работу, кото­рую можно выпол­нить зара­нее — лучше сде­лать зара­нее. Работу же, не свя­зан­ную с Празд­ни­ком и не тре­бу­ю­щую немед­лен­ного выпол­не­ния, лучше (на время Празд­ника) отло­жить.

Так, напри­мер, древ­ний хри­сти­ан­ский памят­ник «Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские» даёт твёр­дое ука­за­ние, что ни в Страст­ную сед­мицу, ни в сле­ду­ю­щую за нею Пас­халь­ную (Свет­лую) сед­мицу «да не рабо­тают рабы» (Поста­нов­ле­ния апо­столь­ские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, без­услов­ного, без­от­но­си­тель­ного к обсто­я­тель­ствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пас­халь­ный период, не суще­ствует.

Поло­жим, есть много видов про­фес­си­о­наль­ной, слу­жеб­ной и обще­ствен­ной дея­тель­но­сти, тре­бу­ю­щих непре­мен­ного уча­стия того или иного чело­века вне зави­си­мо­сти от его жела­ния и от цер­ков­ного кален­даря.

К такого рода дея­тель­но­сти отно­сятся: пра­во­охра­ни­тель­ная, воен­ная, вра­чеб­ная, транс­порт­ная, про­ти­во­по­жар­ная и пр. Иногда при­ме­ни­тельно к этого рода рабо­там в Празд­нич­ный день не лишне вспо­ми­нать слова Христа: «отда­вайте кеса­рево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).

С другой сто­роны, исклю­че­ния отно­си­тельно работы могут встре­чаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повсе­днев­ных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Празд­ника Пасхи стол напол­нится гряз­ными тарел­ками, лож­ками, чаш­ками, вил­ками, пище­выми отхо­дами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напит­ком, всё это нужно будет оста­вить как есть вплоть до окон­ча­ния Пас­халь­ных тор­жеств?

С чем свя­зана тра­ди­ция освя­ще­ния хлеба — артоса?

В Свет­лый День Пасхи, в конце Боже­ствен­ной Литур­гии (после заам­вон­ной молитвы) совер­ша­ется тор­же­ствен­ное освя­ще­ние особой просфоры — артоса (в бук­валь­ном пере­воде с гре­че­ского «артос» озна­чает «хлеб»; в соот­вет­ствии со смыс­лом наиме­но­ва­ния Пасхи (Песах — пере­ход) как пере­хода от смерти к жизни, в соот­вет­ствии со след­ствием Вос­кре­се­ния как Победы Христа над адом и смер­тью, на артосе запе­чат­ле­ва­ется Крест, увен­чан­ный тер­нием, зна­ме­ние победы на смер­тью, или же образ Вос­кре­се­ния).

Как пра­вило артос пола­га­ется на аналое напро­тив иконы Спа­си­теля, где, затем, пре­бы­вает в про­дол­же­нии Свет­лой сед­мицы.

Во время совер­ше­ния крест­ного хода веру­ю­щие обык­но­венно носят и артос. По тра­ди­ции, сло­жив­шейся и утвер­див­шейся в мона­сты­рях, после Литур­гии артос бла­го­го­вейно пере­но­сится в тра­пез­ную, где бывает его воз­но­ше­ние, после чего он вновь воз­вра­ща­ется в храм.

На Свет­лую суб­боту, то есть в пят­ницу вече­ром, артос раз­дроб­ля­ется; по окон­ча­нии Литур­гии, в суб­боту, он раз­да­ётся для потреб­ле­ния веру­ю­щим.

Как в про­дол­же­нии Свет­лого Празд­ника веру­ю­щие вку­шают в своих домах пасхи, так в дни Свет­лой сед­мицы в домах Божьих — храмах Гос­под­них — пред­ле­жит этот освя­щен­ный хлеб.

В сим­во­ли­че­ском смысле артос сопо­став­ля­ется с вет­хо­за­вет­ным опрес­но­ками, кото­рые над­ле­жало вку­шать, в про­дол­же­нии пас­халь­ной сед­мицы, Изра­иль­скому народу, после осво­бож­де­ния их дес­ни­цею Божьей от еги­пет­ского раб­ства (Исх.12:15-20).

Кроме того, прак­тика освя­ще­ния и хра­не­ния артоса служит напо­ми­на­нием об апо­столь­кой прак­тике. При­вык­нув вку­шать хлеб вместе со Спа­си­те­лем, во время Его зем­ного слу­же­ния, они, по Его Воз­не­се­нии, уде­ляли Ему часть хлеба и пола­гали за тра­пе­зой. Сим сим­во­ли­зи­ро­ва­лось при­сут­ствие Христа среди них.

Эту сим­во­ли­че­скую линию можно уси­лить: служа обра­зом Хлеба Небес­ного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напо­ми­на­нием всем веру­ю­щим, что Вос­крес­ший Мессия, несмотря на Воз­не­се­ние на Небо, непре­станно при­сут­ствует в Церкви, в соот­вет­ствии с обе­то­ва­нием: «Я с вами во все дни до скон­ча­ния века» (Мф.28:20).

Крат­кая исто­рия бого­слу­же­ния святой Пасхи

Пасха как само­сто­я­тель­ный празд­ник годич­ного круга появ­ля­ется при­мерно в сере­дине II века. О бого­слу­же­нии на Пасху в ранний период (II – III вв.) крайне скуд­ные изве­стия: можно утвер­ждать, что читали паре­мию из книги Исход 12 глава (об уста­нов­ле­нии вет­хо­за­вет­ной Пасхи), воз­можно чита­лись паре­мии о пере­ходе через Черм­ное море (Исх. 14 гл.) и спа­се­нии 3‑х отро­ков из вави­лон­ской печи (Дан. 3); также совер­шали кре­ще­ние огла­шен­ных, читали Еван­ге­лие, совер­шали литур­гию.

В IV – VIII вв. в древ­нем Иеру­са­лиме пас­халь­ное бдение совер­ша­лось с чте­нием паре­мий (на раннем этапе было 6 чтений, после их стало 12), во время кото­рого про­ис­хо­дило кре­ще­ние огла­шен­ных. Совер­ша­лись две литур­гии (одна – в  глав­ной бази­лике Мар­ти­риум, другая – в ротонде Вос­кре­се­ния). Вече­ром на Пасху бого­слу­же­ние начи­на­лось на Еле­он­ской горе, затем шли на Сион.

В Кон­стан­ти­но­поле до X века совер­ша­лась служба, фак­ти­че­ски тож­де­ствен­ная совре­мен­ной литур­гии Вели­кой Суб­боты. Однако в это же время появ­ля­ется особый чин пас­халь­ного бого­слу­же­ния, кото­рый сна­чала совер­шался в мона­сты­рях, затем был вос­при­нят при­хо­дами. Это – ранний вари­ант совре­мен­ной утрени и особых пас­халь­ных часов. В чине пас­халь­ной утрени основ­ное место зани­мают пас­халь­ный канон пре­по­доб­ного Иоанна Дамас­кина и особые сти­хиры Пасхи. На раннем этапе (до XII века) в состав утрени вхо­дило вели­кое сла­во­сло­вие; впо­след­ствии оно было опу­щено и утреня при­об­рела совре­мен­ный вид.

Одним из позд­ней­ших эле­мен­тов пас­халь­ного бого­слу­же­ния явля­ется крест­ный ход. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции VII–X веков обна­ру­жи­ва­ются даль­ние про­об­разы крест­ного хода: трое­крат­ное хож­де­ние вокруг храма перед нача­лом вечерни (Лек­ци­о­на­рий VII в.) и крест­ный ход к храму Вос­кре­се­ния перед утре­ней (Свя­то­гроб­ский Типи­кон). Однако эта прак­тика не нашла отра­же­ния в Сту­дий­ском и Иеру­са­лим­ском Уста­вах; совре­мен­ный крест­ный ход вокруг храма перед пас­халь­ной утре­ней возник в XIX веке и явля­ется неустав­ной тра­ди­цией.