Ирландский праздник самайн

ВСЁ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К САМАЙНУ

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Связь Самайна и Хэллоуина

Дух Самайна

Традиции Самайна

Пища на Самайн

Разжигание священного огня

Жертвоприношения

Пир Самайна

Самайн у разных народов

Современное празднование Самайна

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

Расклады для Самайна

• 1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
• 2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
• 3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
• 4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
• 5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
• 6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
• 7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
• 8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

• 1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
• 2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
• 3. Семена. Ваш потенциал роста.
• 4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
• 5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
• 6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
• 7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
• 8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
• 9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

• 1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
• 2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
• 3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
• 4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
• 5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
• 6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
• 7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
• 8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

• 1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
• 2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
• 3. Испытания Зимы — испытания.
• 4. Проход между мирами — новые пути действия.
• 5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
• 6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
• 7. C чем проститься…
• 8. О чем помнить…
• 9. Итоги.

Желаем вам плодотворного праздника!

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

Совсем скоро, в ночь с 31-го октября на 1-е будет Самайн (Samhain, Ночь Духов, Ночь Мёртвых, Ночь Врат) – один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.

Самайн – праздник древних кельтов

Самайн – время, когда благодатная Летняя Дева покидает наш мир, уходя
на всю зиму в камень, в землю, а ее место занимает Тёмная Старуха,
Кайлех, плетельщица вьюги и хозяйка холодных зимних ветров. Рогатый Бог
же к Самайну становится Диким Охотником, разрушителем и яростным
преследователем, открывающим врата, охотником за страхом и душами.

В викканской же традиции, где Бог является скорее воплощением растительности, он в этот праздник умирает, уходит в иной мир, чтобы воскреснуть в свой срок. Самайн – тёмное время, время, когда земля перестает принадлежать человеку, и хозяевами на ней на четверть года становятся духи и волшебный народ.

На Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга.

В этот день распахивались бру, холмы ши, и волшебный народ выходил в
мир людей, а люди, в свою очередь, могли попасть в холмы: по легендам, в
это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги
мёртвым, а мёртвые – живым, люди и волшебный народ торговали друг с
другом, герои попадали в холмы или умирали, навсегда уходя на Острова
Яблок, на Аваллон. Кроме того, нередко считают, что в это время
заканчивается время власти Благого Двора, и начинается время Двора
Неблагого.

Во время Самайна духи мёртвых приходят навестить своих живых родственников – для них оставляют открытыми двери и зажигают путеводные огни на окнах и перед домами, готовят специальную еду.

Хеллоуин же – традиция куда более поздняя, уже имеющая отношение к
христианскому периоду, само название – это шотландское сокращение от
английского All-Hallows-Even (вечер/канун Дня Всех Святых).

Хеллоуин заменил Самайн примерно веку к восьмому, при этом считается,
что с самого начала в этом празднике смешалась традиция христианская и
гэльская. Ниже мы подробнее рассмотрим этот вопрос.

А широко известен Хеллоуин стал только веку к 19, когда стал широко отмечаться в США и Канаде, а оттуда уже и распространился по другим странам, хотя за пределами тех стран, в которых живут потомки кельтов, этот праздник носит скорее коммерческий, чем культурный или ритуальный характер.

Почему и как Самайн превратился в День Всех Святых

Христианство, пришедшее в земли кельтов, с язычеством и магией, разумеется, не уживалось. Но, обычаи старины полностью искоренить оказалось невозможно. Оставалось приспособить языческие праздники к нуждам новой религии, что и произошло со временем. Мало-помалу Самайн стал Днем Всех Святых, а отголоском почитания духов остался канун праздника, всем известный как Хеллоуин.

Его ежегодно отмечают в ночь на 1 ноября. Под влиянием христианской религии Самайн превратился в день поминовения мертвых, когда ушедшие возвращаются в наш мир. Для христианских же священников сиды и другие волшебные существа превратились в злых духов, вредящих живым.

Умершим перестали оказывать почет и желать встречи с ними, в канун Дня Всех Святых люди старались не покидать домов, чтобы случайно не встретиться с призраками, свободно разгуливающими по земле.

Более того, в это время Церковь требовала от верующих полного воздержания и смирения, чтобы молитвы и благочестие могли защитить их от вечного зла.

Однако полностью уничтожить обряды Самайна не удалось. Остались традиционные прыжки через костер для очищения от зла. Вместо черепов поверженных врагов на заборах вывешивали мешки, набитые соломой, с нарисованными на них черепами, а на окнах устанавливали выдолбленные тыквы со свечами внутри.

Дети, как и во время Самайна, ходили по дворам, пели обрядовые песни и выпрашивали подаяния.

Те, кто подавал щедро, могли рассчитывать на счастливый и богатый год, а прижимистым хозяевам грозила утрата имущества. Хоть и не в прежнем своем виде, Самайн отмечается и в наши дни.

Удивительнее всего то, что его продолжают праздновать не только в таких традиционно «кельтских» странах, как Ирландия и Шотландия, но и в весьма, казалось бы, далеких от кельтов Украине и России.

Новый Самайн напоминает праздник кельтского искусства, танца, музыки и театра. По настроению он гораздо ближе к Дню святого Патрика и выглядит совсем не таким таинственным, как в древние времена.

Рецепты на Самайн: Карамельные яблоки.

Смешать в глубокой посуде 4 стакана сахара, 2 ст. воды и пол чайной ложки соли виннокаменной кислоты (продается в супермаркетах), уваривать, помешивая, до готовности (чтобы определить степень готовности сипопа, надо капнуть им в стакан с холодной водой: если сироп готов, то, соприкоснувшись со стенками стакана, капля распадется на мелкие капельки).

После этого немедленно снять согня и добавить 1 ч. ложку лимонного сока, размешать. Поставить сироп в большую кастрюлю с горячей водой, чтобы не загустевал. Выбрать яблоки среднего размера (5-7 см. в диаметре) с крепкими хвостиками, брать каждое за хвостик и окунать его в сироп, а затем быстро – в холодную воду. Укладывать яблоки на смазанный маслом лист бумаги, чтобы карамель затвердела окончательно. Можно посыпать яблоки после полного остывания сахарной пудрой с корицей.

Ирландский эпос и ирландские мифы сообща­ют нам множество подробностей о том, как протекал праздник Самайн, но, к сожалению, эти сведения часто хаотичны, лишены контекста, а порой и вовсе противоречивы. В первую очередь это относится к продолжительности празднества. В принципе речь идет о ночи Самайн, но следует понимать, что имеет­ся в виду символическая ночь — как в случае Хэл­ло­уина, который начинается 31 октября после захода солнца. Сохранившиеся тексты разноречивы. Встречается выражение «три дня Самайна» или «три ночи Самайна», и это указание соответствует краткой (неполной, но восстановленной) надписи в галльском календаре Колиньи: Trinoux[tion] samon[i] sindiv[os], что можно перевести как «три ночи Самониос начина­ются сегодня». Однако в других текстах говорится о трех днях до и трех днях после Самайна, из чего следует, что праздник продолжался семь дней. Как бы то ни было, представляется несомненным, что участие в нем являлось «обязательным» — в христианском смысле слова. В саге «Рождение Конхобара» повествуется о том, что на протяжении «трех ночей до» и «трех ночей после» король Ульстера лично прислуживал в крепости Эмайн Маха своим многочисленным гостям, ибо «тот из улатов, кто не явится в Эмайн в ночь Самайн, утратит рассудок, и назавтра утром у него будет курган, могила и камень».

Абсолютно точное указание: все мужчины и жен­щины, принадлежащие к племени, независимо от свое­го статуса, были обязаны присутствовать на праздне­стве. Новые доказательства находим в других текстах:

«Да не придет король без королевы, вождь без супруги, воин без […], да не придет ни простолюдин без сожительницы, ни трактирщик без спутницы, ни парень без возлюбленной, ни девица без парня, ни неумелый муж».

Во время этих бесконечных пирушек, длившихся символические «три дня и три ночи», соблюдалась жесткая иерархия во всем, что касалось места за столом и подаваемых блюд и напитков, а женщины обычно сидели в отдельном зале, тем не менее на празднике Самайн собирались все члены общины, будь то королевство или просто племенное объединение.

Но самым замечательным было то, что «прогульщиков», не явившихся на празднование Самайна, ждала кара: они сходили с ума и умирали. Христианская цер­ковь наказывала тех, кто пропускал воскресную мессу, далеко не так жестоко; бесспорно, они совершали грех, но всякий грех можно «искупить». Самайн — совсем другое дело. При этом важно отметить, что провинившегося наказывали не люди, а высшие божественные силы, с которыми не поспоришь. Очевидно, что это правило носило ту же природу, что и знаменитый гейс, регулировавший личную и коллективную жизнь гаэлов. Термин geis, родственный термину guth («слово»), не поддается точному переводу (ближе всего по смыслу к нему термин «табу», но он принадлежит полинезийской культуре). Пожалуй, гейсом можно назвать волшебное заклинание с целью принуждения, накладываемое свыше обязательство, от которого нельзя отвертеться под страхом болезни, смерти или бесчестья (бесчестье, впрочем, в любом случае ведет к болезни и смерти). Никто — ни король, ни друид, ни рядовой воин, ни последний пастух — не мог уклониться от страшного диктата гейса.

В этом принуждении явственно виден религиозный характер Самайна, однако не будем забывать, что в ту эпоху различия между религиозным и светским, между сакральным и профанным не существовало. Самайн одновременно выполнял функцию мероприятия политического, законодательного, правового и, конечно, коммерческого, поскольку в его рамках происходило заключение всевозможных договоров. Историк XVII века Китинг, автор «Истории Ирландии», собравший в своем труде всё, что сумел найти относительно происхождения гаэлов, делает однозначный вывод:

«Пиршество в Таре представляло собой всеобщее сборище, напоминающее парламент. Каждые три года ученые мужи Ирландии встречались в Таре на праздновании Самайна, чтобы разработать или обновить правила и законы, а также одобрить содержание ирландских исторических хроник и архивов».

Но это был и военный праздник: «Каждому военачальнику, командующему воинами на службе коро­ля или ирландских сеньоров, готовили особое место». Соблюдалась строгая иерархия: «Особое место готовили также каждому знатному ирландскому господину в зависимости от его ранга и исполняемой служ­бы». На празднике Самайн царил строгий порядок: «Каждого, кто проявит грубость, что-то украдет, ударит другого или схватится за оружие, ждала смерть». Впрочем, гостей просили оставлять оружие за порогом; на время Самайна прекращались все конфликты и ссоры. Слишком воинственно настроенный гость, посмевший нарушить этот закон, должен был заплатить за свою дерзость жизнью, «и только король, и никто иной, имел право его помиловать».

Но какой же праздник без веселья?

«Согласно обычаю, они собирались и в присутствии короля вместе пили шесть дней, то есть три дня до Самайна и три дня после, заключая между собой мир и устанавливая дружеские отношения».

Иначе говоря, ритуал включал и этот аспект и был праздником умиротворения и даже братства; складывается впечатление, что на время Самайна менялось само общество, приближаясь к идеалу. Именно тогда появляется понятие «общности», затем перекочевавшее в христианский День Всех Святых.

Но «общность» главным образом подразумевает, что человек будет делиться с другими пищей и питьем, — что мы и наблюдаем в эпизоде христианской Тайной вечери. То же происходило в Древней Гре­ции во время Элевсинских мистерий в честь богини плодородия Деметры. Но в случае с Самайном эта «общность» достигает наивысшей точки, что видно в том числе по неумеренному употреблению спиртного, о чем свидетельствует странное повествование, озаглавленное «Опьянение уладов». На Самайн король Ульстера Конхобар восседал во главе пиршественного стола в крепости Эмайн Маха:

«Была подана сотня бочонков меда. Приближенные Конхобара говорили, что всем знатным уладам вместе взятым не справиться с таким количеством питья, хоть оно и было превосходным».

Дальнейшее развитие сюжета вполне предсказуемо: улады напились в стельку. Меж ними был уговор, что ночевать они будут в крепости героя Кухулина, пригласившего их продолжить пир, но они заблудились, и их путь к цели обернулся долгим странствием по Ирландии, в ходе которого им пришлось пережить разные злоключения.

Было бы ошибкой — к сожалению, часто допу­скаемой — рассматривать эти попойки в чисто ка­рикатурном ключе, заодно обвиняя горластых буянов-галлов в «неразвитости»: якобы эти неисправимые вы­пивохи, хватив лишку, ссорились по пустякам и чуть что пускали в ход кулаки, как истинные дикари. Кельты, как островные, так и континентальные, действительно были — и остаются по сей день — любителями крепких напитков, но описания чрезмерных возлияний на самом деле являют собой символическое переосмысление того, что происходило в реальности.

Можно утверждать, что пиршества Самайна, завершавшиеся всеобщим опьянением, в первую очередь представляли собой оргии в точном значении этого слова, то есть неистовый всплеск коллективной энергии.

Каждый индивидуум обладает этой энергией в потенциале, и иногда она просится наружу, для чего прибегают к различным ритуалам, в большей или меньшей степени связанным с магией. Мы привыкли считать оргию проявлением разврата, падением в «бездну порока», признаком вырождения. Безусловно, некоторые примеры современных оргий — всевозможные «свободные» вечеринки с групповым сексом и прочими прелестями — производят скорее тягостное впечатление своей вульгарной пошлостью, но в то же время нельзя не видеть, что за ними скрывается свойственное каждому человеку подсознательное стремление перехода в новое, более высокое состояние, пусть и осуществляемое сомнительными средствами. В действительности оргия — это сакральный ритуал, чью конечную цель мы, к несчастью, забыли, а она состоит в том, чтобы подняться над естественным человеческим состоянием, задействовать свои внутренние ресурсы и прикоснуться к чему-то если не божественному, то хотя бы сверхъестественному.

Праздник Самайн с его излишествами, обжорством и пьянством тесно связан с античной традицией поклонения богине всех начал, которую ирландские гаэлы называли Медб (или Мэйв), — героине множества мифов и эпических произведений (одного обычно не бывает без другого) и заклятого врага уладов. На самом деле ее имя означает «пьянство», и во всех кельтских языках это слово имеет общий корень со словом «середина».

Быть пьяным значит «находиться в середине», то есть на трудно определимой границе между реальным миром и миром воображаемым, между видимым и невидимым, между светом и тьмой, между абсолютным и относительным, между божественным и человеческим.

В каком-то смысле ритуалы Самайна помогали «сорваться с крючка» обыденности и воспарить. Но разве не тот же смысл имеет празднование 1 ноября христианского Дня Всех Святых? В этот день человек входит в контакт не только с Богом, но и со всеми теми, кто сидит одесную Бога. Хэллоуин с его эскортом призраков располагается на той же границе, только выглядит более «народным» и даже анекдотичным.

Попытаемся всё же исследовать эти ритуалы чуть глубже. Обязательное участие всех членов общины вне зависимости от социального статуса каждого; абсолютный запрет не только на убийство, но и на любое проявление агрессии; «единение» и пьянство, призванные структурировать и направить в нужное русло энергию живых существ, — всё это отражает лишь один аспект Самайна. Пристальный взгляд на обычаи, известные нам из разных источников, бесспорно, побуждает нас выделить в них и другие особенности.

На пиру гостей угощали алкогольными напитками — медом, пивом, иногда вином. Это бесспорно. Вино было редким продуктом и доставалось только королям или вождям — его везли из Южной Галлии, а то и из Испании или Италии, и стоило оно очень дорого. К тому же всегда оставался риск, что за время долгого переезда оно скиснет. Поэтому в странах Северо-Западной Европы предпочтение отдавали пиву и меду. Островные кельты в основном варили ячменное пиво с добавлением солода и пряных трав, поскольку хмель в Ирландии не выращивали.

Честно говоря, пиво, о котором говорится в разных сохранившихся текстах, было жутким пойлом, но это мало кого волновало, раз оно выполняло свою главную функцию — вызывало возбуждение и опьянение.

Пожалуй, чуть получше был мед, но тут всё зависело от ингредиентов, которые по мере возможности добавляли в основу, состоявшую из собственно меда и воды. При этом мед считался «напитком богов» — крепкий, сладкий, ароматный, он был «близнецом» древнегреческой амброзии и древнеиранской хаомы. В любом случае мед был сакральным напитком, что лишний раз подчеркивает религиозный характер Самайна.

Не следует думать, что его участники только тем и занимались, что напивались вдрызг. Они также за­кусывали, и весьма плотно, и это еще одно свойство древней оргии: позволять себе излишества во всем, но лишь в исключительных случаях, по определен­ным датам, когда традиционные ценности если не отвергаются, то переворачиваются с ног на голову, и когда разрешается то, что обычно запрещено, — как это происходило во время римских Сатурналий или средневекового христианского карнавала.

Немецкий кельтолог Куно Мейер опубликовал катрен, который на первый взгляд опровергает оргиастический характер Самайна. И правда, в нем описано довольно скромное «меню»: «Мясо, пиво, орехи, потроха — вот что едят в Самайн; жгут на холмах костры; пахта, хлеб и масло». Да, конечно, хлеб, масло и пахта (в Бретани именуемая «рибо»), а также потроха и орехи (только что собранные) составляли основу повседневного рациона кельтов, но в катрене ничего не говорится о том, в каком количестве всё это поглощалось и какое подавалось мясо.

Скорее всего, это была свинина (или кабанятина). Даже в христианскую эпоху мясо свиньи считалось сакральным, если не магическим продуктом. В книге «Жизнь святого Колумбы», написанной в VII веке одним из его последователей в монастыре на острове Айона, мы читаем, что всю осень люди откармливали свиней, которых в начале зимы забивали. А еще вспомним сохранившиеся до наших дней и распространенные во всей Западной Европе ритуалы: деревенские застолья начала октября, когда режут свиней, всевозможные праздники свиных ножек или кровяной колбасы. Судя по всему, они пришли к нам из глубины веков.

Одной из главных забот человечества оставалось стремление выжить, что подразумевало хорошее — или хотя бы не очень плохое — питание. В кельтском эпосе, запечатлевшем древнюю реальность, не всегда по­нятную нашим современникам, наглядно показаны преимущества эволюции — как материальной, так и духовной. Известно, что ирландские саги делятся на три категории. К первой (хотя ближайшей к нам по времени создания) относится цикл произведений, связанных с именем Оссиана, он же цикл Финна, ухо­дящих корнями в палеолит и ледниковый период, когда люди ради выживания занимались охотой на оленей; собственно, вся история Финна Мак Кумала и его сына Ойсина (Оссиана) крутится вокруг оленя, чье имя они себе берут и на которого охотятся. Это рассказ не только о фактических событиях, но и о почитании культа оленя, который более или менее осоз­нанно перешел в практику псовой охоты, превратив­шуюся в настоящий жертвенный ритуал. Во втором, Ульстерском цикле, напротив, упоминается разведение крупного рогатого скота — единственного богатства племени и источника мясной и молочной пищи, явно связанное с культом Божественного быка. Нако­нец, третий цикл — «цикл королей» — отражает ход эволюции, поскольку в нем уже появляется одомашненная свинья, считавшаяся божественной пищей, дарующей бессмертие. Свидетельство тому — «Повесть о свинье Мак Дато». Не забудем также о вымышленном народе Tuatha Dé Danann, укрывшемся под землей, во владениях сидов; они питались мясом «свиней Мананнана», тех самых, что, зарезанные накануне, утром возрождались, и сохранили бессмертие.

На первый взгляд сакрализация свиньи кажется немного странной. Разумеется, кельты — и гаэлы, и бретонцы, и галлы — охотились на кабанов, которые в изобилии водились в лесах на Британских островах и на континенте. В кельтской традиции мы без тру­да обнаруживаем следы мифа о кабане, чаще всего предстающем в виде опасного и склонного к разру­шениям божества. В цикле Оссиана упоминается чудовищный кабан из Бен-Булбана, которого — не без труда — загнали и убили фианы — воины и охотники, предводительствуемые Финном, Ойсином и Оскаром; впрочем, кабан успел погубить героя Диармайда. Да и сам Финн в юности имел несчастье повстречаться с самкой дикого кабана весьма устрашающего вида.

А вот в валлийской традиции мы находим роскош­ное подробнейшее описание охоты короля Артура и его рыцарей на дикого кабана Тверча Трвита. Кабан в этом повествовании представлен существом, явившимся из другого мира и чрезвычайно злокозненным.

Зато домашняя свинья приносит людям только хорошее, хотя и является существом из другого мира, во всяком случае если верить двум повестям валлийского цикла «Мабиноги». В первой ветви цикла, озаглавленной «Пуйлл, властитель Диведа», король Пуйлл, будущий супруг великой богини Рианнон, после ряда странных происшествий приводит домой из таинственной страны Араун стадо свиней, дотоле неведомых на земле животных. В четвертой ветви «Мабиноги» под названием «Мат, сын Матонви» эти свиньи, описанные как превосходные животные, попадают в собственность к Придери, сыну Пуйлла, короля Диведа, то есть на юг Уэльса, где их у него крадет друид-кол­дун Гвиддион — к великой радости жителей королевства Гвинед, расположенного на северо-западе Уэльса. Есть еще одна повесть, на сей раз ирландская и, по-видимому, очень древняя, хотя в ней упоминается кон­фликт между христианством и верованиями друидов. В ней говорится о том, что свинья — волшебное животное. Фея по имени Син, принадлежащая племени богини Дану, захотела отомстить королю Муирхертаху и околдовала его, но не только своими женскими чарами, а еще и волшебством.

«Король указал ей на воды реки Бойн и попросил превратить их в вино. Она наполнила речной водой три бочонка и произнесла над ними заклинание. Королю и его спутникам показалось, что они в жизни не пили вина вкуснее. […] Затем она набрала папоротников и превратила их в свиней, мясом которых до отвала накормила воинов».

Также эта молодая дама пообещала им, что будет вечно снабжать их свининой.

Сакрализация свинины и традиция приписывать этому животному, благодаря которому отдельная семья и целое племя могли не умереть с голоду в зимние месяцы (то есть после Самайна), волшебное, фантастическое или божественное происхождение объясняют значимость фигуры свинаря, в наши дни давно утратившей этот славный ореол. Во всех кельтских источниках свинарь — это важный персонаж, аристократ, если не лично обеспечивающий каждодневный уход за стадом, то по меньшей мере отвечающий за его процветание. Часто в роли свинарей выступают друиды — согласно религиозным верованиям кельтов настоящие «божества». Так, свинари Рухт и Фриух, оба принадлежащие к пле­мени богини Дану, следили за стадами свиней, один на севере, другой на юге, и оба совершили множество под­вигов, в том числе с применением колдовства, доказывающих их превосходство. В «Триадах острова Британия» говорится, что знаменитый Тристан, возлюбленный Изольды, служил у своего дяди, короля Марка, свинарем. Рассказывают даже, что король Артур вознамеривался завладеть его стадом, но Тристан разоблачил хи­т­роумный план короля — к великой досаде последнего.

Итак, свинина у древних кельтов считалась пи­щей, дарующей бессмертие. Обильно запивая свинину спиртным, в основном пивом и медом, кельты достигали степени опьянения, позволяющей «перенестись» в Иной мир и вневременное пространство и присутствовать — не только символически, но и магически, через экстаз — на пиршестве богов, во всяком случае пока длился Самайн. Нельзя не заметить, что христианское причастие, при котором верующие делят между собой хлеб и вино (тело и кровь Христа), ничем не отличается от этого друидского ритуала, поскольку преследует ту же цель — достижение вечной жизни.

Однако в христианстве вечный пир возглавляет единый в трех лицах Бог. А что было у кельтов? Кто у них сидел во главе пиршественного стола на Самайн? Известно, что в действительности то, что принято на­зывать кельтским «пантеоном», — это конкретные образные воплощения различных функций, приписываемых единому божеству — невидимому, не поддающемуся описанию и, следовательно, не называемому. Впрочем, изучение этого «пантеона» на основе ирландских сказаний, сохранившихся валлийско-римских надписей, а также греческих и римских текстов по­з­воляет выделить из общего фона одну замечатель­ную фигуру — Луга Длиннорукого, божество, «владе­ю­щее многими ремеслами» и воплощающее в себе все атрибуты божественного. Луга почитали все кельты, и он дал свое имя многим городам кельтского проис­хождения, таким как Лион, Лудён, Лан, Лейден, Лейп­циг и даже британский Карлайл. Все эти города считались «крепостями Луга» (на валлийском Caer Lug, то есть Carlisle, дословно «форт Луга»). Цезарь приравнивал этого самого Луга к римскому Меркурию. В «Записках о галльской войне» он называет его самым почитаемым в Уэльсе божеством, учитывая огромное множество посвященных ему simulacra (Статуи (лат.)).

Нам также известна валлийско-римская мода давать римским божествам латинизированные галль­ские имена или скорее прозвища. Отсюда Марс Тевтат, «отец народа», или Аполлон Гранус, «солнечный». Сохранилась надпись Mercurius Moccus, что означает «Свиной Меркурий». В связи с этим вспоминается одна очень странная и сильно христианизированная бретонская легенда о «бесе» Хуккане (имя означает «по­росенок»), который представляется нам демонизированной версией античного божества Луга.

Отсюда вполне вероятно, что символическим главой пиршественного стола бессмертия был на Самайн Луг Длиннорукий, божество, владеющее многими ремеслами, победитель битвы при Маг Туиреде, где он сразился с фоморами — темными силами хаоса.

Луг — божество, несущее свет культуры и противостоящее силам тьмы. В самом его имени прослеживается индоевропейский корень, выражающий понятие белизны и ослепительного света. Вот почему Самайн, знаменовавший окончание летнего периода и вступление в пору «черных месяцев», тем не менее оставался светлым праздником, каким яв­ляется и христианский День Всех Святых, понимаемый как прославление «мира света», то есть рая. Не случайно в ритуалах Самайна особая роль отво­дилась огню. Об этом, в частности, пишет в «Истории Ирландии» Китинг: в ночь Самайн зажигали жертвенные костры, но до этого «всем ирландцам предписывалось под угрозой штрафа загасить все огни». А теперь вспомним, что происходит в христианской литургии накануне Пасхи. В Страстную пятницу в церквях гасят все свечи; вновь зажечь их можно только после пасхальной службы и схождения благодатного огня. В этом отношении Самайн можно также сравнить с Белтайном, отмечавшимся 1 мая, когда король Ирландии поднимался на холм Тара и возжигал там огонь; тому, кто осмелился бы сделать это раньше, чем он, грозила суровая кара. Смысл ритуала вполне понятен: люди символически «гасят» минувший год, погружая его во тьму, после чего друиды — или боги — открывают новый год, зажигая огонь, которому приписывается сакральное значение; это своего рода духовный огонь, излучающий свет божественной силы, и в темное время года он будет указывать людям путь.

Впрочем, не исключено, что в ту же эпоху кельты принимали участие в еще одном ритуале, хотя его редко связывают с праздником Самайн. Речь идет о знаменитом «сборе омелы». Широко распростра­нено мнение, что этот ритуал проводился незадолго до Рождества, откуда пошел обычай целоваться под омелой, желая друг другу счастливого нового года. Однако эта датировка является совершенно произвольной. Единственное упоминание об этом ритуале мы находим у Плиния Старшего, но он никоим образом не привязывает его к зимнему солнцестоянию и лишь уточняет, что омелу срывали «в шестой лунный день […] когда луна набирала достаточную силу, но еще не прошла половину своего пути». Вот и всё. Почему бы не предположить, что сбор омелы — священного у друидов растения — производился в Самайн? В пользу этого предположения говорит тот факт, что сбор омелы представлял собой лишь часть ритуала. Всё тот же Плиний утверждает, что он сопровождался принесением в жертву двух молодых бычков. А это уже определенно приводит нас к Самайну.

Присоединиться к клубу

Своим появлением праздник обязан древним кельтам. Этот народ жил на территории современной Европы еще до нашей эры – минимум за 1000 лет до Рождества Христова. Племена кельтов существовали до третьего века уже нашей эры, а затем смешались и растворились в других народах.

Главные поселения находились на территории Британских островов. Но некоторые племена основывали колонии во Франции, Италии, Австрии и Германии. Однако Самайн, как считают историки, зародился и укоренился на территории современной Шотландии и Ирландии.

Когда отмечается Самайн в России и мире в 2023 году

Праздник имеет фиксированную дату – ночь с 31 октября на 1 ноября. Фиксированную не в каких-либо официальных документах, а в народной памяти. В 2023 году Самайн отметят в десятках стран мира.

История праздника

До нашей эры никакого октября и ноября у кельтов не существовало. Самайн отмечали по лунном календарю. А он, как известно, постоянно меняется. Историки предполагают, что празднование Самайна выпадало на начало третьей осенней луны. Есть и другие теории, которые привязывают торжество к осеннему равноденствию.

В те давние времена Самайн был чем-то вроде Нового Года – концом и одновременно началом цикла. Его отмечали три ночи кряду: пока старая луна сменялась молодой. По другой версии, праздновали семь ночей – начинали за три дня до конца лунного месяца.

Как и для многих архаичных обществ, для кельтов были важны две вещи – урожай и скот. Поэтому и Самайн, как полагают историки, был связан с окончанием сельхозработ и подготовкой к новому сезону.

Когда-то люди во многом уповали не на себя и науку, а на мистические силы – богов и духов. Поэтому, как и подобает языческим культурам, к бытовому торжеству урожая примешивались сверхъестественные смыслы.

Богов плодородия отблагодарить за год надо. И заодно попросить у них благословения, чтобы и будущий сезон был урожайным. Как раз окончено время выпаса скота – часть стада отправляют на убой и заготовку мяса. Это и жертвоприношение, и предвестник сытного пира.

Поскольку рубеж года в язычестве – это всегда время пограничное, когда происходит разлом между миром людей и духов, Самайн не избежал появления мифов. Кельты считали, что в ночь празднования в мир приходят сиды – местные небожители. Безумно красивые и властные духи. Отчасти ради них все торжества и затевались.

Есть и другой кельтский миф, связанный с Самайном. Богиня лета и плодородия Айне временно уходит, и после Самайна миром будет править Калех – ледяная старуха. Еще один бог – Кернунн – становится разрушительной стихией, вероятно, олицетворением зимы и смерти.

Интересно, что Кернунн – рогатый бог. Часто его изображают с козлиной головой. Точь в точь как в христианской мифологии рисуют дьявола и бесов.

Конечно, со временем языческое торжество Самайн не избежало влияния религии. А поскольку для истинного христианина все языческие культы от лукавого, то и торжество плодородия с его идей перехода между мирами превратилось в демонический обряд.

Вслед за этим идея Самайна быстро стала восприниматься не как торжество Нового года, а как темное время, когда рогатые черти выходят на охоту в наш мир. Образованный человек заметит, что ничего общего с мировоззрением христианина такое убеждение не имеет. Но надо понимать, что Самайн отмечали простые крестьяне, которые были заняты выживанием, а не самообразованием. Поэтому байка о дне духов и прижилась.

Традиции праздника

Поскольку празднику Самайн уже несколько тысячелетий, то и традиций к 2023 году для него накопилась масса. Какие-то ныне забыты и лишь встречаются на страницах историографии. Другие трансформировались и поддерживаются в современном мире.

• Главная традиция Самайна – щедрый пир. Вельможи собирали своих подданных и закатывали праздник.
• Считается, что на Самайн нельзя выходить за пределы своего города или села. Эта традиция также идет от осознания пограничного времени: заплутавшего могут утащить нечистые духи.

• Нельзя избегать участия в народном веселии. Верили, что отколовшийся от коллектива человек, который не гулял Самайн, просто не перейдет в новый временной цикл.
• Охранительную функцию у кельтов играли изображения черепов. Их вывешивали на забор. Роль черепа часто исполнял какой-нибудь плод. Например, репа. А позже в Америке стали использовать тыквы. На них вырезали глаза и рот, а внутрь иногда ставили свечу.
• На Самайн были в ходу огненные ритуалы – например, прыжки через костер. Их можно сравнить со славянской Масленицей или обрядами в ночь на Ивана Купалу. Огонь как символ очищения присутствовал во многих древних культах.
• Также на Сайман было принято гадать. Например, сжигали кожуру плодов и смотрели на очертания гари. Или разбивали яйцо в воду, чтобы по его форме сделать предсказания на будущее.

• Как и многие торжества, Самайн имеет свое обрядовое блюдо. Кельты пекли хлеба разных форм. Например, в форме рогов, как жертву тому самому богу Кернунну.
• С укоренением христианства и наложением языческого и религиозного мировоззрений, Самайн стал днем памяти усопших. Тут все вновь объясняется идеей разлома между двумя мирами.
• Самайн в России в 2023 году принято отмечать фестивалями ирландской и шотландской музыки. Здесь же примешиваются традиции Дня святого Патрика с его разнузданным хмельным весельем. Поклонники кельтской культуры устраивают фестивали. Причем некоторые, как и в старину, длятся три ночи к ряду.

Популярные вопросы и ответы

С самого начала возрождения современного колдовства Самайн занимал важное место в ритуалах ведьм.

Способы отпраздновать Самайн

Самайн — это, по сути, праздник урожая, хотя сейчас его редко отмечают таким образом. Ритуалы с яблоками, тыквами, подсолнухами и гранатами хорошо работают в Самайне, и даже когда эти продукты не используются специально в ритуалах, они часто украшают алтари и святыни. Мне всегда казалось забавным, что многие христианские группы любят устраивать «вечеринки по случаю урожая» вместо празднования Хэллоуина, поскольку оба типа вечеринок имеют колдовской и языческий подтекст.

Ритуалы с участием жертвенного бога не так уж часто встречаются в Самайне, но энергия сезона делает этот тип ритуала особенно мощным. В октябре смерть витает в воздухе, и это легкое время года, чтобы окунуться в драму с участием умирающего божества. Смерть жертвенного бога может также служить окном, в котором можно оплакивать смерть близких.

Для многих ведьм Самайн — это празднование нового года, и ритуал Самайна может начаться с действия, предназначенного для того, чтобы начать все заново или сжечь нежелательные вещи прошлого года. (Если ваш ритуал находится на улице, огонь поможет вам соединиться с нашими далекими предками, которые праздновали Самайн столетия назад.) Даже когда мои ритуалы Самайна не включают в себя конкретных действий, посвященных новому повороту колеса, я часто используют язык, который относится к нему, так как многие Ведьмы ожидают его именно в это время года.

Миф о Деметре и Персефоне остается популярным среди многих ведьм, и ритуал, подробно описывающий сошествие Персефоны в подземный мир, уместен в Самайне. Когда эта история сочетается с болью матери Персефоны, Деметры, и мудростью богини Гекаты, она может стать многогранным ритуалом, затрагивающим самые разные эмоции и магические темы. Другие богини, которых часто почитают в Самайне, включают Морриган, Фрейю и Санта-Муэрте. Прежде чем почитать какое-либо божество в Самайне, убедитесь, что вы или кто-то в вашем шабаше имеет с ними личные отношения.

Идея воссоединения с умершими близкими — самая распространенная тема в Самайне и делает Самайн уникальным среди всех других шабашей. Я обнаружил, что этот тип работы обычно включает в себя все остальное, что обычно встречается в Самайне. Моя сестра часто работает с Персефоной в Самайне, и принесенный в жертву Владыка Жатвы стал Владыкой Смерти и Возрождения. Наше ритуальное пространство обычно украшено фонарями из тыквы и гранатами, и мы обычно упоминаем поворот колеса в сторону нового цикла. На публичных ритуалах Самайна я обнаружил, что многие люди разочаровываются, если в ритуале не учитывается какое-то признание тех, кто уже ушел.

Гадание — это мощное занятие Самайна, и многие игры, которые мы сегодня ассоциируем с Хеллоуином, изначально были формами гадания. Это, вероятно, лучше всего подходит для одиночных обрядов или, возможно, до и после ритуалов шабаша, но это не то, что следует упускать из виду. Воспользуйтесь преимуществами мощных энергий, текущих по миру в конце октября/начале ноября, и взгляните на то, что вас ждет в новом году.

Хотя мы никогда точно не узнаем, насколько современное празднование Хэллоуина было частью древних практик Самайна, атрибуты и обычаи, связанные с сегодняшним праздником, приветствуются почти во всех кругах Самайна. Самый популярный символ Хэллоуина — Ведьма на метле, и хотя карикатура не всегда самая лестная, она все же про нас. Ритуалы Самайна, в которых используется переодевание, угощение и все остальное, связанное со светским Хеллоуином, являются честной игрой для Ведьм.

1 ноября

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАЗВАНИЯ:

Хэллоуин

Третий урожай

Канун всех святых

День всех святых

День поминовения усопших (Праздник мертвых)

День мертвых

Третий и последний урожай прибыл сюда в преддверии зимы, а вместе с ней и Сезона ведьм. В Самайн погибает все, что когда-то цвело на полях. Боги и богини урожая принесены в жертву, и тьма окутывает нас. Это пороговое время, отмеченное блуждающими духами и пламенем защиты, оберегающим их от них. На дорожках, уставленных фонарями из тыквы, и осенними цветами устилают дующие листья. Яблоки, давно собранные в спящих садах, рассказывают истории о нашем будущем, путешествуя между мирами. Дети в костюмах бродят по улицам в одежде, призванной маскировать их под злых духов; трюк, чтобы они могли безопасно получать угощения. Гадание, магия и пиршество практикуются под руководством наших предков, которые прошли через завесу, чтобы принять наши подношения памяти.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: Черное кружево, кости и черепа, свечи и фонари, котел, сухоцветы, фотографии предков, тыквы, косы.

ЖИВОТНЫЕ: летучая мышь, кошка, ворона, собака, сова, ворон, змея, сверхъестественные существа (оборотень, оборотень, вампир, ведьма, фея и т. д.), волк

ПРАЗДНОВАНИЕ: алтари предков, гадание, мумирование, молчаливые ужины, трюки или угощения.

ЦВЕТА: оранжевый, фиолетовый, белый, черный, коричневый, золотой

БОЖЕСТВА: Кайлех, Керридвен, Морриган (кельтские); Анубис и Осирис (египетский); Деметра/Церера, Аид/Плутон, Геката, Персефона/Кора/Прозерпина (греко-римская); Фрейя, Хель, Один (скандинавский)

НАПРАВЛЕНИЯ: Запад, Север

ЭЛЕМЕНТЫ: Вода, Земля

ЕДА И НАПИТКИ: яблоко, сидр, глинтвейн, гранат, свинина, тыквенный пирог, сладкий картофель, репа.

ТРАВЫ И МАСЛА: желудь, дягиль, цветы яблони, корица, гвоздика, боярышник, жасмин, мандрагора, полынь, коровяк, мирра, паслен, дуб, апельсин, пачули, шалфей, сандал, шиповник, розмарин, рябина, рута. , вербена, аконит, полынь

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: колокольчики, виолончель, барабаны, гонги, систрумы, погремушки.

КАМНИ: аметист, берилл, черный турмалин, кровавик, гематит, говлит, гагат, лабрадор, малахит, лунный камень, оникс, оранжевый кальцит, перидот, рубин в фуксите, спиртовой кварц.

СИМВОЛЫ: веник, ведьма, тыквенный фонарь, луна, пентаграмма.

ТЕМЫ: Смерть, переход, воспоминание, переход, трансформация, мудрость.

ДЕРЕВЬЯ: яблоня, терновник, боярышник, лещина, акация, дуб, рябина, ива, тис.

ЗОДИАК/ПЛАНЕТЫ: Скорпион/Марс, Плутон (Солнце в 15 градусе Скорпиона)

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Последний день пересечения четверти Колеса Года представляет собой середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. В зодиаке Северного полушария солнце достигает 15-градусной отметки в водном Скорпионе и продолжает свой спуск на юг, погружая землю во тьму. Приходящая стихия Земли заземляет эмоциональные волны Воды, перенося нас через порог в зиму.

В ночном небе Плеяды, звездное скопление, также известное как Семь сестер, поднимаются в небо как раз в тот момент, когда солнце начинает садиться, давая Самайну обязанность устраивать похороны и траур по кельтским землям. Сезонные полнолуния Самайна — Луна Охотника в октябре и Луна Бобров в ноябре. Поскольку поля в основном убраны, лес и река становятся охотничьими угодьями для наполнения коптильни и кожевенного завода. Это время, чтобы защитить свой урожай от темных сил. 

ДРЕВНИЕ ПАМЯТНИКИ

Cailleach, старая карга зимы, живет среди скал и вересковых пустошей Ирландии. Голова ведьмы в утесах Мохер и мегалитические гробницы, такие как те, что в Сливе-на-Каллиаге (Горе ведьмы), где расположено каменное кресло ведьмы, смотрят с трепетом перед надвигающимся правлением Кайлеаха. Там начинают бушевать зимние бури, когда усиливаются ветры, а тучи угрожают ледяными дождями и первыми заморозками. Чтобы поощрить возвращение солнца, древние народы устраивали фестивали огня на холмах Уорд и Тара, где приносили жертвы солнечным богам и богиням.

В шотландских преданиях говорится, что Кайлич заснула, ухаживая за колодцем на вершине Бен-Круачан, высокой горы, на которой сейчас находится гидроэлектростанция. Так измученная выпасом овец, Кайлех заснула, и колодец переполнился, образовав то, что теперь стало призрачной Рекой Трепета. В качестве наказания Кайлех был обращена в камень на перевале Брандер с видом на реку. Tigh na Cailleach — это небольшой, покрытый травой дом с истертыми водой камнями, который, как говорят, является домом Cailleach и ее семьи. Каждый год весной семью камней выносят из дома, а затем возвращают на Самайн.

ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ И БОЖЕСТВА

Самайн — мощное время года, когда происходят большие космические события и сгущается тьма. Древние люди часто приглашали своих предков и благонамеренных духов для общения с живыми на празднествах и сходках, приносили жертвы богам и богиням подземного мира на гробницах и мифологических местах силы. Костры освещали холмы, а пламя свечей и фонари освещали деревни, пытаясь защититься от злых духов и мелких людей, стремящихся вмешаться в жизнь смертных.

германские народы

Германские народы праздновали окончание сбора урожая в течение трех дней, когда осень переходила в зиму. Эти торжества включали жертвенные или религиозные праздники, известные как кляксы. Главная публичная жертва, известная как Дисаблот, приносилась дисир, скандинавским духам судьбы и плодородия. Альфаблоты, небольшие жертвоприношения, проводимые на фермах для местных божеств, духов природы и предков, обычно совершались женщинами, носителями всей земли. Это было пороговое время для древних германцев — время, когда они верили, что духи и боги были близки к Мидгарду (земному царству между небесным Асгардом и адским Нифльхелем) — и они устроили большой пир в честь тех в племени, кто прошло. Современные языческие традиции реконструировали древние языческие праздники окончания сбора урожая как Зимние ночи.

В скандинавской мифологии Хель — богиня смерти и подземного мира, ее часто изображают красивой девушкой с одной стороны и кошмарным трупом с другой. Как дочь Локи, бога хаоса, и великанши Ангрбоды, она представляет собой грозное видение в своем царстве мертвых. Хель свободно путешествует по мирам и ведет всех тех, кто умирает, в свой чертог, за исключением тех, кто погиб в бою и передан либо Одину в Валгалле, либо Фрейе в Фолькванге. По этой причине к ней часто просят войти в преисподнюю через ее парящие врата вечной зимы.

кельты

Первоначально известный как Oíche Shamhna, Samhain был началом кельтского нового года и началом зимы на Британских островах. Известная как ночь между годами, это было самое мощное пороговое время, когда открывался портал между мирами и мертвые ходили среди смертных. Поля были расчищены, а все оставшиеся посевы были оставлены для духов, которые с наступлением сумерек пересекали завесу, чтобы Пука, ирландский фольклорный персонаж, не околдовал посевы своей мочой.

Кайлех, темная кельтская старуха зимы, просыпается от своего сна и шагает по земле, замораживая ее одним ударом своего волшебного посоха. Часто изображаемая в виде смертельно бледной старухи, смотрящей сквозь темную завесу одним глазом, Кайлич способна изменять форму, чтобы путешествовать во время зимних бурь по скалам и болотам Ирландии и Шотландии. В то время как Cailleach заслужила довольно неприятную репутацию, как и сама зима, она является пастухом сохранения, ведущим оленей и волков в темные и трудные дни.

Морриган — кельтская тройная богиня войны, смерти и судьбы. В мифологии она вместе со своими сестрами является духом и владычицей Ирландии. Она влиятельного происхождения — дочь Нуады, короля Туата Де Дананн, и жена Дагды, бога и вождя Туата Де Дананн. Считается, что она может превращаться в ворона, помогает в бою и уносит мертвых; качество, которое связало ее с банши, предвестниками смерти, которые вопят или воют, когда кто-то важный вот-вот умрет.

В валлийской мифологии Керридвен — тройственная богиня подземного мира и хранительница котла трансформации, мудрости, вдохновения и возрождения. Считается, что ее имя происходит от кельтского слова «котел», и, подобно мистическому сосуду, она является творцом, источником магии и чар. Как и Морриган, Керридвен — богиня пророчеств, способная изменять форму. В мифологии у нее двое детей — дочь, яркая, как свет, и сын, темный, как тени, символизирующие двойственную природу человека и природы. Легенда гласит, что в своем котле Керридвен сварила зелье мудрости и вдохновения, чтобы улучшить характер своего сына. Это зелье нужно было варить год и один день, и поэтому она наняла своего слугу Гвиона, чтобы он размешал его. Гвион и не подозревал, что когда он пролил три капли на большой палец и лизнул его, только эти три капли содержали магию, а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. а остальная часть зелья была ядом. Гвион, а не сын Керридвен, был наделен мудростью, вдохновением и способностью изменять форму. Это вызвало погоню между Керридвен и Гвионом, каждый из которых менял форму во времени и пространстве, пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, а Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле. пока, наконец, Гвион не превратился в зерно, и Керридвен, теперь уже курица, не сожрала его. Когда пришла весна, Керридвен родила Гвиона и бросила его в океан, из которого он позже был спасен. Затем возрожденный Гвион стал легендарным бардом Талиесином. Как и многие другие сказки в мифологии и фольклоре, Керридвен и Гвион олицетворяют цикл смерти и возрождения здесь, на земле.

греки и римляне

Древние римляне устраивали два праздника в честь своих умерших: Фералия, однодневный праздник в феврале, во время которого духам умерших чествовали приношения на их могилах, и Лемурия, трехдневный праздник в мае, когда стемнело. духи были изгнаны из домов. Эта последняя традиция заключалась в том, чтобы выплевывать сырые черные бобы фава за дверь в надежде, что призраки, которые часто посещают дом, последуют за ними. После христианизации Рима Фералия и Лемурия были перенесены на ноябрь, а обычаи были приняты в День всех святых и День всех душ. Наряду с Кануном Всех Святых, христианизированной версией Самайна, этот трехдневный период с 31 октября по 2 ноября составляет сезон Хэллоуина, синкретическую смесь древних кельтских и римских праздников мертвых.

Естественно, греко-римские божества подземного мира были связаны с праздниками мертвых, а именно Персефона/Прозерпина, Деметра/Церера, Аид/Плутон и Геката, последняя была богиней луны, магии и колдовства.

Египтяне

В период Среднего царства и позже древние египтяне праздновали Прекрасный фестиваль долины в честь своих умерших. После оживленной процессии с востока, где восходит солнце, на запад, где солнце умирает, люди приносили в жертву еду, питье и цветы умершим на их могилах. Они также поклонялись Осирису и его предшественнику как владыке подземного мира, Анубису, древнеегипетским богам смерти, мумификации и воскресения, как правителям мертвых.

ацтеки

День мертвых, Día de los Muertos, — это современный мексиканский праздник, который проводится 1 и 2 ноября и посвящен тем, кто ушел из жизни. Его происхождение, вероятно, связано с поклонением древних ацтеков их богине смерти Миктекациуатль. Часто изображаемая с зияющими ранами и отвисшей челюстью, Миктекасиуатль выросла в подземном мире и провела свою взрослую жизнь в поисках костей со своим мужем, чтобы она могла восстановить свое физическое тело и вернуться в мир смертных. Чтобы умилостивить ее, древние ацтеки совершали ей кровавые жертвоприношения и подношения вместе со своими умершими. В шестнадцатом веке испанские завоеватели перенесли ее праздник в соответствие с празднованием Хэллоуина, переняв традиции поклонения Миктекасиуатль в христианизированный праздник Дня мертвых.

ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННЫЕ ЗАКЛИНАНИЯ

Смерть и переход

Для древних язычников окончание сезона сбора урожая означало, что на полях уже нечего было собирать. Все, что было посажено весной и взращено в течение вегетационного периода, было срублено или брошено умирать в преддверии зимы. В Самайн солнце находится на последнем этапе своего заката, и тьма сгущается по земле. Древние германцы поджигали огромные просмоленные колеса и катили их по склонам холмов, что, как считалось, символизировало смерть солнца. Как и в современном колдовстве, это время считалось пороговым, когда завеса между земным царством и загробной жизнью истончилась, чтобы духи могли пересечься и смешаться с живыми. Древние язычники освещали путь своим предкам фонарями и закопанными яблоками, которые направляли их по дороге к родовому дому, который сам освещался горящими свечами. Предки могли найти дверь или окно, оставленные открытыми в знак приветствия, и, войдя, их ждала их любимая еда, или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называемый «немым ужином») — безмолвный ужин. еда подается в обратном порядке, а десерт подается перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить. или, возможно, приглашение на «молчаливый ужин» (когда-то называвшийся «тупым ужином») — молчаливая еда, подаваемая в обратном порядке, с десертом, подаваемым перед основным блюдом. Прежде чем вернуться в загробную жизнь, умершие могли посетить алтарь своих предков, где в честь их визита были выставлены фотографии и сувениры из их жизни. Смерть всегда была неизбежной частью человеческого опыта здесь, на земле, но мертвые никогда не забываются по-настоящему. Так же, как солнце умирает и возрождается, духи умерших продолжают жить.

Общение с духами и гадание

В качестве порога, где магия проходит между мирами, Самайн — мощное время, чтобы поговорить с духами и предсказать будущее. Друиды проводили большую часть вечера, ухаживая за жертвенными огнями и делая пророчества о грядущем году. Подбрасывание яблок, популярное развлечение для детей на Хэллоуин, берет свое начало в кельтских играх с предсказаниями. Из кадки с водой девица выхватывала зубами яблоко, сдирала кожуру одной длинной кожурой, трижды водила им вокруг головы по часовой стрелке, а затем бросала через плечо, где оно приземлялось и открывало ее истинное лицо. имя любви. Другие методы гадания, популярные во время Самайна и в другие лиминальные времена, включали бросание яблочных косточек в огонь, бросание орехов и костей, предсказание воском свечи и чтение чайных листьев.

Защита

Наряду с усопшими тонкая завеса впускает назойливых духов природы и действительно злых мертвецов. В то время как большинство древних язычников оставались дома со свечами и зажженным огнем в очаге, чтобы защититься от нежелательных энергий, другие чувствовали себя в безопасности, гуляя по деревне, пока они надевали кошмарные костюмы, чтобы обманывать злых духов, заставляя их думать, что они родственники. Древние друиды посещали свои жертвенные костры, одетые для этой цели в шкуры животных. В последующие годы эти традиции были адаптированы, чтобы соответствовать идеологии христианизированной Ирландии.

АЛТАРЬ ХЕЛЬ

Призовите богиню подземного мира в ритуале смерти и возрождения.

Материалы:

Ледяно-голубая алтарная ткань

1 черный столбик или коническая свеча

1 белый столбик или коническая свеча

Подношения Хель (кости, гробовые гвозди, могильные натертости, кладбищенская грязь, гниющие фрукты)

Череп или посмертная маска (см. здесь)

Столовое серебро

Спички или зажигалка

Царство Хель Нифльхейм или Хельхейм — это холодное и темное место далеко внизу под Мидгардом, куда те, кто не пал героической смертью, идут ей навстречу. Литература описывала его как яркое и мрачное, недоброе приветствие вечности, застывшей во льду. В мифологии Хель играет роль в пленении Бальдра, бога света, в зимние месяцы. Призванные во владения Хель готовы пожертвовать частью себя, чтобы она могла возродиться. Помните об этом, создавая ее алтарь и призывая ее имя; ее холодное равнодушие не знает угрызений совести, и вы не выйдете из того, на что рассчитывали.

1) Медитируйте на намерение этого ритуала смерти и возрождения. Возможно, вы боретесь с навязчивыми мыслями или хотите избавиться от вредных привычек или отношений. Рассмотрите две стороны этого: отрицательный аспект, который вы хотели бы оставить позади, и положительный результат, которого вы желаете.

2) На твердой поверхности в священном месте положите синюю алтарную ткань. Это представляет собой замороженные камеры царства Хель.

3) Поставьте свои свечи на алтарь, черную слева и белую справа, чтобы представить двойственность Хель — ее долг осуждать людей на Нифльхейм и ее объектив, который не видит злого умысла.

4) В центре алтаря поместите череп или посмертную маску, чтобы изобразить кости Хель, которые видны на скелетной стороне ее тела.

5) Перед черепом положите свою серебряную тарелку с подношениями для Хель.

6) Когда вы будете готовы призвать Хель, зажгите черную свечу и сосредоточьтесь на своем намерении. Сформируйте из него почти осязаемый извивающийся шар теней. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение смерти. . . чтобы эта часть меня отправилась в твое царство, за ворота и в зал мертвых, где она никогда не будет освобождена».

7) Визуализируйте, что извивающийся шар теней был сожжен в пламени свечи и перенесен в Хель. Задуйте черную свечу.

Зажгите белую свечу. Визуализируйте желаемый конструктивный положительный результат в виде горящего шара белого света и заверните его в защитную оболочку семени. Медленно подуйте на пламя и скажите: «Хель, богиня подземного мира, я призываю твое благословение жизни. . . для той части меня, которая умерла, чтобы прорасти новое семя и расцвести в свете свыше». Держите эту свечу зажженной, пока она не прогорит.

Зелье из котла Керридвен

Приготовьте зелье мудрости, творчества и трансформации.

Материалы:

Родниковая вода

несколько веточек розмарина

несколько веточек лаванды

Несколько веточек шалфея

Несколько веточек мяты перечной

несколько лавровых листьев

Посыпание порошком смолы мирры

2 л стеклянная банка

Стеклянная бутылка на 120 мл

Этикетка

Пишущий инструмент

В своем материнском аспекте Керридвен была известна как белая ведьма: доброжелательная, добрая и способная к великой магии для житейской мудрости. В ее котле могла вариться настоящая алхимия, а в случае с «Повестью о Талиесине» — поэтическое вдохновение, известное как Авен. Хотя неизвестно, какие травы Керридвен использовала в своем зелье, вполне вероятно, что шесть из них использовались в сочетании с лунной и планетарной магией. В этой переосмысленной версии вы будете использовать шесть трав, которые, как известно, несут вибрации мудрости, творчества и трансформации. Розмарин стимулирует ум, лаванда снимает стресс и поднимает настроение, шалфей вселяет мудрость, мята перечная улучшает память, а лавр и мирра вызывают преображение.

1) Приготовьте воду полной луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и поместите ее под прямой свет полной луны на несколько часов. Это заряжает его усиленной и преобразующей силой полнолуния.

2) Налейте воду Полнолуния в котел или мультиварку и нагрейте на медленном огне.

3) Одну за другой добавить травы при перемешивании в дезосиле. С каждой травой, которую вы добавляете, произносите название, за которым следует ее назначение. Например, «Розмарин для стимуляции ума. Лаванда для поднятия настроения. . . . ,» и так далее.

4) После того, как вы добавили все травы, дайте зелью кипеть на минимальном огне в течение одного часа и одной минуты, время от времени помешивая.

5) По прошествии одного часа и одной минуты снимите зелье с огня и дайте ему остыть в течение 10–15 минут. Процедите его через марлю в стеклянную бутылку и наклейте на нее этикетку. Хранить в прохладном, темном месте, когда не используется.

6) Используйте это зелье во время ритуалов творчества, мудрости или трансформации, смазывая большой палец тремя каплями и втирая его в третий глаз.

КЛЮЧ ГЕКАТЫ

Призовите Гекату, чтобы она провела вас на перекрестке.

Материалы:

2 л родниковой воды

Пучок сушеной полыни

2 л стеклянная банка

Черная чаша среднего размера или котел

Скелетный ключ

2 черные конические свечи

Традиционные подношения еды (такие как яйца, рыба, чеснок, медовые лепешки, лук)

Маленькая чаша для подношений

В греческой и римской мифологии богиня ночи Геката держит ключ от перекрестка — мощного вихря сверхъестественной энергии, образующегося при пересечении трех дорог. Перекрестки считались священными во всем мире, особенно в коренных южноамериканских культурах, таких как ацтеки и майя. Они считались священной землей, где совершались церемониальные обряды и жертвоприношения. Географически перекрестки часто встречаются вдоль линий Лей — энергетических магистралей, соединяющих исторические места силы на земле — и в точках перехода, например, там, где поля встречаются с лесом. Неслучайно перекрестки видят свою долю ведьм, духов и других сверхъестественных существ, и именно здесь нас ждет Геката, темная мать магии, с факелом в каждой руке.

Этот духовный перекресток может представлять собой выбор, перед которым Геката, хранительница порога, может предложить вам ключ от своих ворот. Она защитница путешественников, носитель скрытой мудрости и направляет нас, прислушиваясь к нашему внутреннему голосу, когда она идет рядом с нами. Встреча с ней здесь, на перекрестке, может дать нам интуицию и самоанализ, необходимые для принятия обоснованных решений. Используя древнюю технику предсказания — глядя на отражающую поверхность, чтобы вызвать видения, — вы можете обратиться к Гекате за советом в эту лиминальную ночь магии.

1) Создайте воду Темной Луны: наполните стеклянную банку родниковой водой и зарядите ее под Темной Луной в течение нескольких часов. Это заряжает его глубоким самоанализом и интуицией, доступными только в отсутствие света.

2) Поразмышляйте над выбором, который вам было трудно сделать самостоятельно. Подумайте о доступных вам вариантах и ​​о том, как бы они выглядели, если бы их разложили на перекрестке.

3) С наступлением темноты поставьте черную чашу или котел на свой алтарь. Это будет ваша чаша для наблюдения. Очистите и зарядите его, помахав над ним травяным дымом полыни в направлении против себя, в направлении сверхъестественной энергии. Поместите отмычку на дно чаши и лейте на нее воду Темной Луны, пока вода не достигнет верха чаши для наблюдения, но не перельется через край.

4) Зажгите черные конические свечи по обеим сторонам чаши, чтобы представить факелы, которые Геката держит в руках.

5) Поставьте маленькую чашу для пожертвований слева от вашего алтаря и наполните ее вашими пожертвованиями.

6) Теперь вы готовы призвать Гекату. Войдите в транс, сосредоточив свою энергию на третьем глазе (пространство между бровями) и глядя на воду в гадальной чаше. Вглядывайтесь в размытое поле зрения, пока из-за дымки не появится перекресток. Визуализируйте это, когда идете к перекрестку. Геката ждет тебя.

7) Позвольте Гекате вести вас через ваше решение, пока она ведет вас к дороге, по которой вы должны идти. Когда она подарит вам ключ, поблагодарите ее за мудрость и отоприте ворота, стоящие перед вами. Отправляйтесь в путешествие, зная, что мощная магия Гекаты также открыла вашу собственную интуицию.

Медленно выйдите из транса и потянитесь правой рукой к чаше, чтобы взять ключ. Носите его на ожерелье или носите в левом кармане, пока не завершите свой путь от перекрестка.

СВЕЧА ПАМЯТИ

Чтите светлую память о своих предках.

Материалы:

Белая свеча

4 чашки хлопьев соевого воска

щипцы

½ чашки сушеного розмарина

½ стакана сушеной полыни

Роскошь предков (см. ниже)

Маленький лист бумаги

Пишущий инструмент

Спички или зажигалка

Почитание предков встречается во многих культурах и религиях, которые приписывают веру в то, что мертвые продолжают существовать после их физической смерти. Поклонение мертвым важно не только потому, что оно поддерживает память о них, но и потому, что оно гарантирует, что они будут довольны загробной жизнью и, таким образом, с любовью думают о своих живых членах семьи. К умиротворенным предкам можно обратиться за благословением, советом или посланием извне. Просители оставляют цветы, фотографии, свечи, камешки, монеты или другие деньги, сувениры и, возможно, некоторые предметы роскоши, которыми умершие наслаждались при жизни, на их могилах и у алтаря в доме предков. Родственники рассказывают истории о своих подвигах у костра и приглашают умерших поделиться всеми новостями, которые они пропустили со времени своего последнего визита.

1) В небольшой пароварке или мультиварке нагрейте восковые хлопья на слабом или среднем огне, пока температура расплавленного воска не достигнет 175° F (79° C).

2) На противне или другой защищенной поверхности смешайте розмарин и полынь и соберите их в небольшую кучку в центре листа.

3) Посыпьте немного роскоши, которой наслаждался при жизни ваш предок, — возможно, немного табачного листа, вина, духов или порошковой косметики — поверх трав. Посыпая, говорите: «Что вверху, то и внизу. Наслаждайтесь этой роскошью, прежде чем уйти».

4) На маленьком листе бумаги напишите имя своего предка.

5) Окуните свечу в расплавленный воск с помощью щипцов и быстро вытащите ее. Стряхните лишний воск и обваляйте свечу в травах, пока поверхность не будет полностью покрыта. Поставьте свечу на основание и прижмите бумагу с именем вашего предка к середине свечи. Если воск уже затвердел, капните немного расплавленного воска из горшка на обратную сторону бумаги и вдавите его в свечу.

6) Зажгите свечу (возможно, вам придется соскоблить немного воска с фитиля) и поставьте ее на алтарь в честь ваших предков, где вы можете просить совета или знания из запредельного.

ГАДАНИЯ РИТУАЛЬНЫЙ ЧАЙ

Приготовьте и заварите чай, чтобы предсказать будущее.

Материалы:

1 чайная ложка листового чая Ассам

1 чайная ложка сушеной полыни

1 чайная ложка сушеных измельченных лепестков роз (органических)

Вода

Белая чашка с ручкой и блюдцем

Предупреждение: не употребляйте этот чай, кроме как по указанию вашего врача. Это особенно важно избегать, если вы беременны, кормите грудью или подвергаетесь ЭКО или другим гормональным медицинским вмешательствам.

Тассеография — это искусство предсказания будущего по осадку, оставленному чайными листьями или кофейной гущей на дне чашки. Хотя карромантия , искусство чтения восковых брызг, практиковалось в Европе со времен средневековья, чтение по чайным листам не было представлено западному миру до тех пор, пока в 17 веке не открылись пути торговли чаем из Китая и Ближнего Востока. Чайные смеси для чтения обычно готовятся из тонких листьев травяных союзников, которые, как известно, расширяют ваше второе зрение, повышают вашу магию и вибрируют на уровне третьего глаза. В этой смеси мягкий и крепкий вкус чая Ассам является ярким фоном для расширения психических сил полыни и лепестков роз. Среди древних греков гадание на розах, также известное как филлородомантия, было распространенным методом предсказания любви и брака. полынь,

Обратите внимание, что туйон, присутствующий в полыни, может быть токсичным в больших или концентрированных количествах, перед использованием проконсультируйтесь с врачом.

1) Медитируйте над вопросом или намерением, для которого вы хотели бы получить божественное знание.

2) В чашке смешайте ассам, полынь и лепестки роз. Залейте смесь кипятком и дайте настояться 5–10 минут.

3) Держа чашку в левой руке — той стороне тела, которая тянется в потусторонний мир, — пейте чай, сосредоточившись на своем вопросе, пока не останется только чайная ложка жидкости.

4) Переверните чашку 3 раза против часовой стрелки и переверните ее на блюдце. Подождите 3 минуты, а затем аккуратно переверните чашку так, чтобы ручка была обращена к вам, вопрошающему.

5) Прочитайте узоры и символы, которые появляются в чашке, чтобы они выражали как временную шкалу, так и взаимосвязь представленных событий. Таким образом, история развернется перед вами. Начните с края, где находится ручка — это вы в своем текущем положении — и спускайтесь вниз по чашке. Чем дальше от ручки находятся символы, тем меньше они напрямую связаны с вами. Чем ниже по чашке находятся символы, тем дальше в будущем будут происходить события. На дне чашки лежит далекое будущее.

6) Обходя чашу, ищите символы животных, буквы, инициалы людей, которых вы можете знать, цветы и деревья, даты, руны или планетарные символы, которые могут помочь вам ответить на ваш вопрос. После того, как вы изо всех сил попытались интерпретировать символы, применимые к вашему вопросу, найдите все оставшиеся сомнения в словаре символов и посмотрите, сможете ли вы заполнить пробелы, которые могут остаться в вашей истории. Например, вам может быть интересно, что может означать медведь наверху вашей чашки, но напротив ручки — этот медведь может указывать на сложную ситуацию или человека, стоящего на вашем пути.

МАСКА СМЕРТИ

Позвольте своей тени защитить вас в эту ночь.

Материалы:

Большая стеклянная чаша

½ стакана муки

½ стакана воды

Гель алоэ вера (свежесобранный или органический)

Газета

Зеркало

Акриловая краска

В древности люди создавали посмертные маски из лиц мертвых и использовали их в качестве форм для статуй и чучел; древние египтяне использовали их для мумификации и погребальных обрядов. Считалось, что эти погребальные маски защищают умерших от зла, когда их души отправляются в загробную жизнь. Надев собственную «посмертную маску» в виде своей самой темной тени, вы сможете защитить себя, когда будете ходить среди мертвых.

1) В миске смешайте муку и воду.

2) Оторвите полоски газет и отложите их в сторону.

3) Завяжите волосы назад и вотрите гель алоэ вера по всей линии роста волос, а также по верхней губе и бровям, чтобы предотвратить прилипание к волосам.

4) Сосредоточьтесь на тени, которую вы хотели бы защитить, когда вы идете среди мертвых этой пороговой ночью. Это тень, которая сильна в своем присутствии, но вернется в подземный мир вместе с остальными мертвыми, так что не бойтесь ее присутствия.

5) В зеркале сделайте лицо, которое, по вашему мнению, имитирует эту тень. Держите лицо, пока вы смочите газетные полоски в смеси муки и воды, и положите их на все лицо, следя за тем, чтобы оставить отверстия для глаз, носа и рта. Добавьте по крайней мере 3 слоя газет, чтобы сделать прочную маску.

6) Дайте маске подсохнуть 5–10 минут на лице. Аккуратно снимите его и оставьте сушиться на ночь.

7) После высыхания покрасьте маску снаружи в любой цвет по вашему выбору (традиционные цвета посмертной маски — белый, цвет слоновой кости или бронзовый) и дайте ей высохнуть в течение 24 часов. Наденьте его для своих ритуалов Самайна, прежде чем снять и бросить в царство мертвых на рассвете. Сделайте это, сказав: «Я благодарю вас за вашу защиту, но вы больше не нужны в этом мире. Твоя власть надо мной победила. Ты теперь среди мертвых. Теперь вы можете распоряжаться бездуховной маской по своему усмотрению — либо в мусоре, либо уничтожив ее любым способом по вашему выбору.

Материал из Телемапедия по-русски

Самайн — один из восьми праздников Колеса года у виккан и в некоторых других неоязыческих традициях. Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября, либо (при астрологическом расчете) соответствует середине керубического знака Скорпиона.

Самайн — праздник кельтского нового года. В ряде традиций он является ключевым, одним из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самым знаменитым. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Некоторые современные ведьмовские ковены предпочитают отсчитывать год именно от самайна, следуя древним кельтским традициям. Самайн также называют Хэллоуин, Канун Ноября, День всех святых и Калан Гаиф. Как правило, отмечают его 31 октября, но некоторые празднуют вечером 30 октября. Традиционный солнечно-лунный календарь приурочивал его к ближайшему к началу ноября новолунию (с любой стороны).

Смысл праздника

Кельтский календарь делил год на две части: тёмную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением новолуния. Также вместе с наступлением тёмной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых. Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.

Современный викканский автор, Джейсон Манки пишет, что изначально Самайн был древним кельто-ирландским праздником, но мы очень мало знаем о том, как его отмечали тысячи лет назад. Это был один из сельскохозяйственных праздников, скорее всего он был связан с загоном скота на зиму в хлева и окончанием сельскохозяйственного сезона и сезона собирательства. Обрядовость праздника была связана именно с этими событиями. Сейчас его празднуют совсем по-другому. В древности не было ни светящихся тыкв, ни фокусов, ни ведьм, ни друидов, ни прихода мертвых. Большинство внешних атрибутов, которые ассоциируются у нас с Самайном, относятся уже к христианскому периоду, хотя это не делает их менее значимыми, реальными или ведьмовскими.

Этот праздник часто упоминается в ирландской мифологии. Там он предстает в основном как время высшей магии. В сказках и мифах в эту ночь королям приносили волшебные подарки или, наоборот, похищали у них различные магические предметы. В эту ночь умирали те, кто нарушил гейсы (взятые на себя магические обязательства), под действием магических чар герои встречали свою судьбу, чудовищные существа нападали на замки и крепости.

Самайн всегда был связан с сердечными делами, в это время широко применялись любовные заклинания и другие чары, впрочем, с любовной и сексуальной магией были связаны все точки колеса года, ведь все они были соотнесены с плодородием Земли. В этот день разводили костры, чтобы не подпускать злые потусторонние силы. Огонь – вот единственное, что будет спасать людей от тьмы и холода в ближайшие несколько месяцев. В это время обычно принимали законы, поэтому можно предположить, что празднование Самайна сопровождалось пиршествами, что делает его чем-то вроде праздника урожая. Атрибуты Хэллоуина также всегда были связаны с урожаем. Современный Хэллоуин, вероятно, в какой-то степени связан с кельто-ирландским праздником Самайна, но в какой именно степени, сказать наверняка невозможно.

Что касается связи с мертвыми, в исторических записях никаких указаний на это не обнаружено, но грань между людьми и всевозможными мистическими существами в ту ночь была очень тонкой. Многие также считают, что католические праздники День всех святых (1 ноября) и День всех душ (2 ноября) произошли от древнего Самайна, хотя здесь есть некоторые исторические несоответствия. Оба эти праздника существовали еще за столетия до того, как Ирландия обратилась в христианство, и первоначально их отмечали весной; на осенний период они были перенесены только в VIII веке. Идею о связи Самайна с умершими выдвинул Джеймс Фрэзер. В работе «Золотая ветвь» он пишет о «душах ушедших, которые незримо парили» над древними празднествами. Описание Фрэзера больше похоже на Хэллоуин, чем на древний кельто-ирландский праздник. Он пишет о «ведьмах… летающих на метлах или скачущих верхом на полосатых кошках, которые в тот вечер превращались в угольно-черных коней. Феи и другие сказочные существа получали полную свободу, и всевозможные черти и домовые тоже свободно бродили вокруг».

Традиции праздника

Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Во время празднования жгли костры. Друиды при помощи оставляемых огнём на костях убитых животных рисунков предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём. Часто между кострами также проводили скот.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневый, чёрный, темно-красный и все оттенки пламени.

Символы Самайна: тыква, осенние листья, черная кошка, летучая мышь, ведьмовская шляпа, метла, череп, скелет.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание, работа с мертвыми, некромантия, любовная магия.

Праздник в Телеме

В традиции Телемы нет устоявшейся традиции этого праздника. Однако некоторые телемиты относят его к так называемым «ритуалам стихий», названным во Второй Главе Книги Закона:

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

В этом прочтении «ритуалы стихий» соотносятся с четырьмя праздниками Колеса года, соответствующими четырем керубическим знакам зодиака четырех стихий.

Источники

• Джейсон Манки «Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек».
• Сестра Ахава Методические материалы курса Сексуальная магия в Колледже Телема-93 «Самайн».
• Сестра Ахава Методические материалы курса Сексуальная магия в Колледже Телема-93 «Праздники Колеса Года»

Истоки праздника

Традиционный кельтский календарь делит год на 8 сезонов :

Весеннее равноденствие- Остара.

Выпекались хлебцы с солярной символикой.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень.

Летнее солнцестояние- Ман Саури.

С этого дня начинался сбор трав Друиды проводили обряд сбора омелы серпом. Если май был месяцем священных свадеб, то июнь -месяцем бракосочетаний смертных.

Осеннее равноденствие — Мабон.

Все красные растения — пища богов. На осеннее равноденствие из них изготовляются самые действенные амулеты ( например, ожерелье из рябины.)

Зимнее солнцестояние- Йоль.

Время для друидических гаданий. Друиды носили с собой мешки, в которых хранились веточки с нанесёнными на них огамами (так называемый журавлиный мешок). В этот день кельты наряжали фруктами, орехами и ягодами Зимнее дерево — ель .

И четыре главных праздника :

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

Хэллоуин — Halloween (All Hallows Evening или Beggars Night) — ночь перед Днем всех святых (All Saints’ Day).
Говорят, Хэллоуину не менее двух тысяч лет. Истоки этот противоречивый праздник берет из кельтской культуры. Самайн знаменовал собой приход зимы и отмечался 31 октября. Самайн знаменует смерть Лета и приход Зимы. Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов и между добром и злом.

Согласно истории, кельтский календарь когда-то делил год на две части — тёмную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос – да, и так еще можно, согласно латинской версии, праздник в честь этого назывался «Три ночи самониоса» (trinux samonii)) и светлую в марте — апреле (месяц гиамониус).
Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением полнолуния. С наступлением тёмной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался Новый год.

Самайн отмечался как праздник, посвященный сбору урожая и как день почитания мертвых.

Считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (совершившие то, что было запрещено жрецами, согласно воле богов), а уже мертвые души приходят навестить живых.

Это праздник умирающего (в Самониус) и воскресающего (в Гиамониус) кельтского бога Цернуна — логично рогатого бога плодородия

В 7 веке Папа Бонифаций IV утвердил 1 ноября Днем всех святых, желая отвлечь английский народ от языческих обычаев. Позже 2 ноября стало Днем всех душ — когда поминали всех умерших. Однако, традиции сохранились в народной памяти, и победить их до конца так и не удалось.

В последние годы праздник основательно возвратился в Европу, он также популярен и в некоторых азиатских странах. Дети наряжаются в костюмы чудовищ и ходят по соседским домам, выторговывая сладости. Также устраиваются маскарады, а в окно выставляется полая тыква с вырезанными глазами и ртом и свечкой внутри, чтобы отпугнуть духов.

Кстати, тыква — изобретение американцев. А до того в Ирландии и Шотландии страшные маски, в которые потом вставляли свечки, вырезали из реп и картофелин, а в Англии — из свеклы

Самайн — Праздник перехода к зиме. В ирландской эпической традиции это день великих деяний. Вот что говорится в старинной уладской (Улад — самая большая область в древнейшей Ирландии) саге про Самайн: «Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, сам день Самайна и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна во всей Ирландии.»

Самайн — момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами — Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира.

В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы — треугольные, квадратные круглые с отверстием по середине, причем предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке старались их не поломать, так как тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и разламывая пополам хлебцы кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.

В этот день обычно предсказывали будущее по середине ореха, по капустным кочерыжкам, капали яичный белок в воду и так далее, но иногда человеческое стремление к знанию будущего получало неожиданные и возможно нежеланные ответы на заданные вопросы. Главное было соблюдать осторожность. Потусторонний мир мог показаться в непривычном и устрашающем человеческий взор виде, или же кто-нибудь из того мира, мог сыграть злую шутку с одним из искателей ответов, заставив его поверить в то, что ему пригрезилось, как в то, что произошло с ним на самом деле.

Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и «все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир». В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья.

Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.

Самым ярким ознаменованием праздника является Jack-o’ lantern (Светильник Джека), — это собственно знаменитая тыква, на которой вырезается страшная рожа, а внутрь вставляется свеча (в наше время часто используется электрическая подсветка).

Появление этого символа связывают с христианизированной ирландской легендой о человеке по имени Джек, старом фермере, любителе азартных игр и крепких напитков.

Он дважды обманывал дьявола, а после смерти не попал в рай из-за своей порочной жизни, и в ад не попал, из-за того, что дьявол при жизни Джека поклялся не забирать. И был обречён скитаться по миру с тыквенной головой с тлеющим угольком внутри неё.

Исходя из этой легенды, свеча внутри тыквы совсем не является средством привлечения мертвых родственников, а просто символом призраков, того, что мертвые обитают среди живых А вот для привлечения близких покойных использовалась другая свеча, которая ставилась на окно, расположенное в восточной стороне.

В США свечи для Хеллоуина традиционно окрашены в оранжевый, фиолетовый, красный или чёрный цвета, ароматизированы корицей или другими специями с резким сладко-пряным запахом.

Обычаем Самайна/Хэллоуна является также «Яблочный Боббин». Считается, что яблоки связаны с любовью и смертью.
Яблоки кладут в большое блюдо с водой или пуншем, затем без рук вылавливают его ртом, затем гадают на любовь. Если выловленное яблоко разрезать на 9 равных частей, 8 съесть, а девятую бросить через левое плечо, можно, если быстро оглянуться, краем глаза заметить фантом будущего суженого (суженой).

Также по древним представлениям в этот день можно избавиться от слабости, вреда и првлечь счастье. На бумаге пишется то, от чего хотите избавиться или то, что хотите получить в «новом кельтском году» зажигается свеча или разводится костер, глядя на пламя, произносится заклинание и затем сжигается бумажка:

«Я зажгла (зажёг) это пламя
Чтобы изменить то, что мучает меня.
Поверну силы вспять,
От ненависти к любви!
От бед к счастью!
От смерти к жизни!
Такова моя воля
Да будет так!»

Часто можно увидеть в США, как дети, одетые ведьмами и демонами, отправляются клянчить сладости у домовладельцев, произнося при этом традиционную фразу «Trick or Treat!» — «проделка или угощение!» (хозяин должен напугать или обмануть просящих, а если не удастся, то дать то, что просят). Обычай, возможно, берет начало у кельтских крестьян, когда было принято собирать и даже клянчить на праздник у разных домов — деньги, коржи, цыплят, яйца, масло, орехи, яблоки и иную пищу. Но сейчас даже завидно этим детям, ибо сладостей к Хэллоуину выпускается великое множество.

В общем, веселого Вам праздника, если конечно соберетесь! :)))

Эта статья о гэльском празднике. Для использования в других целях см. Самайн (значения).

Самайн
Также называемый	Sauin (Мэнский гэльский )
Наблюдается	Исторически: Gaels В настоящее время: ирландцы Шотландцы Люди острова мэн Кельтские неоязычники Виккане
Тип	Культурный Языческий ( Кельтский политеизм Кельтское неоязычество Викка )
Значимость	Конец сезона урожая, начало зимы
Торжества	Костры прикрытие или же бормотание гадание пиршество
Дата	N.H.: 31 октября — 1 ноября S.H.: 30 апреля — 1 мая
Частота	Ежегодный
Относится к	Аллантид День всех святых День мертвых Calan Gaeaf День мертвых Дзяды Хэллоуин Хоп-ту-Наа

Самайн (; Ирландский:[ˈSˠəuɪnʲ] Шотландский гэльский:[ˈS̪ãũ.ɪɲ]) это Гэльский фестиваль знаменующий конец урожай сезон и начало зимы или «темная половина «года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября.^[1] как Кельтский день началось и закончилось на закате.^[2] Это примерно на полпути между осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние. Это один из четыре Гэльские сезонные фестивали, а также Имболк, Beltaine и Лугнаса. Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия, а Остров Мэн (где это называется «Сауин»). Аналогичный фестиваль провел Бриттонский Кельты, называется Calan Gaeaf в Уэльс, Калан Гвав в Корнуолл, и Калан Гоанв в Бретань.

Считается, что у Самайна есть Кельтский язычник происхождения, а некоторые Неолит проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые упоминается в ранняя ирландская литература, с IX века, и связан со многими важными событиями в Ирландская мифология. Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Другой мир. В некоторых литературах Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не начинали подробно описывать до начала современной эпохи. Это было, когда скот привозили с летние пастбища и когда забивали скот. Как и у Beltaine, специальные костры были зажжены. Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и с ними были связаны ритуалы.^[3] Как и Белтейн, Самайн был пороговый или пороговый фестиваль, когда граница между этим миром и Потусторонним миром истончилась, что означает Aos Sí («духи» или «феи ‘) могло бы легче войти в наш мир. Большинство ученых видят Aos Sí как остатки языческих богов. В Самайне они были успокоен с подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Муминг и прикрытие были частью фестиваля, по крайней мере, с раннего Нового времени, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, декламируя стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Aos Sí. Гадание также была большой частью фестиваля и часто включала орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.^[4]

В 9 веке Церковь сдвинул дату День всех святых до 1 ноября, а 2 ноября позже стало День мертвых. Со временем считается, что Самайн и All Saints ‘/ All Souls’ влияли друг на друга, и в конечном итоге слился в современный Хэллоуин.^[5] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» вплоть до 19 века.^[6]

С конца 20 века Кельтские неоязычники и Виккане отмечали Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник.^[7]

Этимология

В Современный ирландский а также Шотландский гэльский имя Самайн. Старые формы слова включают шотландское гэльское написание Самайн и Самуинн.^[8][9][10] В Мэнский гэльский традиционное название Sauin.^[11] Гэльские названия месяца Ноябрь получены из Самайн.^[12]

Все эти имена происходят от Древнеирландский Самаин или же Самуин [ˈSaṽɨnʲ], название фестиваля, проводимого 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это происходит из Протоиндоевропейский * семо- («летом»).^[13][14] В качестве Джон Т. Кох Примечания, непонятно, почему праздник, знаменующий начало зимы, должен включать слово «лето».^[15] Одно предположение состоит в том, что название означает «конец лета», от Сэм («лето») и фуин («конец»), но это может быть народная этимология. В 1907 г. Уитли Стоукс предложил этимологию из прото-кельтского * самани («сборка»),^[16] и Джозеф Вендриес предположил, что это не связано с * семо- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе.^[17]

Календарь Coligny

На Галльский Календарь Coligny, датируемый I веком до нашей эры, название месяца САМОНИ вероятно связано со словом Самаин и включает слово «лето».^[18] Какой-то фестиваль мог проводиться в течение «трех ночей Самони«(Галльский ТРИНОКС САМОНИ). Название месяца ДЖАМОНИШесть месяцев спустя, вероятно, включает слово «зима», но начальная точка календаря неясна.^[19]

Происхождение

Самаин или же Самуин было название фестиваля (фейс) знаменуя начало зимы в Гэльский Ирландия. Это засвидетельствовано в самом раннем Древнеирландская литература, который датируется 10 веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Лугнаса (~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал в своей книге 1890 года, Золотая ветвь: исследование магии и религии, что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растениеводов, но имеют большое значение для пастухов, практикующих сезонные перегон. В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, а в начале зимы — обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что сокращение года вдвое — 1 мая и 1 ноября — относится к тому времени, когда кельты были главным образом пастораль люди, зависимые от своего стада.^[20]

Немного Неолит Проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Курган заложников (Dumha na nGiall) на Холм Тары,^[21] и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.^[22]

В ирландской мифологии

Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть ее была записана в средние века христианами. монахи.^[23][24]

Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных фестивалей года, а сказка X века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») называет Самайна первым из этих четырех »четверть дня «.^[25] В литературе говорится, что будет объявлен мир, и будут большие собрания, на которых собираются, пируют, пьют алкоголь,^[26] и проводились конкурсы.^[25] Эти собрания являются популярным местом для написания ранних ирландских сказок.^[25] Сказка Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорит, что Праздник Тара проводился каждый седьмой Самайн, организованный Верховный король Ирландии, во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушит установленные в это время законы, будет изгнан.^[27][28]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (например, Bealtaine ) было время, когда «двери» в Другой мир открыт, позволяя сверхъестественным существам и душам умерших войти в наш мир; в то время как Bealtaine был летним фестивалем для живых, Samhain «по сути был фестивалем для мертвых».^[29] Подвиги отрочества Фионн говорит, что сидхе (волшебные курганы или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне».^[30] Каждый год огнедышащий Aillen выходит из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Fionn Mac Cumhaill способен бодрствовать и убивает Эйллена магическим копьем, за что он становится лидером фианна. В аналогичной сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Slievenamon и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец был в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков.^[31] Acallam na Senórach (‘Разговор старейшин’) рассказывает, как три женщины оборотни выйти из пещеры Cruachan (портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Cas Corach играет на арфе, они принимают человеческий облик, и фианна воин Caílte затем убивает их копьем.^[32]

Некоторые легенды предполагают, что в Самайне совершались подношения или жертвы. в Лебор Габала Эренн (или «Книга вторжений»), каждый Самайн — народ Немед пришлось отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным Фоморы. Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи.^[33][34] Этот дань уважения заплаченная людьми Немеда может представлять «жертву, принесенную в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят к власти».^[35] Согласно последнему Диндсенчас и Летопись четырех мастеров — которые были написаны христианскими монахами — Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом, называемым Кром Круах. Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехт. Говорят, что король Tigernmas, и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху там один Самайн.^[36]

Легендарные короли Diarmait Mac Cerbaill и Muirchertach mac Ercae каждый умирает тройная смерть на Самайне, который включает ранения, ожоги и утопление, о которых они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga (‘Разрушение общежития Да Дерги’), король Конайр Мор также встречает свою смерть на Самайне после того, как сломал его Geasa (запреты или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника нежити, посланники Донн, бог мертвых.^[37] Подвиги отрочества Фионн рассказывает, как каждый самайн мужчины Ирландии отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в сказочном холме на Бри Эйле (Кроган Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица.^[38] Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают человеческие жертвы,^[39] и утверждают, что несколько древних ирландцев болота (Такие как Старик Кроган ), похоже, были королями, которых ритуально убивали,^[40] некоторые из них были примерно во времена Самайна.^[41]

в Эхтра Нераи (‘Приключение Неры’), король Ailill из Коннахт устанавливает его свита испытание храбрости в ночь на Самайн. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселица и обвяжите повязкой лодыжку повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит сказочный хозяин сжигая королевский зал и убивая тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля.^[42][43]

Сказка Помощь Chrimthainn maic Fidaig (‘Убийство Кримтана Мак Фидайга’) рассказывает, как Mongfind убивает своего брата, короля Crimthann Мюнстера, чтобы один из ее сыновей стал королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. В Средний ирландский писатель отмечает, что Самайн также называют Féile Moingfhinne (Фестиваль Mongfind или Mongfhionn), и что «женщины и чернь обращаются к ней с прошениями» в Самайне.^[44][45]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. Вторжение Ольстер что составляет основное действие Тайн Бо Куайндж («Погоня за скотом Кули») начинается на Самайне. Поскольку угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев.^[46] В Вторая битва при Маг-Туиреде также начинается на Самайне.^[47] Морриган и Дагда встретиться и заняться сексом перед битвой с фоморами; таким образом Морриган действует как суверенитет фигура и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн. В Айслинге Ченгуса («Сон Кенгуса»), когда он и его будущая невеста меняют форму птицы на человеческую, и в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином») — это день, когда Кенгус претендует на царство Brú na Bóinne.^[39]

Некоторые сайты в Ирландии особенно связаны с Samhain. Говорят, что каждый Самайн появляется из потусторонних существ. Oweynagat («пещера кошек»), на Раткроган в Графство Роскоммон.^[48] В Hill of Ward (или Тлахтга) в Графство Мит считается, что это было место великого самайнского сбора и костра;^[26] то Железный век Ringfort как говорят, был там, где богиня или друид Тлахтга родила тройню, где и умерла.^[49]

В Станции Солнца: История ритуального года в Британии (1996), Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок не описывает их». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинг (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, никакие религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них.^[25] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связаны со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто были идеальным местом для таких рассказов, как и многие другие. Артур сказки происходят на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.^[50]

Исторические обычаи

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, знаменующим конец урожай и начало зимы.^[26] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Серглидж Кон Кулен («Ложа Кухулина») говорят, что праздник Улайд в Самайне длилось неделю: сам Самайн и три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они проводили собрания, пировали, пили алкоголь и устраивали конкурсы.^[25] В Togail Bruidne Dá Derga отмечает, что в Самайне разжигали костры и бросали в костры камни.^[51] Это упоминается в Джеффри Китинг с Foras Feasa ar Éirinn, который был написан в начале 1600-х годов, но основан на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что фейс Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда дворяне и олламы Ирландии собрались, чтобы положить и возобновить законы, и на пир.^[52] Он также утверждает, что друиды зажигали священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая их жертвы. Он добавляет, что все остальные огни были потушены, а затем снова зажжены от этого костра.^[53]

Ритуальные костры

Как и в случае с Bealtaine, на вершинах холмов в Самайне зажигались костры, и с ними проводились ритуалы.^[26] Однако к современной эпохе они теперь наиболее распространены в некоторых частях Шотландское нагорье, на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстер.^[54] Ф. Мэриан Макнил говорит, что силовой огонь (или же нуждающийся огонь ) был традиционным способом их освещения, но отмечает, что этот метод постепенно исчез.^[55] Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов.^[56] Предполагается, что пожары были своего рода подражательная или симпатическая магия — они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и мрак зимы.^[55][57][58] Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния».^[58] Отчеты XVIII и XIX веков предполагают, что пожары (а также их дым и пепел) обладали защитной и очищающей силой.^[59]

В Мурена, мальчики просили костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажжен, «один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех.^[59] Иногда два костра разводили рядом, и люди — иногда со своим скотом — проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и центром земледельческой и пастушеской жизни.^[60]

Люди также уносили пламя от костра в свои дома. В некоторых частях Шотландии горящие факелы ель или газон несли солнечный вокруг домов и полей, чтобы защитить их.^[54] В некоторых местах в ночь Самайна люди тушили костры своих очагов. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину.^[3][55] Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами.^[25] Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних фестивалей во многих странах.^[57]

Гадание

Костры использовались в гадание ритуалы, хотя не все гадания включали огонь. В 18 веке Ochtertyre вокруг костра положили кольцо из камней — по одному на каждого человека, возможно, на слой пепла. Затем все «ликуя» обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если что-то было потеряно, было сказано, что человек, которого они изображали, не доживет до года. Похожий обычай соблюдался в северном Уэльсе.^[59] И в Бретань.^[61] Джеймс Фрейзер говорит, что это может происходить из-за «более старого обычая сжигать их» (т.е. человеческая жертва ) или, возможно, всегда были символическими.^[62] Скорее всего, гадание было частью праздника с древних времен.^[26] и он сохранился в некоторых сельских районах.^[63]

Во время домашних праздников в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака.^[26][64] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В Кельтская мифология, яблоки были тесно связаны с Другой мир и бессмертие, а фундук были связаны с божественной мудростью.^[65] Одна из самых распространенных игр была яблоко. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на уровне головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами.^[66] Яблоки очищали от кожуры одной длинной полосой, кожуру перебрасывали через плечо, и ее форма, как говорили, составляла первую букву имени будущего супруга.^[67]

Два фундука поджарились у костра; один назван в честь человека, который их жарил, а другой — в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару.^[68][69] Предметы были спрятаны в еде — обычно это торт, бармбрак, Cranachan, чемпион или же сованы — и порции раздаются случайным образом. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета — богатство.^[70] Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду.^[71] Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также преследовали ворон и угадывали некоторые из этих вещей по количеству птиц или направлению, в котором они летели.^[3][55][56]

Духи и души

Как отмечалось ранее, Самайн рассматривался как предельное время, когда граница между этим миром и Другой мир можно было бы легче пересечь.^[72] Это означало aos sí, «духи» или «феи» могли бы легче войти в наш мир. Многие ученые видят aos sí как остатки языческих богов и духов природы.^[73][74] В Самайне считалось, что aos sí должен быть умилостивлен для того, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья будут оставлены снаружи на aos sí,^[75][76] и часть урожая могла быть оставлена ​​для них в земле.^[77]

Один обычай — описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до христианской эпохи» — наблюдался в Внешние Гебриды до начала 19 века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один мужчина заходил в воду по пояс, где наливал кружку эля и спрашивал:Seonaidh ‘(‘ Шони ‘), которого он называл «богом моря», чтобы даровать им благословения.^[54]

Люди также старались не оскорбить aos sí и стремился отразить всех, кто хотел причинить вред. Они оставались рядом с домом или, если их заставляли ходить в темноте, выворачивали свою одежду наизнанку или носили железо или соль, чтобы держать их в страхе.^[26]

В Самайне тоже чествовали погибших. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы.^[78] Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для их встречи были приготовлены места за обеденным столом и у огня.^[3][79] Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древние корни и встречается во многих культурах по всему миру.^[80] Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к убежищу в коттедже».^[81] Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может вернуться, чтобы отомстить.^[82]

Муминг и маскировка

Муминг и прикрытие был частью Самайна, по крайней мере, с 16 века и был зарегистрирован в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса.^[83] В нем участвовали люди, переходящие из дома в дом в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду.^[83] Возможно, это произошло из традиции, когда люди выдавали себя за aos sí, или души умерших, и принимали подношения от их имени.^[83] Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них.^[84] С. В. Педдл предлагает прикидывающимся «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу».^[85] Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого.^[86] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты на праздник Самайн.^[83]

В некоторых частях южной Ирландии в 19 веке предсказатели включали конек известный как Лайр Бан (белый кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан) водил бы группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждом из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье.^[87] Это похоже на Мари Львид (серая кобыла) шествие в Уэльсе, которое проходит в Середина зимы. В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти.^[88] Кое-где молодые люди переодетый.^[83] В Шотландии молодые люди ходили по домам с лицами в масках, с вуалью, крашеными или черными лицами.^[56][89] часто угрожали причинить вред, если их не приветствовали.^[83] Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века.^[90] Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты.^[86] В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частью других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как говорили, находились за границей, и их могли имитировать или отгонять человеческие странники».^[83]

Хаттон пишет: «От подражания злым духам до шуток был очень короткий шаг». Шутки над Самайном зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были распространены в Ирландии, что привело к тому, что Самайн получил прозвище «Ночь озорства» в некоторых частях.^[83] Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях молчали.^[83] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая привела к популяризации Хэллоуина в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию прикидок и розыгрышей.^[91] Кошелек или жизнь возможно, произошло из-за обычаев ходить от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для aos sí. С другой стороны, это могло произойти из-за обычаев Всех Святых Пришествий собирать торты души.^{[нужна цитата ]}

«Традиционное освещение для заговоров или шутников за границей в ночное время в некоторых местах обеспечивало репы или же Mangel Wurzels, выдолбленные, чтобы действовать как фонари и часто вырезанные с гротескными лицами «.^[83] Их тоже ставили на подоконники. Те, кто их изготовил, по-разному считали, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ,^[92] или были используется для отражения злые духи.^[89][93][94] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландии до 20 века.^[83] Их также нашли в Сомерсет (видеть Панки ночь ). В 20 веке они распространились на другие части Англии и стали широко известны как фонарики из тыквы.^[83]

Домашний скот

Традиционно Самайн был временем для подведения итогов поголовья и запасов еды. Скот был переведен на зимние пастбища после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. перегон ).^[26] Также было время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдается многими, кто занимается земледелием и разведением скота.^[3][55] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, перенесены на другие зимние праздники. На День Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии животное — обычно петух, Гусь или овцу — будут зарезаны, и их кровь окропит порог дома. Было предложено Сен-Мартен, который, возможно, занял место бога или богов,^[57] Затем его ели как часть пиршества. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века.^[95] и был найден в некоторых других частях Европы. В Новый год в Гебридские острова, человек в воловьей шкуре обошел бы город солнечный. Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым.^[57] Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах.^[57]

Кельтское возрождение

В конце 19 — начале 20 века Кельтское возрождение Был всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. сэр Джон Рис заявили, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что жители острова Мэн иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa. В Тохмарк Эмир, написанная в средние века, считала год вокруг четырех праздников в начале сезонов и помещала Самайн в их начало. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны.^[96] Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер, хотя иногда он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ.^[96] С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Календарь Кельтская лига, например, начинается и заканчивается в Самайне.^[97]

в Brythonic филиал В кельтских языках Самайн известен как «зимние календари». Британские земли Уэльса, Корнуолла и Бретань 31 октября провели фестивали, аналогичные гэльскому. В Уэльсе это Calan Gaeaf, в Корнуолле это Аллантид или же Калан Гвав и в Бретани это Калан Гоанв.^[39]

В Манкс праздновать Хоп-ту-Наа 31 октября, в канун оригинального Нового года. Традиционно дети нарезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа.^[98]

Allhallowtide

В 609 г. Папа Бонифаций IV провозгласил 13 мая католическим святым днем ​​памяти всех христианских мучеников.^[99] К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии,^[100] Нортумбрия (Англия) и Бавария (Германия) 1 ноября устраивали праздник памяти всех святых, который стал День всех святых.^{[99][101][102]} Алкуин Нортумбрии похвалил своего друга Арно Зальцбургский, Баварии за проведение праздника в этот день.^[100] Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (являясь датой Самайна), а Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи ирландского Мартиролог Таллахта и Мартиролог Кенгуса, которые датируются этим временем, поминают всех святых »Европы«20 апреля, а поминовение всех святых мира 1 ноября.^[103] Алкуин использовал свое влияние с Карл Великий представить ирландско-нортумбрийский праздник всех святых Франкская Империя.^[104] В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папа Григорий IV.^[99]

В XI веке 2 ноября стало День мертвых. Это создало трехдневное соблюдение известный как Allhallowtide: Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День поминовения святых (2 ноября).

Широко распространено мнение, что многие современные светские обычаи кануна Всех Святых (Хэллоуин ) испытали влияние фестиваля Самайн.^[105][106] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на сам Самайн.^[107]

Неоязычество

Фестивали Самайна и Самайна проводят некоторые Неоязычники. Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из источников.^{[7][108][109]} Фольклорист Дженни Батлер^[110] описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязыческой культуры.

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября — 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля — 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом.^{[111][112][113][114]} Некоторые неоязычники отмечают его в астрономический период между осенью. равноденствие и зимнее солнцестояние (или ближайшая к этой точке полнолуние), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии.^[115]

Кельтский реконструкционизм

Как и другие Реконструкционист традиции, Кельтские реконструкционисты-язычники (CR) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных преданиях, а также на исследованиях верований политеистический Кельты.^[109][116]Они отмечают Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, когда наступят первые зимние заморозки.^[117] Их традиции включают Saining дом и разжигание костров.^[117] Некоторые следуют старой традиции разводить два костра, которые затем проходят между праздниками и животными в качестве ритуала очищения.^[3][55] Для CR это время, когда мертвых особенно чтят. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн — это время, когда более сложные подношения совершаются конкретным предкам.^[117] Это может включать изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Более склонные к мистике могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, кого считают особенно связанными с этим праздником.^{[3][55][109][116][117]}

Викка

Виккане отмечают вариацию Самайна как одну из своих ежегодных Саббаты из Колесо года. Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн рассматривается некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизни тех, кто умер, и это часто включает в себя проявление уважения к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи умерших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия.^[118] Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.^[119]

Смотрите также

• Христианизация святых и праздников
• Самайн в популярной культуре

Рекомендации

Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• A to Z of Halloween – Ancient and modern Samhain and Halloween traditions in Ireland.
• Feast of Samhain/Celtic New Year/Celebration of All Celtic Saints – Celtic Christians in Massachusetts, US
• Focloir/Halloween.html Halloween and Samhain – Bilingual, Irish folklore.
• Samhain: Season of Death and Renewal – Celtic Studies and Reconstructionism.
• Fire.htm Samhain at the Hill of Tara, 2007 – Photos of the lighting of the signal fires on Tlachtga and Tara
• The Witches’ New Year – A ReClaiming Wiccan’s account of her celebrations and beliefs regarding Samhain.