Исконно русские православные праздники

Русские народные праздники. Традиции и обряды - полезная информация. Экоферма Нестеровых - есть все что нужно для летнего и зимнего отдыха за пределами городской черты.

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.


Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.


____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

Символ чистой любви в России — цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

русские народные праздники

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:


Зима

Рождество

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>


Святки (Святочная неделя)

Святки

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>


Крещение

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>


Масленица

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>


Весна

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>


Пасха

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>


Красная горка

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>


Лето

Иван Купала

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>


Ильин день

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>


Медовый Спас

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>


Яблочный Спас

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>


Третий Спас

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>


Осень

Покров день

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>


Благовещение

Двунадесятый праздник, отмечаемый 25 марта (7 апреля).

В Евангелии рассказывается, что в этот день Пресвятой Богородице явился архангел Гавриил и сообщил, что ей предстоит стать матерью Спасителя. О радостном (благом) событии сообщается следующим образом: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою, благословенна ты между женами, ибо ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве и родишь сына, и наречешь ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству его не будет конца».

На Руси Благовещенье считается великим праздником: «Благовещенье, самый большой праздник у Бога, в этот день даже грешников в аду не мучат», – говорится в пословице. Вся природа разделяет радостную весть, считается, что «на Благовещенье солнце на восходе играет», переливается разными красками.

В земледельческом календаре к Благовещенью приурочивались обряды встречи весны. Утром молодежь поднималась на крыши или забиралась на возвышенные места – бани, верхушки скирд или поленицы. Затем участники обряда начинали «гукать», призывая весну поскорее прийти на поля.

В этот день старались определить, каким будет будущий год, поэтому с праздником связано множество примет: если на Благовещенье выпадала теплая ночь, то обычно бывала теплой и зима. Если на Благовещенье лил дождь, полагали, что уродится неплохая рожь. Как и в другие переломные дни года, на Благовещенье гадали о благополучии будущего года, хорошем урожае, богатстве. Одновременно стремились, чтобы ко дню праздника все члены семьи были здоровы и сыты, полагая, что так будет и весь год.

Для защиты от нечистой силы в деревнях совершали очистительные обряды – били в металлическую посуду, звонили в колокольцы. Иногда участники обряда зажигали костры, в которых сжигали солому и всякое старье. Чтобы защитить скот, вокруг хлева обводили по земле черту металлической косой.

Поскольку праздник приходится на время Великого поста, с ним не связаны ни людные обряды, ни пиршества. Обычно в этот день в церкви производится специальное освящение просфор. Полагали, что они обладают особенно сильной благодатью.

Благовещенскую просфору использовали и в качестве оберега. Кусочки просфоры клали в семена, зарывали по углам поля, чтобы защитить посевы от града. Просфору также скармливали домашнему скоту, чтобы защитить его от болезней. Иногда кусочек просфоры клали в первый сноп, а также в сусек, чтобы зерно не ели мыши. Чтобы обеспечить будущий урожай, благовещенскую просфору клали в сетево (особое решето, из которого сеяли зерно). И в ХХ в. зафиксировано, что во время сева просфору привязывали к сеялке или просто брали с собой.

В Благовещенье категорически запрещалось работать, прежде всего не разрешалось «прикасаться к земле», чтобы не побеспокоить ее. Пахота начиналась только после Благове. щенья. Благовещенье также считалось праздником птиц. Именно в этот день их выпускали на волю. Открывая клетки, произносили приговор:

Синички.сестрички,
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите.

Особые ритуалы связыва. лись с сезонными изменениями в природе. Ко дню Благовещенья весна уже вступала в свои права, выходили из нор барсуки, просыпались медведи, появлялся леший. Чтобы не потревожить проснувшихся после спячки существ, в день Благовещенья не разрешалось ездить в лес.

В некоторых местах в день Благовещенья совершался ритуал благословения зерна. Икону с изображением Благовещенья ставили в открытый мешок или кадку с зерном, предназначенных для посева, затем произносили приговор:

Матерь божья!
Гавриил архангел,
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите,
Овсом да рожью,
Ячменем пшеницы,
И всякого жита сторицей.

Введение во храм

Двунадесятый праздник, отмечаемый 21 ноября (4 де. кабря).

В Библии рассказывается, что, когда деве Марии, будущей Пресвятой Богородице, исполнилось три года, родители отдали ее на воспитание в Иерусалимский храм. Там она пробыла до двенадцати лет и в течение этого времени готовилась к своей будущей миссии.

В народном православии Введение отмечается как день вступления зимы в свои права: «На Введение зима вводится, введение пришло, зиму привело». В большинстве районов России в это время крестьяне пересаживались с телег в сани, у детей начиналось время зимних развлечений – катания с гор. Об этом говорится в детской песенке:

Введенье пришло
Зиму в хату завело,
В сани коней запрягло,
В путь-дорожку вывело,
Лед на речке вымело,
С берегом связало,
К земле приковало,
Снег заледенило,
Малых ребят,
Красных девчат
На салазки усадило,
На ледянке с горы покатило.

В этот день начинался период первых зимних гуляний, в большинстве мест России совершали первый выезд на санях. Он открывался ритуалом «казать молодую»: обычно выбирали расписные легкие сани, украшали их колокольчиками и искусственными цветами, устилали разноцветными дорожками. В сани сажали молодоженов, которые наряжались в лучшие одежды. Во главе процессии сани проезжали вдоль деревни, к месту гуляний или к ярмарке.

С Введения в большинстве городов России также открывались зимние ярмарки. Одна из крупнейших проходила в Москве на Лубянской площади, там торговали санями и разнообразными изделиями из дерева. В северных районах России введенскую ярмарку обычно называли рыбной, поскольку с этого дня начиналась интенсивная торговля мороженой рыбой.

Введение повсеместно считалось женским и девичьим праздником, в связи с чем в этот день запрещалось заниматься какими-либо женскими занятиями. Иначе Богородица могла наказать провинившихся.

Утром в день праздника совершали ритуал введения скотины: в дом приводили яловую корову, телку или молодого бычка, животное кормили хлебом и водой. Корову или телку осыпали зерном, мазали вымя густой мучной затиркой, чтобы они давали много молока.

Введение считали также днем поминовения предков. Полагали, что на Введение Бог отпускает души праведников на землю, чтобы они могли посмотреть на своих родственников. Во многих местах в этот день посещали кладбища и приводили в порядок могилы умерших.

Вербное воскресенье – см. Вход Господень в Иерусалим

Воздвижение креста

Церковный праздник, отмечался 14 сентября.

Он связан с легендой, в которой рассказывается, как Елена, мать императора Константина Великого, посетила Святую землю, чтобы найти то место, где был погребен Иисус Христос, и крест, на котором его распяли.

Выполняя данный обет, Елена испытала немалые трудности: за двести лет до ее путешествия по указу императора Адриана пещера гроба Господня была завалена, а на Голгофе построили храм в честь Юпитера. Однако Елене удалось обнаружить пещеру, в которой нашли три деревянных креста и доску с надписью «Иисус Назарянин, царь иудейский». По свидетельству евангелистов, доска с подобной надписью была прибита к кресту Иисуса Христа.

После обнаружения креста Иисуса вокруг него стали совершаться чудеса.

Крест признали чудотворным и поместили в главную иерусалимскую церковь, а частицы дерева начали продавать паломникам. День Воздвижения считался национальным праздником Византийской империи. Крест стал эмблемой империи, а посвященный празднику тропарь – ее гимном.

Впоследствии текст этого тропаря стал гимном и в России.

В народном календаре с днем Воздвиженья связывается начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, впадают в спячку змеи. В этот же день медведь ложится на зимнюю спячку.

Широко распространена легенда, в которой рассказывается, что в День Воздвиженья змеи празднуют свадьбу своего царя. Поэтому в этот день запрещается ходить в лес. В народных быличках рассказывается, что в день Воздвиженья активизируются лешие, они бегают по лесу, а потом проваливаются под землю, где спят до весны.

Обычно после Воздвиженья начинался сбор осенних грибов и уборка капусты. В течение двух недель в деревнях проходили капустники, или капустинские вечерки. Женщины собирались в домах и рубили собранную днем капусту. Работа сопровождалась песней: «Вейся ты, вейся капустка».
В России в день Воздвиженья совершался обряд похорон мух, блох и тараканов.

Из репы или брюквы вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробик выносили из избы и хоронили в огороде. Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш батенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним».

Обряд сохранился с глубокой древности и носил оберегающий характер. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, погребение и поминки.

Во многих местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы. Иногда обряд похорон воспроизводился летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой.

Во многих местах на Воздвиженье совершался обход посевов, сопровождавшийся крестным ходом. Для праздника изготавливали специальный деревянный крест, украшали его лентами, цветами и венками. Основными участниками праздника становились дети. Процессия обходила поля, при этом дети пели особую песню:

Мы крест носим – Бога просим,
Пусть Господь даст, чтобы дождь шел,
Трава росла, нива зеленела.

После завершения обряда хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его высоко со словами: «Чтобы так же высоко росла пшеница».

День Воздвиженья открывал цикл осенних праздников. Именно после него начинались приготовления к Святкам: изготавливались костюмы, маски, звезды для колядования.

Вознесение

Один из основных двунадесятых праздников, замыкающий пасхальный цикл, отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.

В Евангелии рассказывается, что на сороковой день после смерти Иисус Христос вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда вознесся на небеса.

В народном православии с днем Вознесением связано поверье, что в этот день «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские», небесные врата открываются для всех, любой усопший, даже грешник, попадает в рай. День Вознесения считался праздником мертвых, поминальным днем. В этот день пекли и раздавали «божьи онучи» – блины овальной формы. Полагали, что именно в подобных онучах вознесся на небо Иисус.

В быличке рассказывается, что в период от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в образе нищего. Поэтому от Пасхи до Вознесения полагалось оделять подаянием всех нищих.

Иногда поминальный хлеб пекли в форме лесенки, прямоугольной булки с семью перекладинами, символизирующими семь небес. С помощью лесенок гадали о своей посмертной судьбе: поднявшись на колокольню, лесенку бросали вниз. По количеству оставшихся целыми перекладин узнавали, на какое небо человек попадет после смерти. Если оставались целыми все семь перекладинок, то человека считали праведником. Полностью разбившаяся лесенка указывала на то, что бросивший ее являлся законченным грешником.

Лесенки использовали и для ритуала заклинания посевов. Выйдя на поле, лесенки подкидывали вверх. Полагали, что чем выше удавалось поднять лесенку, тем выше поднимется летом рожь. Совершались молебны, в которых просили Бога о плодородии. После молебна девушки выходили «провожать Христа». Каждая шла к своей ниве с хлебцами-лесенками, блинами и яйцами. Блины съедали, а лесенки и яйца подбрасывали вверх с пригово. ром: Христос, иди на небеса, возьми ржицу за колосок». В некоторых местах женщины катались по полю со словами: «Расти трава к лесу, а рожь к овину».

Вознесение считалось рубежом между весной и летом. Поэтому именно с этого дня переставали петь весенние песни. Во многих местах именно с Вознесения подросшие за год девочки впервые получали право выходить на улицу в одежде взрослых девушек. Они также могли гулять с парнями и участвовать в посиделках.

Вход Господень в Иерусалим

Один из двунадесятых праздников, отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, установлен в память о торжественном въезде Иисуса Христа в Иерусалим.

В Евангелии рассказывается, что жители города приветствовали Иисуса, устилая дорогу перед ним пальмовыми ветвями. Поскольку на Руси пальма не росла, ее заменили вербой, а сам праздник получил название Вербного Воскресенья. Вербу приносили в церковь, где священник освящал ее. Считалось, что освященная верба оберегает дом от бедствий и происков нечистой силы. Поэтому ветки хранили целый год на божнице. А прошлогодние ветки втыкали в землю на поле или раскладывали по углам усадьбы.

Верба олицетворяла жизненную силу, плодородие. Эту силу отмечали в обрядах и старались передать людям, полям и животным. В некоторых местах к этому дню пекли шарики из ржаного теста с почками вербы внутри. Их скармливали овцам, ягнятам, телятам. Женщина, хотевшая иметь ребенка, должна была проглотить освященные в церкви почки вербы.

У всех славян встречается обычай ударять пучком вербы детей, людей, скотину. Первоначально ударяли с приговором «Не я бью, верба бьет».

Празднику предшествовала Лазарева суббота, названная в память произошедшего в этот день Воскресения Лазаря.

Хотя продолжался Великий пост, Вербное воскресенье всегда праздновали весело и многолюдно. Однако в субботу готовили только постные блюда: брагу, гречневые блины, кашу, рыбный курник.

Вьюнишник – см. Егорьев день

Духов день – см. Троица

Егорьев день

Праздник, посвященный святому Георгию Победоносцу, отмечался дважды в год – 23 апреля и 26 ноября. Соответственно, их обозначали как дни Егория вешнего и Егория осеннего. Считалось, что именно со дня Егория начинается освящение речной проруби, которое совершалось в день Крещения Господня.

В христианской традиции Георгий почитается как великомученик и чудотворец. Главным его подвигом было освобождение жителей Бейрута от огромного змея, которому ежегодно отдавали на съедение девушку.

В народной традиции Георгий считался одним из главных святых, а посвященный ему праздник – вторым по значению после Пасхи. Егория представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнце, на затылке светел месяц». Верили, что он обладает огромной властью над природой, может победить холод, прислать дождь, защитить от несчастий.

После Георгия вешнего наступала настоящая весна, что нашло отражение в выражении «Егорий на порог, весну приволок». С начала мая открывалась пора полевых работ, которые и заканчивались на день Егория осеннего.

С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, какое будет лето. В частности, полагали, что если на Егория будут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий «взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую». С поверьем связан и ритуал катания по росе. Его следовало выполнить, чтобы получить от земли силу для будущих работ.

У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. Ведь к концу апреля уже появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбище. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд «Окликания Егория».

В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:

Мы ранешенько вставали,
В поле ходили,
Кресты становили,
Кресты становили,
Егория вопили:
Батюшко Егорий,
Спаси нашу скотинку,
Всю животинку,
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Волку – медведю,
Всякому зверю – Пень да колода.

Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки – небольшой доски, которую пастух вешал на грудь, а затем палочками выбивал на ней определенный ритм.

Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо.

Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликальщиков обычно одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.

Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:

Христос с тобой,
Егорий храбрый,
Прими мою животинку
На все полное лето и спаси ее.

Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето, в которое насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу.
С решетом обходили все стадо, произнося заговор: «Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая чудотворца и Егория-победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь». (Имя просящего, соответствен. но, менялось.)

Как только обход завершался и обходчик произносил «Аминь», пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.

В этот же день совершался обряд «вождения Юрия». Сначала выбирали парня – зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с «Юрием» участники обряда обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту, там все садились вокруг Юрия и произносили заговор:

Мы вокруг поля ходили,
Мы Егорья водили,
Юрия величали:
Егорий, спаси нашу скотинку.

Потом «Юрий» делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если таковой оказывалась девушка, то полагали, что она скоро обязательно выйдет замуж.

Жатва

Период наиболее интенсивных полевых работ, связанных с уборкой зерновых культур. Он начинался в разное время в зависимости от района России. В большинстве мест начинали убирать рожь после Ильина дня (20 июля) или дня Бориса и Глеба (24 июля), а на севере – с праздника Преображения (6 августа). Овес собирали еще позже – с Третьего Спаса (16 августа).

С периодом жатвы связывался обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не приурочивались к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом «первого снопа». Первый сноп, называемый «именинником», жала старшая женщина в семье. Утром она молилась, а потом шла в поле и жала три снопа. Эти снопы укладывали на поле крестом, а сверху клали кусок черного хлеба с солью и икону Спасителя.

Зажинальщица возвращалась домой, и только после этого на поле выходили остальные жницы. В северных районах производились коллективные зажины, раньше которых также не приступали к жатве. Считалось, что иначе Господь накажет потерей урожая.

Первый сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, первый сноп скармливали домашним животным, часть зерен прятали до следующего сева, их подсыпали в первую пригоршню засеваемого зерна.

Поскольку жатва воспринималась как роды земли, хлеб жали только женщины, во многих местах мужчинам запрещалось подходить к полю до окончания жатвы. По полосе двигались в строгом порядке – вначале хозяйка дома, за ней дочери, затем снохи. Меняться местами или брать чужой серп не разрешалось.

В некоторых местах жатва открывалась обрядом «вождения колоска». В нем участвовали только девушки и молодые женщины, вышедшие замуж в текущем году. Главным действующим лицом являлась девочка девяти-двенадцати лет, ее одевали в нарядный сарафан, голову украшали цветочным венком и яркими лентами. Подойдя к полю, девушки становились парами друг за другом, соединив руки наподобие ворот. Девочка шла между ними, поочередно дотрагиваясь до головы каждой участницы. Как только она проходило мимо пары, девушки расцепляли руки и становились вперед, продолжая дорожку. Процессия медленно передвигалась вокруг поля, где колосились рожь или пшеница.

Иногда девушки держали в руках березовые поленья или прутья. Обойдя поле, процессия останавливалась, передняя пара вместе с девочкой подходила к колосьям. Девочка срывала несколько колосьев, бежала к деревне, разбрасывая стебли по дороге. В ряде случаев упавшие на землю колосья использовали для гадания. Если колос поднимал неженатый мужчина, он должен был жениться в ближайший мясоед (период между Успенским и Рождественским постом).

Во время работы женщины пели жнивные песни. Пение помогало организовать ритмический темп работ, каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: «У» или «Гу»:

Пора же, мати, жито жати,
Ох и колосок налился – У!
Колосок налился – У!
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!

Жатву старались закончить как можно быстрее, пока не осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали «всем миром», выходя на одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) и обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:

И говорило, и говорило
Ржаное жито,
Не хочу я в поле стояти,
Не хочу я колосом махати,
А хочу я
Во пучок завязаться,
В засеку ложиться,
А чтоб меня ржаное жито,
Во пучок связали,
Из меня рожь выбирали.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:

Нивка, нивка,
Дай мою силку на другую нивку.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся «козой».

Одновременно приносили дар матери-земле: в середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря Бога за то, что благополучно завершили жатву.

После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к «козе», около нее складывали все серпы. Взяв в руки по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. Серп обматывали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:

Ниву сжали,
Страду пострадали,
Гибкими спинами,
Острыми серпами.
Слава Богу,
До Нового году.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожинальной бородой и предназначали какому- нибудь из христианских святых:

  • Илье-пророку,
  • Николе-чудотворцу или
  • Егорию.

Стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала:

Вот тебе, Илья, борода,
Расти овес на прок,
Корми доброго коня.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна. Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

Кыш, мухи, вон, Хозяин пришел в дом.

Зерно из снопа хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетево, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.

После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле и несколько раз каталась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные во время жатвы силы.

Зазывание (кликание) весны

Праздник, происходящий на третьей или четвертой неделе Великого поста.

Он обозначал переход ко второй половине поста. В большинстве мест праздник совпадал с днем Преполовения, празднование которого установили в честь ветхозаветного праздника кущей. В народном православии он получил название «середокрестие».

Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались «грачами», «жаворонками» или просто «птичками». Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморила.

В некоторых закличках содержались заклинания, обращенные к живительным силам природы:

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали и в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево.

С крестообразным печеньем связан и особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Следуя игровой традиции, иногда запекали и таракана. Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки-заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина-то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится.

Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле, а также работавшему на ней пахарю.

Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободив шихся от снега лужайках, где водили хороводы и играли с

Говином назывался пост, время говенья, ограничения в еде.
«жаворонками», громко выкрикивая заклички:

Жавороночки.полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам,
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотину поморила.

Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту.

Во время совместной трапезы с печеньем совершали и другой ритуал.

Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан – будущие сплетни, чешуйка хмеля – веселье.

Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Для него пекли небольшие шарикико- лобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру-поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяной кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз – Мороз, не тронь мой овес,
Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.

Зеленые святки – см. Троица

Иван Купала

Главный летний праздник народного сельскохозяйственного календаря, отмечался 24 июня. В христианской традиции в этот день также празднуется рождество Иоанна Предтечи.

Совершаемые накануне и в день Ивана Купалы обряды связаны с оберегательной магией и направлены на предохранение от возможных козней нечистой силы. День Ивана Купалы совпадает и с днем летнего солнцестояния. Отсюда и происходит восприятие праздника как пограничной даты, с которой начинается постепенное уменьшение светового дня. Еще в языческие времена в день Ивана Купалы славяне разжигали костры и прыгали через пламя, чтобы очиститься от возможного зла.

Обычно ночные ритуальные действия включали выслеживание и символическое уничтожение ведьм. Со временем ведьм или другую нечистую силу стали обозначать чучела или надетый на палку конский череп. Их сжигали или бросали в воду, предварительно разделив на части. В некоторых местах «ведьму» просто выбрасывали за пределы населенного пункта, отпугивая шумом или выстрелом.

Вместе с «ведьмой» уничтожались предметы, участвовавшие в ритуале – веники, пучки веток, остатки цветов. Обычно за несколько дней до праздника собирали кучу из старых вещей, которую сжигали во время ритуала. Сохраня. ли только венки, которым приписывали магическую силу. Их использовали для лечения болезни или как оберег. Так, в деревнях купальский венок прятали в хлеву, чтобы ведьма не могла причинить вред скотине.

В купальских обрядах черты народного православия соединились с представлениями европейской демонологии. В этот день кипятили на костре кастрюлю с иголками, стремясь причинить ведьме боль и заставить ее подойти к костру. Если девушка не могла перепрыгнуть через костер, ее считали ведьмой. С другой стороны, огонь считался олицетворением жизнетворящего начала. Поэтому в костер бросали борону (фаллический символ) со словами: «Догорай, а наших девок разбирай!».

В Ивановскую ночь до самого утра купались в реках и озерах. Считалось, что вода в эту ночь приобретает особую силу, и человек может получить от нее здоровье, красоту, снять порчу или сглаз. По этой же причине в реках купали коней, а «купальской» водой поливали грядки.

Огонь и вода осмысливались как метафора мужчины и женщины, вступающих в брак. Именно поэтому в Иванову ночь так распространены эротические забавы, тесно связанные с любовной магией – гаданием о замужестве, о будущем муже. Парни и девушки всю ночь вместе гуляли, купались, что было не принято в другие дни, пировали на берегах рек. В эту ночь девушка могла «играть» с кем хотела, и ее постоянный ухажер не мог ее ревновать. Любовная тема звучит и в купальских песнях, сопровождавших дарение венка:

Носи, мой друг,
Не складывай,
Люби меня,
Не покидывай.

Совершались и другие действия – опахивание дороги вокруг села, чтобы «сваты скорее приезжали», или проведение борозды к дому понравившегося парня, «чтобы быстрее посватался».

Колядование

Один из святочных обрядов.

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена несколько раз в году славяне производили заклинание злых духов.

С принятием христианства обряд приурочили к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славильщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести. или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Создавался особый эффект, светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.

В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу участники пели песню припевку:

К нам пришло-прикатилося
Святое Рождество!
Вот Свят вечор! Вот Свят вечор!
Мы ходили-походили, колядовщики!
Мы искали-поискали Иванова двора!
Стоит Иванов двор на пяти столбах!
На пяти столбах, на семи верстах!
Коляда-коляда!
Подавай пирога!

Славильщики останавливались под окнами или заходили в дома. Они просили у хозяев разрешить им спеть колядки. Обычно в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

Содержание колядок было разнообразным:

  • в них желали хозяевам получить богатый урожай,
  • обильный приплод у скота;
  • провести год здоровыми и счастливыми.

Колядка завершалась благодарностью за щедрые подарки и угощение. Скупые хозяева порицались, им желали неурожая, накликали на них засуху и всякие несчастья. В колядке, в частности, говорилось:

Коляда, Моляда, Уродилась Коляда!
Кто подаст пирога – Тому двор живота,
Еще мелкой скотинки Числа бы вам не знать!
А кто не даст ни копейки – Завалим лазейки,
Кто не даст лепешки – Завалим окошки,
Кто не даст пирога – Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба – Уведем деда,
Кто не даст ветчины – Тем расколем чугуны.

Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.

Название праздника связано с воспоминанием о явлении Иисуса Христа апостолу Фоме, который не поверил в его Воскресение. В церковной традиции этот день называется Антипасха. В храмах в последний раз в году служат литургию по пасхальному чину и закрывают Царские врата.

Название «Красная горка» связано с тем, что в это время древние славяне отмечали праздник Солнца. В этот день устраивались молодежные гулянья, для которых обычно выбирали какое-нибудь возвышенное место. Участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным, ибо этот день был своего рода испытанием для молодых.

Праздник начинался с того, что рано утром девушки собирались на возвышенном месте за деревней. Они становились в круг, брались за руки, одна из них выходила в середину. Когда солнце показывалось над горизонтом, она приветствовала его: «Здравствуй, Красное солнышко! Из-за гор выкатайся, на светел мир воздивуйся. По траве-мураве, по цветикам, по лазоревым подснежникам пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь».

В северных районах, где весна приходила позже, девушки пели: «Весна, весна красная, приди, весна с радостью».

Во многих местах на Красную горку устраивали свадьбы, считая этот день счастливым.

Крещение (Богоявление)

Христианский праздник, отмечается 6 (19) января.

В Евангелии рассказывается, что в этот день Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа в реке Иордан.

В апокрифическом сказании повествуется, что в ночь с 5 на 6 января в реке купается Иисус Христос. Если прийти к проруби в полночь, то можно увидеть, как по воде пройдет волна. По преданию, она поднялась тогда, когда в реку вступил Христос. Поэтому в течение недели после праздника в реке нельзя было стирать белье.

Главным событием праздника является водосвятие. Накануне на реке или водоеме вырубалась прорубь – «иордань» в виде круга или креста. Около проруби изо льда делали возвышение, а рядом с ней ставили деревянный крест. Утром, после литургии, от церкви к проруби совершался крестный ход, и священник служил водосвятный молебен. В конце обряда он трижды опускал в прорубь крест, освящая воду.

Считалось, что после совершения обряда вода в проруби становится лечебной: в ней купали больных и тех, кто хотел очиститься от греха. Кроме того, каждый хозяин брал немного воды из проруби и кропил ею дом и хозяйственные пристройки. Для защиты от нечистой силы освященную воду выливали в колодцы.

Обычно к празднику приурочивались смотрины невест. Они наряжались в сарафаны, красивые передники. Празднично разодетые девушки выстраивались на берегу или около «иордани». Одна из женщин помогала девушкам расстегнуть шубы, чтобы те могли похвастаться своим нарядом перед будущей родней. Обычно с Крещения до Масленицы засылались сваты и игрались свадьбы.

В Крещение также совершали особый обряд «освящения скота». Каждый из домочадцев брал свой ритуальный предмет, хозяин – икону с зажженной на ней свечой, другой член семьи – кадильницу, третий – топор, четвертый (как правило, старший сын) миску с богоявленской водой и кропилом. Старший сын также надевал вывернутую наизнанку шубу. Потом вся семья отправлялась на скотный двор, несущий топор всегда шел первым.

Процессия останавливалась в середине двора, где заранее раскладывался корм для скота: куски хлеба, ржаные лепешки, зерна и немолоченные снопы злаков, оставшиеся с осени.

Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину и направляла ее к пище. Одновременно хозяин обходил каждое животное с иконой. Старший сын кропил скотину освященной водой. В конце обряда хозяин крестообразно перебрасывал топор через скот. Одновременно с просьбой о защите обращались к домовому.

Совершенные действия должны были защитить скотину от болезни.

Кумление

Обряд, которым отмечался переход подростка в группу брачного возраста.

Обычно он проходил на Троицкой неделе или в день Аграфены Купальницы. В эти дни повсеместно проходили гуляния и общие трапезы девушек. Для обряда заранее выбиралась береза, росшая на опушке леса или поляне. Из веток с первыми листочками сплетался венок, к которому привешивалось крашеное яйцо или крестик. Девушки собирались около дерева вечером, водили хороводы, пели песни. Подходя к завитому на дереве венку, они целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. После кумления устраивалось угощение, на которое приглашались и парни.

Масленица

Неделя, предшествующая Великому посту. Сначала она называлась мясопустной, название Масленицы появилось примерно в XVI в.
В славянском народном календаре Масленица разделяла два главных сезона – зиму и весну. Поэтому основной едой во время Масленицы были блины, своей формой, напоминавшие о близком приходе Солнца и, следовательно, лета. Обряды же были связаны с проводами зимы и встречей весны.
В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души.

Каждый день масленичной недели имеет свое название:

  1. встреча,
  2. заигрыш,
  3. лакомка,
  4. разгул,
  5. тещины вечерки,
  6. золовкины посиделки,
  7. прощеное воскресенье.

Кануном Масленицы считается Вселенская, или большая родительская суббота, в этот день обязательно поминают усопших родителей.

С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Масленичная неделя начиналась с «встречи праздника», когда впервые начинали угощать тонкими блинчиками, которые пекли практически всю оставшуюся неделю.

В понедельник дети и молодежь собирались на высоких местах или на горах для катания. Там они грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали приходящую к ним Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством.

Собственно гулянье начиналось во второй день, во вторник, во время заигрыша. Утром посылали к родным и знакомым позываток – тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение.

Во вторник в большинстве районов катались на снежных горах и брали снежные города. Во время игры собравшиеся делились на две группы, одна из которых обороняла, а другая пыталась захватить специально построенную снежную крепость. Те, кому удавалось взять город, получали право целовать всех девушек, присутствовавших на празднике.

Значительная часть обычаев масленичной недели посвящалась чествованию молодоженов, тех, кто женился во второй половине прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины. Их могли поставить в воротах и заставить целоваться под крики «горько». Иногда молодых зарывали в снег или осыпали снегом в знак будущего благополучия.

В среду наступало время лакомки, когда теща приглашала в дом молодого зятя с женой. Поэтому за столом и после окончания угощения произносились благопожелания в честь молодых.

В масленичный, или широкий четверг начинались народные гулянья. Сам день получил название «загула». С четверга начинали работать балаганы, происходили кулачные бои и начинались катания на тройках. Вечером по улицам ходили ряженые и колядовщики. Они приходили в дома и произносили коляды – благопожелания, адресованные хозяину и хозяйке. В ответ хозяин одаривал колядовавших специально приготовленными блинами или хлебом округлой формы.

Вплоть до начала ХХ в. со. хранялся обычай «возить дерево». Какое-нибудь сухое дерево, чаще всего березу или ольху, спиливали и укрепляли в санях. Затем дерево украшали лентами, лоскутами и бубенчиками и провозили его вдоль деревни.

Иногда вместо дерева в сани клали колесо, на ступицу сажали юношу или молодого мужчину, державших в руках вино и калачи. Сани проезжали через всю деревню. За санями с деревом ехали другие сани, в которых находились участники ритуала, певшие песни.

Наша Масленица годовая,
Она гостейка дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Все на комонях разъезжает,
Чтобы коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

Считалось, что обряд от крывал череду масленичных празднеств.

Обязательной составляющей масляной недели были взаимные визиты недавно породнившихся семей. Приходившим в гости молодые должны были выставлять угощение.

В пятницу происходили тещины вечерки – молодожены принимали своих родителей. Обычно зять посылал в дом родителей сватов, передававших приглашение. Их также одаривали подарками. Специальные дары зять готовил для тещи, как бы демонстрируя, что в молодой семье все благополучно.

Масленичная суббота – «золовкины посиделки» – считалась праздником молодых женщин. Обычно в этот день молодая невестка принимала своих подруг и сестер мужа. С этого дня она становилась полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождалось взаимным обменом подарками.

Воскресенье посвящалось проводам Масленицы, поэтому его называли целовником, или Прощеным днем. С одной стороны, близкие люди просили друг у друга прощения за причиненные в году обиды. С другой, следовало посетить кладбище, чтобы попросить прощения и у умерших родственников.

Ритуал прощания (прощения) совершали после обеда.

Хозяин и хозяйка садились в переднем углу. К ним поочередно подходили все родственники, сначала шли сыновья, а за ними – дочери и жены сыновей. Каждый из них кланялся и произносил: «Прости меня, дедушка». В обряде сохранились языческие представления: в древнерусском языке слово «дедушка» являлось синонимом слова «предок». Хозяин и хозяйка олицетворяли умерших предков, поэтому собравшиеся прикладывались к щеке хозяина и целовали руку хозяйке.

Масленичная неделя завершалась «проводами» – сожжением Масленицы.

В воскресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела за собой Великий пост:

А мы масляну провожали
Тяжко-важко по ней воздыхали:
А масляна, масляна, воротися
До Великого дня протянися.

Угощение и веселье продолжались до начала вечернего богослужения, с которого начинался Великий пост. Поэтому с первым ударом колокола веселье прекращалось. Значение ритуала состояло в том, чтобы изгнать, похоронить враждебные человеку силы.

Во время масленичной недели также совершались и обряды, направленные на обеспечение будущего урожая. В них участвовали только женщины. Когда они катались с гор, то старались съехать как можно дальше. Существовало поверье, что тогда летом уродятся высокие лен и конопля. Молодожены скатывались под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков!» (целуйтесь горячее!). Их специально приглашали на горку: «Молоду на горку!» Молодуха должна была поклониться всем и съехать с горы на коленях у мужа. Стоявшие наверху держали сани, чтобы молодые целовались как можно дольше: «Еще раз, еще раз подмажь, быстрее пойдет!»

Во время проводов Масленицы костры зажигали на разных возвышенных местах. Туда приносили собранные по деревне старые вещи и вышедшую из употребления утварь. Их обычно собирали дети по всей деревне. Посередине костра ставили колесо, воспринимавшееся как символ приближающейся весны. Иногда в костры бросали и остатки от масленичного пира: блины, масло, молоко.

Последний день Масленицы завершался пиром, на который приглашали всех знакомых. После ухода гостей со стола не убирали, поскольку вслед за живыми в гости приходили навии. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста. В этот день, называемый Чистым понедельником, очищались от совершенных грехов и от употребления скоромной пищи: мылись в бане, парили посуду (прежде всего молочную утварь), очищая ее от жира и скверны, чтобы в чистоте встретить первый день поста.

Навий День – см. Фомина неделя

Новоселье

Комплекс обрядовых дей. ствий, связанных с переездом в новый дом.
При начале строительства нового дома совершали цикл ри. туальных действий, чтобы пре. одолеть возможные происки не. чистой силы. Выбирая безопас. ное место, вначале выпускали корову. Если она ложилась на землю, то считали, что выбрали удачное место для постройки.
Перед закладкой нижних бревен под передним углом за. капывали монету «для богат. ства», рядом с монетой клали кусочек ладана – «для святос. ти». После возведения сруба ре. зали петуха и брызгали кровью на четыре угла. Птицу зарыва. ли под дверью, чтобы домовой охранял дом и его жильцов.
Самым опасным моментом считался переезд в новую избу. Ведь на новом месте начина. лась новая жизнь. Конечно, не. чистая сила стремилась поме. шать будущему благополучию. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку. Они должны были защитить от возможных происков нечистой силы. Считалось также, что с кошкой в дом незримо входит домовой.
За животными входили с иконой и хлебом.солью все ос. тальные члены семьи. Счита. лось, что безопаснее перехо. дить в новый дом ночью, по. скольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. По. ставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку, таким об. разом приветствуя домового.

Еще в середине XIX в. во многих местах России записы. вали древний ритуал: сняв одежду, до рассвета хозяйка дома обходила новую избу и произносила приговор: «По. ставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой чело. век ногой не переступил и де. душка лесной через него не заг. лядывал». Чтобы придать закля. тью дополнительную крепость, женщина трижды кубарем пере. ворачивалась в воротах, приго. варивая: «Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались».
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозя. ин обязательно приглашал до. мового перебраться на новое место: ставил под печку угоще. ние и просил домового после. довать за семьей.
Вводя в новый хлев скоти. ну, хозяин также представлял ее домовому: «Хозяин и хозяюшка! Мне по уму, а вам по шерсти. Пои и корми моего живота!»
Считалось, что иначе скотина не приживется на новом месте.
Если одновременно с до. мом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную за. капывали в землю под порогом бани. Во многих местах этот об. ряд совершали регулярно в ночь под чистый Четверг. В бане так. же оставляли ломоть ржаного хлеба, посыпанный солью.
О связи домового с пред. ком.охранителем дома свиде. тельствует быличка, записан. ная на Севере: «Он (хозяин) в аккурат как мой дедко».

Пасха

Главнейший христианский праздник, завершающий семи. недельный Великий Пост, день Воскресения Христа.
Пасхе предшествует Страс. тная неделя, в течение которой совершаются все приготовления к празднику: производится убор. ка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные куша. нья (куличи, пасха, крашеные яйца). Накануне праздника ку. шанья освящают в церкви.
В течение всей пасхальной недели (Светлой седмицы) лю. бой прихожанин мог подняться на колокольню и позвонить в колокола. Поэтому в некоторых местах первую неделю после Пасхи называли звонильной.
Пасхальные торжества на. чинались с крестного хода. Про. цессия прихожан во главе со свя. щеннослужителями, выходила из церкви и обходила ее против часовой стрелки. Они несли ико. ны, специальные зажженные фо. нари, хоругви и свечи.
Когда процессия возвраща. лась к церковному порогу, свя. щенник объявлял о Воскресе. нии Христовом. После этого участники крестного хора вхо. дили в храм, где продолжалась праздничная служба. Она за. канчивалась уже под утро. Вы. ходя из храма, люди христосо. вались и обменивались краше. ными яйцами.

Считалось, что время пас. хальной службы благоприятно для совершения определенных магических действий. Воры, на. пример, «заворовывали», стара. лись незаметно украть что.ни. будь, чтобы удача сопутствова. ла им весь оставшийся год. При возгласе священника «Христос воскресе»! охотники стреляли в воздух, полагая, что их ружья будут в дальнейшем стрелять без промаха. Рыбаки говорили: «У меня рыба есть». Они пола. гали, что, выполняя подобные обрядовые действия, обеспечи. вают себе хороший улов.
Известны также гадания девушек, обращавшихся к Богу с просьбой послать хороших женихов.
В пасхальную ночь можно было распознать нечистую силу. Полагали, что если прий. ти в церковь в новой одежде, то во время пения херувимской песни можно было увидеть хвост у ведьмы, которая тайно пробралась в церковь.
Спрятавшись в церкви во время крестного хода, можно было также увидеть умерших предков, пришедших на бого. служение. Правда, оказавший. ся в церкви человек рисковал жизнью, ибо умершие могли ос. лепить его или наслать смер. тельную болезнь. Считалось, что если взять зажженную во время заутрени свечу и под. няться с ней на чердак, то мож. но увидеть домового. После окончания заутрени участники обряда отправлялись на клад. бище, чтобы известить умер. ших родственников о воскресе. нии Христа. Обратный путь участники стремились преодо. леть как можно быстрее, чтобы в течение года быть первыми во всех делах.

Светлое воскресенье начи. налось домашним завтраком: прежде всего хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. Магические свойства также приписывались остаткам пасхальным блюд. Считалось, что освященные яйца и даже их скорлупа могли помочь погасить пожар или найти заблудившуюся скотину. Поэтому освященные яйца кла. ли в зерно, предназначенное для посева, поглаживали ими корову перед первым выгоном в поле и даже закапывали яйца в поле, чтобы уберечь посевы от ненастья.
Утром в день Светлого вос. кресенья молодежь начинала обходить деревню, исполняя специальные волочебные пес. ни7. Волочебниками руководил починальщик, приветствовав. ший хозяина и произносивший припев песни, обращенный к хо. зяину и хозяйке. В песне обяза. тельно содержались обращения к святым: Юрию, заботившему. ся о коровах; Николе, опекавше. му коней; Илье, зажинавшему «обильное жниво». Одновре. менно обращались к праздни. кам, выступавшим как антропо. морфные существа: Богороди. цу просили хорошо засевать, а Покров – собирать урожай. В песне рефреном произносились слова «Христос Воскресе!».
Вместе с группой волочеб. ников ходил мехоноша, соби. равший в мешок получаемые за песни подношения. Часто учас. тников сопровождали несколь. ко музыкантов, игравших на скрипке и дуде.
Обряд можно считать свое. образной разновидностью весен. него колядования. Волочебники желали хозяину дома хорошего
7 Их название восходит к древнерусскому глаголу «волочить», мед. ленно передвигаться.
урожая, обильного приплода у скота и семейного благополу. чия:
Живи здорово, живо богато! Дай тебе боже пива варить, Пива варить, сынов женить, Горелку гнать – дочек выдавать! Христос воскрес на весь свет.
Кроме волочебников, дома обходил священник, его сопро. вождали причт и несколько прихожан, несших иконы. Они служили в доме пасхальные мо. лебны, получая соответствую. щее вознаграждение.
Светлое воскресенье счита. лось днем праздничных гуляний. На людных местах устраивались карусели и качели. Существова. ли и особые пасхальные развле. чения: катание крашеных яиц по земле или по специальным лоткам. Обычно побеждал тот, чье яйцо катилось дальше. Де. вушки использовали игры с яй. цами для гадания.
Вторая пасхальная игра на. зывалась «битки». Она заклю. чалась в том, что два человека брали в руки по крашеному яйцу и несколько раз ударяли ими друг о друга. Побеждал тот, чье яйцо оставалось целым после третьего удара.
В день Пасхи также водили хороводы, обряд сопровождал. ся исполнением песни «Мы просо сеяли, сеяли». Иногда ис. полнялись особые любовные песни, в которых назывались имена будущих супругов.
Пасхальные игры продол. жались в течение целой недели, заканчиваясь большим гуляни. ем на Красную горку.

Покров

Двунадесятый праздник, отмечается 2 (14) октября.
Праздник установили в честь чудесного явления Пре. святой Богородицы в Констан. тинополе, когда она покрыла город своим омофором (голов. ным платком) и защитила его от врагов. По преданию, молив. шиеся в Влахернском храме Андрей Юродивый и его уче. ник Епифаний увидели над го. родом Богородицу, распростер. шую свой омофор (покров) над христианами.
В народном православии название праздника «покров» стали связывать с природными явлениями: в этот день иней или снег впервые покрывали землю, указывая на близость зимних холодов.
День Покрова совпадал с окончанием летних полевых ра. бот и началом подготовки к зиме. «На Покров до обеда осень, а с обеда зима», – отме. чается в поговорке. К Покрову дню обычно собирали урожай, поэтому с этого дня открыва. лись ярмарки и праздновались свадьбы.

В большинстве районов России с Покрова дня начинал. ся отопительный сезон, хозяй. ственная деятельность сосредо. точивалась в избах: начинали работать пряхи, ткачи. Мужчи. ны уходили в отхожий промы. сел. Только плотники заверша. ли все работы и возвращались домой.
С днем Покрова был свя. зан обряд «запекания углов». Обычно хозяйка пекла «блин. цы» – небольшого размера бли. ны. Первый блин разламывался на четыре части, которые раскла. дывали в четырех углах избы. Одновременно домового проси. ли, чтобы он не пускал в избу хо. лод. В большинстве районов средней России с Покрова пере. ходили в зимнюю избу, конопа. тили стены, уплотняли окна, приговаривая: «Батюшка По. кров, покрой нашу избу теплом».
Как и другие праздники, Покров представляли в антро. поморфном образе. Девушки верили, что обращение к По. крову поможет выйти замуж.
Известна апокрифическая мо. литва: «Покров, Пресвятая Бого. родица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошни. ком, золотым подзатыльнични. ком! Покров.Батюшко, покрой землю снежком, а меня жениш. ком». Ранним утром на Покров девушки шли в церковь и ста. вили свечу перед соответствую. щей иконой. Существовало по. верье, что та, которая поставит свечку раньше других, быстрее выйдет замуж.
С Покрова дня во всей Рос. сии начинались регулярные де. вичьи посиделки. Обычно де. вушки собирались по понедель.
никам, средам и пятницам в спе. циально нанятой избе или у той девушки, у которой изба была просторнее других. Посиделки продолжались с заката до полу. ночи, девушки пряли или вы. шивали будущее приданое. Иногда к ним присоединялись парни, которые плели лапти или вили веревки. Во время работы участники пели протяжные – проголосные песни и частушки.
Когда ставили на зимнее содержание скот, его «закарм. ливали», чтобы зимой он не голодал. Для этого использо. вали последний сноп, остав. ленный от дожинок. Каждому животному давали по горсти зерна с приговором: «Покров батюшка! Ставлю я милова скота.животинку на всю сту. деную зимку. Ты ее пои.кор. ми, обогревай и спать местеч. ко давай!».

Радуница – см. Фомина неделя

Рождество Христово

Двунадесятый праздник, отмечается 25 декабря (7 ян. варя), поскольку 25 декабря исполняется девять месяцев от Благовещения (25 марта). По церковному календарю Рожде. ство открывает цикл зимних господских праздников. С него начинается двухнедельный пе. риод Святок. Рождеству пред. шествует сорокадневный рож. дественский, или Филипповс. кий, пост.
Сама идея празднования рождения главного бога была заимствована христианской тра. дицией из более древних рели. гий. В первые века христиан. ства Рождество отмечалось од. новременно с Крещением и Богоявлением. Только в IV в. праздники pазделили двухне. дельным промежутком.
Предшествующий Рожде. ству день называется сочельни. ком (от славянского «сочево» – кутья8). Она является един. ственным кушаньем, которое разрешается есть в этот день. В православной церкви принято воздерживаться от еды до появ. ления на небе первой звезды. После ужина обычно отправля. лись в церковь на ночную Рож. дественскую службу. На Рож. дество служат литургию Васи. лия Великого. Она открывается Великим повечерием, на кото. ром звучит песнь «Яко с нами Бог».
В сочельник приветствова. ли души умерших, приходив. ших, чтобы отметить Рождество и Крещение. С ними связан об. ряд согревания покойника. В ночь перед Рождеством на ули. цах и во дворах зажигали мно. гочисленные костры. Иногда на возвышенном месте свали. вали воз соломы и поджигали его. Считалось, что к кострам со. бираются покойники, чтобы по. греться во время зимних холодов.
Костры также разводили на кладбищах и на принадлежа. щих семье участках земли. Око. ло них нередко оставляли пищу, лили вино и воду и рас. стилали коврики. Затем умер. ших приглашали приговором: «Иван, Петр, здесь ли вы? При. ходите и обогрейтесь». Покой. ников также стремились обо. греть на Благовещение и в Страстной четверг.
Как и другие пограничные даты года, Рождество считалось временем наибольшей активно.
8 Кутья – размоченные в воде пшеничные зерна.
сти нечистой силы. Рожде. ственский праздник как бы де. лится на две части, светлую и темную. Верили, что в этот день нечистая сила стремится омрачить радость, вызванную появлением на свет Спасителя, а также тем, что в природе про. исходит поворот к теплу, начи. нает увеличиваться день.
В первый день Рождества устраивали угощение. С дохри. стианских времен сохранился обычай подавать в этот день свиную голову, запеченного по. росенка или горячий окорок. Традиционно на стол ставили лишний прибор для приходя. щих в дом гостей или умерших.
Второй день Рождества на. зывался в соответствии с на. родной традицией «бабьими кашами». Обычно в этот день чествовали повивальных бабок. Женщины с детьми приходили к повивальным бабкам и при. носили им угощение, водку или блины.
Православная церковь от. мечает в этот день праздник иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное чрево». Считается, что именно она помогает во время родов. После богослуже. ния женщины с детьми прихо. дили к домой к повитухе и при. носили угощение. Труд повиту. хи считался важным и бого. угодным делом. Ее благодари. ли, дарили подарки – мыло, по. лотенце, отрез ткани. После угощения повитуха подавала на стол горшок с кашей. Ее делили между всеми, а затем присут. ствующие складывали туда деньги, а бабка благодарила их приговором: «Расти отцу на ук. рашение, матери на утешение, миру на прославление».
С «бабьих каш» начинался период Святок (святых вече. ров). После Рождества почти каждую ночь по улицам ходили колядовщики, ряженые и про. сто любители развлечений.

Посты

Периоды воздержания, запрета на употребление пищи животного происхождения: мя. са, молочных продуктов, яиц. Обычай воздержания христи. анство заимствовало из других религиозных систем: дни воз. держания были приняты в иуда. изме, манихействе, античных культах.
В христианской догматике пост трактуется как время внутреннего очищения и благо. честивых размышлений. В пра. вославной церкви единая сис. тема постов установилась толь. ко с 1166 г. Общая продолжи. тельность всех постов составля. ет примерно 200 дней в году.
Основным христианским праздникам предшествуют мно. годневные посты. Перед Рожде. ством проходит Рождественс. кий, или Филиппов пост, для. щийся с 15 (28) ноября до Рождества Христова. Он про. должается сорок дней, потому называется четыредесятницей.
Перед Пасхой проходит Великий пост, продолжающий. ся семь недель. Он состоит из святой четыредесятницы, в па. мять о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне, и Страстной недели. Во время Ве. ликого поста воздержанием веру. ющие готовятся к самому боль. шому празднику – дню Пасхи.
Перед Успением наступает Успенский пост, длящийся две недели с первого по пятнадца. тое августа. В дни летней страды соблюдается Петровский пост, продолжающийся от Троицы до дня апостолов Петра и Павла и длящийся от восьми до сорока двух дней. Его сроки зависят от дня празднования Пасхи.
Кроме больших постов, в православии приняты одно. дневные посты: в течение всего года полагается поститься по средам и пятницам, а также в определенные дни: в Крещенс. кий сочельник (18 декабря (6 января); в день усекновения глава Ионны Предтечи (29 ав. густа / 11 сентября); в день Воздвиженья креста Господня (13 / 27) сентября).
Во время постов следует «смирять свою плоть», есть только постную пищу – хлеб и овощи, в определенные дни нельзя было есть и рыбу. Не раз. решалось предаваться веселью, развлекаться, посещать зрелища. Православный человек должен ходить в церковь, молиться, ис. поведоваться и причащаться.
Кроме установленных мог. ли исполняться «обещанные» посты, принятые по коллектив. ному или личному обету. Пово. дом могла стать болезнь близ. кого человека, несчастье в се. мье или желание «замолить грех». Постились и перед со. вершением поездки на богомо. лье. Чтобы скорее выйти за. муж, девушке следовало по. ститься накануне дней святой Екатерины (24 ноября) и Анд. рея Первозванного (30 ноября). Чтобы получить хороший уро. жай, постились накануне дня иконы Казанской Божьей Ма. тери (8 июля). Чтобы очис. титься от греха прелюбодеяния, следовало поститься 1 апреля, в день Марии Египетской, кото. рая считалась покровительни. цей раскаявшихся блудниц.
На Руси традиция постить. ся укоренилась далеко не сразу. Известно множество поучи. тельных сочинений, в которых доказывалась необходимость соблюдать посты. Только в на. чале XVI в. эта идея утверди. лась окончательно, и посты при. обрели всеобщее распростране. ние. Известно, что в XVII в. за несоблюдение поста наказыва. ли «торговой казнью», проведе. нием по улице и кнутобитием, а позже – наложением епитимьи. Однако со 2.й половины XIX в. традиция соблюдения постов постепенно ослабевает, на что указывают и опросы, и литера. турные произведения. Н.С. Лес. ков, в частности, пишет, что в 1860 г. во время поста на стан. циях Николаевской железной дороги не подавали постной пищи. Однако в сельской мест. ности эта традиция сохраня. лась и в середине ХХ в.

Рождество Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечается 9 (21) сентября.
В земледельческом кален. даре этот день называли «осе. нинами» или «оспожинками». В это время завершалась жатва и обеспечивалось благосостоя. ние семьи на будущий год. По. этому «осенинины» отмечались как праздник урожая. Встреча осени также отмечалась обнов. лением огня: старый огонь га. сили и зажигали новый, кото. рый добывали ударами кремня.
Основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начи. нался сбор овощей. Прежде все. го заготавливали лук. Обычно в день Рождества Пресвятой Бо. городицы устраивалось угоще. ние, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (бара. на). Из муки нового урожая пекли пирог.
Поскольку с этого дня на. чинался сбор хмеля, на празд. ничном гулянье пели соответ. ствующие игровые песни:
Вейся ты, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приво.

лье большое! А приволье.то большое, мужики богаты! Что мужики.то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золо. тые, Что маковки литые!

Н.А. Некрасов своеобразно перефразировал эту песню в поэме «Кому на Руси жить хо. рошо».

Пятница

В народном православии Пятница являлась днем, с ко. торым были связаны специаль. ные поверья и ритуалы. В тече. ние года выделялось двенад. цать пятниц, во время которых следовало быть особенно осто. рожными.
Первая пятница отмеча. лась во время первой недели Великого Поста, вторая насту. пала на Страстной неделе, тре. тья – перед Благовещеньем, четвертая – перед вознесением Христовым. Пятая пятница на. ступала перед Троицей, шес. тая – перед днем Иоанна Пред. течи, седьмая – перед днем про. рока Ильи, восьмая – перед Успением Пресвятой Богоро. дицы, девятая – перед днем Козьмы и Демьяна, десятая – перед днем Архангела Михаи. ла, одиннадцатая перед Рожде. ством, двенадцатая – перед Бо. гоявлением (Крещением).
Соответственно защища. лись: постившийся во время первой пятницы стремился убе. речься от внезапной смерти, второй – от разбойников, тре. тьей – от меча, четвертой – от пожара, пятой – от внезапной смерти, шестой – от лихоманок (лихорадок), седьмой – от гро. ма и молнии. Постившийся в восьмую пятницу мог увидеть Богородицу. В девятую стара. лись предохраниться от вели. кого грехопадения, верили, что в десятую пятницу душа сразу переносилась в рай через огнен. ную реку. Полагали, что за по. стившегося в одиннадцатую пятницу станет молиться сама Богородица, в двенадцатую – сам Иоанн Предтеча.
Поскольку у древних сла. вян Пятница считалась днем богини Мокоши, во время праз. дника запрещалось заниматься каким.либо женским трудом. В многочисленных быличках рас. сказывается, как Пятница появ. ляется в человеческом образе и наказывает тех, кто нарушает запрет и работает в пятницу.
В народном православии персонифицировались и другие дни недели – среда и суббота. В быличках рассказывается, что все три дня – сестры, вместе они ходят по земле. Они помо. гают нищим и наказывают не. радивых. В частности, Пятница однажды исцелила больного ре. бенка, дав матери совет иску. пать ребенка, произнеся при этом молитву.
С образом Пятницы связа. на и легенда о возникновении лягушек. Рассказывают, что Пятница превратила в лягуш. ку женщину, которая не почи. тала святую и продолжала за. ниматься во время праздника своими делами.

Святки

Название праздника про. исходит от сочетания «святые вечера». В XVIII в. святки про. должались с Николы зимнего (6 декабря) до Крещения (7
(20) января). Со временем пе. риод святок сократился, в на. стоящее время они продолжа. ются от Рождества (25 декабря / 7 января) до Крещения.
Основной формой прове. дения досуга во время святок считаются посиделки, на них собираются раздельно девушки и парни. Особенно разнообраз. но и интересно проходят деви. чьи посиделки. Основным за. нятием на них являются обря. довые игры и гадания.
В театрализованных народ. ных играх сочетаются элементы народной комедии и эротичес. кие мотивы. Поэтому в боль. шинстве игр принимают учас. тие как девушки, так и парни, которые специально для этого приходят в избу, где происхо. дят девичьи посиделки.
Нередко в игре принимают участие ряженые. Одной из об. щих игр является игра в кузне. ца, в которой главным участни. ком становится парень с боль. шим деревянным молотом, «кузнец», намазывавший перед началом игры лицо сажей. За кузнецом идут помощники – парни, переодетые стариками. Они несут высокую скамью, по. крытую спускающимся до пола покрывалом.
Игра начинается с того, что кузнец предлагает «старых на молодых перековать». Вначале он обращается к одной из девиц (как правило, не первой моло. дости): «Хочешь ли я тебя на молодую переделаю?»
Девушка отказывает, тогда кузнец приказывает одному из ряженых стариков: «Ну.ка ты, старый черт, полезай под нако. вальню, я тебя перекую». Ста. рик прячется под скамейкой, а кузнец бьет по ней молотом. В это время парень сбрасывает наклеенную бороду и выскаки. вает наружу в своем обыкно. венном виде.
«Перековав» подобным об. разом всех «стариков», кузнец снова обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?»

Между кузнецом и девуш. кой происходит диалог, после которого каждая девушка полу. чает небольшой подарок. Выку. пая его, она должна поцеловать кузнеца. Он же старается пере. мазать девушку сажей.
У всех славянских народов на святках распространена игра в барина. Один из парней спе. циально одевается в костюм необыкновенной толщины, на. девает высокую шапку и мажет лицо сажей. Затем он берет в руки длинную трубку, имити. рующую курительную.
Затевая игру, «барин» вхо. дит в избу с кучером (или слу. гой) и мальчишкой.казачком. «Барина» усаживают на ска. мью, после чего между ним и кучером происходит диалог:
Хочу жениться, – заявляет барин. Что? – переспрашивает кучер. Жениться, – повторяет барин. Телиться? – переспрашивает кучер. Жениться, – отвечает барин. Ягниться? – переспрашивает кучер.
Наконец, до кучера дохо. дит содержание просьбы. Он выбирает одну из девушек и подводит ее к «барину». В соот. ветствии с правилами игры де. вушка упирается и не идет. Ку. чер подгоняет ее ударами бича и кричит: «Благодари барина, целуй барина».

Вслед за «барином» начи. нают «жениться» остальные парни, каждый из них подходит к «барину» и спрашивает у него разрешение. После этого начи. нается выбор невест, который продолжается до тех пор, пока парни не разберут всех деву. шек. Подобные игры проводи. лись для того, чтобы преодо. леть естественную скованность вступивших в брачный возраст молодых людей, поощрить их начать период ухаживания и выбор суженой.
Многие святочные игры впоследствии перешли в детс. кую аудиторию. Отметим, на. пример, игры в «барыня при. слала сто рублей», «молчанку», «фанты».
Обязательным компонен. том святочных посиделок ста. новилось пение особых песен, которые исполняли только де. вушки. Если парни пытались войти в это время в избу, их вы. гоняли. Песни также принима. ли форму своеобразной игры. Внешне она выглядела как диа. лог между двумя группами присутствующих. Обычно одна группа загадывала загадки, а другая их разгадывала. Песня открывалась своеобразным про. логом:
Загануть ли,
Загануть ли,
Да красна девка,
Да красна девка,
Да семь загадок,
Да семь мудреных,
Да хитрых мудрых,
Да все замужеских,
Да королецких,
Да молодецких.

Другая сторона отвечала:
Да загани.ко,
Да красна девка,
Да красна девка,
Да семь загадок,
Да семь мудреных,
Да хитрых мудрых,
Да все замужеских,
Да королецких,
Да молодецких.

Затем первая сторона зада. вала вопросы:
Кто греет?
Кто греет?
Да во всю землю,
Да во всю руску,
Да во всю святоруску.
Вторая сторона отвечала:
Солнце греет,
Солнце греет
Да во всю землю,
Да во всю руску,
Да во всю святоруску.

Святочные вечера завер. шались гаданиями. Поскольку, как и все переходные периоды года, святки считаются време. нем наибольшей активности не. чистых и потусторонних сил, во время праздника стараются вы. яснить свою будущую судьбу.
Святочные гадания обычно начинались после того как де. вушки собирались домой. Чаще всего каждая из участниц поси. делок поочередно бросала свой сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожи. дало замужество. Противопо. ложное положение означало, что девушка могла выйти за. муж. Местом гадания станови. лись и ворота дома, через кото. рые также бросался башмак. Девушки гадали и на банника, и на домового. Они по очереди подходили к двери бани и под. нимали платье на спину. Если чувствовалось тепло, то про. гноз был благоприятен. Те же действия совершали и у двери хлева.
Кроме общих гаданий, су. ществовали индивидуальные. Так, вернувшись домой со свя. точных посиделок, девушка ло. жилась спать, положив под по. душку свой гребень. Если поут. ру на нем оказывался волос, то считалось, что девушка скоро выйдет замуж. Цвет волоса ука. зывал на цвет волос будущего мужа.

Отметим, что любое гада. ние считалось делом грехов. ным, поэтому после него требо. валось очищение святой водой, покаянием во время исповеди и принятием причастия.

Семик (четверг седьмой недели после Пасхи) – см. Пасха

Сочельник – см. Рождество

Спасы

Под названием «спасы» известны три праздника, отме. чаемые в августе.
Первый Спас отмечался 1 (14) августа, в день священно. мучеников Маккавеев, погиб. ших за христианскую веру в 175 г. н.э. Свое название он приобрел в память о знамении, которое получили русские вои. ны от иконы Спасителя перед битвой князя Андрея Боголюб. ского с волжскими булгарами в 1164 г. Вдохновленные поддер. жкой свыше, они почувствова. ли в себе несокрушимую силу и разбили численно превосхо. дившего их противника.
Первый Спас называется медовым или мокрым. Обычно после него начинается интен. сивный сбор меда. Первые соты жертвуют в церковь на помин родителей. Название «мокрый» объясняется тем, что в этот день во многих местах России совер. шался летний водосвятный мо. лебен. После утреннего богослу. жения от церкви к водоему или источнику отправляется крест. ный ход. На берегу служится молебен, после которого все ку. паются. Обычно после людей в реку загоняли скотину, полагая, что она станет здоровее.
С первого Спаса начинался интенсивный сбор ягод, прежде
всего малины, черемухи, заго. тавливали кедровые шишки. С этого дня вычищали овины, го. товили гумна для обмолота. В начале августа начинали подго. товку к зимним сельскохозяй. ственным работам: сеяли ози. мые. Первую пригоршню зерна бросал самый старший член се. мьи. Его приглашали особым приговором: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое ста. риковское счастье».
Для защиты от нечистой силы во время первого Спаса совершался особый обряд, на. зывавшийся «обсыпание ма. ком». Собрав семена дикого мака, «обсеивали» им дом. Ве. рили, что маковые семена за. щищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.
Второй Спас отмечают 6
(19) августа в день Преображе. ния Иисуса Христа (Преобра. жения Господня). В Евангелии рассказывается, что в этот день Иисус Христос с двумя учени. ками поднялся для молитвы на гору Фавор. Там Господь пре. образился: его одежды стали белыми, от лица и рук стало ис. ходить сияние. Событие отра. зилось и в народном названии праздника – «Спас на горе».
Иногда второй Спас назы. вают яблочным, поскольку с се. редины августа начинается ин. тенсивный сбор яблок и ово. щей. Именно со дня Спаса раз. решалось есть садовые яблоки. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не полу. чат яблока в раю (оно описано, например, Н.А. Некрасовым в поэме «Кому на Руси жить хо. рошо», где Матрена Тимофеев. на говорит, что до Спаса яблока в рот не брала).
В день второго Спаса со. вершался особый ритуал столо. вания. Вокруг церквей ставили столы, на которых раскладыва. ли только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки. После за. вершения обедни священник благословлял плоды, читая над ними молитву и освещая их. Хозяева жертвовали в пользу нищих «начатки», небольшие порции каждого из собранных ими плодов. Отсюда возникла поговорка: «На второй Спас и нищий яблочко съест», полагая, что яблоки достанутся каждому.
После обедни от церкви направлялся крестный ход в гороховое поле, где служился молебен. После него наступали «гороховые розговины», все угощались горохом. Интенсив. ная уборка урожая сопровожда. лась приговорами: «Вовремя собрать – вовремя убрать», «После второго Спаса дождь – хлебогной!»
Праздник завершался гу. лянием в поле, во время ритуа. ла исполнялись особые песни, в которых провожали закат солн. ца и приветствовали наступаю. щую осень. В некоторых местах день второго Спаса называли «осенинами»: «Со Спасо.Пре. ображения – погода преобража. ется!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Третий Спас праздновался 16 (29) августа, после дня Ус. пения Пресвятой Богородицы, в день Нерукотворного образа Спасителя. По преданию, во время пути на Голгофу Иисус Христос остановился передо. хнуть. Какая.то женщина дала ему убрус – полотенце, чтобы утереть пот. Когда Христос от. нял ткань от лица, то на ней от. печатался его лик. Событие от. разилось в народном названии праздника, получившем назва. ние «Спас на полотне».
В земледельческом кален. даре третий Спас называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В местах боль. ших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и хол. стов. Чтобы обеспечить успеш. ную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.
С третьего Спаса начина. лась заготовка лесных орехов, но в большинстве мест России на этот день не приходилось больших праздников, посколь. ку начиналась подготовка к за. вершению летних полевых ра. бот до наступления дождей. Считалось, что «если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно».

Сретенье Господне

Двунадесятый праздник, отмечался 2 (15) февраля, на сороковой день после рожде. ства. Поскольку славянское сло. во «сретение» означает «встре. ча»), традиционно его связывали с воспоминанием о встрече мла. денца Иисуса Христа в Иеруса. лимском Храме с двумя ветхоза. ветными праведниками – Симе. оном Богоприимцем и Анной Пророчицей (Лука, 2: 22–39).
Содержание праздника связано с обычаем, следуя ко. торому в сороковой день после рождения первенца мужского пола мать должна была прийти с ним в храм для принесения очистительной жертвы и «вы. купа», ибо по закону Моисееву все первенцы принадлежали Богу (Исход 13: 12–13; Левит
12: 1–8; Числа 3: 13–18).
В жертву приносили агнца (ягненка) и горлицу, бедный человек жертвовал двух горлиц или голубиных птенцов и пять сиклей. Известно, что когда Мария пришла в храм, младен. ца Иисуса встретил праведный Симеон. Святой Дух пообещал ему, что тот не умрет, пока не увидит Христа Господня. Пра. ведный Симеон взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпус. каешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо ви. дели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред ли. цем всех народов, свет к про. свещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Иису. са также встретила жившая при храме вдовица Анна, восьмиде. сяти четырех лет. Анна Проро. чица возвестила о Спасителе всем, кто с верою ожидал Его.
Хронологически Сретение завершает цикл рождественс. ких праздников, посвященных
прославлению Спасителя. Древ. нейшим историческим свиде. тельством о праздновании Сре. тения на христианском Востоке являются записки Сильвии, па. ломницы, побывавшей в Иеру. салиме в конце IV в., в которых Сретение именуется «сороко. вым днем от Богоявления».
В кратком описании упо. минается шествие в Храм Вос. кресения, пресвитерские и епископские проповеди, на ко. торых толковалось Евангелие от Луки, затем обычная Литур. гия и отпуст. Аналогичное на. звание праздника зафиксирова. но и в армянском Лекционаре, содержавшем краткие богослу. жебно.уставные заметки о праздниках годового цикла, со. вершавшихся в Иерусалиме в начале V в. Видимо, в это время праздник Сретения существо. вал как местночтимый, завер. шая сорокадневный цикл праз. дников, посвященных Богояв. лению.
В календаре Константино. польской Церкви этот празд. ник появляется при византийс. ком императоре Юстине I (518–527). Его преемник, Юс. тиниан I перенес Сретение с 14 на 2 февраля, в соответствии с календарной традицией Римс. кой Церкви, отмечавшей Рож. дество Христово 25 декабря. Известны два основных назва. ния: Встреча Господа и празд. ник Очищения. Первое закре. пилось в Византии, а также в григорианской традиции Рима; второе – в многовековой бого. служебной традиции папы Ге. лазия (конец V в.).
В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богоро. дичный праздник и стал назы. ваться Сретение Пресвятой Бо. городицы. Если праздник Сре. тения попадает на воскресенье, то воскресная служба соединя. ется с праздничной, как и в дву. надесятые Богородичные праз. дники.
В католической церкви только после Второго Вати. канского собора (1965) празд. ник стал Господским и начал именоваться «Представление [Praesentatio] Господне». Одна. ко среди русских католиков со. хранилось название «Сретение Господне». Важной особеннос. тью сретенского богослужения в латинском обряде является благословение свечей, с кото. рыми верующие стоят на Мес. се, а потом хранят их в течение года. Свеча символизирует Христа – «Свет к просвещению язычников», т.е. принесшего в мир веру. Отсюда происходит обычай благословения свечей на Сретение, воспринятый и православными (в частности, во многих приходах Украи. ны).
В народном православии название праздника объясняет. ся тем, что в этот день зима встречается с летом. Ведь с нача. ла февраля начинают ослабевать морозы, в воздухе чувствуется приближение весны. Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время ко. торого хозяин несет икону Сре. тенья или образ Спаса. За гла. вой дома идут остальные члены семьи. Войдя внутрь, они про. износят: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови».
Структурно праздник Сре. тения состоит из предпраздне. ства, происходящего 1 (14) февраля – и семи дней попраз. днества. Отдание – 9 (22) фев. раля.
Со Сретеньем связано мно. жество земледельческих при. мет: «На Сретенье снежок – весной дожжок», «Если на Сре. тенье петух напьется воды, то зима будет продолжаться дол. го», «Если на Сретенье тихо и красно, то летом будут хороши травы». Капель в Сретенье предвещала урожай пшеницы.
Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время которого несут икону Сретенья или образ Спаса. Обычно икону несет хозяин, за ним идут все члены семьи. Вой. дя в дом, они произносят: «Гос. поди Боже наш, войди к нам и благослови».
В Сретенье начинали кор. мить овсом племенных кур. Су. ществовал целый цикл примет, связанный с домашней птицей, например: «Корми кур овсом, весной и летом будешь с яйцом».

Страстная неделя

Последняя неделя Вели. кого поста. Название «страст. ная» объясняется тем, что в каждый из дней недели на бого. служении читаются отрывки из Евангелия с описаниями стра. даний (страстей) Иисуса Хрис. та. Поэтому каждый из дней не. дели посвящен воспоминанию о каком.либо евангельском со. бытии. Для всех дней записаны собственные поверия и ритуалы.
В Великий понедельник вспоминают чудо иссохшей смоковницы, в Великий втор. ник – последние беседы Иисуса с учениками, в Великую сре. ду – пребывание в доме Симо. на прокаженного, в Великий четверг – Тайную вечерю, в Ве. ликую пятницу – страдания Христовы.
Празднование Страстной недели уходит корнями в язы. ческие времена, когда после ве. сеннего равноденствия начина. лись обряды, посвященные при. ходу весны. Непосредственно примыкавшая к празднику праз. днования весны неделя называ. лась перуновой и посвящалась соответствующему богу.
В течение всей недели Пе. руну посвящали жертвы, кото. рые должны были помочь бо. жеству победить темные силы зимы. Поэтому на возвышен. ных местах разжигали костры (перуновы огни). После приня. тия христианства Перунова не. деля органично вошла в годовой цикл праздников, а приурочен. ные к ней обряды стали состав. ляющей пасхальной недели.
Готовясь к празднику, с по. недельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения. Во вторник изго. товляли «соченое молоко»: бра. ли немного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобре. тала белесоватый оттенок. Ве. рили, что соченое молоко обе. регает от нечистой силы, защи. щает от болезней. Обычно ра. створом поили скотину, обеспе. чивая ей сытую жизнь и обиль. ный приплод.
В среду совершали ритуал обливания скотины «живой во. дой». Чтобы получить воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавля. ли несколько крупинок про. шлогодней «четверговой соли». Выгнав во двор скотину, обли. вали ее водой, а затем кропили по углам хлева и курятника.
Тогда же старались умило. стивить нечистую силу, прежде всего домового. Под угол дома или на чердак клали еду и при.
глашали домового отведать ее. При этом приговаривали: «Чу. жой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси».
Похожим образом умилос. тивляли лешего, для этого сни. мали крест и затемно отправля. лись в лес. Сев на поваленную березу или осину, клали прине. сенное угощение и приглашали лешего: «Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоро. вье, дай мне на плод, на род». Затем собирали на земле мура. вьев и приносили их в хлев.
Если Страстной четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал «кормле. ния мороза»: варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороза отведать кушанье: «Мороз, мо. роз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь». Иногда вместе с морозом приглашали зверей: «Волки, медведи, лиси. цы, куницы, зайцы, горностай. цы, идите к нам кисель есть».
Чтобы уберечь скотину, со. вершали обряд выкликания ско. та, кричали в открытую печную трубу, последовательно пере. числяя весь домашний скот. Та. ким образом оберегали живот. ных от возможных болезней.
В некоторых местах вместо трубы использовали окно дома. Соседка или один из членов се. мьи стучали в окно и спраши. вали: «Дома ли коровки (овеч. ки)?». Хозяйка тотчас отвечала: «Дома, дома». В диалоге также перечислялись или назывались все огородные и зерновые куль. туры и предметы домашней ут. вари. Позже обряд перешел в детскую игру под названием «Кто дома?»
В Страстной четверг топи. ли баню и печь, потом все оби. татели дома мылись. Четверг был связан и с культом пред. ков. В этот день готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. От. сюда и происходит название четверга «чистым».
Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль до. ставали. «Четверговая соль» использовалась в лечебных це. лях: узелок с четверговой со. лью хранили в божницах или за иконами.
Обычно в Страстной чет. верг завершалась основная под. готовка к празднику Пасхи. В этот день пекли куличи, краси. ли яйца, ставили (заваривали) пасху. После уборки в избах развешивали чистые полотенца и занавески и раскладывали красивые половики.

В Страстную пятницу в хра. мах на утрене читают двенадцать Евангелий (Страсти господни). На вечерне вспоминают погребе. ние Спасителя и выносят плаща. ницу.9 В монастырях после выно. са Плащаницы поют «Плач Пре. святой Богородицы».
Плащаницу выносили из алтаря и ставили на особом воз. вышении – гробнице. Сам день посвящался посту и молитве. Считалось, что в Страстную пят. ницу нельзя смеяться, улыбать. ся. Следовало пребывать в груст. ном настроении, настроившись на размышления. Обычно со Страстной пятницы открыва. лись ярмарки, причем в основ. ном торговали разнообразными продуктами питания.
В Великую субботу про. должается поклонение плаща. нице. В этот день на утрене чи. тают отрывки из Евангелия о снятии тела Иисуса Христа с креста и его положении в гроб.
Вечером проходило пас. хальное богослужение. С шести часов вечера в храмах читались Страсти. Чтецом назначали од. ного из грамотных и всеми ува. жаемых жителей. После чтения Страстей начиналось Всенощ. ное пасхальное богослужение. Оно открывается Полунощни. цей, которая получила свое на. звание от песни «Се жених гря. дет в полунощи».
После полунощницы со. вершается крестный ход – тор. жественное шествие вокруг храма. Оно символизирует ше. ствие жен.мироносиц, встре. тивших воскресшего Господа вне Иерусалима. При словах «друг друга обымем» все при. сутствующие в церкви христо. суются.
После крестного хода на. чинается Литургия. На ней чи. тается Евангелие от Иоанна о божественной природе Иисуса Христа, о его явлении апосто. лам. Ранее после Литургии происходило освящение прине. сенных в храм куличей, пасхи и крашеных яиц (сейчас – в Ве. ликую субботу утром).
Плащаница – вышитое полотнище с изображением положения Иисуса Христа в гроб. Весь год оно находится в алтаре, и лишь в страстную пятницу его выносят в церковь, чтобы верующие могли приложиться к нему.

Троица (Духов день)

Двунадесятый праздник, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи. Он входил в летний цикл праздников, назы. ваемых Зелеными святками.
В народном календаре Тро. ица являлась рубежом между зимой и летом. В цикле специ. альных обрядов собравшиеся приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
В христианском календаре в этот день отмечалось соше. ствие Святого духа на апосто. лов.
Период времени между Троицей и Петровым днем (29 июня) назывался Зелеными святками. Троицкая и следую. щая за ней русальная неделя считалась кульминацией, «ма. кушкой» лета. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село берез. ки, завивания венков, кумле. нья, похорон кукушки (костро. мы или русалки). Березка явля. лась символом неисчерпаемой жизненной силы. Кульминаци. ей Зеленых святок был день Ивана Купалы. Продолжитель. ность этого периода зависела от дня Пасхи и колебалась от ме. сяца (если Пасха была ранней) до двух недель.
Как и во время зимних свя. ток, во всех обрядах участвова. ли ряженые, изображавшие жи. вотных, чертей и русалок. В ис. полнявшихся во время Зеленых святок песнях, можно выделить две основные темы – любовную и имитативную. Считалось, что подражание трудовой деятель. ности обеспечивало благополу. чие будущих полевых работ. Один из таких обрядов – «Хождение в жито». Женщины и девушки собирались и шли в поля, смотреть озимые посевы. Затем они переходили на поля. ну или лужайку, где разводили костер, готовили яичницу, пели песни и водили хороводы. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся мой лен» девуш. ки показывали, как лен сеяли, пололи, дергали, стелили, тре. пали, чесали и пряли. Вероят. но, в припеве данной песни «Ты удайся, удайся мой лен» сохранилась часть древнего зак. линания. Во время исполнения песни «Мы просо сеяли» вос. производились движения, в ко. торых участники воспроизво. дили процессы сева, сбора, мо. лотьбы, засыпания в загреб проса.
В русской обрядовой тра. диции использовались два типа венков – обычные, сделанные из травы или цветов, и закру. ченные из молодых веток берез или дубов. Обычно закручен. ные венки девушки изготовля. ли вдвоем: они выбирали боль. шую ветвистую березу, с нее срезали несколько веток, из ко. торых скручивали венок, свя. зывая ветки живыми цветами, травами, а также лентами.
Девушки изготавливали венки не только для себя, но и для дерева, вокруг которого во время праздников водили хоро. воды. Заплетание венка сопро. вождалось пением. Во время праздника Троицы венок стано. вился обязательным атрибутом девушки. В венках водили хо. роводы, кумились, молились в церкви. Когда праздник закан. чивался, венки бросали в воду или оставляли на могилах умерших родственников.
Иногда венок приносили домой и сохраняли около икон, в течение года его использова. ли как оберег или лечебное средство. Перед мытьем ребен. ка венок опускали в воду, во время эпидемий скармливали скоту. Повреждение венка вос. принимали как дурной знак, считалось, что хозяйка венка, поврежденного мышами, будет несчастлива в браке или про. живет недолго.
В древности обе песни ис. полнялись на полях и выполня. ли магическую функцию. Со временем ритуальный смысл утратился, и их стали петь в ме. стах для гуляний, имитируя и некоторые практические дей. ствия.
В церковь также приносили ветки березы и букеты первых цветов. После обедни их уноси. ли домой, сушили и хранили в переднем углу за иконами. Пос. ле начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев дере. вьев, стоявших в церкви во вре. мя обедни, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капу. стную рассаду. С поверьем, что троицкие растения обладают магической силой, связан обряд «венчания скота». Венок наде. вали на рога коровы или вешали над дверями хлева. Его хранили весь год и использовали для ле. чения животных.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда после обедни служили специальный молебен. Отсюда возник обычай «пла. кать на цветы» – ронять слезин. ки на дерн или на пучок цветов. О нем упоминают, в частности, А.С. Пушкин в «Евгении Онеги. не» и С.А. Есенин в стихотворе. нии «Троицыно утро».
После завершения бого. служения в церкви все участ. ники отправлялись на кладби. ще, где украшали ветками бере. зы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Считалось, что в Зеленые святки на земле появляются русалки – души умерших деву. шек и маленьких детей. Они сидят на ветках берез, прячутся в полях, водят хороводы, а в Петровское заговенье покидают этот мир. С поверьем связан об. ряд похорон или проводов ру. салок (Костромы).

Усекновение главы Иоанна Предтечи

Один из великих праздни. ков, отмечаемый 29 августа (11 сентября).
В Библии рассказывается, что в этот день Иродиада (дочь царя Ирода) завоевала распо. ложение царя пением и танца. ми, в а качестве награды она по. просила голову Иоанна Крес. тителя.
В народном православии день получил название Ивана Постного, поскольку в этот день следовало соблюдать мно. гочисленные запреты на еду. Так, категорически не разреша. лось есть любые шаровидные плоды – арбузы, яблоки, лук, капусту, репу, огурцы. Не раз. решалось также употреблять в пищу овощи красного цвета – помидоры, красный перец и ви. ноград. Считалось, что наруше. ние запрета приводило к крово. пролитию.
Во многих местах запреща. ли пить красное вино и упот. реблять круглые блюда и та. релки. Нельзя было также брать в руки любые острые или режущие орудия – серп, нож, топор и даже иголку.
Возможно, последний зап. рет был связан со следующим поверием. В апокрифической легенде рассказывается, что за год отсеченная голова Иоанна Предтечи вновь прирастает к телу. Если же люди в день ее отсечения будут что.нибудь резать, то голова снова отпа. дет.
К библейской легенде вос. ходит и запрет, согласно кото. рому нельзя было в этот день танцевать, петь, мыть голову и расчесывать волосы.
В большинстве мест Рос. сии после дня Иоанна Постно. го начиналась интенсивная уборка репы, свеклы и других аналогичных культур. Поэтому во многих местах 11 августа от. мечали как репный праздник. Первую репу, снятую с грядки, приносили домой, клали под иконами и устраивали неболь. шое угощение.
Поскольку день Иоанна Постного считался концом лета и началом осени, полагали, что именно в этот день змеи уходят на зиму в норы. Верили, что в этот день опасно находиться в лесу. Вместе с тем, как и в лю. бой пограничный день, собира. ли лекарственные травы, ягоды и коренья. По поверью, собран. ные калина, клюква или брус. ника обладали волшебной си. лой и могли избавить от голов. ной боли.

Успение Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечаемый 15 (28) августа.
В большинстве районов России к этому дню заверша. ется уборка и посев озимого хлеба. Одновременно начина. ется Успенский пост, «спо. жинки».
Обычно в этот день на ли. тургию приносят колосья нового урожая, чтобы Успенья.матушка благословила крестьянский труд и помогла благополучно завер. шить молотьбу, предохранив собранный урожай от пожара и вредителей. С Успенья Пресвя. той Богородицы начинается со. ление огурцов и грибов.
Праздник отмечался в до. машнем кругу, поскольку его одновременно рассматривали и как день поминовения усоп. ших.

Фомина неделя (поминовение усопших)

Неделя, следующая за пасхальной. Получила свое название от имени апостола Фомы, уверовавшего в Вос. кресение Христово после того, как он ощупал раны Спасите. ля. В обрядности Фоминой не. дели преобладает поминальная тематика.
Понедельник получил на. звание «Проводы», именно в этот день начинали провожать предков на тот свет. Согласно народным представлениям, в пасхальный период умершие посещают землю и свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Поэтому значение поми. нальных обрядов заключается в угощении умерших и помощи им в благополучном возвраще. нии на тот свет. Если в семье были утопленники, угощение оставляли у воды или бросали в реку.
Основным днем Фоминой недели считается вторник, по. лучивший народное название «Радуницы». В этот день, взяв различные кушанья, родствен. ники умерших отправлялись на кладбище. Там они ожидали священника, служившего на могиле панихиду. После ее окончания на могиле устраива. лось угощение, различные ку. шанья оставляли и для умер. ших. Во время угощения было принято окликать усопших по именам и вежливо приглашать их на пир.
В канун Радуницы обычно топили баню для предков, гото. вили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Самым опасным днем Фо. миной недели считался чет. верг. Он получил название Навьего дня. Считалось, что в этот день умершие при. ходят в свои дома. Чтобы дос. тойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли уго. щение и открывали окна. В комнату категорически запре. щалось входить до рассвета.
Защищаясь от нежелатель. ных покойников, одновременно предпринимали и определен. ные меры защиты: дома обсы. пали по углам маком и зажига. ли перед иконами свечи.
Воскресенье Фоминой не. дели называлось Красной горко й. В этот день стара. лись освободиться от всех тя. желых переживаний и привет. ствовали наступление весны. На возвышенных местах устра. ивались массовые гулянья, во. дили хороводы и играли в раз. ные игры. Обычно в этот день происходили смотрины буду. щих невест. Накануне по дерев. ням ходили окликальщики. Они исполняли под окнами мо. лодоженов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.
Свойственное этому дню сочетание траурных настрое. ний и веселья отразилось в по. словице: «На Фомину неделю утром пашут, днем плачут, а по обедне скачут».

Чистый четверг

Четверг на последней не. деле Великого поста.
В чистый четверг в боль. шинстве районов Северной и Северо.Западной Руси совер. шали ритуал окуривания вере. сом. Так называли можжевель. ник, который собирали на вос. ходе солнца, считалось, что в это время растение приобретает наибольшую магическую силу. Перед сбором следовало выйти из дома не помолившись и не умывшись.
Войдя в лес, произносили заговор: «Царь лесовой и цари. ца лесовая, дайте мне вереса на доброе здоровье, на плод и на род». Разыскав можжевельник, с него срезали несколько веток и приносили их домой. Посере. дине избы клали на пол печную заслонку, на ней размещали принесенные ветви и поджига. ли их угольком из печи.
Когда комната наполня. лась пахучим дымом, каждый живший в избе должен был пе. решагнуть или перепрыгнуть через заслонку. Так, по пове. рью, избавлялись от грехов и болезней. Одну ветку можже. вельника отрезали. Намочив ее в святой воде, хозяйка кропила углы в комнатах, посуду и ут. варь, детей, а также скотину. Затем ветку разламывали на части, которые затыкали за ко. сяк двери в избе и в хлеву. Счи. талось, что ритуал защищает людей и скотину от порчи и на. падения диких зверей.
В некоторых местах мож. жевеловым дымом окуривали вымя у коров перед началом дойки после отела.

Юрьев день – см. Георгий.

Материал создан: 23.08.2015


Весенне-летние праздники и обряды

Зимние праздники и обряды

Межсезонные обряды и обычаи

Осенние праздники и обряды

Аграфена Купальница (Купальщица)

3 июня/ 6 июля

1. День памяти святой мученицы Агриппины. В крестьянской традиции известна как Агрипина купальница, поскольку день ее памяти приходился на канун праздника Ивана Купалы и осмыслялся как день подготовки к нему.
2. Народное название трав, собираемых в ночь на Ивана Купалу.

Акулина-гречишница

13/26 июня

День памяти святой мученицы Акилины (Акулины). В крестьянском сознании была покровительницей и пособницей урожая гречихи. С этого дня начиналось лето.

Благовещение

25 марта/ 7 апреля

Великий двунадесятый праздник православной церкви в честь благовозвещения архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. В народной традиции связан с моментом весеннего равноденствия, когда земля просыпалась и начинался период наибольшей активности всего живого.

Благовещенская просфора

25 марта / 7 апреля

Специальный храмовый хлеб (просфора), который выпекали специально на Благовещение и наделяли особыми магическими свойствами.

Благовещенская соль

25 марта/ 7 апреля 
Соль, приготовленная в день Благовещенья. По поверью наделялась особой целительной силой. 

Богослужения Великого четверга

Чистый четверг

Богослужения Великого четверга — утреня, литургия и всенощная четверга Страстной недели, которые пронизывает воспоминание о событиях дня, предшествовавшего страданиям и распятию Иисуса Христа. Церковь вспоминает Тайную вечерю, на которой был установлен обряд евхаристии — причащения, омовение Христом ног ученикам, заветы Спасителя, оставленные ученикам, его молитву в Гефсиманском саду и предательство Иуды.

Великая пятница

Пятница на Страстной неделе Великого поста в память о дне распятия и смерти Иисуса Христа.

Великий пост

В период с понедельника после масленичной недели до праздника Пасхи.

Семинедельный период строго воздержания, покаяния и молитвы в преддверии празднования Пасхи. По народному календарю на это время приходились обряды закликания весны, подготовка и проведение пахоты и сева.

Верба

Вербное воскресенье

Атрибут празднования Вербного воскресения, последнего перед Пасхой, когда верба освящалась в храме или на церковном дворе. В народе вербу наделяли магической силой, способностью передать здоровье, силу и красоту человеку или животному.

Вербное воскресенье

Воскресенье на шестой неделе Великого поста перед праздником Пасхи.

Церковь в этот день отмечает двунадесятый праздник — Вход Господень в Иерусалим. В христианских храмах освящают пальмовые ветви деревьев (у православных — вербу). Праздник связан с идеей милосердия и человеколюбия.

Верес

Чистый четверг

Можжевельник, собираемый в Чистый четверг Страстной недели Великого поста. Атрибут предпасхальных очистительных и защитных обрядов.

Вождение колоска

Всесвятская неделя

Обряд хождения девушек и замужних женщин к озимым полям, «величание» ржи с целью воздействия на урожай. Включал гадание парней, девичьи хороводы, молодежные гулянья.

Вождение стрелы/сулы

Егорьев день, Пасхальная неделя, Вознесение.

Обряд, который «замыкал» весну и «отмыкал» лето. Был приурочен к Егорьеву дню, пасхальной неделе или Вознесению. Включал ритуальное захоронение женщинами стрелы (сулы) в защитных и репродуктивных целях.

Вознесение

Сороковой день после Пасхи (конец мая — начало июня)

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне. Отмечается на сороковой день после Пасхи, когда согласно Евангелию Иисус вознесся на небо. В этот день по древнему обычаю в полях устраивали трапезы с блинами, «лесенками» и яичницей, отмечая конец весны и начало лета

Волочебный обход

Воскресенье пасхальной недели

Обход домов группами мужской или женской молодежи в пасхальное восресенье с пением волочебных песен (от слова «волочиться» — идти, брести) и с просьбой о вознаграждении.

Вытирание огня

Чистый четверг

Ритуал добывания «живого» огня путем трения двух кусков дерева друг о друга в ситуациях бедствия (падежа скота, неурожая, эпидемии). В качестве календарного ритуала проводился в Чистый четверг и в Ильинскую пятницу. В домашних печах и на божницах гасили прежний огонь и зажигали новый добытый трением.

Вьюнишник

Суббота пасхальной недели

Обычай весеннего обхода дворов с поздравлением и чествованием молодоженов, вступивших в брак в течение последнего года.

Герасим-Грачевник

4/17 марта

По церковному календарю день памяти преподобного Герасима из Ликии (V век) и преподобного Герасима — первого Вологодского чудотворца (XII век). Этот праздник в центральной России совпадал со временем прилета грачей — первого признака весны. В народе в этот день избавлялись в доме от кикиморы.

Грачи (“грачики”)

На праздник Герасима Грачевника

Обрядовое печенье из ржаной муки выпекаемое в день Герасима Грачевника.

Гуляние

Пасхальная неделя

1. Форма общения деревенской холостой молодежи в период с пасхальной недели до Петрова дня.
2. Хождение по улицам в праздники с песнями, плясками, разговорами.

День Иоанна Лествичника

30 марта/12 апреля

День памяти преподобного богослова Иоанна Лествичника, когда пекли хлебные лесенки — символы восхождения человека к нравственному совершенству.

Дожинки

15/28 августа, 16/29 августа

Магические действия в последний день жатвы, означавшие завершение уборки урожая и приуроченная к ним праздничная трапеза. Самый распространенный обряд был «завивания бороды» — последних несжатых колосьев и ритуально магические действия с серпами. Обряд должен был обеспечить плодородящую силу земли.

Дожиночный сноп

15/28 августа, 16/29 августа

Сноп из последних сжатых в поле колосьев — атрибут дожиночной обрядности. Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Сноп обряжали в женскую одежду, использовали для гаданий, ставили под иконы и хранили до Покрова Богородицы, затем скармливали скоту, чтобы уберечь его от зимней бескормицы.

Духов день

Первый понедельник после Троицы

Праздновался в начале недели Всех Святых. Утверждает божественную сущность Святого Духа и его единство с другими ипостасями Святой Троицы. В этот день крестьяне славили землю — именинницу, совершали обходы полей «кормили земельку», отдавая ей часть трапезы.

Евдокия-Плющиха

1/14 марта

День памяти святой преподобной мученицы Евдокии. По народному поверию, она заведовала у Бога весной и хранила ключи от весенних вод. Считался «бабьим» праздником.

Егорьев день

23 апреля / 6 мая и 26ноября / 9 декабря

Народное название церковного праздника в честь великомученика Георгия. День памяти святого празднуется дважды: зимний в декабре, весенний в мае. Весенний установлен церковью в день, когда, по преданию, Святому Георгию отсекли голову. В народном представлении св.Георгий — змееборец, воин, хозяин земли и покровитель скота.

Жаворонки

9/22 марта, 17/30 марта, 25 марта

Печенье из ржаного теста в форме птичек атрибут обряда закликания весны с целью ее приближения.

Завивание берез

Троицкая неделя

Один из основных весенне летних обрядов: витье и плетение ветвей берез девушками и молодыми женщинами. Обряд совершали в Семик, Егорьев день, Николин день, Вознесение, Духов день.

Заклички весенние (веснянки)

Во время обряда закликания весны

Заклинательные песни, сопровождавшие обряд кликанья весны.

Засевки

23 апреля / 6 мая по 9/22 мая

Магические действия накануне или в день начала сева. Наиболее подходили для начала ритуального сева день пророка Иеремии (Еремея Запрягальника). День засевок считался праздничным, сопровождался молебнами и праздничными трапезами.

Иван Купала

24 июня / 7 июля

Один из праздников древнего земледельческого календаря, когда отмечается летнее солнцестояние и наивысший расцвет природы. По церковному календарю это праздник в честь рождества святого Иоанна Предтечи.

Ивановские травы

24 июня / 7 июля

Травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По поверью они отличаются особой колдовской силой и целебными свойствами. Травы собирали в ночь на Ивана Купалу, засушивали и использовали как средство от всех напастей, в девичьих гаданиях, при лечении людей и скота.

Игры и забавы с яйцами

Пасхальная неделя и Фомино воскресенье (Красная горка)

Развлечения сельской молодежи с использованием яиц: катание яиц с бугорков и деревянных лотков, сбивание мячом и т.д. Эти игры восходят к древним земледельческим обрядам.

Ильин день

20 июля / 2 августа

День памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья — Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.

Исаакий-змеевник

30 мая / 12 июня

День преподобного Исаакия-исповедника. По народному поверью в этот день «выползает из нор всякий гад», а укус змеи был смертельным.

Качели

В период от Пасхи до Троицы

Праздничное развлечение детей и молодежи в период от Пасхи до Троицы. Большие качели сооружали для гуляний на пасхальной неделе. Качание на качелях — это отголосок древнего магического действия, призванного стимулировать рост посевов.

Кликание/закликание весны

В зависимости от местных условий совершается 1/14 марта (Евдокия- Плющиха), 4/17 марта (Герасим-Грачевник), 9/22 марта (сороки), 25 марта/7 апреля Благовещенье, 23 апреля/6 мая (Егорьев день), 9/22 мая (Николин день), а также в отдельные дни Великого поста.

Обряд был связан с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. Сопровождался пением закличек, действиями с жаворонками (ржаным печеньем) и очистительными обрядами. Главными участниками обряда были дети и девушки.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи

В православной традиции праздник посвящался воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. В народе со времен древней Руси был праздником начала весны — с кострами, девичьими хороводами, ярмарками невест, обрядами закликания весны. Считался преимущественно девичьим праздником.

Кресты

Средокрестная неделя

Обрядовое печенье из ржаной муки в форме креста. В народе верили в магическое воздействие печения на будущий урожай и благополучие в семье. Означало перелом Великого поста: «ломает говенье — крестов печенье».

Крещение и похороны кукушки

В период от Вознесения (сороковой день после Пасхи) до Троицы (пятидесятый день после Пасхи)

1. Аграрно-магический девичий и женский обряд с «кукушкой» — это травяной или тряпичной куклой в виде женской фигуры, птицы или украшенного деревца. Обряд сопровождался похоронным шествием, оплакиванием кукушки, кумлением девушек, гаданиями и ритуальной трапезой.
2. Ритуальная трапеза, хоровод, молодежное гуляние в период весеннее — летних праздников. Обычно устраивались в Вознесенье (конец мая — начало июня) и в Петров день (29 июня/12 июля).

Кузьма и Демьян

1/14 июля (летние Кузьминки), 17/30 октября, 1/14 ноября.

Народное название дней памяти святых Космы и Дамиана. Отмечался три раза в году в соответствии с житиями святых. По народным представлениям святые братья считались покровителями кузнечного дела и многих женских полевых и домашних работ, а также — брака, семьи и домашнего очага.

Кулич

На Пасху

Пасхальный обрядовый хлеб с обычаем его освящения, угощения и раздачей верующим на пасху. Этот обычай уходит корнями в языческие времена. Разговление после поста начиналось с поедания кулича. Остатки от кулича использовали при гаданиях об урожае и приплоде скота.

Кумление (посестримство)

В период от Пасхи до Духова дня

Обычай установления духовного родства на определенное время между представительницами женского пола, не имеющими детей, с клятвенным обещанием дружбы и взаимопомощи. Кумление сопровождалось завиванием березок, обменом магическими вещами и подарками, ритуальной трапезой. Обряд обычно совершали на Пасху, день Иоанна Богослова, Николин день, Вознесение и Духов день.

Купальская ночь

23 июня/6 июля

Ночь накануне праздника Ивана Купалы, самая короткая ночь в году. По народным поверьям это ночь разгула нечистой силы, лучшее время для порчи посевов и домашнего скота. В купальскую ночь собирали колдовские и лекарственные травы, совершали очистительные обряды.

Купальский костер

23 июня/6 июля

Ритуальный костер во время молодежных гуляний в Иванову ночь. Обязательным было перепрыгивание поодиночке или парами через огонь в залог здоровья и удачи. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.

Лесенки

30 марта/12 апреля и на Вознесение

Обрядовое печенье в форме лестницы. Выпекается на Вознесение (сороковой день после Пасхи) и в день памяти Иоанна Лествичника. По народным понятиям лесенки облегчали дорогу к небу и символизировали духовное восхождение души праведника в рай. На Вознесение они должны были помочь Иисусу Христу подняться на небеса на сороковой день после его воскресения.

Магия пасхальной заутрени

На Пасху

Магические действия и приговоры прихожан во время пасхальной службы в церкви. Рыбаки просили об удачном улове, охотники — о везении на охоте, девушки — о хорошем женихе. Такое колдовство в церкви противоречило христианской морали, но широко практиковалось в народном быту.

Моргосье

В период с третьей недели после Пасхи до Троицы

Праздник молодых замужних женщин, имеющих детей, с совместными тайными трапезами в лесу или на берегу водоемов. Обычай корнями уходит в глубокую древность и связан с поклонением божеству растительности.

Неделя жен мироносиц

Третье воскресенье и четвертая неделя после Пасхи

Праздник посвящен Женам-Мироносицам, первым свидетельницам воскресения Иисуса Христа. У русских известен как «бабий праздник» с женскими гуляньями и трапезами, на юге России — с обрядами кумления девушек и похоронами кукушки.

Никита Водопол

3/16 апреля

День памяти преподобного Никиты. Одна из дат начала ледохода, отмечавшихся рыбаками как начало промыслового сезона. По поверью, проснувшийся от зимней спячки водяной ломает лед, мучает рыбу и требует угощения. Рыбаки в жертву водяному приносили хлеб, вино и табак, иначе не будет доброго улова.

Николин день

9/22 мая

Праздник православной церкви в память о святом Николае Миркилийском (Николае Чудотворце). Воспринимался в России как покровитель русского народа, крестьянский святой, «мужицкий заступник».

Окликание Егория

22-23 апреля 5/6 мая

Обрядовый обход дворов накануне или в сам Егорьев день в Костромской губернии. «Окликальщики» пели песни заклинания, шумели и собирали у хозяев подаяние. Егорьевские обходы носили скотоводческий характер и приурочивались к первому выгону скота, обеспечивая его защиту и благополучие.

Олена-льняница

21 мая/3 июня

Народное название христианского праздника в память о святых Константине и его матери Елене. Важный этап в сельскохозяйственном календаре, когда заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху, сажать огурцы. Сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.

Папоротник

23-24 июня / 6-7 июля

Растение, которое по народному поверью, расцветает один раз в году в ночь на Ивана Купалу и обладает чудодейственными свойствами. Листья папоротника использовали в качестве оберега.

Параскева

20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Пасха

Отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в период между 4 апреля и 7 мая).

Великий двунадесятый праздник церковного календаря — Светлое Христово Воскресенье. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о его смерти на кресте и чудесном воскресении. Включает пасхальную заутреню, крестный ход, освящение яиц и куличей в церкви, приготовлении творожной пасхи, семейную трапезу, поминовение усопших. Сохранялся древний обычай охранительных обходов домов детьми и молодежью со сбором угощений.

Пасхальная неделя

Первая неделя после праздника Пасхи

Праздничная неделя после Пасхи (Светлая Седмица), с ежедневными богослужениями, возложением плащаницы на престоле, колокольным звоном. Вся неделя сопровождалась гуляниями молодежи, качанием на качелях, спортивными играми, угощениями, христосованием с родными и знакомыми. Особенно торжественно отмечалась вторая половина пасхальной недели.

Пасхальные молебны

Пасхальная неделя

Обычай обхода домов прихожан крестным ходом во главе со священником, служением молебнов и поздравлениями. В благодарность хозяева одаривали священника деньгами, угощением и горстью зерна, после чего «вся нечисть сходит с дома».

Пение Христа

На Пасху

Исполнение в церкви песнопений в честь воскресенья Христа. Происходили во время пасхальных молебнов, крестных ходов и гуляний.

Первый выгон скота

23 апреля / 6 мая

Первый весенний выгон скота на пастбище, обычно приуроченный к Егорьеву дню. Сопровождался традиционными обрядами до восхода или на восходе солнца: троекратным обходом и ритуальным кормлением скота, одариванием пастуха, молитвами.

Первый спас

1/14 августа

Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.

Петров день

29 июня / 12 июля

Великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве.

Похороны Костромы

Воскресенье Всесвятской недели или в Духов день

Завершает троицко-семитские праздники, отсюда ритуалы проводов — похорон весны в образе Костромы. Кострому изображали девушка или парень в женской одежде. Обряд похорон сопровождался весельем, купанием, играми.

Преображение (Яблочный Спас)

6/19 августа

Великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих.

Преполовение

Середина четвертой недели после Пасхи

Праздник в половине периода в пятьдесят дней, отделяющих Пасху от Троицы. В этот день православная церковь вспоминает наставления Христа о значении спасения, принесенного им людям. Совершается малое водосвятие, после чего вода считается целебной. Праздник преимущественно женский.

Проводы (похороны) русалок

Воскресенье русальной недели

Праздник символического изгнания русалок в поля за деревню подальше от человеческого жилья. Русалок изображали ряженые в образах устрашающей нечестии, чучело в «бабьем» наряде или в образе ряженого коня.

Радуница

На десятый день после Пасхи, реже в первое воскресенье после Пасхи (Фомино воскресенье)

День поминовения усопших, приуроченный к Пасхе. По народным представлениям в этот день мертвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются, что дети о них помнят. Генетически праздник восходит к культу предков.

Русалка

Русальная неделя

1. Демонологический персонаж мифологии восточных славян. По народным представлениям русалками становились умершие до замужества девушки, самоубийцы и некрещеные младенцы. Известны русалки в образе молодой прекрасной девушки с рыбьим хвостом или безобразной нечесаной нечисти. Во всех случаях русалок опасались и избегали встречи с ними.
2. В некоторых губерниях России русалками называли колдуний и ведьм, которые летают на помеле.

Русальная неделя

Неделя перед Троицей

По народному поверью это время пребывания русалок на земле, когда они могут вступить с человеком во вредоносный контакт. Была полна очистительными обрядами, сопровождалась гуляньями, хороводами, играми ряженых, трапезами. В русальную неделю существовал запрет на женские работы — прядение, ткачество, отбеливание холстов. Последний день русальной недели назывался русальным или крапивным заговеньем

Свеча

Весна-лето-осень

Общедеревенский праздник с трапезой — складчиной в южных и западных губерниях России. Приурочивался к престольным и заветным праздникам. В эти дни производились ритуальные действия с восковой свечой, которая изготовлялась из воска, собранного со всех дворов. Каждый год на нее налепляли новые куски, со временем она могла весить до пяти пудов. Свечу хранили по очереди в семьях.

Семик (Зеленые Святки)

Седьмой четверг после Пасхи

1. Праздник за три дня до Троицы. Открывал комплекс Троицких празднеств, знаменовал окончание весны и предвестие лета. С принятием христианства языческий семик был приурочен к Троице, но продолжал древние обряды и верования.
2. Украшенная троицкая березка или антропоморфное чучело, с которым молодежь обходила дома в семик.

Сороки

9/22 марта

Народное название церковного дня памяти Сорока мучеников — христиан, которые под пытками иноверцев — язычников пошли на смерть, но не отреклись от своей веры. Особое значение этому дню придавала его близость к весеннему равноденствию — одной из ключевых точек календарного года. По народным представлениям на Сороки сорок птиц на крыльях приносили весну. В этот день из теста выпекали птичек и с ними дети закликали весну.

Средокрестие

Среда (или четверг) на четвертой недели Великого поста.

В этот день в православной церкви поклонялись Честному и Животворному Кресту Господню. В народе всю неделю называли «Средокрестной», когда пост «переламывался» пополам. В этот день пекли печенье в форме крестов, которое должно было воздействовать на будущий урожай, здоровье людей и скота, благополучное окончание полевых работ.

Страстная неделя

Последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе.

Церковь вспоминает страдание Иисуса Христа и предписывает верующим особенно строгое воздержание, покаяние и причастие. С понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Особенно много обрядов приходилось на Чистый четверг. В это время по весеннему украшали вербой помещения, приготовляли и освящали в церкви куличи, творожную пасху и крашеные яйца.

Творожная пасха

На Пасху

Ритуальное творожное блюдо пасхального стола. Приготовляется с помощью разборной деревянной или металлической пасечницы с христианскими символами на стенках

Третий Спас

16/29 августа

Народное название церковного праздника в честь перенесения в Константинополь из Эдессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в 944 году. В третий Спас происходили ярмарки, где торговали холстами. К нему же приурочивались дожинки и сеянье озимой ржи.

Троица

На пятидесятый день после Пасхи

Великий двунадесятый праздник православного календаря в память о сошествии святого духа на апостолов, когда чествуется Святая Троица. На Руси Троица связана также с именем святого Сергия Радонежского. В народной традиции на Троицу славили цветущую растительность, завивали березку, кумились, устраивали девичьи гадания.

Троицкая (семицкая) березка

Троицкая неделя

Срубленное березовое дерево, главный атрибут троицко-семитских обрядов. Ее вырубали, завивали и украшали, ставили в домах, оставляли в полях. Эти действия должны были повлиять на будущий урожай, а молодых женщин наделить потомством.

Троицкая зелень

Троицкая неделя

Ритуальная растительность, которой русские люди украшали церкви, дома и дворы в троицко-семитские праздники. Травам, листьям и цветам в это время приписывалась особая магическая сила.

Троицкая суббота

В канун праздника Троицы

Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, когда церковь поминает всех от века умерших православных христиан, а прихожане — своих усопших родственников. В этот день посещали и украшали зеленью могилы, общались с душами покойных, устраивали ритуальные трапезы.

Троицкий венок

Троицкая неделя

Ритуальный девичий венок из свежей зелени и цветов, атрибут участников Троицких обрядов и гуляний. Их носили на голове, или вешали на шею, по ним девушки гадали о будущем замужестве. Троицкие венки хранили и использовали как обереги и лекарственные средства.

Тужилки по Масленице

Один из дней первой недели Великого поста

Отдельные проявления масленичных увеселений как сожаление об ушедшей Масленице. В это день пекли «туженники» — хлебцы из остатков блинного теста, устраивали кулачные бои, катались с ледяных гор, пекли постные блины, ходили ряжеными.

Успение Богородицы

15/28 августа

Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви. Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении. Широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете.

Федор Стратилат

8/21 июня

День памяти святого великомученика Феодора Стратилата. В русской традиции известен под именем «колодезник»: если в этот день рыть колодцы вода в них будет «и чиста, пьяна». С этого дня крестьяне начинали пропалывать сорняки и вывозить в поле навоз.

Федосья-колосяница

29 мая/14 июня

День памяти святой мученицы Феодосии. По народному наблюдению в этот день начинает колоситься рож. Совершались обряды величания ржи и молодежные гуляния.

Флор и Лавр

18/31 августа

День памяти святых мучеников Флора и Лавра. В народе святые считались покровителями лошадей, в этот день отмечали конский праздник, лошадей не использовали для работы, купали и кормили «в полную сыть». Совершали молебны от падежа и для приплода скота.

Христова свечка

На Пасху

Свеча, с которой верующие обходили крестным ходом вокруг церкви на Пасху. По поверью, защищала дом от удара молнии и помогала при родах

Христосование

На Пасху

Пасхальный ритуал поздравления верующими друг друга, с троекратным целованием и взаимным одариванием крашеными яйцами.

Четверговая свеча

Чистый четверг

Свеча, зажигаемая в церкви в чистый четверг Страстной недели (последней недели Великого поста) в знак любви верующих к Спасителю. Огонь этой свечи считался святым, с ним обходили все уголки дома и двора, поджигали дрова в печи, благославляли молодых.

Четверговая соль

Чистый четверг

Соль, изготовляемая со среды на четверг страстной недели. По поверью, обладала защитной магической силой, исцеляла и защищала от вредоносных сил.

Четверговый хлеб

Чистый четверг

Ритуальный хлеб или просфора, атрибут празднования Чистого четверга. Наделялся магическими свойствами — целебными, защищающими от сглаза и порчи.

Чистый понедельник

Народное название первого дня первой недели Великого поста.

Означал размежевание с греховной масленичной неделей и приобщение к святому. День особо строго поста, очистительного мытья в бане и приготовления постной пищи.

Чистый четверг (Великий четверг)

Четверг на Страстной неделе

Церковь в этот день вспоминает Тайную вечерю в первый день Иудеской Пасхи. В народе воспринимался как день духовного и физического очищения в пограничный период между Великим постом и Пасхой. В этот день поминали усопших, строго воздерживались от скоромной пищи, очищали дома и дворы от мусора и грязи, мылись в бане.

Шествие на осляти

Вербное воскресенье

Крестный ход в день праздника Вход Господень в Иерусалим. Считалось, что шествие и проезд на осляти патриарха вокруг города сохранял его жителей от несчастий и очищал от грехов.

Яйцо

На Пасху

Атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Занимает центральное место в пасхальной обрядности. Церковь видит в нем символ гроба Господня, а в красном цвете пасхальных яиц — символ возрождения верующих «кровью Христа». Крашенными яйцами обменивались при христосовании, дарили родным и знакомым. Пасхальному яйцу приписывали магическую силу: исцеление больных, способность потушить пожар, найти пропавшую корову, помочь найти клад

Агафья Коровница

5/18 февраля

День св. мученицы Агафьи — покровительницы домашнего скота и пособницы ухода за ним.

Бабьи Каши

26 декабря / 8 января
Праздник повивальных бабок и рожениц.

Васильев Вечер

31 декабря
Новогодний праздник в память о святом Василии Великом. Древнее языческое название — Коляда.

Введение

21 ноября / 4 декабря
Праздник в честь приведения в церковь господню Пресвятой Девы Марии в Иерусалиме. В народе был связан с началом («вводом») зимы.

Вертеп

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Народный кукольный театр — традиционный атрибут зимних святочных развлечений.

Взятие снежного городка

Масленичная неделя

Традиционная спортивная игра во время празднования Масленицы.

Виноградье

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Тип величально-поздравительных песен во время колядования в период зимних Святок.

Власьев день

11/24 февраля

День памяти св.священномученика Власия, покровителя рогатого скота и коневодства. Восходит к образу языческого «скотьего» бога Волоса (Велеса), считался первым по значимости «скотным праздником»

Водосвятие

6-7/18-19 января
Церковный обряд освящения воды в канун и в сам праздник Крещения.

Гадание об урожае

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Одна из главных тем гаданий во время Святок и на Рождество (наряду с гаданиями о судьбе).

Гостевание молодоженов

Масленичная неделя

Ритуальное посещение молодоженами своих родителей, родственников и участников свадьбы в период масленичной недели.

День Пророка Малахии

3/16 января
День памяти последнего ветхозаветного пророка Малахии. В народном календаре приходился на период «страстных вечеров» на Святках, когда активизировалась нечистая сила.

Егорьев день

26 ноября / 9 декабря
Народное название церковного праздника в честь великомученика Георгия. День памяти святого празднуется дважды: в декабре и в мае. Зимний установлен в честь освящения храма св.Георгия в Киеве в 1051 году. В народном представлении св.Георгий — змееборец, воин, хозяин земли и покровитель скота, один из самых почитаемых святых.

Ефрем Сирин

28 января/10 февраля

День памяти богослова и проповедника IV — начала V веков Ефрема Сирина, который в русской народной традиции связан с образом домового — «хозяина» дома и двора.

Загадывание загадок

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Широко бытовавшее в русской деревне занятие и развлечение в период Святок.

Захарий Серповидец

8/21 февраля

День памяти св.Захария. В народной традиции в этот день крестьяне осматривали свои серпы, готовили хозяйственный инвентарь к весенним полевым работам.

Касьянов день

29 февраля
День памяти св. Кассиана. Празднуется один раз в четыре года. В народном представлении вопреки реальному бытию святого этот образ считался отрицательным, связанным с дьяволом и адом.

Катальные горы

Масленичная неделя

Сооружения из снега и льда для массового катания во время Масленицы.

Кесаретский поросенок

31 декабря
Ритуальное блюдо ужина в Васильев вечер, накануне Нового года.

Кликанье мороза

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января
Обряд зазывания мороза на трапезу и его угощение ритуальной пищей. Обычно приурочивался к святочному периоду (канун Рождества, Васильев вечер, крещенский сочельник). В некоторых губерниях России обряд совершался на Пасху.

Колядование

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Магический святочный обряд, который совершался в рождественский Сочельник, утром в Рождество, в день наступления Нового года или накануне Крещения. Ватаги молодежи ходили по дворам, поздравляли и славили хозяев, требовали и получали дары, а в случях отказа — следовали угрозы, сулившие большие неприятности в семье и хозяйстве.

Крещение Господне

6/19 января
Великий двунадесятый праздник, когда православная церковь вспоминает крещение Иисуса Христа в Иордане. Праздник Крещения завершал «нечистые» Святки, поэтому его обрядность носила очистительный характер.

Кулачный бой

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Рукопашное состязание без применения оружия, праздничное развлечение холостых парней и молодых мужчин в период от Рождества до Крещения, редко в Семик.

Кутья

Святки, дни поминовения усопших

Ритуальная каша из цельных зерен, ягод и меда. Готовилась в канун святочных праздников: Рождество, Новый год, Крещение, дни общего поминовения усопших (родительские дни). Обрядовое значение кутьи обусловлено символикой трех ее составляющих ингредиентов.

Масленица

Начинается за 56 дней до Пасхи

Древнейший истинно народный праздник проводов зимы и встречи весны. Масленичная неделя приходилась на период сыропустной недели перед началом Великого поста. «Разгульная», «широкая» «обильная» Масленица — любимейший зимний праздник русского народа. Каждый день масленичной недели отличался своими традиционными обрядами и развлечениями.

Масленичное чучело

Масленичная неделя

Соломенное чучело в женском или мужском обличье. Главный атрибут обрядовых действий на Масленицу.

Николин день

6 / 19 декабря
Праздник православной церкви в память св.Николая Мирликийского (Николая Чудотворца). Этот святой воспринимался в России как покровитель русского народа, крестьянский святой, «мужицкий заступник». Праздновался дважды в году: в декабре и в мае.

Овсень

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Тип величально — поздравительных песен, исполняемых во время святочного обряда колядования

Онисим – овчар

15/28 февраля

День памяти одного из семидесяти апостолов св. Онисима, который в народе считался покровителем овец. В этот день бытовали обычаи «окликать звезды» на небе, чтобы овцы хорошо ягнились, и выставлять на мороз посевное зерно для хорошего урожая.

Подблюдные гадания

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Святочные гадания, основанные на вытаскивании жребия. Как правило, приурочивались к Васильеву вечеру 31 декабря

Подблюдные песни

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Песни, сопровождающие подблюдные святочные гадания, в которых в иносказательной форме представлялась судьба их участников.

Посевание

25 декабря / 7 января
Магический обходной обряд для обеспечения урожая хлебов в новом году. Производился в первый день Рождества или в Новый год.

Посиделки

От Иоанна Богослова (26 сентября / 9 декабря) до Рождества Христова (25 декабря / 7 января).

Форма общения сельской молодежи в виде собраний парней и девушек в закрытом помещении для работы и развлечений.

Проводы Масленицы

Масленичная неделя

Обрядовое действие в последний день Масленицы, главным ритуалом которого было сожжение или похороны масленичного чучела

Прощёное воскресенье

Масленичная неделя

Последнее воскресенье масленичной недели, когда совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, связанный с поминовением усопших.

Рассказывание сказок

24 декабря/6 января по 6 /19 января

Одно из развлечений на Святках в кругу семьи или на молодежных чаепитиях после колядования. Процесс носил отчасти ритуальный характер и был призван магически воздействовать на окружающий мир.

Рождество Христово

25 декабря/7 января
Великий двунадесятый праздник христианской церкви, когда отмечается рождение Иисуса Христа. По крестьянскому календарю знаменовал наступление Святок и начало роста светового дня.

Ряженье

На Святки, на Масленицу

Ритуальное изменение облика людей и особая форма игрового поведения во время календарных праздников, прежде всего на Святках. Рядились также на Масленицу, в Кузьминки, на Русальной неделе, в Семик и Духов день. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение молодежи.

Святки

24 декабря/6 января — 6/19 января
Один из древнейших и главных праздников крестьянского календаря. Знаменует переход от старого сельскохозяйственного года к новому. В период святок церковь празднует Рождество Христово, Новый год (Васильев день), Крещение Господне.

Святочные бесчинства

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Форма необычного поведения, отличающаяся от общепринятых норм. Допускалась во время святок, но осуждалась в повседневной жизни. Святочные бесчинства чаще всего совершались в ночь на Новый год и в ночь на Крещение Господне.

Святочные гадания

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января
Семейные и девичьи гадания во время Святок об урожае и судьбе в пределах следующего года. Особенно «верными» считались гадания в Сочельники и в канун Васильева дня под Новый год.

Святочные игрища

24 декабря / 6 января — 6 января / 19 января

Форма времяпровождения молодежи в период святок: хождение ряженых, вождение хороводов, пляски, святочные бесчинства и другие. Имели развлекательный и сакральный характер.

Селиверстов день

2/15 января
День памяти св.Сильвестра Печерского. В народе считался куриным праздником, когда хозяева чистили и окуривали курятники, произносили заговоры от нечистой силы.

Cлавление Христа (Христославление)

25 декабя/ 7 января 
Святочный обряд в честь прихода Волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Дети, парни и девушки ходили по дворам с рождественской звездой, славили Христа, поздравляли хозяев с праздником, собирали угощение и деньги.

Смотры молодоженов

Масленичная неделя

Обычай особого чествования молодых супругов во время Масленицы с целью представления односельчанам новых семейных пар и закрепления в общественном сознании их нового статуса.

Сочельник

24 декабря/ 6 января и 5 / 18 января
Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения. В эти дни обязательно соблюдение строгого поста до обрядовой трапезы в полночь. Время девичьих святочных гаданий.

Сретенье Господне

2/15 февраля

Двунадесятый праздник православного календаря. Название связано со знаменательной евангельской встречей богомладенца Иисуса Христа с праведником Симеоном в Иерусалимском храме. В народе название осмыслялось как встреча в этот день зимы и лета, с праздником связано много земледельческих примет.

«Страшные» гадания

1-5 января

Наиболее опасные святочные гадания на стыке старого и нового года, когда, по народным представлениям, особенно буйствовала нечистая сила.

Съездки

Масленичная неделя

Увеселительные катания в лошадиных санных упряжках и конные соревнования с четверга по воскресенье масленичной недели

Трифонов день

1/14 февраля

День памяти св. мученика Трифона — охранителя от вредителей полей, садов и хлебов в скирдах, а также покровителя домашней птицы.

Борьба

Рукопашные состязания без применения оружия одной или нескольких пар мужчин. Устраивались на различные весеннее- летние или престольные праздники, а также после уборки зерновых культур. Победитель был почитаем в деревне, а сама борьба имела ритуально — магический смысл.

Братчина

1. Коллективная ритуальная трапеза членов деревенской общины, устраиваемая в складчину в дни памяти святых, двунадесятые, престольные и заветные праздники, а также по обету данному общиной Богу в благодарность за избавление от несчастий и в день закладки храма.
2. Мужской общественный пир, приуроченный ко дням святых.
3. См. Моргосье

Водосвятие

Церковный обряд освящения воды с троекратным погружением в воду креста и молитвами. У православных христиан различают великое и малое водосвятия. Великое совершалось в канун Крещения. Святую воду хранили в течение всего года, по народным представлениям, она никогда не портится и обладает целебной силой. Малое водосвятие совершалось в среду на третьей неделе после Пасхи, в Первый Спас и дни храмовых праздников, а также в любое время по желанию прихожан.

Гадание на сон

Один из видов гадания с заклинаниям и магическими предметами, которые клали под подушку. Самый разнообразный цикл этих гаданий приходился на Святки, а также на Ивана Купалу и Введение, когда сны считались вещими. Этим гаданием занимались поодиночке, как правило, девушки.

Гадания

Магические действия для узнавания судьбы человека или целого коллектива людей. Большая часть приходится на Святки — от Рождества до Крещения, а также в другие дни зимнего периода. В весенне — летний период были частью обрядов на праздники Сороков, Благовещения, Среднекрестия, Вознесения, Егорьева дня, Семика, Троицы, Духова дня, Николина дня, Ивана Купалы и Петрова дня.

Заветный праздник

Праздник, установленный жителями деревни или города по обету — обещанию, принятому из религиозный побуждений. Поводом могли быть избавление от пожара, засухи, эпидемий и других бедствий. Праздник приурочивался к восьмой или десятой пятнице после Пасхи, к неделе перед Петровым или Ильиным днями. Обязательно включал мирской молебен, крестный ход, праздничную трапезу.

Застолье

Совместная трапеза во время престольных и заветных праздников, на Масленицу, а также при проведении Братчин и Свечи. Они могли быть семейными, родственными или для всех жителей деревни. В праздничном пиршестве обычно участвовали только мужчины и женщины, не утратившие работоспособности и возможности иметь детей. Трапеза устраивалась дома, на деревенской улице или на церковной площади. Существовал строгий, освященный традицией порядок размещения участников трапезы за столом и набор праздничных блюд.

Катание

Обряд катания или кувыркания через голову, зимой- лежание, валяние или кувыркание на снегу или соломе. Обряд выполнялся группой девушек или женщин, сопровождался магическими заклинаниями.

Каша

Известное с глубокой древности любимое русскими блюдо из зерна, крупы или муки, основной продукт питания каждой крестьянской семьи. Каша была как будничным так и праздничным блюдом, использовалась во многих семейных обрядах.

Кисель

Ритуальное блюдо из зерна, муки, ягод, молока. Употреблялся в различных обрядах, выполнял функцию жертвенной пищи, был обязательным блюдом в дни общих поминовений усопших: Дмитровскую субботу и на Радуницу.

Козули

Обрядовое печенье из пшеничной или ржаной муки. В разных губерниях выпекали на Рождество, Крещение, Благовещенье, на Чистый четверг, Средокрестие, Вознесение, Семик.

Крестный ход

Торжественное церковное шествие с иконами, крестами, хоругвями и другими святынями, с чтением молитв. Считалось, что крестный ход несет собой особую благодать и целебную силу, а участие в нем избавляло человека от грехов.

Молебен

Церковное богослужение, моление, обращенное к Богу, Богородице или святым для испрошения их помощи и для благодарения за помощь. Совершается в храме по определенным датам (календарные) или от случая к случаю — по заказу. Деревенские молебны сопровождались крестными ходами и водосвятиями. В этот день запрещалось работать, после молебна устраивались коллективные праздничные угощения.

Опахивание селения

Магический обряд, проводимый в чрезвычайных для жизни селян ситуациях: эпидемиях или массовом падеже скота. Девушки запрягались в соху и проводили ею борозду вокруг деревни. Опахивание сопровождалось звоном, громкими криками и пением с требованием к смерти покинуть селение.

Пляска

Необходимый компонент любого русского праздника, средства развлечения и общения. Плясали под инструментальные наигрыши на балалайке или гармошке, редко — под пение. Пляски могли быть массовыми или групповыми, мужскими или женскими, парными или сольными.

Престольный праздник

Деревенский праздник в память о святом или событии, во имя которых поставлен сельский храм. Справлялся всем приходом. Каждая деревня имела в году не менее двух престолов. Праздник включал молебны, водосвятие, крестный ход. Мирская часть праздника состояла из коллективной трапезы, всеобщего гулянья и гостевания.

Прогон через тоннель

Очистительный обряд в экстремальных для селения ситуациях. Включал в себя молебен с водосвятием, вытирание деревянного огня, прогон скота через земляной ров или земляные ворота, по обе стороны которых были разожжены костры от вытертого огня.

Просфора

Специально выпекаемый церковный хлеб из двух наложенных друг на друга кружочков с православной символикой. Просфора считалась священной, ей приписывали особые магические свойства. Просфору хранили до сева, когда сеятель первых хлебов съедал ее в поле.

Ряженье

Ритуальное изменение облика людей и особая форма игрового поведения во время календарных праздников, прежде всего на Святках. Рядились также на Масленицу, в Кузьминки, на Русальной неделе, в Семик и Духов день. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение молодежи.

Сбитень

Горячий безалкогольный напиток из меда с добавлением целебных трав, специй и ягод. Варили дома, пили на улицах во время ярмарочных и других гуляний. Взвар продавали сбитенщики из специальных медных чайников.

Хмельные напитки

Необходимый компонент русского праздника. Традиционными напитками были меды («питейный мед»), пиво, брага, водка. Напитки изготовляли в домашних условиях к дням, строго определенным традицией. При варке коллективного пива существовало множество магических процедур и примет. Приготовленные к праздникам хмельные напитки освящались в церкви.

Чаепитие

Трапеза за чайным столом была необходимым компонентом русского праздника всех сословий. Чай впервые был привезен из Монголии в Россию в 1638 году в дар царю Федору Михайловичу, но широкое распространение получил только в последней трети XIX века. С этого времени чай у самовара становится стойким элементом русского национального бытового уклада.

Воздвижение

14/27 сентября

Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.

Кузьма и Демьян

1/14 июля (летние Кузьминки), 17/30 октября, 1/14 ноября.

Народное название дней памяти святых Космы и Дамиана. Отмечался три раза в году в соответствии с житиями святых. По народным представлениям святые братья считались покровителями кузнечного дела и многих женских полевых и домашних работ, а также — брака, семьи и домашнего очага.

Кузьминки

1/14 ноября

Девичий праздник, отмечаемый в день памяти Космы и Дамиана (Кузьмы и Демьяна). В этот день девушки — невесты становились полными хозяйками дома. Устраивались девичьи «кузьминские вечеринки», готовились специальные ритуальные блюда, проводились смотрины невест.

Параскева

20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Покров Богородицы

1/14 октября

Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.

Рождество Богородицы

8/21 сентября

Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.

Семенов день

1/14 сентября

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли «летопроводцем» и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин — первой встречи осени и наступления бабьего лета.

Праздники славян

RSS iCal

Праздники славян Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, по лицензии Shutterstock.com)

Предками данная мудрость народная

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Цикл славянских праздников

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.

Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Январь — Просинец
Февраль — Лютень
Март — Березень
Апрель — Цветень
Май — Травень
Июнь — Червень
Июль — Липень
Август — Серпень
Сентябрь — Вересень
Октябрь — Листопад
Ноябрь — Грудень
Декабрь — Студень

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Всего в разделе — 58 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

  • 1 январявс День Ильи Муромца (авеги Перуна)

    Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христи…

  • 8 январявс Бабьи каши

    В день Бабьих каш было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.Позднее пр…

  • 12 январячт День похищений

    Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь…

  • 13 январяпт Щедрый вечер, Щедрец

    После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы свя…

  • 18 январяср День Интры (Индры)

    Интра (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской ми…

  • 19 январячт Турицы

    Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровитель…

  • 21 январясб Просинец

    Просинец — название января, его отмечали водосвятием. Славили в этот день Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — значит возрождение Солнца.Просинец приходился на середину Зимы — считалось, что Холод начинает спадать, и в земли славян по …

  • 30 январяпн День деда Мороза и Снегурочки

    Но что со мной: блаженство или смерть?Какой восторг! Какая чувств истома!О Мать-Весна, благодарю за радость,За сладкий дар любви! Какая негаТомящая течет во мне! О Лель,В ушах твои чарующие песни,В очах огонь… и в сердце… и в кровиВ…

  • 10 февраляпт День угощения домового — Велесичи, Кудесы

    Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что люди общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:Дедушка-суседушка!Кушай ка…

  • 15 февраляср Громница — Сретение

    Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти…

  • 16 февралячт Починки

    Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного…

  • 18 февралясб Троян Зимний

    Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день они считали днём Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал …

  • 24 февраляпт Великий Велесов день

    Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима …

  • 2 мартачт День Кикиморы

    Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны — День Кикиморы — потворницы Марены и Макоши. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. Её помощница — Маремьяна-Кикимора, в народе та…

  • 3 мартапт День памяти князя Игоря

    Князь Игорь (годы жизни: около 878—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря.В 912 году, после смерт…

  • 17 мартапт День Герасима – грачевника

    Этот праздник на Руси совпал с временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день су…

  • 20 мартапн Комоедица — Масленица

    Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходи…

  • 22 мартаср Сороки, Жаворонки

    На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни славян. На Руси существовала вера в …

  • 25 мартасб Открытие Сварги — закликание Весны

    Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварг…

  • 30 мартачт Ладодение

    В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Неко…

  • 1 апрелясб День пробуждения Домового

    Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу, и чтобы выяснить какую, надо погрузиться в прошлое. Именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок….

  • 7 апреляпт День Карны-Плакальщицы

    Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей была отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибал вдали от дома, то первой его оплакивала богиня Карна. Небесн…

  • 14 апреляпт День Семаргла

    Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упом…

  • 16 апрелявс Водопол — именины Водяного

    Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в этот день (который по старому…

  • 30 апрелявс Родоница

    В последний день апреля, когда заканчиваются весенние холода, с заходом солнца открывали зачин. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель,…

  • 1 маяпн Живин день

    В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её п…

  • 5 маяпт Лельник — Красная горка

    Праздник «Лельник» обычно праздновался накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дернов…

  • 6 маясб Ярило Вешний

    Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молод…

      День Даждьбога

    Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки)….

  • 14 маявс Пролетье

    Пролетье у славян — встреча пролетья, последняя неделя пахоты и начала сева. Также в этот день славянами совершались обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славилась Майя Златовласка — Матерь Всех Богов, ей устраивали рит…

  • 23 маявт Вешнее Макошье (День Земли)

    Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считалось, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя было пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтили в этот день Велеса и Макошь — Земных зас…

  • 1 июнячт Семик (Зеленые святки) 2023
    Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 1 июня.

    Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали лето и начало летних полевых работ. Цикл Зелен…

  • 4 июнявс Ярило Мокрый, Троян

    Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляли Сварожий Триглав — Сварога-…

  • 5 июняпн Духов день (начало русальей недели) 2023
    Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 5 июня.

    Там чудеса: там леший бродит,Русалка на ветвях сидит…А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинался с чествования предков, которых приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свеж…

  • 21 июняср Рождение Вышня-Перуна

    Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорили: Перун-Стратилат грозами богат…

  • 22 июнячт День Скипера Змея (Змеиный день)

    После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется,Не туманы с моря поднимаются,

  • 3 июляпн День памяти князя Святослава

    3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей д…

  • 6 июлячт Аграфена Купальница

    Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот…

  • 7 июляпт Праздник Купала у славян

    Праздник Купала у славян — древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника …

  • 12 июляср День Снопа Велеса

    Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.«Велесова книга», III 8/2/Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливат…

  • 25 июлявт Выборы жертвы Перуну

    Перуна не без оснований считали главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считали покровителем воинов и витязей и славили в дни победы и приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Также считалось, что Перуну подвластны стих…

  • 2 августаср Перунов день

    У Перуна мысли быстры,Что захочет — так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз.К. БальмонтВ этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины…

  • 21 августапн День Стрибога

    Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где …

  • 28 августапн Спожинки

    К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы н…

  • 14 сентябрячт Новолетие, Славянский Новый год

    Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта.На Руси этот день был большим праздником с множес…

  • 15 сентябряпт День памяти князя Олега

    Как ныне сбирается вещий ОлегОтмстить неразумным хозарам:Их села и нивы за буйный набегОбрек он мечам и пожарам;С дружиной своей, в цареградской броне,Князь по полю едет на верном коне.А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»Летопись…

  • 21 сентябрячт День Рода и Рожениц

    Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. После зачина, на котором были обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинался обряд «похороны мух». Пойман…

  • 23 сентябрясб Праздник Лады 2023
    Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 23 сентября.

    Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обря…

  • 27 сентябряср Закрытие Сварги (Вырий)

    Славяне считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.Заканчивается уборка урожая — люди благодаря…

  • 4 октябряср День Сварога

    Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. П…

  • 7 октябрясб Родогощ (Таусень)

    Славяне праздновали великий праздник — Родогощ (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню пекли огромный медовый пирог, за которы…

  • 14 октябрясб Покров у славян

    Покров — древний праздник славян, означавший конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Считалось, что Сварог покрывает Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). С введением христианства этот праздник стал отмечался в чес…

  • 10 ноябряпт День богини Макоши

    Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.

  • 3 декабрявс День памяти богатыря Святогора

    Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один — человек-великан Святогор.Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, кот…

  • 4 декабряпн День Марены

    В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Богиня Марена устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов до прихода Весны.Мара-Море…

  • 14 декабрячт Наумов день

    Наумов день на Руси не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвыча…

  • 22 декабряпт Карачун (Корочун) 2023
    Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 22 декабря.

    День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года 21 или 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет …

  • 25 декабряпн Коляда

    Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечали Коляду, когда день «на воробьи…

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники славян»? Напишите нам

Обычаи и традиции русского народа неразрывно связаны с календарем и с церковными праздниками. Знаменитая русская пословица гласит: «У Бога что день, то и праздник». В самом деле, в православном календаре праздников имеется множество памятных, знаменательных дней. 

Икона Воскресение Христово со Страстным циклом и годовой минеей

Икона Воскресение Христово со Страстным циклом и годовой минеей

В старообрядческой церкви каждый день совершается память прославленных Церковью святых. Все церковные праздники — это почитание Высших и бесплотных сил. Многие церковные праздники посвящены особым событиям, воспоминаниям библейской истории, явлению чудотворных икон, святым ветхозаветным и новозаветным.

Какие бывают православные праздники

Во все праздники Устав предписывает совершать особое богослужение, обычно заканчивающееся Литургией. В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников по степени торжественности совершения их богослужений, что фиксируется особыми знаками праздников месяцеслова. Первое свидетельство такой практики приводит в конце XI в. преподобный Никон Черногорец. Он описывает систему из 3 чинов праздников: великих, средних и малых. По важности воспоминаемых Церковью событий выделяется прежде всего Пасха — самый главный праздник, в каноне праздника Пасха называется «праздник праздником и торжество торжеством». Затем следуют Великие праздники (включают в себя 12 двунадесятых и недвунадесятые), за ними средние и малые. Торжество Воскресения Христова вспоминается также в каждый воскресный день (неделю).

Двунадесятые и великие праздники в святцах обозначены красным крестом в кругу, средние — красным крестом без круга, малые же — тремя точками в полукружии. В кон. XIX в. появилась новая система окозрительных знаков праздников месяцеслова, фиксируемая, например, в ходовом на сегодняшний день «Ключе к церковному уставу» Н. С. Сырникова и других старообрядческих и единоверческих изданиях и рукописях.

Все церковные праздники распределены внутри двух годовых циклов — неподвижного (минейного) и подвижного (триодного). Торжества неподвижного цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n — 13 дней). Праздники подвижного цикла фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с датой Пасхи, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Пасха и двунадесятые праздники (а также некоторые другие) имеют предпразднество, попразднество и отдание. 

По тематике праздники разделяются на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и праздники святых (и соборов святых). Под святыми понимаются как люди (угодники Божии), так и ангелы. По времени празднования праздники разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные. По месту празднования подразделяются на общие, одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к великим праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща и «местночтимым» праздникам.

Пополнение православного календаря — процесс длительный и непрерывный, потому что периодически в старообрядчестве происходит канонизация и почитание новых святых.

Список православных праздников и даты

Ниже приводим список самых почитаемых православных праздников с указанием дат по новому стилю.

Пасха и двунадесятые праздники:

  1. Пасха — переходящий праздник;
  2. Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября;
  3. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября;
  4. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря;
  5. Рождество Христово — 7 января;
  6. Крещение Господне — 19 января;
  7. Сретение Господне — 15 февраля;
  8. Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля;
  9. Вербное воскресенье — ближайшее воскресенье перед Пасхой, переходящий праздник;
  10. Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, переходящий праздник;
  11. Праздник Святой Троицы (Пятидесятница) — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье, переходящий праздник;
  12. Преображение Господне — 19 августа;
  13. Успение Богородицы — 28 августа.

Великие праздники:

  1. Святой апостол Иоанн Богослов — 9 октября и 21 мая;
  2. Рождество Иоанна Предотечи — 7 июля;
  3. Память святых апостолов Петра и Павла — 12 июля;
  4. Усекновение главы Иоанна Предотечи — 11 сентября.

Средние праздники:

  1. Новолетие — 14 сентября;
  2. Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина — 17 сентября; 
  3. Память преподобного Сергия Радонежского — 8 октября;
  4. Покров Пресвятой Богородицы — 14 октября; 
  5. Праздники в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы — 4 ноября; 
  6. Праздник явлению иконы Богородицы «Всем скорбящим радость» (у безпоповцев нет этого праздника) — 6 ноября; 
  7. Память великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября;
  8. Собор архангела Михаила — 21 ноября; 
  9. Память святителя Иоанна Златоуста — 26 ноября; 
  10. Знамение Богородицы в Великом Новгороде — 10 декабря; 
  11. Память святителя Николы, Мир-Ликийских чудотворца — 19 декабря и 22 мая; 
  12. Собор Пресвятой Богородицы — 8 января;
  13. Обрезание Господне — 14 января;
  14. Память святителя Василия Великого — 14 января;
  15. Собор Иоанна Предотечи — 20 января;
  16. Память святителя Григория Богослова — 7 февраля;
  17. Память трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — 12 февраля;
  18. Праздник в честь первого и второго обретения главы Иоанна Предотечи — 9 марта (8 марта в високосный год);
  19. Память 40 мучеников Севастийских — 22 марта;
  20. Память явлению Феодоровской иконы Божией Матери — 27 марта; 29 августа; во вторую неделю Великого поста «по уставу Успенского собора Московского Кремля»;
  21. Похвала Пресвятой Богородицы — суббота пятой недели Великого поста;
  22. Лазарева суббота — подвижный праздник накануне Вербного воскресения, за 8 дней до Пасхи;
  23. Память великомученика Георгия — 6 мая;
  24. Преполовение Пятидесятницы — подвижный праздник в среду, через три с половиной недели после Пасхи;
  25. Отдание Пасхи — подвижный праздник на 40-й день после Пасхи, накануне Вознесения Господня;
  26. Празднование сретению Владимирской иконы Пресвятой Богородицы — 3 июня, 6 июля, 8 сентября;
  27. Третье обретение главы Иоанна Предотечи — 7 июня;
  28. Явление Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы — 9 июля;
  29. Положение Ризы Господней — 23 июля;
  30. Память пророка Илии — 2 августа;
  31. Явление иконы Пресвятой Богородицы Одигитрии Смоленской — 10 августа;
  32. Происхождение Честного Креста — 14 августа;
  33. Толгская икона Пресвятой Богородицы — 21 августа;
  34. Перенесение Нерукотворенного Образа — 29 августа;
  35. Донская икона Пресвятой Богородицы — 1 сентября.

Малые праздники:

  1. Преподобный Александр Свирский
  2. Иоанн (Илья), архиепископ Новгородский
  3. Святые князья Ярославские Феодор, Давыд и Константин
  4. Святые Богоотцы Иоаким и Анна
  5. Св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
  6. Преподобная Анна Кашинская
  7. Святые мученики Киприан и Иустина
  8. Святые чудотворцы и бессребреники Козьма и Дамиан
  9. Преподобный Варлаам Хутынский
  10. Блаженный Максим, Христа ради юродивый
  11. Святой благоверный князь Александр Невский
  12. Святая великомученица Екатерина
  13. Святая великомученица Варвара
  14. Преподобная София Суздальская
  15. Святая мученица Татиана Римская
  16. Преподобный Максим Грек
  17. Преподобный Никита Столпник
  18. Преподобный Пафнутий Боровский
  19. Преподобный Димитрий Прилуцкий
  20. Святой благоверный князь Даниил Московский
  21. Преподобный Феодосий Печерский
  22. Преподобный Нил Сорский
  23. Преподобная Евфросиния Полоцкая
  24. Святитель Леонтий Ростовский
  25. Святитель Никита, епископ Новгородский
  26. Преподобный Дионисий Глушицкий
  27. Преподобный Кирилл Белозерский
  28. Преподобный Паисий Великий
  29. Святые Петр и Феврония
  30. Святая княгиня Ольга
  31. Преподобный Стефан Махрищский
  32. Святой князь Владимир
  33. Святые князья Борис и Глеб
  34. Блаженный Василий Московский
  35. Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие
  36. Блаженный Лаврентий Калужский

Праздники церковные и праздники государственные

Религиозные праздники, берущие начало в далёком прошлом, несмотря на их «общественность», популярность в народе, оставляют в душе чувство какой-то интимной радости, так характерное для личных праздников и совершенно несвойственное государственным, гражданским праздникам. В России до 1925 года Пасха и все двунадесятые праздники, православные по своей сути, были и государственными, гражданскими праздниками. В настоящее время, когда в нашем государстве провозглашено равенство религий и их независимость от государства, только Рождество Христово объявлено выходным днём и празднуется, как государственный праздник. Это, конечно, не делает Рождество Христово главным православным праздником (каким Рождество, кстати, является для остальных, неправославных, христиан). Праздником праздников для православных старообрядцев была и остаётся Пасха, Светлое Христово Воскресение. И празднуется Пасха в России не в пример шире остальных праздников. Но, согласно традиции, она всегда празднуется в воскресенье, так что государственным праздником она не стала.

В 2005 году учрежден российский государственный праздник День народного единства — 4 ноября. Православные в этот день отмечают явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы, благодаря заступничеству которой, по преданию, ополченцы в 1612 году под предводительством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского одержали победу над поляками. В 1649 году указом царя Алексея Михайловича церковный праздник Казанской иконы Богородицы приобретает статус государственного. Он праздновался в течение трех столетий, вплоть до 1917 года. С приходом советской власти традиция отмечать освобождение Москвы прервалась, и вот вновь возобновилась чуть более 10 лет назад.

Думается, что всяческое поддержание традиции отмечания старинных религиозных праздников помогает нам осознавать себя частью народа, частью великой культуры. Заставляет задумываться о вечных ценностях, которые, впрочем, часто не кажутся нам заслуживающими внимания, пока мы молоды, но которые неизбежно влекут нас по мере взросления. Помогает сопротивляться волне всей той грязи, которую льют в души людей, особенно молодых, телевидение и другие СМИ. 

  • Схема: Церковные праздники
  • Церковные праздники 2023
  • Двунадесятые Господские Праздники и Пасха
  • Праздники Рождественского цикла
  • Тропари двунадесятых праздников

Великие праздники – важнейшие праздники Православной Церкви: Пасха – праздников праздник, двунадесятые праздники и некоторые другие праздники (см. ниже).

***

Двунадесятые праздники – двенадцать (от древнерусского «два на десяте» – двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы.

По литургическому принципу внутри годового круга эти праздники разделяются на две категории:

Неподвижные (непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся девять двунадесятых церковных праздников:

Двунадесятые неподвижные праздники

Рождество Пресвятой Богородицы 21 сентября
†Воздвижение Креста Господня (40 дн.от Преображения) 27 сентября
Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря
†Рождество Христово 7 января
†Богоявление, или Крещение Господне 19 января
†Сретение Господне (40 дн. от Р.Х.) 15 февраля
Благовещение Пресвятой Богородицы (за 9 мес. до Р.Х.) 7 апреля
†Преображение Господне 19 августа
Успение Пресвятой Богородицы 28 августа

Подвижные (переходящие) праздники. Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней.

Двунадесятые переходящие праздники:

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, которое имеет 5 дней предпразднства и Богоявления, имеющего 4 предпразднственных дня. 

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от 1 до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста.
Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Службы двунадесятых праздников неподвижного круга находятся в Минеях месячных. Службы двунадесятых праздников подвижного круга находятся в Триодях – Постной и Цветной.

На праздничной всенощной всех двунадесятых праздников служится лития.

В России до 1925 года двунадесятые праздники были одновременно церковными и гражданскими.

***

Великие недвунадесятые праздники:

В день великого праздника совершается Всенощное бдение.  В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в круге. У каждого двунадесятого праздника и Пасхи существует предпразднство, попразднство и отдание.

У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

***

Праздники христианские

Праздники христианские – определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).

Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими». К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля), память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября), а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.
Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.

В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников на пять разрядов по степени торжественности совершения их богослужений, что и фиксируется особыми знаками (шестой разряд не имеет знака). Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к двунадесятым праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща «местночтимым» праздникам, даже имеющим на общецерковном уровне скромный литургический статус.

Общие для всех христиан праздники – прежде всего Пасха и Рождество Христово (последнего, в качестве особого календарного торжества, не имеет Армянская и другие монофизитские церкви). Важнейшие годовые праздники в основном совпадают у православных и католиков (потому что основываются на одних и тех же событиях священной истории), но различаются датами, часто названиями и смысловыми нюансами, а также характером совершения.
Равно чтутся многие святые единой Церкви: восточные – на Западе, западные – на Востоке (Василий Великий – Амвросий Медиоланский, и др.). Но святые одной Церкви, жившие после разделения Церквей (1054г.), могут почитаться в другой Церкви преимущественно на местном уровне, с разрешения церковных властей. Официальный католический календарь, например, включает имена свв. Кирилла Туровского (11 мая), Антония Печерского (24 июля), равноапостольных Ольги и Владимира (27 и 28 июля), Бориса и Глеба (5 августа), Сергия Радонежского (8 октября); чествуется также Владимирская икона Божией Матери (7 сентября).
Протестанты, отвергая почитание Богоматери, святых, мощей и икон, не имеют в своих календарях и соответствующих им праздников.

Изучением праздников в контексте общего процесса формирования церковного календаря занимается эортология (букв. «праздниковедение») – вспомогательная историческая дисциплина, один из разделов академической литургики.

Богослужебные тексты содержатся в Минее Служебной, в 12-ти томах (для неподвижных праздников), Триоди Постной и Цветной (для подвижных), Минее Праздничной, а также в многочисленных изданиях служб отдельным праздникам, часто содержащих исторические справки, комментарии, нотацию и иные приложения.

«Как праздновать праздник? Мы празднуем событие (вникнуть в величие события, цель его, плод его для верующих) или лице, как, например: Господа, Божию Матерь, Ангелов и Святых (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию, вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приближаться к событию или лицу, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые, добрые нравы.»

Православные и Церковные праздники русского народа, отмечаемые и почитаемые в России

Народные праздники, Православные праздники, Христианские праздники, Церковные праздники — праздники русского народа, связанные с широко распространёнными народными традициями их проведения и обычаями русского народа.

Как правило, народно-православные праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни, где веселью нет места — это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались духи и божества.

Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества.

Борясь с прежними верованиями, христианство невольно сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины. Многие христианские праздники, очевидно, не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы.

Многие христианские обряды напрямую исходят из стародавних славянских праздников. Славянские и земледельческие праздники составляли основную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники были основаны на верованиях и нравах наших предков и многие праздники отмечаются и поныне. И даже самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.

Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января.

Мы не имеем права не помнить наше прошлое и попытаемся, пусть коротко, выборочно рассказать о народно-православных праздниках.

Праздники русского народа

Рождество (Рождество Христово). Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января. В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными всеобщими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как “Солнцу правды”.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи.
Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому, Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни — пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни: во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней. Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождение Иисуса Христа.
Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.
Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать (“кликать овсень”, “петь виноградье”, “звать Коляду”), гадать о судьбе.

С днем Рождества, как и вообще с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд — можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.

Васильев день (День Василия Великого, Новый год) — Народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. Празднование Васильева дня, имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения …

Святки. Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник (24 декабря/6 января) и завершались днем Крещения Господня. Кроме Рождества Христова и Крещения большим праздником в Святки был Новый год (1/14 января) …

Крещение (Крещение Господне, Богоявление). Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.
В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.
Главным обрядом Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения — в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя — символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.
В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.
Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней.
Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе.
С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, “чтобы курочки жили хорошо”. В других деревнях обряд проводили более красочно.
С праздником Крещения, были связаны также, представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи — “родителей”, которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что “родители” в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.
Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье.
В Крещение Господне, завершающее святочные «страшные» вечера, совершалось великое водосвятие. Крестьяне использовали святую воду для очищения всех хозяйственных и жилых построек, а также мылись ею сами, окропляли домочадцев и скотину для здоровья и благополучия. Благоявление, как еще называли Крещение, было тем праздником, от которого вели счет до предстоящего сельскохозяйственного года. Поэтому русский крестьянин исстари присматривался ко всем явлениям в природе, к жизни растений и животных, и оставил потомкам множество примет, поговорок, присловий: «Коли силен мороз на Водоокрещи, на хлеба не ропщи», «Снегу на Крещение надует, хлеба прибудет», «На Богоявленье снег хлопьями – к урожаю, ясный день – к неурожаю», «Если на Крещение подымаются сильные вихри – к хорошему роению пчел», «Звездная ночь на Богоявленье – урожай на горох и ягоды», «Если небо всюду будет пасмурным, то всякому хлебу будет род», и т. д.

1 февраля — день Преподобного Макария Великого.
1 февраля — День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

12 февраля — Собор Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Трифонов День. День памяти мученика Трифона из Фригии, отмечаемый церковью 1/14 февраля. В народном сознании св. Трифон воспринимался как пособник в земледелии и охранитель полей и садов от вредителей. Поэтому в Трифонов день было принято совершать обход полей с молебном, а также «заклинать» мышей, чтобы сохранить хлеб в скирдах от их нашествия. В этот же день был распространен обычай закармливать домашнюю птицу. Девушки, которых еще не просватали, молились в Трифонов день святому мученику и хороших женихах.

Сретение Господа нашего Иисуса Христа отмечается 2/15 февраля, празднуется в честь встречи праведника и благочестивца Симеона с младенцем Иисусом. В народном быту этот праздник воспринимался еще и как время встречи зимы с весною: «На Сретенье зима с летом встретилась», — говорили наши предки и добавляли верные приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». В этот день начинают готовить семена к посеву, делают расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли в половину, а если нет — вносили поправки в кормушки, да и сами затягивали пояса.
Сретенье совпал с языческим праздником громницы. Языческий культ огня был очень живуч. Почитание огня на Сретенье проявилось в изготовлении и чествовании свечи. В деревнях объединялись дворами и топили воск. Воск этот должен был быть не покупным, а из собственных ульев, так как считалось: трудовая свечка больше Богу угодна. Из воска сучили и крутили одну большую толстую свечу и по большой свече для каждого участника складчины. Затем служили молебен, после чего в каждой хате ставили посредине жилища икону, перед ней – обетную свечу, но не на подсвечник, а в чашу, наполненную овсом. Личные сретенские свечи русские крестьяне обычно брали на поля при начале жатвы, сева. Считалось, что она охраняет межи, предотвращает заломы в хлебе, истребляет кукол в нивах.

Ксения Петербургская — день ее памяти отмечается 6 февраля. Ее всегда почитали на Руси, но день ее памяти русский земледелец обогатил опытом, приметами и особенностями своей практической жизни, что нашло выражение даже в названии этого дня – Ксения (или Аксинья) – полузимница, полухлебница. Название это объясняется просто: со дня преподобной Ксении считали, что до нового урожая хлеба нужно столько же, сколько уже съедено – потому и полухлебница. И по времени – до нового хлеба осталось половина срока, а озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода.
Бытовали и приметы, присловья, в которых все та же забота о хлебе, будущем урожае: «Какова Аксинья – такова и весна», «На полузимницу ведро – весна красна», «На полузимницу дорогу переметает, корм подметает», «Метель на полузимницу – сметет корм».

Масленица. В конце февраля – начале марта (за 50 дней до пасхи) праздновали Масленицу. Праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой. Это торжество длилось целую неделю. Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем …

Прощенное воскресение. Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощенным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощенного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.

Авдотья Плющиха 1/14 марта. Праздник в честь преподобной мученицы Евдокии открывал весну, и как все весенние праздники на Руси, был наполнен радостью, весельем, надеждой – наступал новый сельскохозяйственный год, природа готовилась одарить земледельца плодами своими. И подобно гостеприимным хозяевам, российские христиане не знали, куда посадить и чем угостить долгожданную гостью, принесшую весть о весне, а потому, наверное, и величали Евдокию разными ласковыми именами. Весновка, Свистунья (в это время начинали дуть весенние ветры), Плющиха.
На Евдокию гадали о погоде предстоящего года: «Какова Евдокия – таково и лето», «На Евдокию погоже – все лето пригоже», «На Евдокию снег – урожай», «Теплый ветер – мокрое, сиверко – холодное лето», «Авдотья красна – и весна красна». «Авдотья-весновка весну снаряжает», «День Евдокии красный – на огурцы и грузди урожай», «У Евдокии вода, у Егорья трава», «Если курочка в Евдокеи напьется, то и овечка на Егорья наестся».
Безусловно, первая забота крестьянина, как только «потянет весной» — это забота о предстоящем лете, урожае, о необходимости как можно раньше подготовиться к сельскохозяйственному году. Крестьяне считали, например, что посеянная в день Евдокии рассада в горшочках не может пострадать от мороза. На Авдотью обычно сеют капусту.
Деревенские женщины верили также, что на Авдотью «все подземные ключи закипают», поэтому начинали белить холсты. Множество забот с наступлением весны обрушивалось и на хозяина: «Пришли Евдокеи – мужику затеи – соху точить, борону чинить».
В разных российских регионах на Евдокию крестьяне приносили из лесу сучья, топили ими печи, чтобы весна была теплая. В этот же день старались сбросить с кровли снег, а вечером примечали: если на крышах сосульки долгие, то ти лен будет хорошим, в особенности кудель.
Вообще же Евдокия-весновка была в русской деревне большим праздником, который отмечали всегда весело, включая в это празднование старые языческие элементы. Так, существовал обычай «кликать» весну: девушки и дети взбирались на крыши строений или выбирали самый высокий пригорок на околице села и выкрикивали веснянки:
Благослови, Боже,
Благослови, Христос,
Нам весну зачатии
А зиму проклясти!
Ой, весна-красна,
Тепло летечко!
Что нам вынесла?
-Короб житушка,
Два – пшеничушки,
Малым детушкам –
По яичушку
Красным девушкам —
По перстенечку,
Молодым молодушкам –
По детенышку,
Старым старушкам –
По рублевику.
В каждом регионе России тексты весновок были свои, но все они были образными, поэтичными, полными любви к наступающей весне и призывной надежды, что весна не обманет их общих ожиданий.

Сороки. Народное название дня памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Линикии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии. Сороки отмечаются 9/22 марта. Близость этого дня к весеннему равноденствию определила значение праздника как временной границы между зимой и весной. Во многих местностях к Сорокам приурочивался обряд кликанья весны.
Русские крестьяне связывали день сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Считалось, что в этот день в мир приходит тепло: «3има кончается, весна начинается», а вместе с наступлением тепла прилетают стаи птиц — «вырий» — во главе с жаворонком или куликом и приносят на своих крыльях весну: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья». С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны. В этот день полагалось делать печенье в виде птичек.
Хозяйки пекли в этот день «жаворонков» из пресного или кислого теста и давали детям, а те рассаживали «птичек» на проталинках, крышах, деревьях, стогах или просто подбрасывали вверх и пели песни-«веснянки»:
Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите,
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Надо сказать, что символика обычая печь «жаворонков» была значимой, и многоплановой. Вслед за призыванием весны следовал такой ритуал: «птичек» домочадцы съедали, а печеные их головки отдавали скотине. В некоторых же губерниях головки дети отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». Но и этим не исчерпывалась роль печеных «жаворонков» — в ряде регионов России они служили своеобразной жеребьевкой: внутри одной из «птичек» запекалась монета. Когда за столом собиралась большая крестьянская семья, мужчинам – независимо от возраста – предлагалось выбрать «птичку». Тому, кому доставался «жаворонок» с «сюрпризом», принадлежала честь быть засевальщиком, то есть разбрасывать первые пригоршни зерен во время предстоящего сева.
Бытовал и такой обычай: из теста в это день готовились галушки. Когда приходило время их есть, каждый домочадец должен был съесть сорок галушек – считалось, что это обеспечит благополучие всей семьи в предстоящем сельскохозяйственном году. А мальчишки с той же целью рано поутру выбегали босыми во двор и бросали ровно сорок щепок через кровлю дома.
Хотя Сороки считали началом весны, по народным приметам, за ним еще сорок дней могли быть заморозки. Известно присловье-предостережение: «Сорок мучеников – сорок утренников». При этом считалось: если с Сороков утренники продолжаются постоянно, то лето будет теплое. А если в этот день ударял мороз, знали: быть урожаю на просо. Этот день был точкой отсчета для сева гречи – через сорок морозов. В некоторых местностях женщины пекли в этот день сорок булочек и в течение сорока дней бросали по булочке в огород с обращением к морозу, чтобы он уходил и не морозил посевы. При этом приговаривали:
Мороз-красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Считалось, что от этого во время весеннего сева не будет резких похолоданий и заморозков.

Благовещение пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. Праздник отмечался в память о событии, связанном с зачатием Иисуса Христа.
Для русского народа Благовещение было и остается великим праздником. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что в Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.
Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих по своей сути обычаев и обрядов. Так, почти по всей России в этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход.
Праздник Благовещение в народе воспринимался, как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия – в природе и в жизни людей. По существовавшему в Малороссии поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова будет погода на Благовещение – такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.
Наши предки говорили: «Благовещение – самый большой у Бога праздник». В этот день солнце играет на восходе, как это бывает в другие важнейшие праздники: Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день.
В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое.
Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая. На Украине существовало поверье, что Богоматерь пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито и молит Бога о ниспослании урожая, в то время как Гавриил водит соху.
С Благовещением связано множество пословиц и примет, в том числе и предсказывающих судьбу будущего урожая: «Каково Благовещение проведешь, таково и весь год», «Если в день Благовещения ветер, иней и туман – к урожайному году», «На Благовещение мороз – урожай на грузди», «На Благовещение гроза – к урожаю орехов, к теплому лету», «На Благовещение дождь – уродится рожь».

Вербное воскресение. Воскресение на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый господний праздник Вход Господень в Иерусалим. Свое название праздник получил по праздничному атрибуту – вербе, которая на русской почве заменила ваии – пальмовые ветви, которыми когда-то люди приветствовали въезд Иисуса в город. В православной традиции верба отождествлялась с пальмовыми ветвями, которыми приветствовал Иисуса Христа народ Иерусалима, и считалась символом Его победы. В субботу перед Вербным воскресеньем ветви вербы приносили в церковь, там они освящались церковнослужителями.
Праздник входа Господня в Иерусалим на Руси издревле (он пришел к нам в X веке, христианская церковь ввела его в IV веке) назывался Вербным воскресеньем. В храмах проводится Всенощная служба, на которой ветви вербы, освященные молитвой и окропленные святой водой, раздаются молящимся. При везженных свечах верующие стоят до конца службы с веточками верб в руках, что знаменует победу жизни над смертью.
Русские крестьяне не работали в этот день, молодежь обходила дома с окликанием молодоженов, домочадцы и соседи хлестали друг друга и домашних животных ветками освященной вербы, которая в народном сознании наделялась магической силой. Существовал такой обычай: по возращении домой, люди легонько стегали друг друга освященной вербой и вместо пожелания здоровья от своего имени говорили: «Не я бью, верба бьет». Того же, кто проспал заутреню Вербного воскресенья, хлестали больно, приговаривая: «Верба хлест – бьет до слез».
Подробнее обряды, связанные с вербой рассмотрены в главе «Деревья в жизни славян».
Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Страстная неделя (Страстная седмица, Страшная неделя). Последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресением и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа. Каждый день Страстной недели считается Православной Церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. Русские люди выполняли заветы Православной Церкви: молились, соблюдали строгий пост, старались посещать всю неделю церковь, особенно если она находилась недалеко от деревни, вести себя с достоинством, в это время запрещалось веселиться, петь песни, смеяться …

Средокрестие, Средопостье. Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В это день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской Губернии на средокрестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето. Крестьяне выпускали из клеток птиц, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха, Светлое Христово Воскресенье. Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия.
православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника. Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон. После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.
После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.
В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) — сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. Также яйцо, употребляемое при христосовании, воспринималось как символ всего цветущего и живущего в природе. Вот почему оно стало составной частью, видимо, языческого обряда в пору посевной или предпосевной: крестьяне ставили на стол кадку с зернами пшеницы, зарывали в нее пасхальное яйцо и берегли зерна до сева. Если отправлялись сеять лен, в мешок с семенами также клали праздничные яйца, а при посеве скорлупу разбрасывали по полю и приговаривали: «Роди, Боже, конопли билы, як яйцо». Мало того, яйцом, освященным в церкви, гладили скотину, особенно лошадей, желая быть животным гладкими, как яйцо.
Красное яйцо – символ воскресения. Как из яйца возникла новая жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость воскресения и возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. Самый простой и доступный всем крестьянам способ окрашивание яиц в красный цвет луковой шелухой. Для того, чтобы яйца получались еще красивее, к ним прилепляли листочки петрушки, клевера, кислицы, а затем отваривали в шелухе.
У славянских народов освященному в церкви красному яйцу приписывались магические свойства: они верили, что оно помогало в сердечных делах, спасало дом от пожара, оберегало от града. Считали, что катание яиц по земле способствовало плодородию.
Яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, или для этой цели специально выращивали травку под названием «кресс-салат». Это была коротенькая травка, и в ней яйца лежали очень красиво.
Простолюдины на Руси всегда относились с благоговением к остаткам пасхальной (первой, которой разговлялись на Пасху) трапезы: ее, и особенно кости, зарывали на пашнях с целью предохранения их от града, ударов молнии. Другую часть этой трапезы сохраняли и летом, во время гроз, бросали в огонь, чтобы оградить дом от молнии и пожара.
Всю Светлую неделю от деревни к деревне ходили богоносцы, разнося благостную весть о Воскресении Христовом. Они ходили с крестами, хоругвиями и образами, пели Божественные песни. Богоносцев ожидали в каждом доме с большим нетерпением. Еще накануне прихода в деревню везде уже готовили ведра и кадки со всяким житом. В эти кадки ставили гости принесенную ими святыню, освящая этим будущий урожай. Освященное зерно сберегалось для посева и высеивалось прежде всякого другого. За немалый грех считалось в народе каким-либо образом осквернить и просто даже рассыпать зря это зерно-жито.
В некоторых русских селениях их приглашали в поля, где они вместе «со всем миром» с пением обходили озимые всходы.
По народным приметам, если рано заносят куры крупным яйцом на Пасху и на всей Светлой неделе, то и ранние овсы взойдут лучше поздних. Суеверные хозяева взвешивали также первое яйцо, снесенное на Пасху, и судили по его весу о будущем урожае.
К празднику Светлого Воскресения пекут куличи, красят яйца и готовят специальное сладкое кушанье, называемое пасхой.
На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая при этом песни любви, — это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.
Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.
Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Пасхальная неделя (Светлая, Великая, Великоденская, Красная неделя, Светлая седмица). Праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день, в Фомино воскресенье. Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье

Фомино воскресенье. Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели. В православной традиции этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа на восьмой день после воскресения апостолу Фоме, которого не было накануне со всеми апостолами, видевшими воскресшего Иисуса, и потому не поверившего в истинность случившегося. Только после прикосновения к ранам явившегося Христа Фома уверовал в Воскресение и признал Учителя.
В народной среде Фомино воскресенье, а иногда и вся неделя после него назывались Красной Горкой и были более связаны с языческой традицией празднования начала весны. Фомино воскресенье, завершавшее пасхальные празднества …

Радуница. Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи – во вторник после завершения Светлой недели; реже – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась всеселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбищах устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилах пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.

Праздник Вознесения Господня празднуется на сороковой день, в четверг на шестой послепасхальной неделе, считая с первого дня Пасхи. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям.
Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучают в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено приходить в дома живых: «С Пасхи до Вознесенья — всему миру сведенье — и дедам, и внукам, и раю, и мукам». В народном календаре этот день был днем памяти умерших родителей и предков. Для того чтобы умилостивить их, а также полевых духов, верующие пекли блины, варили яйца, жарили яичницу и ели все это дома или в поле, в перерывах между работой, так как праздник Вознесения совпадает с разгаром полевых работ: «Придет Вознесеньев день – говорили в народе, — сбросит весна-красна лень, летом обернется-прикинется, за работу в поле примется». Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо; крашеными яйцами. Поэтому Вознесение во многих деревнях считалось поминальным днем.
Вознесение Господне появился в церковном обиходе в VI веке. В день Вознесения Господня исполнялось множество магических обрядов, связанных с плодородием полей. В деревнях шли молебны, в которых Бога просили о благоденствии людей. Многие из них проходили у ржаного поля. По окончании молебна девушки и женщины отправлялись каждая к своей ниве «провожать Христа». Там они съедали блины, яйца, подбрасывали вверх хлебец-лесенку, приговаривая: «Рожка, рожка, схвати Христа за ножки!», «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок». В некоторых местах девушки катались по траве со словами: «Расти, расти, трава, к лесу, а рожь к овину». Выполняя эти магические действия, крестьянки надеялись на хороший урожай ржи, на полный колос, высокий стебель.

6 мая — День памяти святого Великомученика Георгия Победоносца. Егорьев день. Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия. День памяти отмечается дважды в год: 23 апреля/6 мая и 26 ноября/9 декабря. Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный». В русской народном календаре Георгий Победоносец считался одним из главных святых …

День памяти апостола Марка отмечается 25 апреля/8 мая. Этот праздник русский крестьянин соотнес со своими трудовыми заботами и погодным календарем. На Марка обычно прилетали стаями птицы. «Если пташки летят на конопляник – будет урожай конопли», «Малый дождь грязнит, а большой очищает». Святого апостола называли в народе «ключником»: верили, что он владеет ключами от дождей. На Марка всегда усердно молились и просили и ниспослании сильного дождя, так как именно в это время было необходимо хорошенько «пролить» землю, насытить влагой. Говорили: «Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных». В этот день во многих российских губерниях начинали сеять татарку (гречку).

21 мая — День Апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

22 мая — Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Никола вешний – 9/22 мая отмечают день перенесения мощей чудотворца Николая в г. Бары, на Руси этот день стал весенним праздником, известным в народе еще как весенний Николин день, Никола травный, теплый.
Вешний Никола известен и под названием «лошадиный праздник». Помимо этого, св. Николай считается покровителем урожая, земледелия, патроном хозяйственного и личного благосостояния крестьянина, безотказным защитником и помощником в трудах и заботах селянина. Этот праздник еще и день первого выгона лошадей на подножный корм.
Считалось, что Николин день устанавливает лето и определяет средний сев яровых хлебов. Наши предки верили, что покровительство Николы вешнего простирается не только на время самого праздника, но что чудотворец охраняет коней от хищных зверей и болезней, а засеянные нивы – от непогоды и вредителей, от самых разных напастей и во все другое время.
Множество пословиц, поговорок, примет о Николе вешнем – этой важнейшей аграрной дате – сохранил народный календарь: «Пришел бы Никола, а тепло будет», «Велика милость Божия, коли в Николин день дождик польет», «В Николу лягушка квачет – овес скачет», «До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою». Наши предки обращались к святому с такими словами:
Батюшка Никола!
Давай дождя большого!
На нашу рожь, на бабий лен,
Поливай ведром!
Весной и летом крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни на полях не стихали, потому что, по обычаю, необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

24 мая — Равноапостольные Кирилл и Мефодий, учителя Словенские. День тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Олена-льняница. Народное название христианского праздника, установленного в память святых Константина, римского императора в 323-337 годах, и его матери Елены. Церковь чтит память св. Елены и Константина 21 мая/3 июня. В народной традиции день Олены-льняницы осмыслялся как важный момент в сельскохозяйственном календаре. К нему завершали посев хлебов и начинали сеять лен и коноплю, а также позднюю пшеницу, овес, просо, гречиху. Хозяин начинал сеять лен и коноплю после ритуального вкушения вареных яиц, которые ему давали с собой все женщины семьи. Для того, чтобы лён родился хорошим, бабы клали в мешок с семенами печёные яйца, а мужик, который сеял лён, должен был подбрасывать эти яйца как можно выше, чтобы выше вырос лён. Кое-где женщины во время сева совершали обряд «обмывания льна»: раздевались в поле донага, полагая, что лен сжалится над «бедной бабой», у которой даже рубашки нет, и уродится лучше. На Олену-льняницу было также принято сажать огурцы, в народе говорили: «Льны – Олене, огурцы – Константину»». Приметы. Если 3 июня дождь с градом, то 3 декабря снег с крупой. Если на Олёну ненастье, то осень будет ненастной.

Федосья-колосяница, Федосья-гречишница. Народные названия дня памяти св. мученицы Феодосии, отмечаемого церковью 29 мая/11 июня. К этому времени по приметам крестьян, начинала колоситься рожь. «Пришла Феодосья — во ржи колосья» Хозяева на Федосью-колосяницу ходили в поля, чтобы осмотреть всходы. Молодежь участвовала в обрядах величания ржи, «вождения колоска». К обрядовым действам относилось также катание парней и девушек по ржи, чтобы обеспечить хороший урожай. С той же целью с Федосьи-колосяницы молодежь начинала «скакать на досках» — своеобразных качелях в виде доски, положенной на бревно. До этого дня подобные забавы были запретными, так как до Федосьи-колосяницы земля считалась «тяжелой». Кое-где с Федосьи начинали сеять гречиху, что дало святой народное прозвище «гречишница». С этого дня появляются грибы-колосовики.

Исаакий-змеевик. День памяти преподобного Исаакия-исповедника, отмечаемый церковью 30 мая/12 июня. Согласно народным поверьям, в этот день совершаются змеиные свадьбы, поэтому во многих местностях на Исаакия-змеевика старались не ходить в лес. «За Федосьей — Исакий, выползает из нор гад всякий». По поверью, с этого дня бродят змеи по лесам станицами, идут поездом на свои свадьбы и каждому встречному готовы мстить без милосердия. Кое-где этот день считали удачным для посадки бобов, что и делали с особыми приговорами. Дальновидные старушки иначе не приступают к посадке бобов, как наперед не вымочивши их в озимой воде. Озимую воду для этого собирают в лесных оврагах, где долго лежит снег.

Зелёные Святки. Период времени между Троицей и Петровым днем. Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня (29 июня/12 июля) природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме …

Cемик, Четверток. Четверг на седьмой неделе после Пасхи, за три дня до Троицы. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризующийся в природе зеленением растений. Семик знаменовал прощание с весной и встречу лета …

Троица (День Святой Троицы, Пятидесятница, Троицын день). Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.
Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.
Основными составляющими празднеств Семика — Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших.
В этот день церковь вспоминает событие сошествия Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. В некоторых местах крестьяне воспринимали Троицу как образ Божественной семьи: Бога Отца, Богоматери, Бога Сына. В народном календаре Троица воспринималась как праздник растительности, а ее символом была березка. С ветками этого дерева, а иногда и целыми молодыми деревцами совершали обходы засеянных полей, сел, изб. Зеленью украшали дома и внутри и снаружи. В некоторых местностях крестьяне считали, что в Троицу лес – именинник, поэтому в этот день соблюдали запрет рубить и ломать деревья: разрешалось выносить из леса только обрядовое деревце, «заломленное», то есть замеченное заранее. Троица считалась также девичьим праздником. Девушки в Троицкую неделю надевали специальные праздничные наряды и совершали обряды кумления, «крещения» или «похорон» кукушки, «похорон» Костромы, ритуалы с березкой (украшали ее, водили вокруг хороводы, носили деревце по деревне, а затем разрушали на поле, чтобы земля была более плодородной). На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек. Также устраивали праздничные трапезы вскладчину, собирали лекарственные растения, гадали. Троицкие молодежные гуляния, продолжавшиеся в ночное время, сопровождались качание на «релях» — качелях, возжиганием костров, играми и хороводами, обходами деревень. Кое-где в ночь на Троицу девушки и парни совершали опахивание селения для предотвращения падежа скотины. Парни также «строили новую деревню»: стаскивали на уличную дорогу сани, плуги, бороны и другие предметы земледельческого инвентаря и разную утварь так, чтобы утром скотина не могла пройти. Воспринимаемая в народном сознании как граница между весной и летом, Троица знаменовала завершение весенних земледельческих работ. Праздник Троицы и весь Троицкий цикл воспринял значение функции архаичного празднества Семика.
«На Троицу дождь — много грибов». «Троица с кормом». «Если поставленные на Троицу для украшения березки через три дня еще свежи, то ожидай мокрого сенокоса».

Троицкая суббота, Родительская. Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, входящий в комплекс троицко-семицкого празднования. В Троицкую субботу в церкви служили вселенскую панихиду по всем умершим. Свое значение дня, когда поминаются не только обычные предки-«родители», но и «заложные» покойники, умершие «не своей» смертью, Троицкая суббота унаследовала от Семика. В некоторых местностях она стала почитаться как самый важный день поминовения умерших. В Троицкую субботу обязательно посещали кладбище, принося на могилы родственников и знакомых поминальную еду, Троицкие березки, венки, веники, цветы. Во многих местностях совершался обряд «опахивания могил»: могильные холмики обметали веками березы и цветами, которые затем втыкали в очищенную от сора землю. В разных местах этот обряд назывался также «мертвым глаза открывать» или «прочищать», «парить родителей». После этого устраивали ритуальную трапезу, обязательными блюдами которой были кутья, окрашенные березовыми листьями яйца, блины. Эти блюда оставляли на могиле для душ покойных. Поминовение продолжалось и по возвращении домой. Для душ «родителей» около домов расставляли срубленные березки, под которыми помещали сосуды с водой, чтобы души могли очиститься и попить. Кое-где для «родителей» топили бани.

Духов день (День Святого Духа). Первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. Народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей. Русские люди верили, что вечером в Троицу, Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день, земля беременна урожаем и поэтому, ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки.
Этот праздник особо почитался у русских, так как в Духов день земля считалась именинницей. Повсеместно существовал запрет ее трогать: пахать, боронить, рыть, втыкать колья, сажать овощи. В некоторых местностях в Духов день обходили поля с крестным ходом, осуществляли обряд кормления земли. Согласно народному календарю, Духов день завершал цикл троицко-семицких празднеств. В некоторых местных традициях этот день приравнивался к Троице, а кое-где его даже почитали выше. В ряде мест у русских Духов день начинал или завершал русальную неделю, и потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. В некоторых местностях в Духов день совершали проводы русалок, а также Троицкой березки.
А еще считается, что в Духов день перед восходом солнца открывает Мать Сыра Земля все свои тайны. «Богобоязненные» кладоискатели могут в это время, помолясь Святому Духу, идти добывать клады.
Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу , и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень- колосистее.
Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники10* окон или поставленные на божницу.
Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а так же самоубийц, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище.
По народным поверьям, только после Духова дня прекращаются заморозки до самой осени.

Русальная неделя. Согласно представлениям, период пребывания на земле русалок. Он совпадает с Троицкой, или Семицкой, неделей, но чаще начинается после Троицы и длится от Духова дня до дня Всех Святых. В Русальную неделю крестьяне соблюдали запрет на работу в поле, на хождение в лес в одиночестве, особенно в полдень и в полночь, так как в этих местах в означенное время можно было встретить русалок, опасных для человека. Женщины также не ходили на реку полоскать белье, не белили холсты, не выполняли ткаческих работ, как и во время зимних Святок. В некоторых южных губерниях на Русальной неделе девушки рядились русалками и ходили по деревне, пугая детей и взрослых. В воскресенье на Русальной неделе осуществлялся обряд вождения и проводов русалки.
Мифических русалок, олицетворение воды, в эти дни зазывали в поля и луга: ведь там, где они резвились, земля обычно наполнялась влагой. Травы там были гуще и зеленее, а хлеба колосистее. Люди во время этих игрищ обливали друг друга водой, а девушек со смехом и прибаутками бросали в пруд или в реку.
Поверья о русалках относятся к культу мертвых. Поэтому девушки служили панихиды по русалкам, клали на межах в поле и на лесных полянках для русалок хлеб, пироги, яйца, и на деревьях развешивали одежду и украшения. И здесь очевидна память о языческих верованиях: русалки – в древности их называли вилами и берегинями – были женскими духами водной стихии и растительности, имевшими влияние на рост хлебов, трав, плодов.

Всесвятская неделя. Неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя примыкает к праздничному циклу Семика и Троицы и является его завершением. В течение этой недели проводились ритуалы проводов – похорон русалок, Костромы, Ярилы и подобных образов, воплощающих идею плодородия. К Всесвятской неделе приурочивалось поминовение умерших – посещение кладбищ, ритуальные трапезы на могилах, оставление там еды. В течение всей недели также угощали нищих. Последний день Всесятской недели являлся заговеньем Петрова поста. В этот день совершали разные очистительные обряды: купание, разжигание костров.

Федор Стратилат. Народное название дня памяти св. великомученика Федора Стратилата, отмечаемого церковью 8/21 июня и установленного в честь перенесения мощей святого. Русские крестьяне называли Федора Стратилата «колодезником»: к дню его памяти приурочивалось рытье колодцев, а специалисты этого дела в Вологодской и Пермской губерниях считали эту дату своим «профессиональным» праздником. В земледельческом календаре день Федора Стратилата знаменовал начало прополки и «навозницы» — вывоза навоза на поля. Навозница в форме «толоки», т. е. коллективных помочей, сопровождалась шутками, обливанием друг друга водой, веселыми молодежными гуляньям и трапезой, которую устраивал хозяин для помощников
Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, то будешь мерять овёс душкой».

Акулина-гречишница. День памяти св. мученицы Акилины ( в русской огласовке – Акулины) отмечается церковью 13/26 июня. В русской традиции день св. Акулины связывался с зерновым растением гречихой: в этот день старались не работать, пучками гречихи украшали иконы святой и молились ей о хорошем урожае гречи. В некоторых местах готовили мирскую кашу, то есть всем миром, для нищих и странников. Крестьяне считали, что со дня Акулины начинается лето.

Аграфена Купальница. День памяти св. мученицы Агриппины, жившей в III в; отмечается церковью 23 июня/6 июля. В русской традиции св. мученица известна под именем Аграфены. Прозвище «Купальница» связано с предшествованием дня ее памяти празднику Ивана Купалы. День Аграфены Купальницы зачастую осмыслялся как начальный этап действ Купальской ночи и считался женским праздником. Девушки и женщины совершали в этот день ритуальные обходы полей и устраивали в них обрядовые трапезы. В этот день топили бани, а полы застилали цветами купальницы. День Аграфены Купальницы открывал сезон купания в реках и других водоемах, а также сбора трав и сенокоса; с него начинали вязать метлы и банные веники.
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей.
«Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века.
Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.
Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь.
На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.
Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»
Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.

Иван Купала (Иванов день, Иван травник). Народное название праздника в память о Рождестве св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня и праздник летнего солнцестояния. Отмечается церковью 24 июня/7 июля. В крестьянском календаре эта дата значима как день летнего солнцестояния. В русской традиции праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы …

Петров день, Петры и Павлы, Петровки. Народные названия православного праздника, посвященного памяти первоверховных апостолов Петра и Павла и отмечаемого церковью 29 июня/12 июля. Подготовкой к великому празднику является двухнедельный пост, называемым Петровским.
В народной среде Петровки отмечались два-три дня. Петров день особенно почитался рыбаками. Промысловики в этот день устраивали крестные ходы и молебны, собирали с населения деньги «Петру-рыболову на мировую свечу», которую ставили в храме перед иконой святого. Праздничная трапеза в Петров день обязательно включала блюда из свежей рыбы. Кое-где у русских Петровки считались праздником пастухов, в этот день община расплачивалась с ними за прошедшую часть сезона пастьбы. В крестьянском календаре Петров день завершал единый цикл, начинаемый праздниками Аграфены Купальницы и Ивана Купалы и связанный с представлениями о наивысшем расцвете природных сил. С этими представлениями соотносился обычай купания в реках, воде которых в эти дни приписывалась очищающая сила. В этот период в деревне проходила пора самых трудных земледельческих работ — начиналась косьба.
На Руси Петров день связан с солнечной символикой. Существовало поверье, что солнце в этот день «играет». Дважды в году так солнце играет: в день прихода Ярилы на Пасхе, да в день отхода его, на Петров день. Восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то вздынет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно.
Есть поверье, что в лета стародавние ежегодно на Петров день выходил из лесу олень и сам давался в руки людям на разговенье. Язычники считали, что гонит лесного оленя из бора сам бог Ярило, для того, чтобы справить день расставания светлого бога с землей, день отхода его на немалое время в область мрака и стужи. Ели этого оленя на моляне, поминали отходящего бога на пиру, на братчине. В деревнях устраивали в складчину пир горой. На деревенском выгоне ставили столы и расклыдывали на них жареное мясо, ватрушки, пироги, жбаны с пивом, сваренным вскладчину, вино, купленное за общие деньги. Перед трапезой крестились и молвили молитву:
-Батюшка Петр-Павел! Заткни на небе дыру, замкни тучи-облоки, не лей дождем! Подай, господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову!
Конец петровке-голодовке. Петров пост зовется голодным, потому что ни овощи, ни грибы еще не поспели, а хлеб на исходе. Говорят: «Петровка — голодовка, а спасовка — лакомка»(спасовка — успенский пост).
У молодежи накануне Петрова дня свои хлопоты: завтра надо Костому хоронить. Еще пройдет день, начнется страда, летним гулянкам конец. Вечером, только закатится солнце и сумрак начнет по земле расстилаться, девушки с молодицами, звонко песни играя, выходят гурьбой за околицу, каждая охапку соломы тащит. Выбрав укромное место, раскладывают костры и при свете их вяжут Кострому из соломы. Одевши ее в нарядный сарафан недавно вышедшей замуж молодицы и убравши цветами, молча, без шуток, без смеха кладут на доску возле воды. Тут хлопцы приходят, начинаются песни, хороводы. Веселятся всю ночь напролет.
Перед солнечным закатом девицы и парни с громкими песнями несли Кострому из деревни в чистое поле. Клали Кострому на доске, становились вокруг нее хороводом и печальными песнями отпевали Ярилу:
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Клали его во гробочек,
Зарывали его во песочек!
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре старушки,
Приносили батюшке четыре ватрушки:
Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре молодки,
Приносили к батюшке четыре сочовки:
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре девчонки,
Приносили батюшке четыре печенки:
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!
Ждем твоего привету, ждем твоего ответу,
Встань из гробочка,
Вздынься из песочка!»
Ожил наш батюшка, ожил,
Вздынулся родимый наш, встал!
Затем с тоскливым плачем, с горькими причитаниями, с барабанным грохотом в лукошки, со звоном печных заслонок и сковород, несли Кострому к речке, раздевали, и, растрепав солому, пускали на воду. Пока вода не унесет все до последней соломинки, молодежь стояла у берега и пела:
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Песни и хороводы водили до самого рассвета. На восходе солнца, заканчивались гуляния. Конец весне, начиналась для крестьян страда-сухота. С этого дня не разгибали люди спины вплоть до глубокой осени.
Еще считали, что в этот день с восточной стороны моря-океана, с острова Буяна, с камня Алатыря тихими стопами, земли не касаясь, идет-выступает Петр-Золотые-Ключи. Теми ключами небесные двери он отмыкает, теми дверями угодных людей в небо пускает. Идет Петр-Павел, в одной руке ключи золотые, в другой трава Петров крест, что гонит нечистую силу в тартарары.
Молодежные группы устраивали обходы посевов, гремя заслонками, сковородами и другими металлическими предметами, чтобы выгнать оттуда русалок и нечистую силу. В южных губерниях женщины и девушки совершали обряд, направленный на стимуляцию роста льна и приобретения растением белизны: для этого в льняные поля бросали творог и втыкали в землю палку с особыми приговорами. В дни празднования Петровок молодежь устраивала веселые гуляния с песнями, плясками, с качанием на специально установленных качелях, с трапезой в складчину. В этот период традицией допускалось гадание о замужестве. Характерной чертой Петровок были ритуальные бесчинства и воровство молодежи. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях. Петровки воспринимались в крестьянской среде как открывающие вторую половину лета, связывающуюся с новым циклом хозяйственных работ: сенокос, вывоз навоза на поля, подготовка к жатве.
Поговорки и приметы Петрова дня: «Как придет Петро, так и будет тепло», «Петр и Павел день убавил», «Придет Петрок – сорвет листок», «Доставай косы и серпы к Петрову дню», «С Петрова дня лето красное, зеленый покос», «Не хвались баба, что зелено, а гляди, какой день Петров», «Коли дождь на Петров день, то сенокос будет мокрый», «С Петрова дня зарница хлеб зорит», «Если на Петра и Павла дождь – жито уродится». Но на Петровки, кроме сенокоса, надо было готовиться к озимому севу — всем миром заканчивали взмет озимого клина: «До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять»

Архангел Гавриил. Присловиями и приметами 1326 июля отметил народ летний день памяти архангела Гавриила (Православная церковь прославляет архангела Гавриила и весной 26 марта/8апреля): «Ржица-матушка поспела, к земле клониться велит», «Сухая погода сулит хорошую осень», «Сильные дожди губительны для урожая». В этот день крестьяне проговаривали маленький стишок-заклинание:
Не иди, дождик, где косят,
А иди, где просят,
Не иди, дождик, где жнут,
А иди, где ждут!
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – хворую скотину.

Кузьма и Демьян, Кузьминки. Народные названия дней памяти свв. Косьмы и Дамиана, отмечаемых православной церковью, соответственно житиям святых, три раза в году: 1/14 июля, 17/30 октября, 1/14 ноября. Летний день памяти – «летние кузьминки» — чтили женщины и обращались к святым за помощью в жатве. Осенний день памяти особо почитали кузнецы, считавшие святых своими покровителями.

28 июля — Равноапостольный великий князь Владимир, во святом крещении Василий, Креститель Руси.

Пантелеймон-целитель является покровителем всех добрых трав, согласно народному поверью, великомученик, изображения которого обязательно украшаются травами. 27 июля/9 августа отмечается день вмч и целителя Пантелеймона (Пантелеймон Палий). О нем бытует легенда: Ходит он по земле нашей и травы целительные собирает и поныне, а потому ни одна из стародавних старушек-целительниц не начинала собирать травы, предварительно не испрося молитвенной помощи у святого великомученика. День памяти целителя в былые годы отмечался щедрыми приношениями его образу, если таковой имелся в храме или доме. Одним из лучших изображений святителя Пантелеймона считается написанное художником Михаилом Нестеровым для Владимирского собора в Киеве.
К чудотворцу обращался также поэт А. К. Толстой, на стихотворение которого «Пантелей-целитель» Сергей Рахманинов в 1900 году написал музыку:
Пантелей — государь ходит по полю,
И цветы и травы ему по пояс,
И все травы пред ним расступаются,
И цветы все ему поклоняются.
И он знает их силы сокрытые,
Все благие и все ядовитые,
И всем добрым он травам, невредным,
Отвечает поклоном приветным…
К целителю обращался и великий мыслитель Николай Рерих, увлекавшийся изучением народной медицины. Согласно преданиям, именно Пантелей открыл валериану, необычайно высоко почитаемую в современной медицине.
Как-то в тёмную ночь целитель пошёл в лес собирать лекарственные травы. Вышел он на лесную опушку и вдруг среди кустов увидел множество мерцающих огоньков, выходивших тонкими струйками из земли. Пантелей стал раскапывать корни диковинного растения и, к своему удивлению, обнаружил, что чем больше он их копал, тем лучше себя чувствовал. Когда он набрал полную суму этих волшебных корешков, душа его наполнилась радостью и весельем. Проходя по селам, Пантелей давал больным людям эти корни и говорил: «Будь сильным, будь здоровым — valere!» И люди от тех корешков обретали покой и прилив жизненных сил.

Ильин день. День памяти ветхозаветного пророка Илии, отмечаемый церковью 20 июля/2 августа. День почитания Ильи Пророка приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и уборки урожая. В Ильин день и следующую за ним Ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а в некоторых губерниях совершали обряды жертвоприношений. В случае засухи молились Илье Мокрому, а при дождливой погоде — Илье Сухому. На это время нередко приходились бурные ночи с грозой и раскатами грома, получившие в народной традиции название «воробьиных». Чтобы отвести опасность от своего дома, полей и скота, крестьяне совершали обряд окуривания дома и хозяйственных построек ладаном, прятали светлые и блестящие предметы. Кое-где крестьяне приносили в церковь в качестве жертвоприношения Илье баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горох. Повсеместно в этот день существовал строжайший запрет работать, особенно в поле или в огороде. Нарушение его грозило смертью от молнии – громовой стрелы Ильи Пророка. В полях в день памяти Ильи осуществляли молебен с водосвятием и обращением к пророку об урожае. В народном сознании Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало ненастных дней. С этого дня крестьяне соблюдали запрет купаться, считалось, что вода уже становится холодной, не летней. Во многих местах у русских в день памяти Ильи Пророка устраивались коллективные трапезы с закланием барана или быка, называвшиеся «мирской складчиной», «братчиной» и т. п.
Ильин день в большинстве губерний российских праздновался как веселый и богатый праздник – богатый новиною, то есть первым сжатым хлебом, так как исстари было установлено, что с Ильина дня надо начинать жатву хлебов и заканчивать сенокос. Это нашло отражение в пословицах и поговорках: «Пророк Илья лето кончает, жито зажинает», «Пророк Илья в поле копны считает», «Илья-пророк – косьбе срок», «Новая новина – на Ильин день». Ильин день был для целого ряда областей России переломным днем, рубежом между летом и осенью.

Первый Спас, Медовый Спас, Мокрый Спас, Спасов день. Народные названия дня, когда церковь вспоминает Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня и чтит Всемилостивого Спаса и Пресвятую Богородицу. Эти два торжества приурочены к 1/14 августа. Важными церковными обрядами в этот день были крестный ход к водоемам, чин водоосвящения и погружение креста в воду. Отсюда такие народные названия праздника, как «Спас на воде», «мокрый» или «водный», Спас. После освящения воды крестьяне купались для здоровья и для «прощения грехов». Пчеловоды в этот день вырезали первый мед, что в народной среде дало празднику названия «медовый» или «пчелиный» Спас. В первый Спас было принято разговляться свежим медом, пирогами с пшенной кашей, сдобренной медом. В южных губерниях к этому сроку завершали уборку хлеба и овощей, здесь же и в Центральной России начинали ранний посев озимой ржи. «Первый Спас – первый сев». С первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов и начало Успенского поста.

С праздником первого Спаса совпал день памяти ветхозаветных мучеников Маккавеев. И как уже не раз бывало в русской истории, христианские установления своеобразно переплелись с языческими обычаями и обрядами: день памяти Маккавеев причудливо слился с древним языческим обрядом проводов лета и отмечается в народе как праздник «Маккавей» — в кушаньях, подаваемых к праздничному столу, обязательно присутствует мак, хотя связь мака с Маккавеями, вероятно, чисто звуковая.
Упоминание о них в народном календаре связано, с одной стороны, с временем собирания мака, из которого в Малороссии, например, приготавливалось особое кушанье – шулики. Здесь и сам процесс собирания мака, и праздник Маккавеев назывался Макотрусом. С другой стороны, видимо существует звуковая и смысловая ассоциация слова «Маккавей» с Мокошью, Макошью, древней славянской богиней.
Наши предки приметили: «Дождь на Маковея – мало пожаров», «Во что Маковеи – в то и разговенье».

Второй, Яблочный Спас, или Преображение. Народные названия двунадесятого праздника Преображения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, установленного в память о чудесном преображении Иисуса Христа при учениках во время молитвы на горе Фавор. Праздник отмечается 6/19 августа. В народной традиции он получил название Второго Спаса, или Яблочного Спаса, так это был срок поспевания яблок и других садовых и огородных плодов. В день Преображения крестьяне несли в церковь для освящения яблоки, горох, картофель, огурцы, репу, брюкву и т. п. Приносились в храм для освящения и колосья и семена нового урожая злаков – над ними совершалась молитва и окропление святой водой. Эти освященные колосья хранились в домах до следующего года и нового урожая. По традиции этими семенами начинали сев в следующем году.
Долгое время существовал обычай к празднику Преображения распахивать землю под озимые культуры. Крестьянин приглашал священника, и тот, приходя со святыми иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, а один из самых лучших земледельцев деревни бросал на освященные места хлебные зерна. Это знаменовало начало засева озимых.
Во Второй Спас было принято разговляться освященными яблоками и горохом, а до праздника существовал запрет на их вкушение. Спасовские яблоки обязательно подавали нищим, угощали ими больных. К празднику приурочивались народные гулянья и ярмарки. С Яблочного Спаса начиналась жатва ярового хлеба, а также посев озимой ржи. Этот день воспринимался как рубежный между летом и осенью, в народе говорили, что «со Спаса Преображения – погода преображается».
За многие века накопилось богатая копилка народной мудрости – пословицы, приметы, присловья: «А пришел Спас – всему час: плоды зреют», «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Со второго Спаса засевай озими», «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году», «Рожь, засеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее».

Третий Спас, Спас на холсте, Хлебный Спас, Ореховый Спас. Народные названия праздника православной церкви посвященного Спасителю и установленному в честь перенесения Неукротимого образа Господа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь в 944 г. Праздник отмечается 16/29 августа. В народной среде он имел много разных названий, соотносившихся с крестьянскими заботами. В некоторых местностях к Третьему Спасу приурочивались ярмарки, на которых основным товаром были холсты и полотно: отсюда такие названия праздника, Как «Спас на полотне» или «Спас на холсте». Поспевание орехов к Третьему Спасу обусловило название этого дня «ореховым Спасом». Кое-где с этой датой совпадали дожинки, что дало празднику название «хлебный Спас», в этот день пекли пироги из нового хлеба: «Третий Спас – хлеба припас». В этот день крестьяне старались досеять озимую рожь, завершая работу вкушением обрядовых блюд – пирога и гречневой каши, которые съедали прямо на поле всей семьей.
Дожиночные обряды и обычаи этого дня были те же, что и на праздник Успения Богородицы, с «дожинками», «досевками», а нередко и «засевками».

Успение Богородицы, Госпожа Пречистая. Народные названия двунадесятого богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, установленный в память о преставлении и вознесении Богородицы и отмечаемый 15/28 августа. В народном календаре Успение Богородицы воспринималось как завершение лета и как дата, знаменующая собой окончание жатвы: во многих местностях к этому дню старались приурочить обряд дожинок и праздник сбора урожая. В силу того, что к этому времени заканчивается жатва (величают ее окончание Спожинками, Опожинками, Дожинками), то и сам праздник Успения называли Оспожинками. Праздник начинался на селе с церковной утренней службы, на которую приносили семена или колосья злаков для благословления и освящения.
По старому общерусскому обычаю на поле оставляли немного несрезанных колосьев, перевязывали их лентой – «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
Осмысление Успения Богородицы как временной границы, с которой начинался осенний период, очевидно из обычая впервые зажигать огонь вечером в этот день и ужинать при свете. С Успения Богородицы многие хозяйки начинали заготовку на зиму соленых огурцов. В некоторых местах Успеньево разговенье считалось началом осенних девичьих посиделок с работой.
Значимость дня Успения Богородицы в плане сельскохозяйственных работ нашла отражение в приметах и традиционных рекомендациях. Народные присловья праздника Успения полны мудрых заветов молодым земледельцам: «Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья»; «До Успенья пахать – лишнюю копну нажать» «С Успения солнце засыпается», «На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить».

Флор и Лавр, Хролов день, конский праздник. Народные названия дня памяти мучеников Флора и Лавра, отмечаемого церковью 18/31 августа. В народном календаре этот праздник считался «лошадиным», так как свв. Флор и Лавр почитались как покровители лошадей, в это день служили молебен, окропляли скот водой. В некоторых местах скот загоняли в реку и молебен служили над водоемом.. День свв. Флора и Лавра осмыслялся крестьянами также как срок завершения полевых работ: к нему старались окончить посев озимых, который отмечали праздничной трапезой и гулянием. Крестьяне считали, что высеянная после этого дня рожь – ненадежна, так как могут уродиться вместо хлеба одни «фролки» (цветки) да сорные травы, которые заглушат посевы: «Коли до Фрола не отсеешься – Фролы и родятся», «На Фрола и Лавра – досевки».
Видимо, обрядовое, праздничное содержание этого дня некогда, в дохристианскую эпоху, было связано именно с окончанием озимого сева, а сам праздник был праздником «досевок» и соединялся с ритуальным очищением рабочего скота. Безусловно, в языческие времена это сопрягалось с обрядом жертвоприношений полевым духам и, скорее всего, праздник был более полеводческим, чем животноводческим. Впоследствии, когда лошадь заняла значимое место в хозяйстве земледельца, ситуация изменилась.

Опашка. Составляет земледельческое торжество в августе и в сентябре. Всей деревней варят общее пиво, потом разделяют его по домам.

Пожинки. В Саратове при уборке хлеба, крестьяне, сделав из соломы куклу, наряжают ее в кумачовый сарафан, но голову надевают головной убор (чутлюк), на шею – бусы или ожерелье и, украсив по средствам, несут это чучело вдоль деревни, где вокруг него составляется хоровод с плясовым пением.
В Пензенской и Симбирской губерниях в Пожинки по окончании жатвы весь народ собирался в поле дожинать последние загоны и, когда уже бывало свяжут последний сноп, который назывался у них именинником, тогда наряжали его в сарафан и кокошник и с песнями несли на господский двор. Здесь господа потчевали жнецов вином и поздравляли их с окончанием жатвы.
В Смоленской губернии в Юхновском уезде с последним снопом проделывали такие штуки: привязав к снопу нечто вроде рук, надевали на него белую насовку, сверху кичку, и две бабы несли с песнями и плясками это чучело на помещичий двор, где одна из них с особыми припевами секла сноп веником.
Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Иван Постный – день усекновения главы пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна празднуется 29 августа/11 сентября. На Ивана Постного убирали репу, но сам «репный» праздник отмечали без песен и плясок, потому что Соломия плясанием и песнями выпросила отрубить голову иоанна Крестителя. По общенародному верованию, в этот день нельзя было (грешно) брать в руки нож, косарь, топор и вообще острые предметы, грешно было есть все, что имеет куруглую форму: капусту, картофель, яблоки, лук, арбузы – это напоминало бы катающуюся по блюду голову святого. Не варят также щей, не рубят капусты, не срезают мака. НА Руси говорили, что если кто-нибудь в этот день будет рубить капусту, то на ноже появится кровь.
«На Ивана Постного собирают коренья рослые». Но не рвут яблок, не копают картофеля. С Ивана Постного убирали репу, этот день был также последним сроком стлать лен на стлищах. Если на Ивана Купалу собирают преимущественно травы, то на Ивана Постного — коренья.

Семенов день, Семен летопроводец. Народные названия дня памяти преподобного Симеона Столпника; отмечается церковью 1/14 сентября. Преподобный Симеон, поставивший свою келью на четырехметровом столпе, стал известен во всей Римской империи как мудрый духовный наставник. Он умер в 459 г. в возрасте 103 лет, более сорока из которых провел на столпе. На Руси с днем памяти святого совпадало окончание старого лета (года) и начало нового. В крестьянской среде Семенов день воспринимался как рубеж между летом и осенью. Кое-где считали, что с него начинается «бабье лето», которое длится до Рождества Богородицы. С Семенова дня в некоторых местностях девушки устраивали «засидки» — начало посиделок с рукодельной работой. Кое-где в Семенов день совершали обряд добывания «нового» огня с помощью трения дерева об дерево, который потом разносили по всем избам. К этому же сроку старались завершить уборку яровых и посев озимой ржи. Семенов день считался праздником псарных охотников, которые совершали первый выезд в поля и притравливали зайцев. Во многих местностях к Семену-летопроводцу приурочивали обряды похорон насекомых – мух и тараканов: девушки «торжественно» укладывали их в гробики из репы, моркови, капустной кочерыжки и зарывали в землю, чтобы те не водились в избе.
С Семена-дня начинали в деревнях мочить коноплю, сушить и мять лен: «Мни лен доле, волокна будет боле». Там, где были бахчи, в этот день убирали с гряд дыни, арбузы. На Семена начинали копать картофель. В этот день солили огурцы. К Семену-дню обязательно убирались яровые хлеба: «Коли на Семен-день не убрали колосовые, считай, пропал урожай: зерно выпало наземь. Семен-день – семена- долой». В этот же день или с этого дня в большинстве губерний России начинался сев озимых.

Рождество Богородицы. Народное название двунадесятого богородичного праздника Рождества Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, отмечаемого церковью 8/21 сентября. Праздник Рождества Богородицы всегда был у русского народа одним из самых почитаемых. В праздник Рождества Богородицы все русские люди обязательно шли на праздничное богослужение в храм. В этот день не рекомендовалось выполнять какие-либо работы. Во многих деревнях на этот день приходились престольные праздники. Во многих местах Рождество Богородицы попадало в число дней празднования окончания жатвы, называемого «дожинками», «оспожинками» и т. п. и знаменующегося варением пива, хождением в гости, гуляньями. В сельскохозяйственной практике это был день, когда убирали на зиму пчелиные улья, собирали лук, а праздник в целом знаменовал окончание главных летних полевых работ и начало осенних приготовлений. Земледельцы благодарили Богородицу – небесную покровительницу земледелия, подательницу урожая, спорительницу хлебов – за собранный урожай, и просили ее помощи на год будущий.
Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, завершая к нему все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских занятиях и превозможении болезней. Они приносили в храм к иконам Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, ожерелья), устраивали ритуальные трапезы в честь нее. Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, в который как и в весеннее равноденствие в крестьянских домах «обновляли огонь»: старый гасили зажигали новый трением двух деревянных брусков. В некоторых местах пасечники убирали ульи с пасеки в закрытое место на зиму. Нередко к Рождеству Богородицы приурочивались «засидки», начинающие сезон девичьих рабочих посиделок. В Сибири начинались «капустки» — совместная рубка капусты для заготовки ее на зиму.
В языческие времена торжество праздника урожая было посвящено Роду и Рожаницам.

Воздвижение. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Праздник установлен в первой половине IV в. в честь обретения св. равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В летописях этот день именовался «Ставровым днем». С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их от несчастий на весь год. Служились также молебны и совершались обходы полей с молитвой о будущем урожае. К Воздвиженью завершались полевые и огородные работы. В народе Воздвижение воспринималось как окончание летнего периода, когда змеи и другие гады отправлялись на зимовку в мифическую страну «вырий». В этот день запрещено было ходить в лес, существовал запрет на начало каких-либо работ.
В народе, связывая праздник с природными явлениями и родом занятий в это время года, его называли Сдвижением, или Вдвижением. Это нашло отражение в пословицах и поговорках, приметах: «Пришло Сдвижение – кафтан с шубой сдвинулся», «Хлеб с поля на гумно движется», «Воздвижение – последняя копна с поля двинулась», «Воздвижение осень навстречу зиме двигает»
Воздвижение на селе было связано с окончанием работ на поле и на огородах. Заготавливались на зиму капуста и другие овощи. В этот день совершались крестные ходы и служились молебны о будущем урожае, исцелении больных, так как наши предки свято верили в исцеляющую, помогающую, благодатную силу креста. В этот день убирали последнюю копну с поля. С Воздвижением начинали рубить капусту: «На Воздвижение у доброго молодца капуста у крыльца». В этот день девушек зовут рубить капусту и угощают их. И они в богатых уборах ходят с песнями из дома в дом рубить капусту.
После Воздвиженья начинался ряд осенних девичьих вечеринок, посвященных рубке капусты, совместным трапезам и пению песен с хороводами.

9 октября — Апостол и евангелист Иоанн Богослов.

Покров Богородицы. Народное название праздника православной церкви Покрова Пресвятой Богородицы, отмечаемого 1/14 октября. Праздник установлен в память о явлении Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине X в. во время войны с сарацинами: Богородица простерла над молящимися свой головной плат и вознесла молитву Господу о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий. В крестьянском календаре Покров являлся важным осенним праздником и связывался с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы. В быту простой народ увязывал день Покрова Пресвятой Богородицы со снежным покровом земли, окончанием сельских работ, сбором последних плодов.
Покров считался русскими крестьянами днем перелома в годичном круговороте жизни. С этого дня, по их представлениям, начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима», — а вместе с нею новые хозяйственные и семейные заботы. В некоторых северных деревнях существовал обычай поздравлять друг друга в этот день с «первым ледком, первым снежком», т. е. с новым этапом хозяйственной жизни.
По народным представлениям, ко дню Покрова Богородицы должен быть убран весь урожай с полей и большая часть урожая с огородов. В деревнях существовало поверье, что в этот день на землю с небес спускается Богородица — «заступница усердная» со святыми угодниками, чтобы проверить, собран ли урожай, опустели ли крестьянские нивы, а также, чтобы помочь больным и немощным людям.
Во многих местах крестьяне с Покрова начинали подготавливать свои избы к зиме: конопатить, утеплять. В этот день впервые после лета протапливали печи в жилых горницах. В традиционной культуре Покров считался девичьим праздником: девушки накануне этого дня гадали о женихах, а утром ставили в храме свечу перед иконой Покрова Богородицы с просьбой к Божьей матери о ниспослании жениха. «Покров, Покров, покрой землю снежком, награди меня женишком». Кое-где к Покрову девушки совместно ткали «обыденную пелену», которой украшали в храме праздничную икону. С этого дня молодежные гуляния переносились с улицы в закрытое помещение. Женщины в Покров как рубежный праздник совершали охранительные обряды: сжигали старые соломенные матрасы, маленьких детей обливали на пороге водой сквозь решето – от простуды, старухи сжигали изношенные за сезон лапти, чтобы «прибавить себе ходу на зиму». Покров день завершал сезон пастьбы, и скотину на всю зиму ставили во двор; для благополучной зимовки ее закармливали последним сжатым в поле снопом. К этому дню должен быть убран весь урожай, считали на селе: «Пречистая мать (Успение) засевает, а Покров собирает», «На Покров – последний плод плодов».

В Сибири с этого дня охотники уходили в тайгу промышлять белку, соболя. Покров считался днем завершения и заключения наймов: производился расчет пастухов и разных срочных рабочих, а также наем их на следующий год.
Считалось, что день Покрова Пресвятой Богородицы имеет большое значение для предстоящих браков. С Покрова в русской деревне начинался период осенних свадеб, продолжавшийся до Филиппова дня (14/27 ноября), и посиделок, которые давали молодежи возможность выбрать брачную пару.
В этот день девушки отправлялись в церковь, ставили свечку и во время литургии молились о том, чтобы скорее выйти замуж. В этот же день можно было пойти в лес, встать там на «кресты», т. е. перекресток двух дорог, и крикнуть: «Матушка Покров, землю покрой снежком, а меня, молоду, женишком!»
День Покрова в некоторых деревнях рассматривался как девичий праздник, с которого начиналось время выбора женихов.

Параскева Сербская. Параскева Пятница. Покровительницей женщин и женских работ считалась и преподобная Параскева Сербская, образ которой в крестьянском сознании слился с образом Параскевы Пятницы. В народе особенно почитаемой была св. Параскева Пятница, считавшаяся покровительницей женского труда, брака и родов, одноименного дня недели, заступницей женщин, охранительницей семейного благополучия. Иконы св. Параскевы украшали вышитыми полотенцами, лентами, украшениями, в летнее время – цветами и душистыми травами. Кое-где в день Параскевы Пятницы совершали обряд приношения жертвы святой, называвшийся «мокрида»: бросали в колодец кудель. Около святых источников и колодцев Параскевы Пятницы в день памяти святой совершали крестные ходы, служили молебны, люди, приходившие сюда по завету, обливались водой и мыли ею больные места, а также бросали в источник деньги, оставляли рядом на деревьях полотенца, предметы одежды, как жертву «матушке Пятнице» и молились об исцелении.

День памяти Параскевы Сербской – 14/27 октября – получил в народе названия «Параскева Грязниха» из-за грязи на дорогах в октябре, и «Параскева Льняница», так как к этому сроку приурочивалось начало мятья и трепания льна. Первый обтрепанный пучок льна – «первину» — женщины освящали в церкви и прикрепляли затем к иконе св. Параскевы. Параскева заменила у христиан Мокошь.
Эта святая наряду с Богоматерью признавалась покровительницей, охранительницей полей и скота, подательницей урожая, защитницей животных от болезней, способствовавшей их плодовитости и размножению. К Параскеве обращались с особыми молитвами, ей служили особые молебны. В церковь для освящения приносили различные плоды садов и огородов, а также первинку льна. Все это потом хранилось в доме до следующего года как святыня. Специально к этому дню крестьяне торопились мять и трепать убранный уже лен, чтобы Параскева благословила на урожай следующего года. Как правило, девушки в этот день ходили с распущенными волосами, считая, что это обеспечит хороший урожай длинного льна, его мягкость и пышность.

4 ноября — Казанская икона Божией Матери.

26 ноября — Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 21 ноября/4 декабря.
В русской деревне Введение праздновалось только в тех местах, где оно было престольным праздником. Жители остальных деревень ходили в этот день в церковь на праздничное богослужение.
В народном календаре этот день считался днем вступления (введения) в свои права зимы и холодов.
По обычаю, в этот день крестьяне заменяли телеги на сани и совершали пробные выезды по замерзшим, покрытым снегом дорогам.
Во многих русских деревнях в день Введения во храм Пресвятой Богородицы принято было устраивать так называемые смотры молодожёнов. Молодые люди, вступившие в брак осенью, между днем Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и Филипповым днем (14 /27 ноября), торжественно проезжали в санях по своей деревне и окрестным селам. Молодуха и молодой, одетые в самые нарядные шубы и меховые шапки, сидели в санях, запряженных парой выездных жеребцов. За санями молодоженов ехали несколько саней с провожатыми — молодыми женатыми родственниками. Сани быстро летели по дороге, звеня колокольчиками. Посмотреть на молодых высыпала вся деревня. Свекор и свекровь, провожая молодоженов на первое катание, просили провожатых «уберечь княгинюшку от всякой беды». Такие катания представляли собой своеобразный смотр молодых, аналогичный тому, который проводился на масленице. Введенский показ молодоженов утверждал торжество жизни и любви в период зимнего омертвения природы.

Юрьев день. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорием (9декабря). До конца XVI в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. Потом государи московские отменили этот обычай, поэтому и возникла поговорка: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!». Однако и позже со всеми, кто нанимался на земледельческие работы, рассчитывались именно в Юрьев день.

13 декабря — Апостол Андрей Первозванный.

19 декабря — Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. Никола зимний 6/19 декабря в сельском быту играл более важную роль, чем Никола вешний. Это было обусловлено тем, что зимний Никола был сроком уплаты податей, оброка. С другой стороны, преобладание праздника Николы зимнего обусловливал сам сельскохозяйственный год: главные работы – полевые, огородные, садовые – были окончены, урожай получен, крестьянин подсчитывал, хватит ли его до следующего урожая. Но как бы велик или мал этот урожай был, земледелец считал святой своей обязанностью сходить в церковь, поставить там перед иконой св. Николая свечу и непременно отстоять торжественное богослужение с молебном и акафистом Николаю.. К Николе зимнему приурочивалась продажа лишнего хлеба. К этому празднику приурочены приметы: «Перед Николой иней – овсы хороши будут», «Иней на Николу – к урожаю».

День зимнего солнцестояния или солнцеворота 25 декабря крестьянам надо было помочь солнцу набрать силу – поэтому они жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Исконно белорусские праздники
  • Исконно английские праздники
  • Исключительно русские праздники
  • Исключите лишний праздник christmas
  • Иск? алу кич?се сценарий