О самом популярном весеннем празднике татарского и башкирского народов Карга боткасы («грачиная каша») или Каргатуй (праздник грачей) известно немного. А тем временем в республиках он любим не меньше, чем Сабантуй.
Карга боткасы, или Грачиная каша
О самом популярном весеннем празднике татарского и башкирского народов Карга боткасы («грачиная каша») или Каргатуй (праздник грачей) известно немного. А тем временем в республиках он любим не меньше, чем Сабантуй.
В древние времена люди считали, что весну на кончиках своих крыльев приносят грачи. Поэтому, как только появлялись первые ручьи и прилетали первые птицы – грачи, в их честь устраивался праздник Карга боткасы. Древний обряд проводился перед посевной. Его смысл – задобрить, накормить птиц, чтобы был хороший урожай. Этот обычай сохранился и в наши дни.
В празднике разрешалось участвовать только женщинам, девушкам и детям. Считалось, что если допускать мужчин на праздник, то уйдет краса праздника. Это правило соблюдается и сейчас. Но существует своеобразное игровое нарушение запрета, когда во время праздника могут появиться мужчины и парни, в шутку переодетые в женские платья.
Для проведения Грачиной каши специально назначается ведущая – алсабыр («впереди идущая») или юлбарсы («ведущая по дороге»). Она должна быть мастером слова, умелой плясуньей, отличаться веселым характером, пользоваться уважением и почетом среди односельчан.
Праздник начинается с того, что алсабыр вместе с детворой обходит все дворы. В этот день наряженные ребятишки собирают с каждого дома обязательную «дань» – крупу, молоко, масло, сахар, яйца – и зазывают всех стихами и песнями на праздник. Сельчане приносят с собой угощения: сметану, эремсек (творог), сдобный хлеб, кумыс, масло нескольких видов (сливочное, топленое), балеш, баурсак, блины, губадию, мед, чак-чак. Собираются на самом возвышенном месте села. Окружающие деревья и кустарники украшают в зависимости от района проведения праздника цветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, цветами, яркими шалями, иногда подвешивают или выставляют у дерева посуду с квашеным молоком. Затем разжигают костер и в большом казане (котле) варят кашу.
Традиционное обрядовое блюдо – каша – является центральным звеном в празднествах, и до сих пор соблюдаются правила ее приготовления. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу.
На празднике Каргатуй устраиваются состязания и игры. Женщины и молодежь показывают свое мастерство, талант, ловкость, силу. Водятся хороводы, исполняются танцы, песни, такмаки (частушки). Веселье сопровождается игрой на думбыре, дунгуре, кубызе.
После игрищ присутствующих приглашают к костру и начинают раздавать кашу. Первую порцию отдают земле с пожеланием всем мира, спокойствия и богатого урожая. Вторую – воде (ручью), чтобы вода сохранила живность на земле. Третью – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертую – грачам с благодарностью за то, что они принесли весну. После этого кашу раздают всем присутствующим. На празднике трижды исполняют клич как приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника:
Вкусной каши принесли, Угощайтесь вы, грачи! Пожелайте вы дождя, Чтоб полны были поля!
Когда после праздника люди расходятся, стаи птиц слетаются на кашу, оставленную им.
Этнокультурная принадлежность: Башкиры
Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники
Анкета утверждена 04.12.2019
Номер объекта: 03-004
Ҡарғатуй (Вороний праздник, свадьба), ҡарға бутҡаһы (воронья каша), башкирский традиционный праздник, посвященый встрече весны. Проводился в весенне-летний период, с конца апреля до середины июня.
Описание
Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западной и Юго-Западной части Башкортостана его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями (ҡорбан салыу). После собирались на горе или на возвышенности, приносили собранные накануне по деревне продукты.
На Юге Башкортостана деревья и кустарники украшали разноцветными лентами, платками, серебрянными браслетами, бусами, кольцами, на Северо‑Востоке – цветами, яркими шалями, иногда соединяли берёзки между собой, на Юго‑Востоке на деревья иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан), либо выставляли ее у корней. Назначали ведущую — «алсабыр» (досл.: «впереди идущая») или «юлбарсы» (досл.: «ведущая по дороге»). В контексте обряда алсабыр персонифицирует Дух возрождающейся Природы (божество весны или родовую покровительницу). Эта женщина — ведущая обряда — должна быть мастером слова, умелой плясуньей, отличаться веселым характером, пользоваться уважением и почетом среди односельчан. Наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем (каркас делали из бересты, тулью и полость шили из красной хлопчатобумажной ткани) и своеобразный элемент наподобие нагрудного украшения (из 2 красных платков или кусков красной ткани шили нагрудники, соединяли их между собой и украшали жестяными бляхами) .
В западной и юго-западной Башкирии этот праздник известен был под именем «Ҡарға бутҡаһы» и праздновался за день до следующего праздника «Һабантуй». На юге, как и на востоке, в этом празднике деятельное участие принимали девушки и женщины, у западных же башкир это был исключительно детский праздник. Толпа мальчишек ходила там по домам и собирала крупу, яйца и масло; ходили и кричали – «ярма, ярма, ярма» (крупа). Набрав всего вдоволь, они направлялись к реке, где и варили кашу.
Под тем или иным названием весенний праздник праздновался еще в начале ХХ в. почти повсеместно, за исключением башкир Бирского и Осинского уездов. В центральном и восточной Башкирии он, как сказано, был известен под названием Ҡарғатуй, на юге и на западе – как Ҡарға бутҡаһы.
Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и др. После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), «алырым ҡош» («возьму птенца»), прыжки через яму или другие препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. Нередко на Юго‑Востоке Башкортостана Каргатуй сопровождался чтением молитв (ғибәҙәт ҡылыу) и жертвоприношением .
Каргатуй восходит к архаичным доисламским верованиям, связанным с представлениями башкир о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Подобные обрядовые праздники были распространены у многих народов Южного Урала и Среднего Поволжья.
Начало праздника знаменует подворное хождение алсабыр вместе с детворой по селу и собирания угощений, даров. Возле каждого дома, весело припевая, дети произносят заклички «Ҡарға бутҡаһы»:
Ҡарға әйтә: «Ҡар! Ҡар!
Туйым етте, — бар, бар,
Ярма, күкәй алып бар,
Һөт-майыңды hалып бар,
Yҙең ҡупшы кейенеп,
Бала-сагаң эйәртеп,
Ҡасимосҡан биткә бар!»
Ворона кричит: «Кар, Кар!
Праздник настал мой, приходи!
Яйца, крупу неси, давай,
Масло давай, молоко давай,
Сама наряжайся, детей прихвати,
На гору Касима со всеми иди!»
Детальное перечисление названий различных гостинцев акцентирует особую динамику действ праздника; подразумевается магия множества и плодородия, изобилия. В закличках примечательны элементы театрализации — подыгрывается мотив созывания людей на праздник от имени самого ворона, в подворных сборах гостинцев читается забота птицы о своих вороненках. Заклички действуют своего рода памятью локуса проведения: традиционно называются соответствующие места праздника («Девичьи горы», «Таштубэ», «Касимоскан», «Олотау» — «Большая гора» и так далее). В архитектонике символичны мотивы общеродового жертвоприношения ворону: подворное хождение и внесение доли для укрепления мира. Логическая композиция праздника выстраивается таким образом, что время, пространство, особенность события, места происходящего закрепляются действами на фоне высокого эмоционально-экспрессивного пафоса. Последнее достигается громкими скандированиями речитаций, повторами фраз, слов: «На воронью свадьбу иди! Яйцо, яйцо неси! Платочек, полотенце неси!», а также частыми повторами повелений «бар», «бар» (иди, иди!).
К празднику готовили специальную пищу: толкли в ступе зерна пшеницы, просо, пшено для каши, собирали вареные яйца, молоко, готовили творог и пр. Традиционное обрядовое блюдо — каша (каша известна в мировом фольклоре как маркер сытой жизни, благополучия) является центральным звеном в празднествах, и до сих пор устойчиво соблюдаются правила ее приготовления. Оберегают окружение, где готовится каша. Только специально назначенная заранее женщина имеет право готовить обрядовую пищу . Приготовление обрядовой каши сопровождают приговоры:
Бутыр-бутыр бутҡа бешә,
Уртаһына май төшә,
Бутҡа бешергән ҡортҡаның
Фатихаhы мул төшә .
Наша каша варится
В серединку — масло,
У того, кто кашу сварит,
В жизни все свершится!
В закличках заранее предугадывается щедрость и благословение хозяйки. Угощение ею обрядовой кашей действует как умилостивление птиц и как приобщение людей к силам Природы.
Для угощения готовой кашей женщины и дети располагались на принесенных войлоках или на траве вокруг расстеленных скатертей, на которых были разложены угощения. Рядом с чашей, наполненной кашей, ставили растопленное масло, чтобы во время еды окунать в него ложку, наполненную кашей, но чаще масло наливали в ямку в центре выставленной в большой посуде каши . Все хвалили того, кто варил кашу, желая ей долгих лет жизни, здоровья и благополучия:
Лыбыр, лыбыр бутҡаһы,
Етмеш йәшәр ҡортҡаһы.
Бутҡа бешкән дан булып,
Хурламағыҙ ҡортҡаны .
Каша, каша, кашка,
Долго жить кашеварке!
Славная вышла кашка,
Не ругайте бабушку!
Во время трапезы женщины и девушки в шутку стараются выбить друг у друга из рук ложки, приговаривая при этом: «Не тебе кашка, а воронам кашка!». Особым колоритом отличалась игра «Бутҡа урлау» (досл.: «Похищение каши»), когда дети, прикинувшись воронами, похищали котел с кашей.
Обязательный компонент обряда, устойчиво сохраняющийся в течение многих веков – это угощение остатками каши грачей или ворон. После совместной трапезы кашей обмазывают стволы деревьев, кладут под дерево, произнося благопожелания:
Ашағыҙ, туйығыҙ,
Илгә именлек килтерегеҙ!
Бер бойҙайға — ун бойҙай
Ун бойҙайға — мең бойҙай!
Кушайте досыта,
Родимой земле благодать принесите!
За одно зерно — десять зерен,
За десять зерен — тысячу!
В действах проводится позитивное отношение к вещей птице: примечали, что чем больше угощаешь ее, тем лучше, благополучнее будет год.
Позже в эпизоды праздника включались обряды вызывания дождя. После угощения кашей все «обращались к ворону с просьбой даровать дождь» . В заклинаниях дождя подразумевается могущественная сила и влияние ворона на стихию.
Ҡар-ҡар, ҡарғалар,
Ямғыр яу, тип теләгеҙ!
Ашлыҡтар сәселгән саҡ,
Ямғыр яуып үтер саҡ.
Яу, яу, яу ямғырым!
Кар-кар, вороны,
Дождя пожелайте!
Пришла весенних посевов пора,
Пришла веселых дождей пора,
Дождик лей, лей, лей!
Таким образом, проводимый весной обряд «Ҡарғатуй» обнаруживает идею оплодотворения земли, освободившейся после зимней спячки. В обряде прочитывается древнейший культ умирающей и воскресающей Природы.
Сведения об особенностях
Состояние бытования
«Ҡарғатуй» в течение многих веков сохранял элементы синкретичного единства различных культов: ворона, воды, земли, а также обрядовой пищи, увеселений. Умилостивления вещей птицы и культовое почитание ворон трансформируется, и к началу XX в. праздник приобретает зрелищный, игровой характер.
Способы передачи традиции
Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.
Исторический аспект
История изучения башкирских обрядов уходит своими корнями в глубокую древность. Благодаря деятельности путешественников, ученых своего времени Ахмета ибн Фадлана (Х в.), Абу-Хамит Аль Гарнати (XIII в.) до наших дней дошли сведения о языческих обычаях башкир, культовых поклонениях различным божествам природы .
Первые наблюдения о народных праздниках, обрядах башкир, о традициях исполнения на торжествах песен, танцев, игр были сделаны русскими учеными и путешественниками XVIII века П.И. Рычковым , И.И. Лепехиным, П. Палласом , И.Г. Георги .
Интересные сведения о женском празднике «Каргатуй» содержатся в трудах И.И.Лепехина . Среди работ исследователей ХХ века особое место занимают труды выдающегося ученого-этнографа С.И. Руденко. В монографии «Башкиры: историко-этнографический очерк», автор обобщил весь накопленный к тому времени этнографический материал о башкирах, в том числе и о годовом цикле башкирских праздников, представил их как систему жизнедеятельности человека в окружающем мире. В отдельной главе монографии он впервые в этнографической науке дает описание праздников «Ҡарғатуй».
В послевоенные годы в работах А.И. Харисова, Н.В. Бикбулатова, А.Н. Киреева, М.М. Сагитова, Р.Г. Кузеева имеются фрагментарные сведения об обрядовых праздниках башкир. В трудах этнографа Н.В. Бикбулатова семейно-бытовые, календарные праздники рассматриваются в аспекте социально-бытового уклада и культуры современной башкирской деревни, даются описания некоторых правил проведения календарных праздников и их современные формы («Йыйын», «Каргатуй», «Хабантуй») .
В конце 1970-х — начале 1980-х гг. появляются исследования А.Н. Киреева (Кирəй Мəргəн) о башкирском фольклоре, он отмечает синкретическую структуру обрядов «Ҡарға бутҡаһы» («Воронья каша»), связь с верованиями, «языческими отправлениями», дает классификацию календарных обрядов, по которой дифференцируются календарно-сезонные («Нардуган», «Кукушкин чай», «Воронья каша», заклички дождя, йыйыны) .
Этнологический аспект
Мифологические корни обряда восходят к культовому почитанию ворона и культу умирающей и воскрешающейся природы. Прилет птиц ранней весной древние связывали с началом нового весеннего периода и обновления жизни. Структурно-композиционные, а также словесно-поэтические особенности обнаруживают отражение магических, культовых представлений, реалий традиционной культуры. Анализируются основные компоненты обряда: сборы обрядовых угощений, приготовление «вороньей» каши, заклички дождя, игры и так далее. Функцией весеннего обряда является магическое воздействие на силы природы, получение благословления божеств и обращения с просьбой благополучия, урожая, приплода скота и так далее. Название обряда восходит к культу ворона, имевшему место в архаичной культуре многих народов.
Во многих традициях ворон фигурирует как птица, приносящая несчастье. «Ворон, питающийся падалью, воспринимается как посредник между жизнью и смертью. Как трупная птица черного цвета с зловещим криком, ворон демоничен, связан с Нижним миром, царством мертвых и со смертью, с кровавой битвой, выступает вестником зла» .
В мировоззрении башкир «ворон — птица священная, вещая, которая «выполняет посреднические функции между мирами — небом, землей, загробным царством» . Поныне в сознании народа ворон связан со смертью, бедой: «Ауыл өҫтөндә ҡарға ҡорҡолдаhа, ауылдан мәйет сыға» Если ворон долго каркает над селом – это к смерти, к беде.
В этнографических и фольклорных источниках подчеркивается сугубо женский состав участников праздника. Сакральный замысел таких ограничений, видимо, связан с созидательной, плодородной силой женщины, которой уподоблялась в этот момент расцветающаяся природа. В народных примечаниях прослеживается своеобразное аргументирование таких ограничений. Считалось, что если «допускать мужчин на праздник, то уйдет краса праздника». Существует своеобразное игровое нарушение запрета, когда во время праздника могли появиться мужчины и парни, в шутку переодетые в женские платья .
Хороводные танцы в обряде проводят идею солнцепоклонничества и символизируют солидаризацию родового коллектива, единение и включение в круговорот жизни.
В старину на празднике «Каргатуй» бытовали обязательные раскачивания на больших качелях — «Атылмак уйнау». К двум деревьям привязывалась веревка, к ней крепили деревянное сиденье. Раскачивая качели, женщины произносили хамаки-речитации . «Чем выше раскачивают качели — тем выше будут расти хлеба; чем выше и веселее будет раскачиваться девушка — тем и проворней, рачительный будет муж невесты», — примечали во время игрищ. Мифологические истоки этого развлечения восходят к идее обыгрывания любовной магии и увеличения жизненных потенций.
В этнографии одежды нашли отражение обращенность к высшим силам: пестрое платье, поверх которого — красный камзол без рукавов. Камзол сплошь расшивался монетами или украшался речными ракушками (у северо-восточных башкир). На голову надевалась высокая шапка, поверх которой завязывались два платка: один распускался по спине, другой завязывался треугольником. Платки расшивались блестящими монетами. Особо яркое одеяние с узорами акцентируют функциональный, обрядовый замысел костюма. Мотивы привлечения сил благополучия (блестящие, яркие украшения), а также идеи умилостивления водной стихии и плодородных сил (монеты и ракушки): все они согласуются с общей направленностью весеннего праздника. Костюм, богато орнаментированный, символизирующий единение верхнего и нижнего миров, сложный по композиции, в символике линий проецирует защитные и плодородные функции .
Информанты свидетельствуют, что в старину имелись специальные накидки с перьями ворона. Например, у курганских башкир до сих пор сохраняются игровые хороводы детей, ряженых в черные накидки с перьями.
Лингвистический аспект
В обрядах сибирских, тюрко-монгольских народов ворон выступает связующей силой между временно умирающей (зимой) и воскресающей (весной) природой, с культом предков . В этом контексте прилетающий ранней весной (после зимней временной смерти) ворон осознается как вестник и «причина» прихода нового, теплого времени. Однако архаичные корни обряда восходят зороастрийским традициям наземного захоронения.
Обрядовый праздник, проводившийся в древней сакомассагетской среде на Южном Урале, назывался «каргас той» как праздник грифов (иранское «каргас» — «гриф») . Появление стаи ворон над останками освободившихся из-под снега трупов своей периодичностью дают идейную основу обряду. Такое осознание ворона согласуется с архаичным обрядам человеческих жертвоприношений: в великом эпосе «Урал-батыр» сказано, что на флаге Катила-царя был изображен ворон, и царь ежегодно устраивал в честь хищной птицы человеческие жертвоприношения . В дальнейшей эволюции обрядовую жертву заменяет конь, позднее — каша из зерен, пшена, собранных во время подворного хождения. Эти историко-этнографические реалии, пережив глубокую трансформацию, обусловили функциональную и структурную специфику обрядового праздника «Каргатуй».
Сведения о действиях над ОНКН
Тип действия: Сохранение
Наименование действия: Историко-культурным центром в республике Башкортостан проводятся национальные праздники «Ҡарға бутҡаһы» «Ҡарғатуйы».
Исполнитель: Дом дружбы народов РБ
Метод действия: Мероприятие
Место фиксации ОНКН
Современное бытование
Республика Башкортостан. Передается естественной формой.
Историческое бытование
Республика Башкортостан и регионы РФ с компактным приживанием башкир.
Техники и технологии
После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и другие птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и других народных инструментах. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.
Лица, имеющие отношение к ОНКН
ФИО: Аккужина Филюза Даньяровна
Должность: Аспирант ИИЯЛ УФИЦ РАН
Исследователь
ФИО: Султангареева Розалия Асфандияровна
Заслуженный работник культуры БАССР (1989), Кавалер ордена Салавата Юлаева
Исследователь
ФИО: Тулыбаева Нафиса Булатовна
Заслуженный работник культуры РБ, директор АНО «Центр сэсэнов РБ», зам.директора ГБУК РЦНТ РБ
Исследователь
Организации, имеющие отношение к ОНКН
Наименование: ГБУК РЦНТ РБ «Республиканский центр народного творчества»
Подразделение: Отдел нематериального культурного наследия
Тип ответственности: Исследователь
Местонахождение: Республика Башкортостан, город Уфа, ул. З. Биишевой, 17/2
Этнокультурная принадлежность: Башкиры
Категория объекта: Календарно-обрядовые праздники
Анкета утверждена 04.12.2019
Номер объекта: 03-004
-
Заседания
Россия – общий дом: как башкиры отмечают весенний праздник Каргатуй
11:50, 20 декабря 2021,
ПАИ
В состав Российской Федерации входит 85 регионов. Россия – многонациональное государство, и актуальным вопросом современного мира является формирование культуры межнационального общения. Культурная толерантность является основой сохранения и укрепления межнационального мира и согласия. Псковское агентство информации запустило проект «Россия – общий дом», в котором рассказывает псковичам о жизни и традициях различных народов, которые живут на территории России.
Псковское агентство информации узнало, что такое Каргатуй, особенности его празднования у башкир, а также выяснило, какие блюда готовят к этому национальному празднику.
Башкиры – это тюркский народ, исповедуют религию ислам. В России их проживает около 1,6 млн человек. В нашей стране по численности они занимают четвёртое место. Основная часть башкир проживает на территории Республики Башкортостан, в число их исторических мест проживания входят также Тюменская, Саратовская и Свердловская области.
Башкиры – древний народ, они проживают на юге Урала 12 веков, и самое удивительное то, что они до сих пор с любовью отмечают религиозные и семейные праздники, которые почитали их далёкие предки. Отмечают их с таким размахом и широкой душой, что столы ломятся от угощений, а воспоминания греют душу весь следующий год.
Один из самых старейших языческих праздников башкир – Каргатуй, по смыслу он очень похож на русскую Масленицу. Устраивают его в честь наступающей весны и уходящей зимы, ведь весна – это время пробуждения природы и время надежды, в том числе и на хороший урожай. Слово «каргатуй» можно перевести как «праздник птиц». Его проводят в первых числах марта, когда с зимовки возвращается грач. В разных уголках Башкирии Каргатуй отмечается по-разному, да и называют его «грачиной свадьбой» либо «вороньей свадьбой».
В одних городах и деревнях устраивают игры, пляски и хлебосольные застолья, а в некоторых сёлах и в наши дни совершают жертвоприношения. Тем не менее по всей Башкирии люди точно знают, что праздник Каргатуй очень важен, ведь зима – это всегда испытание и, пройдя его, хочется радоваться и дышать полной грудью.
На праздник Каргатуй варят кашу из ячменя, пшена или пшеницы, а потом угощают всех, кто пришел, а остатки угощения башкиры издревле оставляли на камнях или в кустах для грачей. Считалось, что если птицы будут сыты, то год будет урожайным, а жизнь благополучной.
Больше историй о народах читайте в сюжете.
Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.
Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощеньями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.
Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.
Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).
Дата публикации: 13.09.2022
«Карга буткасы» – «Праздник вороньей каши»
«Карга буткасы» – «Праздник вороньей каши»
Приход весны во все времена считался самым радостным событием в жизни людей. Ведь это праздник возрождения природы, торжества жизни и надежд на щедрый урожайный год. Каждый народ отмечает приход весны по-своему, у каждого свое название праздника. Тюркские народы называют его — Навруз, что в переводе с древнеперсидского обозначает «новый день» или «новый год», и отмечают его 21 марта. Считается, что именно с этого дня начинается новый год, и чем веселее и радостнее пройдет празднование, тем щедрее будет к людям природа. Поэтому в этот день раньше устраивали народные гуляния, массовые игры, конные скачки, борьбу, соревнования по стрельбе из лука. В этот замечательный праздник принято ходить друг к другу в гости с подарками и угощать сладостями и в наши дни.
Русские люди в старые времена также отмечали праздник грачиной каши. Проводился он весной под прилет грачей. Варили грачиную кашу из дробленой пшеницы (из гречки, проса, риса) в общем котле на костре в районе полей, чтобы каши хватило и людям и прилетевшим грачам. На таком празднике пели обрядовые старые и новые песни, в которых у грядущего лета просят хорошего урожая.
А 14/27 апреля праздновали День Святого Мартина. Народное название: Мартын, Мартын-Лисогон. Вороний праздник. Птичьи обереги. В этот день издавна привечали птицу ворона. Ворон — не глупая ворона, ворон — птица умная, мудрая, вещая. Ворон всегда почитался русским народом: в сказках он людей спасает, живой и мертвой водой убитых героев на ноги поднимает. Ворон дом остерегает, огороды охраняет. Чтобы задобрить ворона, в этот день для него кашу варили.
Накладывали ее на сковородку, выносили в огород и переворачивали сковородку вверх дном, чтобы внимание ворона привлечь сверкающим, до блеска начищенным дном. Потом сковородку убирали, а ворон склевывал кашу.
Прикормленный таким образом, он хозяйство оберегает, лисиц да коршунов к цыплятам не подпускает. А случится, какая беда, так и весть подаст: кружится над двором и криком своим хозяина предупреждает.
У татар был похожий праздник и назывался он «Карга буткасы – Вороний праздник» или «Каргатуй» — подготовительный этап Сабантуя. Как только появится свежая трава, и прилетят грачи, празднуется этот древний весенний праздник сибирских татар. Участие в нём принимают только женщины, девушки и мальчики не старше 13 лет.
Праздник обычно проходит на одном из ближайших к деревне холмов. Туда приносят продукты, посуду; пока женщины варят кашу, молодые водят хороводы, играют в мяч, прыгают через препятствия. Распорядительницей праздника является самая старшая женщина, одетая в довольно странный наряд: верхняя одежда, покрытая сплошь шумящими подвесками, бляхами и монетами. Больше всех празднику радуются дети. С давних времен ребятишки в этот день ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями счастья, здоровья и хорошего урожая. В ответ хозяева дома выносили им праздничную выпечку, конфеты, яйца, крупу, мелкие деньги. В конце своего праздничного путешествия они приходили к самой доброй, самой красивой бабушке и приглашали ее в лес, чтобы сварить там кашу. Бабушка варила кашу, приправляя ее шутками и прибаутками, а дети в это время пели песни, играли в национальные игры. Когда каша была сварена, все забирались на крышу дома или на пригорок и там дружно съедали её, а остатки оставляли в лесу для птиц. Её раскладывали, приговаривая:
Карык, карыккаргалар,
(Разлетаютсякаркуши)
Оуты утын –йаргалар.
(Как поленья дровсгорают)
Кара каргага ошпулсын
(Черной воронебудет еда)
Ала каргага тошпулсын.
(А пестрой лишь камушки).
Таким образом, дети зазывали в свои края тепло и солнце. Согласно древним поверьям, вороны на своих крыльях приносили после долгой зимы тепло и пробуждение природы. Вороны у тюркских народов был священным тотемическим животным. Ворон в сказках и сказаниях представляется мудрым и добрым помощником человека. Эти птицы наделялись способностью внимать просьбам, предотвращать несчастья, голод, дарить дождь, вот почему люди охотно давали детям продукты для праздничного (жертвенного) угощения.
Каргатуй, карга боткасы — традиционный татаро-башкирский праздник. Проводится также и у других тюркских народов.
Каргатуй является традиционным башкирским и татарским праздником, посвященным встрече весны, проводится в весенне-летний период и приурочен к окончанию весенних полевых работ. Праздник издавна отмечался в каждом татарском и башкирском поселении.
До принятия ислама праздник был посвящён культу птицы, что было связано с представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. Элементы этого культа остались в празднике до настоящего времени.
В некоторых местах Башкортостана праздник назывался Карга-буткаhы и являлся детским праздником.
Во время проведения праздника женщины и молодёжь собирались на поляне или на возвышенном месте, приносили с собой угощения (сметана, творог, сдобный хлеб, кумыс, масло нескольких видов: сливочное, топленое, с вишней, из пахты).
Окружающие деревья и кустарники украшали в зависимости от района проведения праздника цветными лентами, платками, серебряными браслетами, бусами, кольцами, цветами, яркими шалями, иногда подвешивали посуду с квашеным молоком (ойотҡан, оеткы) или выставляли её у дерева.
Выбиралась распорядительница праздника (алсабыр, юлбарсы), которая наряжалась в праздничную одежду с жестяными бляхами и ракушками, головным убором, сшитым как башкейем (каркас — из бересты, тулья и полость из красной ткани). Для угощения готовили ритуальную кашу из ячменя, пшена или пшеницы, символизирующую плодородие или бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек.
После окончания трапезы проводился ритуал угощения птиц (карга ашату, ҡарға һыйлау): на пнях, камнях, деревьях ракладывалась каша. Произносились благопожелания, обращенные к природе, птицам и предкам с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии.
Мальчики забирались на деревья и громко кричали, имитируя карканье ворон и других птичьих голосов.
На празднике Куратуй устраивались и состязания. Женщины и молодёжь показывали своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водились хороводы, исполнялись танцы, песни, такмаки. Веселье сопровождалось игрой на думбыре, дунгуре, кубызе, народных инструментах. Проводились соревнования и игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), прыжки через вырытую яму («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү»), проводился турнир по борьбе.
На празднике трижды исполнялся клич (һөрән, сөрән) как приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника. На Юго-Востоке Башкортостана праздник сопровождался чтением молитв и жертвоприношением.
В настоящее время праздник проводится во Дворцах культуры, стадионах, местах отдыха, на природе.