Какой праздник был у славян до пасхи

36 дня Сороковника /Месяца/ Пробуждения Природы (Дайлетъ) 7529 Лета по славяно-арийскому кОлендарю - Колядыдару (или по современному кАлендарю 5 апреля с 18-00 мест. времени - по вечер 6 апреля 2021), во всех Родах Православных, Славян и Ариев, Русичей - отмечают Праздник ПАСХЕТЪ ( П уть АС ами Х…

36 дня Сороковника /Месяца/ Пробуждения Природы (Дайлетъ) 7529 Лета по славяно-арийскому кОлендарю — Колядыдару (или по современному кАлендарю 5 апреля с 18-00 мест. времени — по вечер 6 апреля 2021), во всех Родах Православных, Славян и Ариев, Русичей — отмечают Праздник ПАСХЕТЪ ( Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ-Сотворяша — Путь, по которому шли Боги живущие на Земле) — в последующем, на бытовом уровне праздник ПАСХЕТЪ сократился до слова ПАСХА, название которого и украли иудохристиане. ПАСХЕТЪэто день памяти о 15-летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех славяно-арийских Богов и жреца Спаса за

спас

ение от Потопа Великого, за

спас

ение миллионов людей.

Сейчас идёт 111827 Лѣто от Великого Переселения из Даарии.

.
.

.

Первый Великий Потоп на нашей Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.
Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы Тьмы, но при этом разрушилась Леля.
 Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна.»:

«Вы, на Мидгарде живете спокойно,
с давних времен, когда мир утвердился…
Помня из Вед о деяниях Даждьбога,
как он порушил оплоты Кощеев,
что на ближайшей Луне находились…
Тарх не позволил коварным Кощеям
Мидгард разрушить, как разрушили Дею…

Эти Кощеи, правители Серых,
сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу,
Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны, тот Потоп сотворили,
на Землю с Небес они радугой пали,
ибо Луна раскололась на части,
и ратью сварожичей
в Мидгард спустилась»

Круг Первый,
Саньтия. 9,
шлоки 11-12.

Так как на луне Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа. А удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения. Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.

Потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Даарии. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент. Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент. 111824 лето тому назад (в 109806 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии.

Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту. Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да’Арийцев. Есть версия, что часть наших Предков создала параллельную реальность и переместилась туда до поры до времени…
Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.

В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает: Путь, по которому шли Боги. Предки наши славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого. Славяно-Арийский обряд ударять крашенные варёные яйца друг о друга в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.

В современном мире считается, что Пасха – это праздник в честь Воскрешения Иешуа га-Машиаха (И/и/суса Христа) и якобы схождения его с креста. В этот день «распятый спасатель» покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился. При этом на Пасху принято печь куличи и паску, а так же красить яйца и бить их друг о друга. Вы не задумывались почему? И какое это имеет отношение к Иешуа га-Машиаху?  Пасха – ведический праздник или иудохристианский?

Давайте же посмотрим правде в глаза.
По сути, у нас произошло два весьма неприятных события.

Первое – это наглая кража исконно славянских праздников пришлой иудохристианской религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою «правоверную церковь и религию Христа» в православную, которая на тот момент являлась истинной Верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно Православные, но никак не рабы Иешуа га-Машиаха (Иисуса Христа) и его правоверной церкви.
Второе событие – это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
Ну, обо всём попорядку

 С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник «Пасхетъ», который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших Предков. Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. Тёмные существа Кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лелю и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее.
И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменения магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. Вследствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов.

Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (Рипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский ( Ас — Бог, живущий на Земле, ГАРД — город-град, что означало город Богов) , нынешний Омск — и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
ПРИМЕЧАНИЕ: Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, подтвердили остатки древнего города под новым городом Омском. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.

Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого (Студеного) океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.
В честь этого события и появился праздник Пасхетъ, что в переводе с Х’Арийской Рунической письменности означает: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги живущие на Земле (АС — Бог, живущий на Земле)», который несет в себе память о происшедшем.
С тех пор на Пасхетъ принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом Кощея (разрушенной Луной Леей), а целое – Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище Кощеев).

Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лели на Землю, которые как огненный (метеоритный) дождь пролились на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого Кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти безсмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т.е. фактически в небесах).
Есть заповедь Бога Сварога:
«Почитайте ПАСХЕТЪ и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как на шестнадцатое Лето Предки наши славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого».

С одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, без юмора, по крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдётся, но все же.
 Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, вступление весны в свои права — праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.
Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На праздник этот так же было принято печь куличи, как символ мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц)

и творожный пирог который сейчас называют паской, как символ женского плодородия.

Для справки: символ мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (прямой перевод как стержень), символ женской силы – словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей славяно-арийской культуры. Но это именно так. И праздник плодородия – яркое тому подтверждение.

Дополнительно: устройство, создающее гармонию звука — КолоКол, Коло+Кол


Источник — http://midgard-svaor.com/pasxet/
.

Дохристианский славянский кОлендарь праздников (Коляды Дар) был ориентирован относительно Солнца, а церковный еврейский календарь относительно Луны. С приходом на славянские земли греческой церкви (культ Дионисия), название которой в XVII веке было изменено на христианскую церковь, был совершен очень коварный поступок, а именно совмещение славянского календаря с еврейским и возникновением путаницы и двух типов праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним и относится праздник – иудохристианская Пасха. Исходя из этого дата иудохристианской Пасхи высчитывается исключительно по лунному календарю.

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год) Зимнее солнцестояние Весеннее равноденствие Летнее солнцестояние Осеннее равноденствие
2016 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 19 марта 21 июня 25 сентября
2017 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2018 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 19 марта 22 июня 25 сентября
2019 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 21 марта 21 июня 23 сентября
2020 19,20,21 декабря (22 — Коляда) 20 марта 22 июня 22 сентября
2021 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2022 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 19 марта 21-22 июня 25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого» — заповедь Бога Сварога.

36 Дайлетъ 7530 лѣто Сотворения Мира вЗвезном Храме, 111827 лѣто От Великого Переселения из Даарии
ПАСХЕТЪ: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги» — день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.

Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.
Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля.
Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»:

«Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился…
Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею…
Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи…
Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом…
Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась»
(Саньтия. 9, шлоки. 11-12).

Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа, а удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения.
Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.
Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Даарии. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент.
Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент.
111 826 лет тому назад (в 109 805 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту.
Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да’Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.
В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х’Арийской Рунической письменности означает:«Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги».



В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В обиходе также появилась сказка о Кощее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах).
У славян сохранилась заповедь Бога Сварога, которая гласит: «Почитайте яйца в честь яйца Кощеев, что разбил Даждьбог наш, вызвав тем Потоп».

С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Быть Добру!

Славянские праздники: как отмечали на Руси

Гаврилова Мария<br>Владимировна

, филолог | Обновлено 1 фев 2023

Содержание:

Осенние праздники

Рождество Пресвятой Богородицы

Почему славяне в праздники все время кого-то «хоронили»?

Славянский народный календарь был наполнен множеством важных дат, но далеко не все ли из них были праздниками. Многие даты нужны были, чтобы обратить внимание на сезонные изменения погоды и напомнить о необходимости начать или закончить какой-то вид работы. В эти дни не устраивали сборов людей, торжеств и застолий –продолжали трудиться.

Праздники на Руси

Борис Кустодиев. «Масленица», 1916. Фото с сайта gallerix.ru

Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причем их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Даты и длительность праздничных периодов определялись разными соображениями. С одной стороны, наши предки придавали большое значение движению солнца – самые важные праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцеворотам. С другой стороны, это зависело от количества работы в поле – нет смысла проводить масштабный праздник, когда все заняты с утра до ночи, а запасы провизии для пира еще только предстоит собрать.

Зимний и летний солнцевороты делили год на два полугодия – зимне-весеннее и летне-осеннее. Эти периоды сильно отличались друг от друга и по количеству работ, и по ритуальному значению. Зимний солнцеворот и связанные с ним святки открывали полугодие подготовки к лету и будущему урожаю. Праздников в это время было особенно много, поскольку зимой и ранней весной работы у земледельца нет, а запасы еды, наоборот, есть. Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше.

В народном календаре есть два вида праздников. Зимние святки и Иван Купала – это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату. А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи – ее назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия.

Зимние праздники

Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников. Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодежные посиделки (вечёрки). По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова (14 октября), когда выпадал первый снег.

Зимние праздники на Руси

Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Фото с сайта gallerix.ru

Многие зимние праздники приурочены к солнцевороту и наследуют древним традициям почитания солнца, хотя при этом они не совпадают с астрономическим солнцестоянием (21–22 декабря). Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга. В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря – Рождество, которое открывало период святок.

После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот – в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето.

Новый год

Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год – тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви – именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросенок. После смещения Рождества на две недели вперед, Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросенком.

Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. 1 января старались одеваться во всё новое – чтобы весь год иметь обновы. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг – чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб.

Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года (для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут), и о том, кто из членов семьи в будущем году умрет (ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадет или в чьей ложке вода замерзнет ямкой).

Святки

Святки – это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели – с рождественского Сочельника (вечер 6 января) до Крещения (19 января). Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нем были блины и кутья – каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой (риса с изюмом тогда еще не знали). Это не случайно – оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок.

В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом – их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола – козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.

Рождество

Рождество на Руси

В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура.РФ

Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящен роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда (у украинцев, белорусов и болгар) и Карачун (у карпатских украинцев и словаков). 

Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год – в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду – считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор – всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем – считалось плохой приметой, если первой в дом войдет женщина.

На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счет даже есть поговорка: «На светлой (на пасхальной неделе – Прим. ред.) хоть плохонька, да белехонька, на Рождество хоть сурова, да нова». Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день.

В день Рождества по домам ходили христославы – подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса – прежде всего, свинины: поросенок, начиненный кашей, копченый окорок, холодец из свиных ножек и т.п.

Крещение

На Рождество и Крещение дети или молодежь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки – специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска – потому что она несла мешок с собранной едой и руководила ее последующим дележом. Святочные молодежные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки.

Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами – считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником – во всем белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах – особенно доставалось девушкам – но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства – например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примерзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шел в дом – и им это прощалось.

Святочные гадания

Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Фото с сайта gallerix.ru

Девушки накануне Крещения развлекались гаданиями, одним из самых популярных было пение подблюдной песни с куплетами-предсказаниями, под которые из блюдца не глядя вынимали колечки, собранные с присутствующих. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные – например, пойти со свечой и двумя зеркалами в темную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путем купания в проруби – православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими».

Масленица

Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо – это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб.

Каждый из семи дней масленой (сырной) недели носил особое название: понедельник – встреча; вторник – заигрыш; среда – лакомка, разгул, перелом; четверг – разгуляй-четверток, широкий; пятница – тещины вечёрки; субботу – золовкины посиделки, проводы; воскресенье – прощеный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов – это принято было делать в течение всей масляной недели.

Самый первый блин шел за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим – считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников.

Масленица

Борис Кустодиев «Масленица», 1920. Фото с сайта gallerix.ru

По обычаям, на Масленицу катались на санях и съезжали с гор. Последнее делали люди всех возрастов – на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах (прялках) – чтобы лен рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодоженам – они обязательно должны были скатиться с горы вдвоем и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе.

Существовал обычай столбы – «выставка» молодоженов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем – угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку – чтобы ее снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой.

Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы – куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали ее на части и разбрасывали по округе или сжигали – предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай.

Весенние праздники

С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шел пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи.

Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию (сейчас это 14 марта). С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей – славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц.

Похожее происходило на Сороки (День памяти 40 мучеников, 22 марта). Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц.

Пасха

Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха – не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесенной на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия (19–20 марта) и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение.

По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» – двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви – когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание.

Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире – зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием – не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались – стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое.

Пасха

Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent.ru

Пасха была временем подвижных игр и хороводов на свежем воздухе, и одним из главных пасхальных развлечений было качание на качелях и скакание на доске. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.

Радуница

Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница – суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.

Красная горка

После Радуницы следовала Красная горка – первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком – в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодоженов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодежь обязана была принимать участие в совместных играх, посвященных любви и браку.

Летние праздники

Летние праздники на Руси

Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog.ru

Вознесение

Первым летним праздником можно считать Вознесение (40-й день после Пасхи – май-июнь), в котором христианская символика причудливо сплелась с аграрно-языческой. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю.

Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом – как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют.

На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки – куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под березку, накрывали платком и крестили, после чего кумились – пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.

Семик и Троица

Седьмая неделя после Пасхи (обычно это июнь) была праздничной – ее называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг – Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение – Троица (она приходилась на 50-й день после Пасхи).

Люди думали, что в это время русалки покидают водоемы – поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было – они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia – то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению – люди украшали деревцами, зелеными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно – они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки.

Главной героиней этого праздника была молодая украшенная березка – вокруг нее плясала, играла, пела и пировала молодежь – в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зеленых венках заламывали березку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой.

Семик на Руси

Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse.ru

Делая это, девушки кумились друг с другом, а затем жарили и ели яичницу и принесенную из дома выпечку в виде венков. На Троицу вновь находили ту же березку, развивали ее ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение – там вокруг него водили хороводы и пели.

В Духов день (понедельник после Троицы) этот праздничный период заканчивался – березку топили в реке или разрывали ее на части. Березовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме березки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому – набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины.

Иван Купала

Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной (7 июля) и примыкающая к нему Аграфена Купальница (6 июня). Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озерах – в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой – особенно, конечно, девушек.

Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства – говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи – от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.

Ночь на Ивана Купалу

Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Фото с сайта gallerix.ru

По поверьям, спать в купальскую ночь нельзя, поскольку активизируется нечисть. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот – они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо.

Другие летние праздники

После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было – из-за большого количества работы.

В Петров день (12 июля) провожали весну. Молодежь ночевала в поле, карауля восход – считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне (2 августа) говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты.

28 августа праздновали Успенье Пресвятой Богородицы, которое в народе называли Дожинки, поскольку в этот день заканчивалась жатва. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым – его часто загибали к земле и немного прикапывали – завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры – складчины.

Осенние праздники

Осенние праздники на Руси

Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira.com

Хотя осенью не было больших праздников, этот сезон сам по себе был торжеством – заканчивалась страда и наконец-то можно было отдохнуть насладиться плодами своего труда. По старому стилю осень открывал Семен-день или Симеон летопроводец (сейчас это 14 сентября) – с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия (28 ноября). Существовал обычай хоронить на Семен-день мух и тараканов – для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится.

Рождество Пресвятой Богородицы

Рядом с днем осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки (21 сентября). Это, по сути, был праздник урожая – его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если ее было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением – в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак. Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек.

Покров

Покров на Руси

Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. Фото с сайта Культура.РФ

О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки девушки начинали прясть — по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни. Помимо работы, на посиделках молодежь общалась, ухаживала друг за другом и играла – целью вечерок было знакомство для последующего брака.

Кузьминки

На Кузьминки (день Косьмы и Дамиана, 14 ноября) девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина. Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки – соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали.

Почему славяне в праздники все время кого-то «хоронили»?

Как видно, традиционные праздники состояли из очень похожих элементов – застолья, выпечки специального печенья, переодевания и бесчинств и др. Многие из них оканчивались шуточными «похоронами», потоплением, сжиганием или растерзанием какого-нибудь персонажа, связанного с праздником: Масленицы, Костромы, Кузьки и т.п. Но это вовсе не значит, что наши предки по праздникам приносили кого-то в жертву.

Дело в том, что в славянской традиции, главная цель праздника – обеспечить погоду, урожай и приплод. Для этого, во-первых, обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле – к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. А во-вторых, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы. Наши предки думали, каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай – поэтому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует.

Фото на анонс: Борис Кустодиев. «Масленица», 1916 с сайта gallerix.ru

17 января 2023 16:15 | Отредактировано: 1 февраля 2023 02:25

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

Языческие праздники

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

Картина В. Иванова «Ночь накануне праздника Купалы»

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

Читайте также:

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Какой праздник был у славян 26 сентября
  • Какой праздник был неделю назад
  • Какой праздник двадцатого октября
  • Какой праздник был недавно военный
  • Какой праздник был на этой неделе