Какой праздник после зимы

Публикуем календарь православных праздников, поминальных дней и постов на 2023 год.

Январь

7 января — 17 января. Святки (святые дни). Святками называют праздничные дни между Рождеством и Крещением. Первые упоминания о них относятся к IV веку. В этот период греческие христиане устраивали народные гуляния, пели и танцевали, устраивали обряды и гадали, переодевались и ходили по домам. Хозяйки накрывали праздничные столы, угощали родных и друзей. Также было принято ходить в церковь. Не изменились эти обычаи и сегодня.

14 января. Обрезание Господне. Ежегодно этот праздник отмечается на восьмой день после Рождества Христова. Обрезание Господне символизирует, что Иисус Христос, хоть и был Божественным Младенцем, всё же являлся человеком и потому принял обрезание, как обычные люди. Также этот день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной Литургии. Многие отмечают Новый год по старому стилю.

18 января. Навечерие Богоявления Господня или Крещенский сочельник. В этот день православные соблюдают пост, установленный церковью. На протяжении дня, не разрешается употреблять пищу, можно только пить воду. В Навечерие Богоявления Господня  в храмах проходят праздничные богослужения. В ночь на Крещение совершается Великое водоосвящение.

19 января. Богоявление, или Крещение Господне. Это событие является самым древним праздником в христианском мире. Он опирается на священные писания, которые гласят о событии, произошедшем в период земной жизни Христа. Речь идет о крещении пророка Иоанна Предтечи в реке Иордан. С давних времен считается, что вода в эти сутки может исцелять и смывать все грехи. Именно поэтому делают иордани и погружаются в них, также набирают воду на будущий год.

Февраль

15 февраля. Сретение Господне. Этот праздник установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40 день после рождения для совершения установленной жертвы. В этот день верующие освящают в храмах свечи и хранят их весь год, сжигая по очереди во время домашней молитвы.

18 февраля. Вселенская родительская суббота. День, когда поминают усопших за всю историю человечества.

20 — 26 февраля. Масленица, или Сырная седмица. Один самых ярких и любимых праздников в народе. Народные гулянья на Масленицу напрямую связаны с поверьями, что в эту неделю веселиться нужно как можно больше — это принесет благополучие и изобилие в дом. В масленичную неделю традиционно пекут блины, устраивают народные гуляния и сжигают чучело. При этом каждый день праздничной недели со временем приобрел свое название и особые традиции.

26 февраля. Прощеное воскресенье. Это последнее воскресенье перед началом Великого поста перед светлым праздником Пасхи. Сразу за ним начинается 40-дневный строгий пост. Церковь призывает верующих перед тем как вступить в Великий пост со всеми помириться и всех простить.

27 февраля — 15 апреля. Великий пост является самым длительным и строгим в церковном календаре. Под полным запретом: мясо, молоко, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, сдобный хлеб и выпечка и т. п., под частичный — растительное масло и рыба.

Март

11 и 18 марта. Вселенские родительские субботы 2-й и 3-й недели Великого поста. Дни, когда поминают усопших. 

19 марта. 3-я неделя  Великого поста, Крестопоклонная. В третье воскресенье Великого поста для поклонения верующим на середину храмов выносят Святой Крест. Делается это для того, чтобы напомнить о страдании и смерти Господней и укрепить людей к продолжению поста.

25 марта. Вселенская родительская суббота 4-й недели Великого поста. 

Апрель

7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день верующие вспоминают о возвещении Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же день.

8 апреля. Лазарева суббота (суббота 6-й седмицы Великого поста). Дата праздника зависит от того, в какой день празднуется Пасха. В Лазареву субботу Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти. Именно благодаря этому событию многие уверовали в Спасителя и его удивительные способности. Также праздник именуют «малой Пасхой».

9 апреля. Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Этот праздник посвящен въезду Иисуса Христа в Иерусалим после воскрешения Лазаря накануне иудейской Пасхи. День символизирует появление надежды людей на искупление греха, укрепление веры. Вербное воскресенье предшествует Страстной неделе, когда вспоминаются последние дни земной жизни Иисуса.

10 — 15 апреля. Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху. Для православных верующих это самый важный период в году, знаменующий последние дни земной жизни Христа.

14 апреля. Великая пятница.  Посвящается памяти о страданиях Иисуса Христа, которого распяли в этот день. Вспоминают осуждение на смерть Христа, его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году.

16 апреля. Светлое Христово Воскресение, Пасха. Один из самых великих религиозных праздников посвящён евангельской истории о чудесном воскрешении Сына Господнего Иисуса Христа из мёртвых. Этот день является центром всей традиции, истории и философии православия. Символизирует победу жизни над смертью в самом широком смысле.

23 апреля. Антипасха или Фомино воскресенье. Этот день назван в честь одного из апостолов Иисуса, который позволил себе усомниться в воскресении своего учителя. Отсюда пошло расхожее выражение «Фома неверующий». С Фомина воскресенья в Церкви начинают венчания (их не совершали с Великого поста).

25 апреля. На девятый день после Пасхи православные христиане празднуют Радоницу. В этот день принято посещать кладбища и поминать усопших.

Май

25 мая. Вознесение Господне. Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется на 40-й день после Пасхи.

Июнь — июль

3 июня. Троицкая родительская суббота.  День, когда поминают усопших накануне Троицы, особо поминают не получивших христианского погребения.

4 июня. День Святой Троицы, Пятидесятница. Один из наиболее почитаемых праздников христианского календаря, когда церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов на горе Синай на 50-й день от воскресения Христова и чествует Святую Троицу.

12 июня — 11 июля. Петров пост. Продолжительность поста всегда разная, она зависит от даты Пасхи. Он не такой строгий, как другие посты. Из рациона исключают мясо, молочные продукты и яйца.

Август

14 августа — 27 августа. Успенский пост. Он связан с одним из важнейших событий христианской истории — Успением Пресвятой Богородицы. Согласно церковному преданию, в этот день Дева Мария окончила свое земное существование. Успенский пост считается самым коротким постом из числа многодневных. Строгий пост, запрещена даже рыба.

19 августа. Преображение Господне относится к двунадесятым праздникам. В народе его называют Яблочным Спасом, освящают яблоки и груши, которые до того не едят.. Он посвящен событию, произошедшему на горе Фавор при земной жизни Иисуса Христа. Считается, что Иисус в этот день явил ученикам свою божественную природу для того, чтобы в час испытаний они не дрогнули и не поколебались в своей вере. 

28 августа. Успение Пресвятой Богородицы. Великий христианский праздник, входящий в число двунадесятых. Это день, когда православные верующие вспоминают Успение (усыпание) Божией Матери — Ее переход из земной жизни в мир небесный.

Сентябрь

21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — большой христианский праздник. Богородица считается покровительницей женщин и семейного очага. В день праздника женщины молятся о продолжении рода, здоровье детей и благополучии семьи.

27 сентября. Воздвижение Креста Господня. Праздник установлен в честь обретения в 326 году распятия Иисуса Христа. Вспоминают, как царица Елена, разрушив языческое капище, обнаружила три креста и узнала тот, на котором был распят Христос.

Октябрь

14 октября. Покров Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память явления Богородицы в X веке во Влахернском храме в Константинополе. С тех пор это стало пониматься как знак покровительства Богородицы всем молящим и прибегающим к ее заступничеству.

28 октября. Дмитриевская родительская суббота. День, когда вспоминают и поминают усопших. Народная традиция крепко связала этот день с Куликовской битвой:  дескать,  благоверный князь Димитрий Донской  просил в этот день преподобного Сергия Радонежского отслужить панихиду по воинам, полегшим в Мамаевом побоище.

Ноябрь

18 ноября. Михайловская суббота. День, когда поминают усопших. Названа в честь Архангела Михаила.

28 ноября — 6 января 2023 г. Рождественский пост длится 40 дней и является последним в уходящем году. В период поста нельзя принимать в пищу мясные и молочные продукты, а также яйца.

Декабрь

4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Это один из главных праздников церковного календаря. По преданию, в этот день родители привели трехлетнюю Деву Марию в Иерусалимский Храм, исполнив свой обет – посвятить долгожданного ребенка Богу.

Фото: из архива редакции

Подписывайтесь на наш канал в Telegram https://t.me/u24ruu

На странице можно узнать, какой народный праздник отмечают сегодня в России и других странах с православным вероисповеданием.

Ниже опубликован календарь народных праздников на 2023 год в виде полного списка по месяцам и датам.

Народные праздники сформировались на основе церковного календаря. Часто наши предки привязывали праздничные события к Дню памяти наиболее почитаемого христианской церковью святого. Отсюда происходили и названия. Появлялись приметы, традиции. А святым приписывались чудодейственные качества. Люди верили в их защиту и покровительство.

Узнайте, к какому христианскому событию или дню памяти относится сегодняшний народный праздник на странице церковных православных праздников

Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Масленица в 2023 году отмечается с 20 по 26 февраля.

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Главными атрибутами праздника традиционно были — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья и, конечно же, блины — круглые, румяные, горячие, раньше они имели ритуальное значение, поскольку являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков.

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — начало сырной недели — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины».

В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

Воскресенье называлось «прощеным воскресеньем» или «прощеным днём». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками. А также в последний день масленичной недели обязательно проводился ритуал проводов Масленицы с обязательным сожжением чучела Масленицы.

Русские праздники издавна отличались особым размахом! Это был одновременно и древний обряд предков, и ритуальное действие, и возможность хорошенько отдохнуть. Для 365 дней в году их не так уж и много, но есть топовая двадцатка, которую нельзя проигнорировать в своем календаре.

Официальные государственные праздники

Существуют стихийные традиции, которые поглощают страну неосознанно. Когда в гости стучится Новый год, каждая улица и дом преображаются. Сумасшествие в поисках подарков, удивительные украшения, елки, которые горят огоньками в каждом окне, добрые и волшебные фильмы. Эта пора влияет на экономику, энергетику, промышленность и, безусловно, культуру государства. При этом в соседней Европе или Америке такой ажиотаж привязан совсем к другой дате и событию Рождеству. Новогоднее настроение с 31 декабря по 1 января — сугубо наш обычай.

Но есть праздники, которые созданы для сознательного объединения народов России. Они должны выделить важное, призвать к патриотизму, напомнить о великих свершениях, повысить авторитет страны в глазах граждан. Среди них выделяют День:

• Весны и Труда;
• Победы;
• России;
• Народного единства.

Но официальные выходные приходятся и на другие, не менее важные, праздники: День защитника отечества и Международный женский день. Последний, правда, не такой уж и международный — в числе отмечающих его всего пять стран, к тому же делают они это в разные даты.

Неофициальные праздники

Русские национальные праздники не все так популярны и не для каждого отведен официальный выходной день. Но некоторые даты даны нам и нашим детям для того, чтобы вспоминать и чтить настоящих героев страны или поощрять ту или иную категорию жителей многомиллионного народа. Также стоит отметить, что они помогают системе образования углубиться не только в системные знания, но и духовную составляющую обучения, путем акцентирования внимания на проблематике дня. Среди них знаковыми остаются День:

• Студента (Татьянин);
• Святого Валентина или Всех влюбленных;
• Смеха и юмора;
• Единения народов;
• Памяти и скорби;
• Молодежи;
• Флага;
• Знаний;
• Пожилых людей;
• Последнее воскресенье ноября – День матери.

Религиозные праздники

Верования русских народов испокон веков служили основой для проведения торжественных ритуалов и коллективных обрядов всей общины. Столетия спустя от этих традиций нам осталось не так много — Коляда, Масленица, Ивана Купала. Но сегодня, когда преобладающее большинство россиян считают себя православными христианами, смешно думать, что смысл таких традиций остался прежним.

Вера изменила праздничный календарь в корне, создав достаточное количество дат, отведенных для почтения Бога и семейного посещения храма. Православие также напоминает, что большинству праздников передает пост — время размышлений, переоценки ценностей, погружения в духовное. Страна не забывает о:

• Пасхе, дата которой определяется лунно-солнечным календарем;
• Троице — празднуется на 50 день после Пасхи;
• Крещение — 19 января;
• Рождестве — 7 января (25 декабря у католиков).

Вернуться к оглавлению 

Зима

Даже в лютую стужу праздники на Руси не прекращались. Для того, чтобы согреться и хорошо видеть во тьме, которая в это время года наступает очень рано, на площади селения разводили костры. Некогда они носили также ритуальный характер, но при христианстве осталось лишь их практическое значение. В домах тоже было тепло, ведь одной из главных особенностей торжества было и остается гостеприимство и щедрый стол.

Рождество

Религиозный праздник, подкрепленный народной традицией, из года в год радует и украшает календарь россиян. В этот день принято накрывать стол двенадцатью блюдами, в числе которых обязательно должна быть кутя. Сладкая каша с маком, орехами и ягодами в древние времена была самым изысканным лакомством, ведь подавалась она зимой.

С первой звездой с 6 на 7 января улицы селений наполнялись толпами в разнообразных нарядах — от национальных до диковинных, в виде животных, чудищ, героев народных сказок. Люди пели песни, читали забавные пожелания. Заходя в каждый дом и получая от хозяина угощение, можно было вернуться домой с мешком сладостей. А утром после гуляний под елками детей ожидал приятный сюрприз.

Святки (Святочная неделя)

Праздновали Рождество не день и не два — на это были отведены целых двенадцать дней. Заканчиваются они 19 января на Крещение. Из-за таких дат многие ошибочно считают, что Христа крестили в младенчестве, на самом деле с момента Его рождения до принятия водного крещения прошло, не много, не мало, тридцать лет.

Согласно Библии, в ночь, когда родился Иисус Христос, ночлега в городе не было и ему пришлось появиться на свет в хлеву для скота. Это одно из знамений, о котором говорили пророки за сотни лет до события. Ожидая Мессию, мудрецы с Востока отправились в путь, чтобы почтить Его и принести дары. Длился их путь не мало времени, поэтому на воспоминание об этих событиях отведено так много дней. Во время святок люди символически посещают друзей и родных с щедривками.

Крещенский сочельник

Вечер, накануне Крещения считается священным. В ночь с 18 на 19 января славянский народ считал воду в любом водоеме святой, поэтому ее набирали про запас. Люди оставляли емкости в красном углу избы, то есть под иконами, там вода не пропадала. Собирали даже снег, чтобы потом растопить. А на сегодняшний день для этих целей годится и вода из под крана.

Крещение

Церковная традиция рассказывает о причине праздника так: Иисус, придя к реке Иордан, принял от Иоанна крещение, после чего и началось Его земное служение людям.

В память об этих событиях и в надежде омыть свое тело и душу от всего нечистого, по сей день народ приходит ополоснуться к специальной проруби — иордани. Ее проделывают в толстом слое льда посреди водоема в виде креста. Нужно быть закаленным и иметь крепкое здоровье, чтобы сделать такой шаг веры, ведь даже у Христа вода была около 20º.

Масленица

Конечно же мы привыкли к тому, что этот праздник весенний, ведь мы чаще празднуем его в это время года. Но вот наши предки, которые исчисляли дни по юлианскому календарю, начинали торжества в феврале, основным ориентиром считалась дата весеннего равноденствия.

Праздник сочетает в себе проводы зимы и встречу новой жизни с приходом весны. Долгие ночи постепенно отступают, с полей сходит снег, с рек — лед. Наши предки с радостью прощались с холодной, и часто голодной, зимой и с нетерпением ждали трудовых будней, когда и хлеба станет вдоволь. На гуляньях встречалась вся округа, народ плясал, пел и веселился. В центре поселка ставили соломенную фигуру зимы или Масленицы, которую затем и сжигали.

Опираясь на традиции предков, в России проходят такие веселые праздники:



С пеплом чучела закапывали все старое и ненужное, входя в новый год (именно в этот день он начинался у славян) с надеждой на лучшее. А вот круглые блины как раз и символизировали теплое солнышко, которое в то время почитали за бога. От него зависел урожай и степень тяжести работ.

Коляда

Вопреки стараниям церкви, традиции, связанные с этим праздником не исчезли. Наоборот, они смешались с христианским смыслом святок и превратились в подобие компромисса языческих верований и религиозного праздника. Древние люди называли так бога солнце, который в самую длинную ночь в году умирал, а на утро заново рождался. Крепкий и обновленный, он продлевал световой день, а со временем набирался сил и менял свое имя на Ярило.

На этот праздник, пик которого приходился на ночь с 31 декабря по 1 января, народ устраивал гулянья с кострами и развлечениями на главной площади поселка. Колядовали сутра по домам, распевая забавные пожелания. Принять как можно больше колядников считалось честью, а дать что-то взамен за песню было залогом благополучия в грядущем году.

Вернуться к оглавлению 

Весна

Русские традиционные праздники сосредоточены в этом времени года в большом количестве, так как на дату весеннего равноденствия приходится славянский Новый год. Перед ним и после следует вереница подготовительных обрядов и закрепляющих обычаев. Христиане весной празднуют один из самых фундаментальных событий года — Пасху. В этот день принято вспоминать жертву Иисуса Христа, которая есть основополагающим постулатом веры, через призму которого и существуют все остальные аспекты религии.

Чистый понедельник

Так назван в народе первый день Великого поста перед Пасхой. Прихожане церкви заранее могут узнать о тех продуктах, которые не стоит употреблять в течение этого времени, чтобы к Чистому понедельнику в доме не осталось ничего искушающего. Все мысли теперь направлены на духовные ценности, в храме с этого момента все чаще появляются свечи за здоровье родственников и прощение грехов.

Вербное воскресенье

Верба — одно из национальных растений, которое встречается на просторах России повсеместно. Возможно, именно поэтому это дерево избрали заместителем пальмовых ветвей, которыми умащивали дорогу Иисусу, входящему в столицу Израиля — Иерусалим.

Последнее воскресенье перед пасхальной неделей, принято ходить в церковь. При этом не так важно освятить ветви вербы, как посетить службу, вспомнить торжество тех дней и в преддверии подготовки к Пасхе, очистить свои помыслы. В субботу и воскресенье послаблялся пост, а на улицах даже появлялись развлечения.

Страстная неделя

Перед Пасхой, начиная от Вербного воскресенья, наступала подготовительная неделя. Особенно выдели Чистый четверг, в течение которого необходимо было вымыть дом, простирнуть одежду и обязательно искупать всех жителей. Славяне верили, что таким образом очищаются и их души. А человек без греха и порока будет счастлив и благословен.

Страстная пятница переносит нас к событиям того дня, когда был распят Иисус Христос. Христиане придерживаются строгого поста и посещают церковь, чтобы почтить память жутких мук, которые Господь перенес для спасения людей. Уже в наши дни сложилась традиция ожидания схождения благодатного огня в иерусалимском храме, где много лет подряд сотни конфессий и деноминаций собираются вместе, чтобы взять пламя с общего источника для своей свечи.

Пасха

В этот день народные гуляния некоторым образом угасали. Народ спешил в церковь с лукошками, чтобы окропить еду святой водой рукой священника. Славяне считали, что тот, кто первым войдет в дом, вернувшись с молебны, будет счастливым целый год. Ключевыми угощениями в этот день до сих пор остаются кулич, паска и писанки — раскрашенные яйца.

В церковном календаре это ключевой праздник, напоминающий о основах христианской веры — жертве Христа, Его смерти и воскресении из мертвых. Именно об этом восклицают, здороваясь на улицах и в храме. Песнопения в церкви также посвящены этой теме, а служба начинается с раннего утра, чтобы успеть принять всех желающих.

Красная горка

Отмечается на следующее воскресенье после Пасхи. Фомино воскресенье, как еще называется праздник, вспоминает события двухтысячелетней давности. Апостол Фома, увидев как Иисус вошел в горницу, не открыв при этом дверь, все же усомнился в истинности Личности, которая стояла перед ним. «Не увижу, не поверю» — за этой фразой скрывается тип людей, которых в народе называют «Фома неверующий». На самом деле он был верующий, просто его вера была выстроена на явных, тем не менее чудесных, фактах.

У предков это время было посвящено свадебным обрядам и девичьим праздникам. Также красили и яйца, но уже не в красный, а желтый или зеленый цвета. Ними не «христосовались», а оставляли на могилках. Нищие, проходя мимо кладбища, могли угоститься, а родственники таким образом почитали память умерших.

Вернуться к оглавлению 

Троица

День, посвященный триединству Бога — Отца, Сына и Святого Духа. Наступает он на пятидесятый день после Пасхи, ведь согласно Библии именно тогда Дух сошел на учеников Иисуса Христа в храме в виде языков пламени. В народе этот праздник завершает вереницу весенних красных дат и знаменует переход к летним торжествам.

Славяне праздновали его с воскресенья по вторник. В некоторых уголках страны было принято ходить в гости, в других — устраивать молодежные пикники. У предков этот период был посвящен девичьим гуляниям и ритуалам инициации, что также было связано с цветением и весенним буйством красок в этот период.

Лето

Народные праздники на Руси в жаркую пору связаны конечно же с водой и водоемами: Ивана Купала, Ильин день. Но нельзя забывать, что это время года дарит и богатый урожай. Христианская традиция связала напоминание о спасении Божьем с благодарными приношениями и освящением их в храме.

Иван Купала

Народные праздники в России значительно отличаются о старославянских обычаев, но некоторые из них все же почитаются и по сей день. День Ивана Купала назван так в честь Иоанна Крестителя, а сама традиция зародилась из-за желания окунуться в целительные воды. Считалось, что в этот день любой живой водоем омывал не только телесную грязь, но и нечистые мысли. Неотъемлемой частью торжества считались также прыжки через костер, хороводы и гадания.

Ильин день

2 августа вспоминают пророка Илию. Его библейская история называет одним из величайших людей, которых использовал Бог. После его молитвы над землей не было дождя, и после нее же он пошел спустя 3,5 года. Славянам святой представлялся, как повелитель стихии, а по вдохновению от событий, описанных в Библии, был создан народный сказ о герое Илье Муромце.

Праздник был связан с мифологическими верованиями и глубоким почтением святого. Наши предки отказывались от полевых работ на неделю, чтобы как следует попировать и принять гостей — чуть ли не всю соседнюю деревню.

Яблочный Спас

На этот праздник 19 августа в храм относили яблоки, мёд, хлеб нового урожая для освящения. Хозяйки варили компот из ароматного фрукта, запекали пироги и булочки. После этого дня народ знал, что лето сдает свои права во временное пользование осени и зиме.

Медовый Спас

Праздновался 14 августа — в храм относили святить боченки и банки со свежесобранным медом. В этот день начинался пост, согласно которому разрешалось употреблять в пищу только овощи. В селах также освящали водоемы, в которых потом купали скот. Таким образом хозяева стремились оградить животных от недугов и болезней в суровую зимнюю пору. После усиленных полевых работ такая практика действительно была полезна домашнему скоту.

Третий Спас

29 августа наступает Хлебный или Ореховый Спас. В этот день мучные изделия, приготовленные из зерен нового урожая, относили святить в храм. Каждый ломтик такого хлеба считался целебным, поэтому в первую очередь им кормили малышей. В это время начинается посев озимых.

День Петра и Февронии

Покровители семьи и брака в православии отмечают свой день 8 июля. Источники праздника берут начало к древнерусским летописям. Выходцы из Мурома — князь и его жена были канонизированы церковью и стали знаковыми личностями для простого народа. Являются символом любви и супружеской верности. По славянским обрядам в этот период нечистые силы отступают и люд может свободно перемещаться возле рек, озер и в лесу.

Вернуться к оглавлению 

Осень

Русские народные праздники осенью когда-то были связаны с равноденствием и сбором урожая. В этот день отмечали Вересень — приносили дары богам за то, что подарили благодарную землю, давали обильно дождь в свое время и не иссушили зрелые плоды. Так как предки принимали солнце за личность, в это время года оно уже представлялось им в виде седовласого старика, чьи силы на исходе. Конечно, сейчас знания о миростроении гораздо шире и глубже, поэтому и обычаи изменились.

Покров день

Народный праздник рассказывает историю о видении святого, в котором Богородица распростерла покрывало над осажденным городом, чем спасла его. От церковных канонов описанные события значительно отличаются, но принято, что на Покрову женщины молятся о своих детях и близких святой.

Семён Летопроводец

В этот день у славян заканчивалось лето (1 сентября в юлианском и 14 в григорианском календаре), поэтому начиналось новое исчисление «лет». По обычаю тушили старый огонь в печи, обновляли ее, чинили, украшали и зажигали новый. Культ огня у древних людей был настолько развит, что к нему относились, как к личности и почитали его. На практике же такой обряд помогал подготовить избу к приходу холодов.

Заключение

Казалось бы древние славяне категорически отказались от семейных посиделок в пользу всенародного гулянья. Но нельзя забывать, что как раз на таких торжествах и мог встретиться весь род, собравшись после изнурительных полевых работ или зимнего «заключения» в теплых избах. Люди оставляли свои инструменты, заготавливали заранее стряпню, чтобы как следует отдохнуть. Народные праздники так и остались хорошим поводом порадовать добрый люд и сделать это как можно эффектнее и ярче.



Вернуться к оглавлению 

Интересно, что в обычаях Масленичной недели славянские (православные) и христианские обычаи. Сегодня для многих Масленица – проводы зимы и встреча весны, однако первоначальный смысл праздника был глубже.

• История Масленицы
• Что происходит во время праздника
• Календарь Масленицы
  • Описание дней праздника
• Масленица в вопросах и ответах
  • Откуда пошло название
  • Что едят на Масленицу
  • Какой это праздник – языческий или христианский
  • Когда отмечают Масленицу
  • Почему на праздник сжигают чучело
  • Почему на Масленицу пекут блины
  • Где еще отмечают Масленицу

История Масленицы

Для начала разберемся, откуда пошла Масленица. Корни этого праздника – уходят далеко в прошлое, отмечали его славяне еще задолго до прихода христианства на Русь. У славян Масленица – это проводы зимы, победа весны над стужей. В этот период празднование приходилось на день Весеннего равноденствия, 20-23 марта. Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица – это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение – блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими.

Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным:

• прославление культа праматери;
• прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры;
• это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года – им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах;
• восхождение солнца в полную силу, победа над зимой – это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни.

С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского (православного) праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя – возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста.

В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название – «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились.

Что происходит во время Масленицы?

Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.

Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах – считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища – это залог благополучия.

Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай.

Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться.

Кулачные бои на Масленицу – одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль.

Еще одна мужская забава на Масленицу – «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни — становятся защитниками крепости (символизируют слуг Мары). Другие – нападающими (светлые силы). Цель последних — захват крепости и Масленицу.

На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище – «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками.

Один из самых важных атрибутов этого праздника – угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто (молоко, мука, вода) символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, – блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины – это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших.

Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы – пернатым отдавали первый испеченный (самый вкусный) блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.

Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики: в них можно завернуть любую начинку – от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра.

Календарь Масленицы

Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи.

В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое.

Описание дней Масленицы

• Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки.
• Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник – Петрушка.
• Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
• Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях.
• Пятница – это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке.
• В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня – в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников.
• Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния.

Масленица в вопросах и ответах

Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике?

Откуда пошло название?

Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни (среду и пятницу).

Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица – появилось примерно в XVI веке.

Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица – это одно из имен славянской богини Лели.

Что едят на Масленицу?

Основное блюдо этого праздника – блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды.

Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень.

Какой это праздник – славянский или христианский

В Масленице переплелись славянские (православные) и христианские традиции. Корни праздника – очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь. По некоторым версиям Масленица и Красная Гора – это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь. Так, на Коляду, в день зимнего солнцестояния, оно рождается, всю зиму крепнет и развивается, и именно на Масленицу, в день весеннего равноденствия, входит в полную силу, становясь Ярилой. Именно с этого дня ночь начинает отступать, становится короче дня. Это время, когда все живое пробуждается от тяжелой зимней спячки, возрождается.

Поскольку этот праздник очень древний, многие его обычаи менялись. Более того – изменилась даже продолжительность и время празднования. В дохристианские времена славяне отмечали Масленицу две недели в середине марта (по некоторым версиям – месяц, с середины февраля до весеннего равноденствия). После крещения Руси церковь смотрела на эти традиции сквозь пальцы, не поощряя, но и не запрещая их. Со временем Масленицу перенесли примерно на три недели, приурочив к началу Великого поста.

Когда отмечают Масленицу

Начинается Масленичная неделя за семь дней до Великого поста. Пост длится семь недель до Пасхи, поэтому даты Масленицы меняются ежегодно. В целом, начинается этот праздник в период с третьего февраля по 15 марта.

Почему на Масленицу сжигают чучело

Эта традиция имеет древние корни. Славяне сжигали чучело Морены или Мары – богини смерти, зимы. Считалось, что в огне сгорают все беды и неприятности, а пепел, оставшийся после костра, освящает землю.

Почему на Масленицу пекут блины

Славяне, которые в эту праздничную неделю не только прощались с зимой, но и поминали предков, использовали блины в качестве поминального хлеба. Также существует версия, что это блюдо символизирует солнце, жизнь и ее цикличность.

Где еще отмечают Масленицу

Аналоги Масленицы празднуют во многих странах: в Польше, Великобритании, Шотландии, Чехии, Греции, Голландии, Франции, Бельгии, Германии.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694