Какой праздник похож на масленицу

Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

Другие названия Масленицы: Маслена, Масленая, Масленая неделя, Всемирный праздник, Блинница, Блинщина, Блинная неделя, Блиноедка, Прожорная неделя, Объедуха, Широкая масленица, честная, весёлая, Целовальница, Кривошейка, Боярыня Масленица, Молочная неделя, устьцилем. Молочница, полес. Масленка, Маслоед, Мaсны тыждэнь, белор. Коляда масленая, Каровiна i конскае свята, укр. Колодій, словацк. Smrtni nedel’a, христ. Сырная неделя.

Дата и дни недели празднования Масленицы

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России — блины и гулянья.

Масленица — последняя неделя перед пасхальным постом. Каждый год Масленица отмечается в разные числа, все зависит от начала Великого поста и, соответственно, Пасхи. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. Эта неделя подготавливает людей к посту и началу духовного и физического очищения. Масленица всегда начинается с понедельника, а заканчивается Прощёным воскресеньем.

Масленица и Масленичная неделя празднуется в определённые годы в феврале, а в определённые в марте (при этом сама Масленичная неделя может проходить в период с февраля по март):

• В 2012 году Масленица празднуется 20 февраля. Масленичная неделя: с 20.02 по 26.02.
• В 2013 году Масленица празднуется 11 марта. Масленичная неделя: с 11.03 по 17.03.
• В 2014 году Масленица празднуется 24 февраля. Масленичная неделя: с 24.02 по 02.03.
• В 2015 году Масленица празднуется 16 февраля. Масленичная неделя: с 16.02 по 22.02.
• В 2016 году Масленица празднуется 7 марта. Масленичная неделя: с 7.03 по 13.03.
• В 2017 году Масленица празднуется 20 февраля. Масленичная неделя: с 20.02 по 26.02.
• В 2018 году Масленица празднуется 12 февраля. Масленичная неделя: с 12.02 по 18.02.
• В 2019 году Масленица празднуется 4 марта. Масленичная неделя: с 4.03 по 10.03.
• В 2020 году Масленица празднуется 24 февраля. Масленичная неделя: с 24.02 по 01.03.
• В 2021 году Масленица празднуется 8 марта. Масленичная неделя: с 8.03 по 14.03.
• В 2022 году Масленица празднуется 28 февраля. Масленичная неделя: с 28.02 по 6.03.
• В 2023 году Масленица празднуется 20 февраля. Масленичная неделя: с 20.02 по 26.03.
• В 2024 году Масленица празднуется 11 марта. Масленичная неделя: с 11.03 по 17.03.
• В 2025 году Масленица празднуется 24 февраля. Масленичная неделя: с 24.02 по 2.02.
• В 2026 году Масленица празднуется 16 февраля. Масленичная неделя: с 16.02 по 22.02.
• В 2027 году Масленица празднуется 8 марта. Масленичная неделя: с 8.03 по 14.03.
• В 2028 году Масленица празднуется 21 февраля. Масленичная неделя: с 21.02 по 27.02.
• В 2029 году Масленица празднуется 12 февраля. Масленичная неделя: с 12.02 по 18.02.
• В 2030 году Масленица празднуется 4 марта. Масленичная неделя: с 4.03 по 10.03.

В последний день Масленицы сжигают соломенное чучело — символ ухода зимы и наступления весны.

История праздника Масленица

Масленица получила свое название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы (сродни «жирному вторнику», см. раздел Аналоги Масленицы в др. странах). В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, — неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей.

В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить.

Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

Аналоги Масленицы в других странах

• Бун Барекендан (Армения);
• Вастлавьи (Прибалтика);
• Жирный вторник или Марди Гра (Западная Европа, США);
• Жирный четверг (Польша);
• Карнавал (западные христиане);
• Sächsilüüte (Швейцария (Цюрих));
• Фастнахт (Германия);
• Uzgavenes — Литовская Масленица (лит. );
• Vastlapäev — Эстонская Масленица (эст. );
• Fastelavn — Норвежская Масленица (норв. );
• Karneval, Fastnacht und Fasching — Немецкая Масленица (нем. );
• Masopust — Чешская Масленица (чеш. );
• Апокриес — Греческая Масленица (греч. ).

Источники информации:

• Масленица — Википедия;
• Масленица 2012;
• Календарь событий.

Запрет старых праздников и славянского календаря

Крещение Руси./Фото: phototass3.cdnvideo.ru

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Пускание венков по воде в День Ивана Купалы./Фото: i.mycdn.me

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»./Фото: i.pinimg.com

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Рождественские колядки./Фото: podolfitness.com.ua

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Чучело Марены как главный символ прощания с зимой./Фото: misanec.ru

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка

Изображение Пророка Илии на огненной колеснице./Фото: zovut.com

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Курентованье (Словения)

Курентованье — праздник словенцев. 

Курентованье был словенским народным ритуалом в честь весны и плодородия, который представлял собой карнавал с целью изгнания зимы.

Истоки Курентованья сомнительны, но, вполне вероятно, связаны со славянским язычеством. Типичные курентские танцы с марта проходят в деревне, в определённом месте, и шум от этого празднества поглощает всю деревню. Сегодня Курентованье часто устраивают в городских центрах.

Первым центром Курентованья была Птуя, где прошел первый карнавал. Люди в традиционных масках, танцы копьеносцев, пахари, медведь, фем, петушки и куренты. Такое событие получило огромный успех и стало проходить ежегодно.

Главным событием этого праздника стал парад национальных масок: словенцев, хорватов, сербов, македонцев, венгров, австрийцев, итальянцев. Составной частью такого карнавала является процессия традиционных масок карнавала и групп, происходящее в Прощеное воскресенье перед днем процессии. Также на этот праздник словенцы выбирают Принца Карнавала. 

В течение последних нескольких лет карнавал начинался в полночь 2 февраля (Сретение Господне). Будина, один из наиболее сельских пригородов Птуя, проводит такое событие, как огромный костер, вокруг которого начинают танцевать двенадцать курентов, просто оснащенных цепью и пятью колоколами, держа деревянный клуб в своих руках, тем самым объявив начало карнавала. С этого момента куренты объявляют начало.

Куренты, или коранты — основные карнавальные фигуры, являющиеся самой известной фигурой традиционного карнавала всего региона. Есть два типа курентов: так называемые «пернатые» и «рогатые». Курент носит пальто из овечьей шкуры, вокруг его талии висит цепь с огромными колоколами, тяжелые ботинки и гетры, а голова покрыта крышкой. Деревянный клуб, как правило, держится в левой руке.

Бушояраш (Хорватия)

В тТакой праздник в Хорватии также канавалом. С ним связана одна из хорватских легенд.

Во время турецкой оккупации территории жители города Мохач покинули его, и жили в близлежащих болотах и лесах, чтобы избежать Османских (турецких) войск. Однажды ночью, когда они разговаривали, сидя у костра, внезапно появился из ниоткуда старик, и сказал им: «Не бойтесь! Ваша жизнь скоро улучшится, и вы вернетесь в ваши дома. С этого момента, готовтесь к бою, точить различные виды оружия и сделайте страшные маски для себя, и ждите бурной ночи, когда рыцарь в маске придет к вам.» Он исчез так же внезапно, как и пришел. Беженцы последовали его приказу, и через несколько дней в бурную ночь, рыцарь прибыл. Он приказал им надеть маски и вернуться в Мохач, и делать столько шума, как это возможно. Они последовали его примеру. Турки были так напуганы шумом, масками, и бурей в ночи, что они подумали, что демоны атаковали их, и убежали из города до восхода солнца. В старых, менее популярных историях, бушары являются отпугивальщиками не турок, а Зимы. В любом случае, местные жители празднуют Бушояраш в начале февраля каждый год с тех пор и по ныне. Также в празднестве участвуют гости из соседних стран (Хорватии и Сербии), а также из Польши.

Мясопуст или Остатки (Польша)

В Польше отмечается так называемый Жирный четверг. 

Во это время едят пончики с разнообразной начинкой, чаще всего с розовым вареньем, сахарной глазурью, иногда посыпанные засахаренной апельсиновой корочкой. Мясопуст всегда заканчивается во вторник, называемый в Польше «Остатки», «Селёдник» или «Куцый вторник». У поляков  был распространён обряд «подкозёлэка». Не женившиеся и не вышедшие замуж в прошедшем свадебном сезоне парни и девушки собирались на совместную пирушку. Молодёжь ставила на бочку перед музыкантом вырезанную из дерева или брюквы фигурку обнаженного мужчины или козла, под которой ставили тарелку или блюдо для сбора денег со всех присутствующих. Это блюдо и называли «подкозёлком». Парни поочередно вызывали на танец девушек, и они должны были класть на блюдо денежный выкуп, дававший им право на танец. При этом пели: «Ой, нужно дать под козлика, нужно дать,/Если кто-то из нас хочет выйти замуж!». Собранные деньги шли музыкантам. В Польше церемония начиналась с подшучивания над девушками как со стороны парней, так и со стороны музыканта, который в конце концов брал их под свою опеку и некоторых из них уступал парням для танцев, беря с них «подкозёлэк» (выкуп в 2 — 3 гроша). Выкуп платили и девушки, оставшиеся без кавалеров, либо те, за которых никто не хочет платить. Таким образом они могут себе «закупить парубков». Всё заканчивается с наступлением Пепельной среды в некоторых местах — в среду. 

Мясопуст или Фашанк (Чехия)

Время с Трёх королей (6 января) до пепельной среды, с которой начинается 6 недель великого пасхального поста, называют в Чехии — Мясопуст, Шибржинки, Фашанк, Остатки. К последним трём дням масопуста — воскресенье, понедельник, вторник — приурочено множество обычаев, таких как обходы, переодевание, особые блюда, танцы, танцевальные игры, драматические игрища и другие формы народных забав. Основными обычаями этих дней являются шествия и обходы ряженых и музыкантов. Состав ряженых довольно пёстрый. Из зооморфных образов чаще всего переодевались в медведя, который считался символом плодовитости, а также наряжались конём и козой. Из человеческих персонажей переодевались в бабу с ношей, женщину с младенцем, в которые обычно рядились мужчины, а также в трубочиста, лесника, врача, жандарма, цыгана, турка, еврея, шута и «смертушку». На юго-востоке Моравии сохранилась традиция обхода «подшабляров», исполняющих древние танцы с саблями. Во вторник ближе к полуночи, символически хоронят контрабас, олицетворявший мясопуст. Во время «похорон» звучат шуточные речи о грехах контрабаса и сатирические обращения к односельчанам. Веселье порой продолжается за полночь. Хозяева собираются в винном погребке и там только окончательно прощаются с масопустом. На следующий день в Пепельную среду до обеда ещё можно было выпить кофе со сдобными рулетами или с молоком, и даже выпить настойки или домашнего вина.

Вастлавьи (Северная Европа)

Вастлавьи — праздник, который традиционно отмечался жителями Дании, Норвегии, северной Германии, Латвии и Эстонии. Праздник связан с идеей весеннего возрождения сил природы, новых духовных сил, которые должны были поддерживать человека в наступившем году. Само слово переводится как «Ночь поста».  В Дании дети наряжаются в разнообразные костюмы и маски, берут в руки берёзовые веточки, украшенные яркой бумагой и конфетами, и ходят с песнями по улицам, ожидая сладких подарков от прохожих. В Норвегии празднуют три дня, начиная с «Жирного воскресения». Вся праздничная еда должна быть очень сытной: сало, мясо, молочные продукты, сдобные булочки. У норвежцев существовал обычай, когда мужчинам и женщинам полагалось откусывать от одного бутерброда. Считалось, что чем больше откусывали, тем богаче будет урожай в этом году. В Риге Вастлавьи завершались роскошным пиром, распорядитель торжества строго следил за гостями, не позволяя им покинуть пиршество, пока они не выпьют своё пиво (так называемая средневековая пивная норма). 

Бун Барекендан (Армения)

Армянская масленица — праздник, сохранивший пережитки древних дохристианских празднеств. Предшествует сорокадневному Великому Посту до Вербного воскресенья, после которого идет непосредственно Страстная неделя.

Праздник сохранил пережитки древних языческих празднеств, знаменующих приход весны. В старину на Масленицу готовили обильную пищу, организовывались ярмарки и народные гуляния, в которых участвовали взрослые и дети, проводили увеселительные мероприятия, а бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В день Масленицы люди ходят в гости друг к другу или всей семьей собираются у одного стола и празднуют. Главным блюдом этого праздника является плов с изюмом и маслом. В воскресную ночь после Масленицы ели на ужин мацун (простоквашу) и катнов (молочную рисовую кашу). День после Масленицы являлся нерабочим и именовался в народе «бакла хоран». Поскольку посты некоторых других церковных праздников в Армянской Апостольской Церкви также имеют свою Масленицу, то эта называется Истинной и отмечается в воскресенье накануне начала Великого поста. Согласно армянской церковной традиции Масленица является воспоминанием человеческого счастья, которым наслаждались в свое время Адам и Ева в раю. Человеку, согласно ей же, можно было вкусить все плоды за исключением плода с дерева знания, который символизирует пост, идущий за Масленицей. Масленица является выражением добродетелей. В этот день люди выходят из траура и начинают радоваться, забывают о страданиях и находят утешение. Каждый христианин смиренностью души, покаянием, постом и с надеждой на милость Бога приступает к сорокадневному Великому Посту.

Фастнахт (юго-запад Германии)

Одним из самых ярких масленичных праздников является Фастнахт на юго-западе Германии. 

Для  фастнахта характерно сокрытие личности участников — под покрывалами, необычными нарядами и особыми масками, как правило, выполненными из дерева (в особых случаях — также из ткани, картона, глины или жести). Cобственно фастнахт начинается в так называемый Грязный четверг  перед Пепельной средой, на который выпадает апогей карнавала. Начиная с Грязного четверга по городам и сёлам южной Германии, северной Швейцарии, западной Австрии и Эльзаса движутся ряженые процессии, на площадях устраиваются представления. На улицах готовятся и поедаются угощения и пекутся особые пироги — фаснеткухли, рекой льётся пиво и глинтвейн. Так отмечается окончание 40-дневного зимнего поста (начавшегося 11 ноября). В регионе празднование фастнахт называют Дни шутов. Переодетые в пёстрые костюмы шутов, демонов, чертей, трубочистов и т. п. своими шествиями по зачастую узеньким и кривым городским улочкам стараются произвести как можно больше шума — звенят бубенцами, щёлкают кучерскими бичами, трясут колокольцами, дудят в охотничьи рожки. Использование этих «музыкальных инструментов» в каждой местности своё, из поколение в поколение. Участники группы из определённого села или городского района одеты и одинаковые костюмы (команда), к примеру гномов, и используют одинаковые элементы реквизита. Значительное внимание при проведении фастнахта разыгрывается в процедуре «соблюдения чистоты», особенно к началу карнавала, в Грязный четверг. В некоторых районах в этот день от дома к дому ходят одетые в чёрные фраки «чистильщики», в задачу которых входит символически отчистить шутовкие наряды хозяев от старой пыли и грязи. В других областях этим занимются переодетые «ведьмы». Большую роль в организации фастнахта играют происходящие 6 января и несколько последующих дней собрания участников — «шутов», на которых оглашается программа последующих праздников и утрясаются последние нерешённые детали. 

Так проходит Масленица в Болгарии

Список этих праздников можно продолжать долго: у литовцев это Узговенье, у греков — Апокриес, у финнов — Ласкиайнен. В каждой стране свои традиции празднования Масленицы, но все они имеют одну общую черту — это время единения и веселья, праздничных гуляний, песен, плясок, игр. 

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник