Какой праздник появился на руси после принятия христианства

Православные и Церковные праздники русского народа, отмечаемые и почитаемые в России

Народные праздники, Православные праздники, Христианские праздники, Церковные праздники — праздники русского народа, связанные с широко распространёнными народными традициями их проведения и обычаями русского народа.

Как правило, народно-православные праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни, где веселью нет места — это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались духи и божества.

Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества.

Борясь с прежними верованиями, христианство невольно сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины. Многие христианские праздники, очевидно, не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы.

Многие христианские обряды напрямую исходят из стародавних славянских праздников. Славянские и земледельческие праздники составляли основную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники были основаны на верованиях и нравах наших предков и многие праздники отмечаются и поныне. И даже самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.

Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января.

Мы не имеем права не помнить наше прошлое и попытаемся, пусть коротко, выборочно рассказать о народно-православных праздниках.

Праздники русского народа

Рождество (Рождество Христово). Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января. В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными всеобщими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как “Солнцу правды”.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи.
Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому, Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни — пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни: во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней. Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождение Иисуса Христа.
Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.
Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать (“кликать овсень”, “петь виноградье”, “звать Коляду”), гадать о судьбе.

С днем Рождества, как и вообще с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд — можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.

Васильев день (День Василия Великого, Новый год) — Народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. Празднование Васильева дня, имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения …

Святки. Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник (24 декабря/6 января) и завершались днем Крещения Господня. Кроме Рождества Христова и Крещения большим праздником в Святки был Новый год (1/14 января) …

Крещение (Крещение Господне, Богоявление). Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.
В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.
Главным обрядом Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения — в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя — символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.
В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.
Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней.
Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе.
С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, “чтобы курочки жили хорошо”. В других деревнях обряд проводили более красочно.
С праздником Крещения, были связаны также, представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи — “родителей”, которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что “родители” в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.
Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье.
В Крещение Господне, завершающее святочные «страшные» вечера, совершалось великое водосвятие. Крестьяне использовали святую воду для очищения всех хозяйственных и жилых построек, а также мылись ею сами, окропляли домочадцев и скотину для здоровья и благополучия. Благоявление, как еще называли Крещение, было тем праздником, от которого вели счет до предстоящего сельскохозяйственного года. Поэтому русский крестьянин исстари присматривался ко всем явлениям в природе, к жизни растений и животных, и оставил потомкам множество примет, поговорок, присловий: «Коли силен мороз на Водоокрещи, на хлеба не ропщи», «Снегу на Крещение надует, хлеба прибудет», «На Богоявленье снег хлопьями – к урожаю, ясный день – к неурожаю», «Если на Крещение подымаются сильные вихри – к хорошему роению пчел», «Звездная ночь на Богоявленье – урожай на горох и ягоды», «Если небо всюду будет пасмурным, то всякому хлебу будет род», и т. д.

1 февраля — день Преподобного Макария Великого.
1 февраля — День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

12 февраля — Собор Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Трифонов День. День памяти мученика Трифона из Фригии, отмечаемый церковью 1/14 февраля. В народном сознании св. Трифон воспринимался как пособник в земледелии и охранитель полей и садов от вредителей. Поэтому в Трифонов день было принято совершать обход полей с молебном, а также «заклинать» мышей, чтобы сохранить хлеб в скирдах от их нашествия. В этот же день был распространен обычай закармливать домашнюю птицу. Девушки, которых еще не просватали, молились в Трифонов день святому мученику и хороших женихах.

Сретение Господа нашего Иисуса Христа отмечается 2/15 февраля, празднуется в честь встречи праведника и благочестивца Симеона с младенцем Иисусом. В народном быту этот праздник воспринимался еще и как время встречи зимы с весною: «На Сретенье зима с летом встретилась», — говорили наши предки и добавляли верные приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет». В этот день начинают готовить семена к посеву, делают расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли в половину, а если нет — вносили поправки в кормушки, да и сами затягивали пояса.
Сретенье совпал с языческим праздником громницы. Языческий культ огня был очень живуч. Почитание огня на Сретенье проявилось в изготовлении и чествовании свечи. В деревнях объединялись дворами и топили воск. Воск этот должен был быть не покупным, а из собственных ульев, так как считалось: трудовая свечка больше Богу угодна. Из воска сучили и крутили одну большую толстую свечу и по большой свече для каждого участника складчины. Затем служили молебен, после чего в каждой хате ставили посредине жилища икону, перед ней – обетную свечу, но не на подсвечник, а в чашу, наполненную овсом. Личные сретенские свечи русские крестьяне обычно брали на поля при начале жатвы, сева. Считалось, что она охраняет межи, предотвращает заломы в хлебе, истребляет кукол в нивах.

Ксения Петербургская — день ее памяти отмечается 6 февраля. Ее всегда почитали на Руси, но день ее памяти русский земледелец обогатил опытом, приметами и особенностями своей практической жизни, что нашло выражение даже в названии этого дня – Ксения (или Аксинья) – полузимница, полухлебница. Название это объясняется просто: со дня преподобной Ксении считали, что до нового урожая хлеба нужно столько же, сколько уже съедено – потому и полухлебница. И по времени – до нового хлеба осталось половина срока, а озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода.
Бытовали и приметы, присловья, в которых все та же забота о хлебе, будущем урожае: «Какова Аксинья – такова и весна», «На полузимницу ведро – весна красна», «На полузимницу дорогу переметает, корм подметает», «Метель на полузимницу – сметет корм».

Масленица. В конце февраля – начале марта (за 50 дней до пасхи) праздновали Масленицу. Праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой. Это торжество длилось целую неделю. Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем …

Прощенное воскресение. Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощенным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощенного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.

Авдотья Плющиха 1/14 марта. Праздник в честь преподобной мученицы Евдокии открывал весну, и как все весенние праздники на Руси, был наполнен радостью, весельем, надеждой – наступал новый сельскохозяйственный год, природа готовилась одарить земледельца плодами своими. И подобно гостеприимным хозяевам, российские христиане не знали, куда посадить и чем угостить долгожданную гостью, принесшую весть о весне, а потому, наверное, и величали Евдокию разными ласковыми именами. Весновка, Свистунья (в это время начинали дуть весенние ветры), Плющиха.
На Евдокию гадали о погоде предстоящего года: «Какова Евдокия – таково и лето», «На Евдокию погоже – все лето пригоже», «На Евдокию снег – урожай», «Теплый ветер – мокрое, сиверко – холодное лето», «Авдотья красна – и весна красна». «Авдотья-весновка весну снаряжает», «День Евдокии красный – на огурцы и грузди урожай», «У Евдокии вода, у Егорья трава», «Если курочка в Евдокеи напьется, то и овечка на Егорья наестся».
Безусловно, первая забота крестьянина, как только «потянет весной» — это забота о предстоящем лете, урожае, о необходимости как можно раньше подготовиться к сельскохозяйственному году. Крестьяне считали, например, что посеянная в день Евдокии рассада в горшочках не может пострадать от мороза. На Авдотью обычно сеют капусту.
Деревенские женщины верили также, что на Авдотью «все подземные ключи закипают», поэтому начинали белить холсты. Множество забот с наступлением весны обрушивалось и на хозяина: «Пришли Евдокеи – мужику затеи – соху точить, борону чинить».
В разных российских регионах на Евдокию крестьяне приносили из лесу сучья, топили ими печи, чтобы весна была теплая. В этот же день старались сбросить с кровли снег, а вечером примечали: если на крышах сосульки долгие, то ти лен будет хорошим, в особенности кудель.
Вообще же Евдокия-весновка была в русской деревне большим праздником, который отмечали всегда весело, включая в это празднование старые языческие элементы. Так, существовал обычай «кликать» весну: девушки и дети взбирались на крыши строений или выбирали самый высокий пригорок на околице села и выкрикивали веснянки:
Благослови, Боже,
Благослови, Христос,
Нам весну зачатии
А зиму проклясти!
Ой, весна-красна,
Тепло летечко!
Что нам вынесла?
-Короб житушка,
Два – пшеничушки,
Малым детушкам –
По яичушку
Красным девушкам —
По перстенечку,
Молодым молодушкам –
По детенышку,
Старым старушкам –
По рублевику.
В каждом регионе России тексты весновок были свои, но все они были образными, поэтичными, полными любви к наступающей весне и призывной надежды, что весна не обманет их общих ожиданий.

Сороки. Народное название дня памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Линикии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии. Сороки отмечаются 9/22 марта. Близость этого дня к весеннему равноденствию определила значение праздника как временной границы между зимой и весной. Во многих местностях к Сорокам приурочивался обряд кликанья весны.
Русские крестьяне связывали день сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Считалось, что в этот день в мир приходит тепло: «3има кончается, весна начинается», а вместе с наступлением тепла прилетают стаи птиц — «вырий» — во главе с жаворонком или куликом и приносят на своих крыльях весну: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья». С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны. В этот день полагалось делать печенье в виде птичек.
Хозяйки пекли в этот день «жаворонков» из пресного или кислого теста и давали детям, а те рассаживали «птичек» на проталинках, крышах, деревьях, стогах или просто подбрасывали вверх и пели песни-«веснянки»:
Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите,
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Надо сказать, что символика обычая печь «жаворонков» была значимой, и многоплановой. Вслед за призыванием весны следовал такой ритуал: «птичек» домочадцы съедали, а печеные их головки отдавали скотине. В некоторых же губерниях головки дети отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». Но и этим не исчерпывалась роль печеных «жаворонков» — в ряде регионов России они служили своеобразной жеребьевкой: внутри одной из «птичек» запекалась монета. Когда за столом собиралась большая крестьянская семья, мужчинам – независимо от возраста – предлагалось выбрать «птичку». Тому, кому доставался «жаворонок» с «сюрпризом», принадлежала честь быть засевальщиком, то есть разбрасывать первые пригоршни зерен во время предстоящего сева.
Бытовал и такой обычай: из теста в это день готовились галушки. Когда приходило время их есть, каждый домочадец должен был съесть сорок галушек – считалось, что это обеспечит благополучие всей семьи в предстоящем сельскохозяйственном году. А мальчишки с той же целью рано поутру выбегали босыми во двор и бросали ровно сорок щепок через кровлю дома.
Хотя Сороки считали началом весны, по народным приметам, за ним еще сорок дней могли быть заморозки. Известно присловье-предостережение: «Сорок мучеников – сорок утренников». При этом считалось: если с Сороков утренники продолжаются постоянно, то лето будет теплое. А если в этот день ударял мороз, знали: быть урожаю на просо. Этот день был точкой отсчета для сева гречи – через сорок морозов. В некоторых местностях женщины пекли в этот день сорок булочек и в течение сорока дней бросали по булочке в огород с обращением к морозу, чтобы он уходил и не морозил посевы. При этом приговаривали:
Мороз-красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Считалось, что от этого во время весеннего сева не будет резких похолоданий и заморозков.

Благовещение пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. Праздник отмечался в память о событии, связанном с зачатием Иисуса Христа.
Для русского народа Благовещение было и остается великим праздником. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что в Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.
Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих по своей сути обычаев и обрядов. Так, почти по всей России в этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход.
Праздник Благовещение в народе воспринимался, как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия – в природе и в жизни людей. По существовавшему в Малороссии поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова будет погода на Благовещение – такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.
Наши предки говорили: «Благовещение – самый большой у Бога праздник». В этот день солнце играет на восходе, как это бывает в другие важнейшие праздники: Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день.
В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое.
Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая. На Украине существовало поверье, что Богоматерь пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито и молит Бога о ниспослании урожая, в то время как Гавриил водит соху.
С Благовещением связано множество пословиц и примет, в том числе и предсказывающих судьбу будущего урожая: «Каково Благовещение проведешь, таково и весь год», «Если в день Благовещения ветер, иней и туман – к урожайному году», «На Благовещение мороз – урожай на грузди», «На Благовещение гроза – к урожаю орехов, к теплому лету», «На Благовещение дождь – уродится рожь».

Вербное воскресение. Воскресение на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый господний праздник Вход Господень в Иерусалим. Свое название праздник получил по праздничному атрибуту – вербе, которая на русской почве заменила ваии – пальмовые ветви, которыми когда-то люди приветствовали въезд Иисуса в город. В православной традиции верба отождествлялась с пальмовыми ветвями, которыми приветствовал Иисуса Христа народ Иерусалима, и считалась символом Его победы. В субботу перед Вербным воскресеньем ветви вербы приносили в церковь, там они освящались церковнослужителями.
Праздник входа Господня в Иерусалим на Руси издревле (он пришел к нам в X веке, христианская церковь ввела его в IV веке) назывался Вербным воскресеньем. В храмах проводится Всенощная служба, на которой ветви вербы, освященные молитвой и окропленные святой водой, раздаются молящимся. При везженных свечах верующие стоят до конца службы с веточками верб в руках, что знаменует победу жизни над смертью.
Русские крестьяне не работали в этот день, молодежь обходила дома с окликанием молодоженов, домочадцы и соседи хлестали друг друга и домашних животных ветками освященной вербы, которая в народном сознании наделялась магической силой. Существовал такой обычай: по возращении домой, люди легонько стегали друг друга освященной вербой и вместо пожелания здоровья от своего имени говорили: «Не я бью, верба бьет». Того же, кто проспал заутреню Вербного воскресенья, хлестали больно, приговаривая: «Верба хлест – бьет до слез».
Подробнее обряды, связанные с вербой рассмотрены в главе «Деревья в жизни славян».
Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Страстная неделя (Страстная седмица, Страшная неделя). Последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресением и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа. Каждый день Страстной недели считается Православной Церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. Русские люди выполняли заветы Православной Церкви: молились, соблюдали строгий пост, старались посещать всю неделю церковь, особенно если она находилась недалеко от деревни, вести себя с достоинством, в это время запрещалось веселиться, петь песни, смеяться …

Средокрестие, Средопостье. Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В это день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской Губернии на средокрестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето. Крестьяне выпускали из клеток птиц, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха, Светлое Христово Воскресенье. Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия.
православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника. Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон. После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.
После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.
В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) — сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. Также яйцо, употребляемое при христосовании, воспринималось как символ всего цветущего и живущего в природе. Вот почему оно стало составной частью, видимо, языческого обряда в пору посевной или предпосевной: крестьяне ставили на стол кадку с зернами пшеницы, зарывали в нее пасхальное яйцо и берегли зерна до сева. Если отправлялись сеять лен, в мешок с семенами также клали праздничные яйца, а при посеве скорлупу разбрасывали по полю и приговаривали: «Роди, Боже, конопли билы, як яйцо». Мало того, яйцом, освященным в церкви, гладили скотину, особенно лошадей, желая быть животным гладкими, как яйцо.
Красное яйцо – символ воскресения. Как из яйца возникла новая жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость воскресения и возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. Самый простой и доступный всем крестьянам способ окрашивание яиц в красный цвет луковой шелухой. Для того, чтобы яйца получались еще красивее, к ним прилепляли листочки петрушки, клевера, кислицы, а затем отваривали в шелухе.
У славянских народов освященному в церкви красному яйцу приписывались магические свойства: они верили, что оно помогало в сердечных делах, спасало дом от пожара, оберегало от града. Считали, что катание яиц по земле способствовало плодородию.
Яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, или для этой цели специально выращивали травку под названием «кресс-салат». Это была коротенькая травка, и в ней яйца лежали очень красиво.
Простолюдины на Руси всегда относились с благоговением к остаткам пасхальной (первой, которой разговлялись на Пасху) трапезы: ее, и особенно кости, зарывали на пашнях с целью предохранения их от града, ударов молнии. Другую часть этой трапезы сохраняли и летом, во время гроз, бросали в огонь, чтобы оградить дом от молнии и пожара.
Всю Светлую неделю от деревни к деревне ходили богоносцы, разнося благостную весть о Воскресении Христовом. Они ходили с крестами, хоругвиями и образами, пели Божественные песни. Богоносцев ожидали в каждом доме с большим нетерпением. Еще накануне прихода в деревню везде уже готовили ведра и кадки со всяким житом. В эти кадки ставили гости принесенную ими святыню, освящая этим будущий урожай. Освященное зерно сберегалось для посева и высеивалось прежде всякого другого. За немалый грех считалось в народе каким-либо образом осквернить и просто даже рассыпать зря это зерно-жито.
В некоторых русских селениях их приглашали в поля, где они вместе «со всем миром» с пением обходили озимые всходы.
По народным приметам, если рано заносят куры крупным яйцом на Пасху и на всей Светлой неделе, то и ранние овсы взойдут лучше поздних. Суеверные хозяева взвешивали также первое яйцо, снесенное на Пасху, и судили по его весу о будущем урожае.
К празднику Светлого Воскресения пекут куличи, красят яйца и готовят специальное сладкое кушанье, называемое пасхой.
На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая при этом песни любви, — это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.
Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.
Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Пасхальная неделя (Светлая, Великая, Великоденская, Красная неделя, Светлая седмица). Праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день, в Фомино воскресенье. Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье

Фомино воскресенье. Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели. В православной традиции этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа на восьмой день после воскресения апостолу Фоме, которого не было накануне со всеми апостолами, видевшими воскресшего Иисуса, и потому не поверившего в истинность случившегося. Только после прикосновения к ранам явившегося Христа Фома уверовал в Воскресение и признал Учителя.
В народной среде Фомино воскресенье, а иногда и вся неделя после него назывались Красной Горкой и были более связаны с языческой традицией празднования начала весны. Фомино воскресенье, завершавшее пасхальные празднества …

Радуница. Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи – во вторник после завершения Светлой недели; реже – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась всеселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбищах устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилах пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.

Праздник Вознесения Господня празднуется на сороковой день, в четверг на шестой послепасхальной неделе, считая с первого дня Пасхи. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям.
Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучают в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено приходить в дома живых: «С Пасхи до Вознесенья — всему миру сведенье — и дедам, и внукам, и раю, и мукам». В народном календаре этот день был днем памяти умерших родителей и предков. Для того чтобы умилостивить их, а также полевых духов, верующие пекли блины, варили яйца, жарили яичницу и ели все это дома или в поле, в перерывах между работой, так как праздник Вознесения совпадает с разгаром полевых работ: «Придет Вознесеньев день – говорили в народе, — сбросит весна-красна лень, летом обернется-прикинется, за работу в поле примется». Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо; крашеными яйцами. Поэтому Вознесение во многих деревнях считалось поминальным днем.
Вознесение Господне появился в церковном обиходе в VI веке. В день Вознесения Господня исполнялось множество магических обрядов, связанных с плодородием полей. В деревнях шли молебны, в которых Бога просили о благоденствии людей. Многие из них проходили у ржаного поля. По окончании молебна девушки и женщины отправлялись каждая к своей ниве «провожать Христа». Там они съедали блины, яйца, подбрасывали вверх хлебец-лесенку, приговаривая: «Рожка, рожка, схвати Христа за ножки!», «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок». В некоторых местах девушки катались по траве со словами: «Расти, расти, трава, к лесу, а рожь к овину». Выполняя эти магические действия, крестьянки надеялись на хороший урожай ржи, на полный колос, высокий стебель.

6 мая — День памяти святого Великомученика Георгия Победоносца. Егорьев день. Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия. День памяти отмечается дважды в год: 23 апреля/6 мая и 26 ноября/9 декабря. Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный». В русской народном календаре Георгий Победоносец считался одним из главных святых …

День памяти апостола Марка отмечается 25 апреля/8 мая. Этот праздник русский крестьянин соотнес со своими трудовыми заботами и погодным календарем. На Марка обычно прилетали стаями птицы. «Если пташки летят на конопляник – будет урожай конопли», «Малый дождь грязнит, а большой очищает». Святого апостола называли в народе «ключником»: верили, что он владеет ключами от дождей. На Марка всегда усердно молились и просили и ниспослании сильного дождя, так как именно в это время было необходимо хорошенько «пролить» землю, насытить влагой. Говорили: «Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных». В этот день во многих российских губерниях начинали сеять татарку (гречку).

21 мая — День Апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

22 мая — Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. Никола вешний – 9/22 мая отмечают день перенесения мощей чудотворца Николая в г. Бары, на Руси этот день стал весенним праздником, известным в народе еще как весенний Николин день, Никола травный, теплый.
Вешний Никола известен и под названием «лошадиный праздник». Помимо этого, св. Николай считается покровителем урожая, земледелия, патроном хозяйственного и личного благосостояния крестьянина, безотказным защитником и помощником в трудах и заботах селянина. Этот праздник еще и день первого выгона лошадей на подножный корм.
Считалось, что Николин день устанавливает лето и определяет средний сев яровых хлебов. Наши предки верили, что покровительство Николы вешнего простирается не только на время самого праздника, но что чудотворец охраняет коней от хищных зверей и болезней, а засеянные нивы – от непогоды и вредителей, от самых разных напастей и во все другое время.
Множество пословиц, поговорок, примет о Николе вешнем – этой важнейшей аграрной дате – сохранил народный календарь: «Пришел бы Никола, а тепло будет», «Велика милость Божия, коли в Николин день дождик польет», «В Николу лягушка квачет – овес скачет», «До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою». Наши предки обращались к святому с такими словами:
Батюшка Никола!
Давай дождя большого!
На нашу рожь, на бабий лен,
Поливай ведром!
Весной и летом крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни на полях не стихали, потому что, по обычаю, необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

24 мая — Равноапостольные Кирилл и Мефодий, учителя Словенские. День тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Олена-льняница. Народное название христианского праздника, установленного в память святых Константина, римского императора в 323-337 годах, и его матери Елены. Церковь чтит память св. Елены и Константина 21 мая/3 июня. В народной традиции день Олены-льняницы осмыслялся как важный момент в сельскохозяйственном календаре. К нему завершали посев хлебов и начинали сеять лен и коноплю, а также позднюю пшеницу, овес, просо, гречиху. Хозяин начинал сеять лен и коноплю после ритуального вкушения вареных яиц, которые ему давали с собой все женщины семьи. Для того, чтобы лён родился хорошим, бабы клали в мешок с семенами печёные яйца, а мужик, который сеял лён, должен был подбрасывать эти яйца как можно выше, чтобы выше вырос лён. Кое-где женщины во время сева совершали обряд «обмывания льна»: раздевались в поле донага, полагая, что лен сжалится над «бедной бабой», у которой даже рубашки нет, и уродится лучше. На Олену-льняницу было также принято сажать огурцы, в народе говорили: «Льны – Олене, огурцы – Константину»». Приметы. Если 3 июня дождь с градом, то 3 декабря снег с крупой. Если на Олёну ненастье, то осень будет ненастной.

Федосья-колосяница, Федосья-гречишница. Народные названия дня памяти св. мученицы Феодосии, отмечаемого церковью 29 мая/11 июня. К этому времени по приметам крестьян, начинала колоситься рожь. «Пришла Феодосья — во ржи колосья» Хозяева на Федосью-колосяницу ходили в поля, чтобы осмотреть всходы. Молодежь участвовала в обрядах величания ржи, «вождения колоска». К обрядовым действам относилось также катание парней и девушек по ржи, чтобы обеспечить хороший урожай. С той же целью с Федосьи-колосяницы молодежь начинала «скакать на досках» — своеобразных качелях в виде доски, положенной на бревно. До этого дня подобные забавы были запретными, так как до Федосьи-колосяницы земля считалась «тяжелой». Кое-где с Федосьи начинали сеять гречиху, что дало святой народное прозвище «гречишница». С этого дня появляются грибы-колосовики.

Исаакий-змеевик. День памяти преподобного Исаакия-исповедника, отмечаемый церковью 30 мая/12 июня. Согласно народным поверьям, в этот день совершаются змеиные свадьбы, поэтому во многих местностях на Исаакия-змеевика старались не ходить в лес. «За Федосьей — Исакий, выползает из нор гад всякий». По поверью, с этого дня бродят змеи по лесам станицами, идут поездом на свои свадьбы и каждому встречному готовы мстить без милосердия. Кое-где этот день считали удачным для посадки бобов, что и делали с особыми приговорами. Дальновидные старушки иначе не приступают к посадке бобов, как наперед не вымочивши их в озимой воде. Озимую воду для этого собирают в лесных оврагах, где долго лежит снег.

Зелёные Святки. Период времени между Троицей и Петровым днем. Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня (29 июня/12 июля) природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме …

Cемик, Четверток. Четверг на седьмой неделе после Пасхи, за три дня до Троицы. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризующийся в природе зеленением растений. Семик знаменовал прощание с весной и встречу лета …

Троица (День Святой Троицы, Пятидесятница, Троицын день). Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.
Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.
Основными составляющими празднеств Семика — Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших.
В этот день церковь вспоминает событие сошествия Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. В некоторых местах крестьяне воспринимали Троицу как образ Божественной семьи: Бога Отца, Богоматери, Бога Сына. В народном календаре Троица воспринималась как праздник растительности, а ее символом была березка. С ветками этого дерева, а иногда и целыми молодыми деревцами совершали обходы засеянных полей, сел, изб. Зеленью украшали дома и внутри и снаружи. В некоторых местностях крестьяне считали, что в Троицу лес – именинник, поэтому в этот день соблюдали запрет рубить и ломать деревья: разрешалось выносить из леса только обрядовое деревце, «заломленное», то есть замеченное заранее. Троица считалась также девичьим праздником. Девушки в Троицкую неделю надевали специальные праздничные наряды и совершали обряды кумления, «крещения» или «похорон» кукушки, «похорон» Костромы, ритуалы с березкой (украшали ее, водили вокруг хороводы, носили деревце по деревне, а затем разрушали на поле, чтобы земля была более плодородной). На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек. Также устраивали праздничные трапезы вскладчину, собирали лекарственные растения, гадали. Троицкие молодежные гуляния, продолжавшиеся в ночное время, сопровождались качание на «релях» — качелях, возжиганием костров, играми и хороводами, обходами деревень. Кое-где в ночь на Троицу девушки и парни совершали опахивание селения для предотвращения падежа скотины. Парни также «строили новую деревню»: стаскивали на уличную дорогу сани, плуги, бороны и другие предметы земледельческого инвентаря и разную утварь так, чтобы утром скотина не могла пройти. Воспринимаемая в народном сознании как граница между весной и летом, Троица знаменовала завершение весенних земледельческих работ. Праздник Троицы и весь Троицкий цикл воспринял значение функции архаичного празднества Семика.
«На Троицу дождь — много грибов». «Троица с кормом». «Если поставленные на Троицу для украшения березки через три дня еще свежи, то ожидай мокрого сенокоса».

Троицкая суббота, Родительская. Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, входящий в комплекс троицко-семицкого празднования. В Троицкую субботу в церкви служили вселенскую панихиду по всем умершим. Свое значение дня, когда поминаются не только обычные предки-«родители», но и «заложные» покойники, умершие «не своей» смертью, Троицкая суббота унаследовала от Семика. В некоторых местностях она стала почитаться как самый важный день поминовения умерших. В Троицкую субботу обязательно посещали кладбище, принося на могилы родственников и знакомых поминальную еду, Троицкие березки, венки, веники, цветы. Во многих местностях совершался обряд «опахивания могил»: могильные холмики обметали веками березы и цветами, которые затем втыкали в очищенную от сора землю. В разных местах этот обряд назывался также «мертвым глаза открывать» или «прочищать», «парить родителей». После этого устраивали ритуальную трапезу, обязательными блюдами которой были кутья, окрашенные березовыми листьями яйца, блины. Эти блюда оставляли на могиле для душ покойных. Поминовение продолжалось и по возвращении домой. Для душ «родителей» около домов расставляли срубленные березки, под которыми помещали сосуды с водой, чтобы души могли очиститься и попить. Кое-где для «родителей» топили бани.

Духов день (День Святого Духа). Первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. Народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей. Русские люди верили, что вечером в Троицу, Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день, земля беременна урожаем и поэтому, ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки.
Этот праздник особо почитался у русских, так как в Духов день земля считалась именинницей. Повсеместно существовал запрет ее трогать: пахать, боронить, рыть, втыкать колья, сажать овощи. В некоторых местностях в Духов день обходили поля с крестным ходом, осуществляли обряд кормления земли. Согласно народному календарю, Духов день завершал цикл троицко-семицких празднеств. В некоторых местных традициях этот день приравнивался к Троице, а кое-где его даже почитали выше. В ряде мест у русских Духов день начинал или завершал русальную неделю, и потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. В некоторых местностях в Духов день совершали проводы русалок, а также Троицкой березки.
А еще считается, что в Духов день перед восходом солнца открывает Мать Сыра Земля все свои тайны. «Богобоязненные» кладоискатели могут в это время, помолясь Святому Духу, идти добывать клады.
Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу , и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень- колосистее.
Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники10* окон или поставленные на божницу.
Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а так же самоубийц, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище.
По народным поверьям, только после Духова дня прекращаются заморозки до самой осени.

Русальная неделя. Согласно представлениям, период пребывания на земле русалок. Он совпадает с Троицкой, или Семицкой, неделей, но чаще начинается после Троицы и длится от Духова дня до дня Всех Святых. В Русальную неделю крестьяне соблюдали запрет на работу в поле, на хождение в лес в одиночестве, особенно в полдень и в полночь, так как в этих местах в означенное время можно было встретить русалок, опасных для человека. Женщины также не ходили на реку полоскать белье, не белили холсты, не выполняли ткаческих работ, как и во время зимних Святок. В некоторых южных губерниях на Русальной неделе девушки рядились русалками и ходили по деревне, пугая детей и взрослых. В воскресенье на Русальной неделе осуществлялся обряд вождения и проводов русалки.
Мифических русалок, олицетворение воды, в эти дни зазывали в поля и луга: ведь там, где они резвились, земля обычно наполнялась влагой. Травы там были гуще и зеленее, а хлеба колосистее. Люди во время этих игрищ обливали друг друга водой, а девушек со смехом и прибаутками бросали в пруд или в реку.
Поверья о русалках относятся к культу мертвых. Поэтому девушки служили панихиды по русалкам, клали на межах в поле и на лесных полянках для русалок хлеб, пироги, яйца, и на деревьях развешивали одежду и украшения. И здесь очевидна память о языческих верованиях: русалки – в древности их называли вилами и берегинями – были женскими духами водной стихии и растительности, имевшими влияние на рост хлебов, трав, плодов.

Всесвятская неделя. Неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя примыкает к праздничному циклу Семика и Троицы и является его завершением. В течение этой недели проводились ритуалы проводов – похорон русалок, Костромы, Ярилы и подобных образов, воплощающих идею плодородия. К Всесвятской неделе приурочивалось поминовение умерших – посещение кладбищ, ритуальные трапезы на могилах, оставление там еды. В течение всей недели также угощали нищих. Последний день Всесятской недели являлся заговеньем Петрова поста. В этот день совершали разные очистительные обряды: купание, разжигание костров.

Федор Стратилат. Народное название дня памяти св. великомученика Федора Стратилата, отмечаемого церковью 8/21 июня и установленного в честь перенесения мощей святого. Русские крестьяне называли Федора Стратилата «колодезником»: к дню его памяти приурочивалось рытье колодцев, а специалисты этого дела в Вологодской и Пермской губерниях считали эту дату своим «профессиональным» праздником. В земледельческом календаре день Федора Стратилата знаменовал начало прополки и «навозницы» — вывоза навоза на поля. Навозница в форме «толоки», т. е. коллективных помочей, сопровождалась шутками, обливанием друг друга водой, веселыми молодежными гуляньям и трапезой, которую устраивал хозяин для помощников
Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, то будешь мерять овёс душкой».

Акулина-гречишница. День памяти св. мученицы Акилины ( в русской огласовке – Акулины) отмечается церковью 13/26 июня. В русской традиции день св. Акулины связывался с зерновым растением гречихой: в этот день старались не работать, пучками гречихи украшали иконы святой и молились ей о хорошем урожае гречи. В некоторых местах готовили мирскую кашу, то есть всем миром, для нищих и странников. Крестьяне считали, что со дня Акулины начинается лето.

Аграфена Купальница. День памяти св. мученицы Агриппины, жившей в III в; отмечается церковью 23 июня/6 июля. В русской традиции св. мученица известна под именем Аграфены. Прозвище «Купальница» связано с предшествованием дня ее памяти празднику Ивана Купалы. День Аграфены Купальницы зачастую осмыслялся как начальный этап действ Купальской ночи и считался женским праздником. Девушки и женщины совершали в этот день ритуальные обходы полей и устраивали в них обрядовые трапезы. В этот день топили бани, а полы застилали цветами купальницы. День Аграфены Купальницы открывал сезон купания в реках и других водоемах, а также сбора трав и сенокоса; с него начинали вязать метлы и банные веники.
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей.
«Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века.
Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.
Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь.
На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.
Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»
Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.

Иван Купала (Иванов день, Иван травник). Народное название праздника в память о Рождестве св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня и праздник летнего солнцестояния. Отмечается церковью 24 июня/7 июля. В крестьянском календаре эта дата значима как день летнего солнцестояния. В русской традиции праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы …

Петров день, Петры и Павлы, Петровки. Народные названия православного праздника, посвященного памяти первоверховных апостолов Петра и Павла и отмечаемого церковью 29 июня/12 июля. Подготовкой к великому празднику является двухнедельный пост, называемым Петровским.
В народной среде Петровки отмечались два-три дня. Петров день особенно почитался рыбаками. Промысловики в этот день устраивали крестные ходы и молебны, собирали с населения деньги «Петру-рыболову на мировую свечу», которую ставили в храме перед иконой святого. Праздничная трапеза в Петров день обязательно включала блюда из свежей рыбы. Кое-где у русских Петровки считались праздником пастухов, в этот день община расплачивалась с ними за прошедшую часть сезона пастьбы. В крестьянском календаре Петров день завершал единый цикл, начинаемый праздниками Аграфены Купальницы и Ивана Купалы и связанный с представлениями о наивысшем расцвете природных сил. С этими представлениями соотносился обычай купания в реках, воде которых в эти дни приписывалась очищающая сила. В этот период в деревне проходила пора самых трудных земледельческих работ — начиналась косьба.
На Руси Петров день связан с солнечной символикой. Существовало поверье, что солнце в этот день «играет». Дважды в году так солнце играет: в день прихода Ярилы на Пасхе, да в день отхода его, на Петров день. Восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то вздынет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно.
Есть поверье, что в лета стародавние ежегодно на Петров день выходил из лесу олень и сам давался в руки людям на разговенье. Язычники считали, что гонит лесного оленя из бора сам бог Ярило, для того, чтобы справить день расставания светлого бога с землей, день отхода его на немалое время в область мрака и стужи. Ели этого оленя на моляне, поминали отходящего бога на пиру, на братчине. В деревнях устраивали в складчину пир горой. На деревенском выгоне ставили столы и расклыдывали на них жареное мясо, ватрушки, пироги, жбаны с пивом, сваренным вскладчину, вино, купленное за общие деньги. Перед трапезой крестились и молвили молитву:
-Батюшка Петр-Павел! Заткни на небе дыру, замкни тучи-облоки, не лей дождем! Подай, господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову!
Конец петровке-голодовке. Петров пост зовется голодным, потому что ни овощи, ни грибы еще не поспели, а хлеб на исходе. Говорят: «Петровка — голодовка, а спасовка — лакомка»(спасовка — успенский пост).
У молодежи накануне Петрова дня свои хлопоты: завтра надо Костому хоронить. Еще пройдет день, начнется страда, летним гулянкам конец. Вечером, только закатится солнце и сумрак начнет по земле расстилаться, девушки с молодицами, звонко песни играя, выходят гурьбой за околицу, каждая охапку соломы тащит. Выбрав укромное место, раскладывают костры и при свете их вяжут Кострому из соломы. Одевши ее в нарядный сарафан недавно вышедшей замуж молодицы и убравши цветами, молча, без шуток, без смеха кладут на доску возле воды. Тут хлопцы приходят, начинаются песни, хороводы. Веселятся всю ночь напролет.
Перед солнечным закатом девицы и парни с громкими песнями несли Кострому из деревни в чистое поле. Клали Кострому на доске, становились вокруг нее хороводом и печальными песнями отпевали Ярилу:
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Клали его во гробочек,
Зарывали его во песочек!
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре старушки,
Приносили батюшке четыре ватрушки:
Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре молодки,
Приносили к батюшке четыре сочовки:
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!»
Нет не привету, нет ни ответу —
Лежит во гробочке,
Во желтом песочке.
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Приходили к батюшке четыре девчонки,
Приносили батюшке четыре печенки:
«Встань, батюшка, встань,
Встань, родимый, вздынься!
Ждем твоего привету, ждем твоего ответу,
Встань из гробочка,
Вздынься из песочка!»
Ожил наш батюшка, ожил,
Вздынулся родимый наш, встал!
Затем с тоскливым плачем, с горькими причитаниями, с барабанным грохотом в лукошки, со звоном печных заслонок и сковород, несли Кострому к речке, раздевали, и, растрепав солому, пускали на воду. Пока вода не унесет все до последней соломинки, молодежь стояла у берега и пела:
Помер наш батюшка, помер!
Помер родимый наш, помер!
Песни и хороводы водили до самого рассвета. На восходе солнца, заканчивались гуляния. Конец весне, начиналась для крестьян страда-сухота. С этого дня не разгибали люди спины вплоть до глубокой осени.
Еще считали, что в этот день с восточной стороны моря-океана, с острова Буяна, с камня Алатыря тихими стопами, земли не касаясь, идет-выступает Петр-Золотые-Ключи. Теми ключами небесные двери он отмыкает, теми дверями угодных людей в небо пускает. Идет Петр-Павел, в одной руке ключи золотые, в другой трава Петров крест, что гонит нечистую силу в тартарары.
Молодежные группы устраивали обходы посевов, гремя заслонками, сковородами и другими металлическими предметами, чтобы выгнать оттуда русалок и нечистую силу. В южных губерниях женщины и девушки совершали обряд, направленный на стимуляцию роста льна и приобретения растением белизны: для этого в льняные поля бросали творог и втыкали в землю палку с особыми приговорами. В дни празднования Петровок молодежь устраивала веселые гуляния с песнями, плясками, с качанием на специально установленных качелях, с трапезой в складчину. В этот период традицией допускалось гадание о замужестве. Характерной чертой Петровок были ритуальные бесчинства и воровство молодежи. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях. Петровки воспринимались в крестьянской среде как открывающие вторую половину лета, связывающуюся с новым циклом хозяйственных работ: сенокос, вывоз навоза на поля, подготовка к жатве.
Поговорки и приметы Петрова дня: «Как придет Петро, так и будет тепло», «Петр и Павел день убавил», «Придет Петрок – сорвет листок», «Доставай косы и серпы к Петрову дню», «С Петрова дня лето красное, зеленый покос», «Не хвались баба, что зелено, а гляди, какой день Петров», «Коли дождь на Петров день, то сенокос будет мокрый», «С Петрова дня зарница хлеб зорит», «Если на Петра и Павла дождь – жито уродится». Но на Петровки, кроме сенокоса, надо было готовиться к озимому севу — всем миром заканчивали взмет озимого клина: «До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять»

Архангел Гавриил. Присловиями и приметами 1326 июля отметил народ летний день памяти архангела Гавриила (Православная церковь прославляет архангела Гавриила и весной 26 марта/8апреля): «Ржица-матушка поспела, к земле клониться велит», «Сухая погода сулит хорошую осень», «Сильные дожди губительны для урожая». В этот день крестьяне проговаривали маленький стишок-заклинание:
Не иди, дождик, где косят,
А иди, где просят,
Не иди, дождик, где жнут,
А иди, где ждут!
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – хворую скотину.

Кузьма и Демьян, Кузьминки. Народные названия дней памяти свв. Косьмы и Дамиана, отмечаемых православной церковью, соответственно житиям святых, три раза в году: 1/14 июля, 17/30 октября, 1/14 ноября. Летний день памяти – «летние кузьминки» — чтили женщины и обращались к святым за помощью в жатве. Осенний день памяти особо почитали кузнецы, считавшие святых своими покровителями.

28 июля — Равноапостольный великий князь Владимир, во святом крещении Василий, Креститель Руси.

Пантелеймон-целитель является покровителем всех добрых трав, согласно народному поверью, великомученик, изображения которого обязательно украшаются травами. 27 июля/9 августа отмечается день вмч и целителя Пантелеймона (Пантелеймон Палий). О нем бытует легенда: Ходит он по земле нашей и травы целительные собирает и поныне, а потому ни одна из стародавних старушек-целительниц не начинала собирать травы, предварительно не испрося молитвенной помощи у святого великомученика. День памяти целителя в былые годы отмечался щедрыми приношениями его образу, если таковой имелся в храме или доме. Одним из лучших изображений святителя Пантелеймона считается написанное художником Михаилом Нестеровым для Владимирского собора в Киеве.
К чудотворцу обращался также поэт А. К. Толстой, на стихотворение которого «Пантелей-целитель» Сергей Рахманинов в 1900 году написал музыку:
Пантелей — государь ходит по полю,
И цветы и травы ему по пояс,
И все травы пред ним расступаются,
И цветы все ему поклоняются.
И он знает их силы сокрытые,
Все благие и все ядовитые,
И всем добрым он травам, невредным,
Отвечает поклоном приветным…
К целителю обращался и великий мыслитель Николай Рерих, увлекавшийся изучением народной медицины. Согласно преданиям, именно Пантелей открыл валериану, необычайно высоко почитаемую в современной медицине.
Как-то в тёмную ночь целитель пошёл в лес собирать лекарственные травы. Вышел он на лесную опушку и вдруг среди кустов увидел множество мерцающих огоньков, выходивших тонкими струйками из земли. Пантелей стал раскапывать корни диковинного растения и, к своему удивлению, обнаружил, что чем больше он их копал, тем лучше себя чувствовал. Когда он набрал полную суму этих волшебных корешков, душа его наполнилась радостью и весельем. Проходя по селам, Пантелей давал больным людям эти корни и говорил: «Будь сильным, будь здоровым — valere!» И люди от тех корешков обретали покой и прилив жизненных сил.

Ильин день. День памяти ветхозаветного пророка Илии, отмечаемый церковью 20 июля/2 августа. День почитания Ильи Пророка приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и уборки урожая. В Ильин день и следующую за ним Ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а в некоторых губерниях совершали обряды жертвоприношений. В случае засухи молились Илье Мокрому, а при дождливой погоде — Илье Сухому. На это время нередко приходились бурные ночи с грозой и раскатами грома, получившие в народной традиции название «воробьиных». Чтобы отвести опасность от своего дома, полей и скота, крестьяне совершали обряд окуривания дома и хозяйственных построек ладаном, прятали светлые и блестящие предметы. Кое-где крестьяне приносили в церковь в качестве жертвоприношения Илье баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горох. Повсеместно в этот день существовал строжайший запрет работать, особенно в поле или в огороде. Нарушение его грозило смертью от молнии – громовой стрелы Ильи Пророка. В полях в день памяти Ильи осуществляли молебен с водосвятием и обращением к пророку об урожае. В народном сознании Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало ненастных дней. С этого дня крестьяне соблюдали запрет купаться, считалось, что вода уже становится холодной, не летней. Во многих местах у русских в день памяти Ильи Пророка устраивались коллективные трапезы с закланием барана или быка, называвшиеся «мирской складчиной», «братчиной» и т. п.
Ильин день в большинстве губерний российских праздновался как веселый и богатый праздник – богатый новиною, то есть первым сжатым хлебом, так как исстари было установлено, что с Ильина дня надо начинать жатву хлебов и заканчивать сенокос. Это нашло отражение в пословицах и поговорках: «Пророк Илья лето кончает, жито зажинает», «Пророк Илья в поле копны считает», «Илья-пророк – косьбе срок», «Новая новина – на Ильин день». Ильин день был для целого ряда областей России переломным днем, рубежом между летом и осенью.

Первый Спас, Медовый Спас, Мокрый Спас, Спасов день. Народные названия дня, когда церковь вспоминает Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня и чтит Всемилостивого Спаса и Пресвятую Богородицу. Эти два торжества приурочены к 1/14 августа. Важными церковными обрядами в этот день были крестный ход к водоемам, чин водоосвящения и погружение креста в воду. Отсюда такие народные названия праздника, как «Спас на воде», «мокрый» или «водный», Спас. После освящения воды крестьяне купались для здоровья и для «прощения грехов». Пчеловоды в этот день вырезали первый мед, что в народной среде дало празднику названия «медовый» или «пчелиный» Спас. В первый Спас было принято разговляться свежим медом, пирогами с пшенной кашей, сдобренной медом. В южных губерниях к этому сроку завершали уборку хлеба и овощей, здесь же и в Центральной России начинали ранний посев озимой ржи. «Первый Спас – первый сев». С первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов и начало Успенского поста.

С праздником первого Спаса совпал день памяти ветхозаветных мучеников Маккавеев. И как уже не раз бывало в русской истории, христианские установления своеобразно переплелись с языческими обычаями и обрядами: день памяти Маккавеев причудливо слился с древним языческим обрядом проводов лета и отмечается в народе как праздник «Маккавей» — в кушаньях, подаваемых к праздничному столу, обязательно присутствует мак, хотя связь мака с Маккавеями, вероятно, чисто звуковая.
Упоминание о них в народном календаре связано, с одной стороны, с временем собирания мака, из которого в Малороссии, например, приготавливалось особое кушанье – шулики. Здесь и сам процесс собирания мака, и праздник Маккавеев назывался Макотрусом. С другой стороны, видимо существует звуковая и смысловая ассоциация слова «Маккавей» с Мокошью, Макошью, древней славянской богиней.
Наши предки приметили: «Дождь на Маковея – мало пожаров», «Во что Маковеи – в то и разговенье».

Второй, Яблочный Спас, или Преображение. Народные названия двунадесятого праздника Преображения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, установленного в память о чудесном преображении Иисуса Христа при учениках во время молитвы на горе Фавор. Праздник отмечается 6/19 августа. В народной традиции он получил название Второго Спаса, или Яблочного Спаса, так это был срок поспевания яблок и других садовых и огородных плодов. В день Преображения крестьяне несли в церковь для освящения яблоки, горох, картофель, огурцы, репу, брюкву и т. п. Приносились в храм для освящения и колосья и семена нового урожая злаков – над ними совершалась молитва и окропление святой водой. Эти освященные колосья хранились в домах до следующего года и нового урожая. По традиции этими семенами начинали сев в следующем году.
Долгое время существовал обычай к празднику Преображения распахивать землю под озимые культуры. Крестьянин приглашал священника, и тот, приходя со святыми иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, а один из самых лучших земледельцев деревни бросал на освященные места хлебные зерна. Это знаменовало начало засева озимых.
Во Второй Спас было принято разговляться освященными яблоками и горохом, а до праздника существовал запрет на их вкушение. Спасовские яблоки обязательно подавали нищим, угощали ими больных. К празднику приурочивались народные гулянья и ярмарки. С Яблочного Спаса начиналась жатва ярового хлеба, а также посев озимой ржи. Этот день воспринимался как рубежный между летом и осенью, в народе говорили, что «со Спаса Преображения – погода преображается».
За многие века накопилось богатая копилка народной мудрости – пословицы, приметы, присловья: «А пришел Спас – всему час: плоды зреют», «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Со второго Спаса засевай озими», «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году», «Рожь, засеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее».

Третий Спас, Спас на холсте, Хлебный Спас, Ореховый Спас. Народные названия праздника православной церкви посвященного Спасителю и установленному в честь перенесения Неукротимого образа Господа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь в 944 г. Праздник отмечается 16/29 августа. В народной среде он имел много разных названий, соотносившихся с крестьянскими заботами. В некоторых местностях к Третьему Спасу приурочивались ярмарки, на которых основным товаром были холсты и полотно: отсюда такие названия праздника, Как «Спас на полотне» или «Спас на холсте». Поспевание орехов к Третьему Спасу обусловило название этого дня «ореховым Спасом». Кое-где с этой датой совпадали дожинки, что дало празднику название «хлебный Спас», в этот день пекли пироги из нового хлеба: «Третий Спас – хлеба припас». В этот день крестьяне старались досеять озимую рожь, завершая работу вкушением обрядовых блюд – пирога и гречневой каши, которые съедали прямо на поле всей семьей.
Дожиночные обряды и обычаи этого дня были те же, что и на праздник Успения Богородицы, с «дожинками», «досевками», а нередко и «засевками».

Успение Богородицы, Госпожа Пречистая. Народные названия двунадесятого богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, установленный в память о преставлении и вознесении Богородицы и отмечаемый 15/28 августа. В народном календаре Успение Богородицы воспринималось как завершение лета и как дата, знаменующая собой окончание жатвы: во многих местностях к этому дню старались приурочить обряд дожинок и праздник сбора урожая. В силу того, что к этому времени заканчивается жатва (величают ее окончание Спожинками, Опожинками, Дожинками), то и сам праздник Успения называли Оспожинками. Праздник начинался на селе с церковной утренней службы, на которую приносили семена или колосья злаков для благословления и освящения.
По старому общерусскому обычаю на поле оставляли немного несрезанных колосьев, перевязывали их лентой – «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
Осмысление Успения Богородицы как временной границы, с которой начинался осенний период, очевидно из обычая впервые зажигать огонь вечером в этот день и ужинать при свете. С Успения Богородицы многие хозяйки начинали заготовку на зиму соленых огурцов. В некоторых местах Успеньево разговенье считалось началом осенних девичьих посиделок с работой.
Значимость дня Успения Богородицы в плане сельскохозяйственных работ нашла отражение в приметах и традиционных рекомендациях. Народные присловья праздника Успения полны мудрых заветов молодым земледельцам: «Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья»; «До Успенья пахать – лишнюю копну нажать» «С Успения солнце засыпается», «На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить».

Флор и Лавр, Хролов день, конский праздник. Народные названия дня памяти мучеников Флора и Лавра, отмечаемого церковью 18/31 августа. В народном календаре этот праздник считался «лошадиным», так как свв. Флор и Лавр почитались как покровители лошадей, в это день служили молебен, окропляли скот водой. В некоторых местах скот загоняли в реку и молебен служили над водоемом.. День свв. Флора и Лавра осмыслялся крестьянами также как срок завершения полевых работ: к нему старались окончить посев озимых, который отмечали праздничной трапезой и гулянием. Крестьяне считали, что высеянная после этого дня рожь – ненадежна, так как могут уродиться вместо хлеба одни «фролки» (цветки) да сорные травы, которые заглушат посевы: «Коли до Фрола не отсеешься – Фролы и родятся», «На Фрола и Лавра – досевки».
Видимо, обрядовое, праздничное содержание этого дня некогда, в дохристианскую эпоху, было связано именно с окончанием озимого сева, а сам праздник был праздником «досевок» и соединялся с ритуальным очищением рабочего скота. Безусловно, в языческие времена это сопрягалось с обрядом жертвоприношений полевым духам и, скорее всего, праздник был более полеводческим, чем животноводческим. Впоследствии, когда лошадь заняла значимое место в хозяйстве земледельца, ситуация изменилась.

Опашка. Составляет земледельческое торжество в августе и в сентябре. Всей деревней варят общее пиво, потом разделяют его по домам.

Пожинки. В Саратове при уборке хлеба, крестьяне, сделав из соломы куклу, наряжают ее в кумачовый сарафан, но голову надевают головной убор (чутлюк), на шею – бусы или ожерелье и, украсив по средствам, несут это чучело вдоль деревни, где вокруг него составляется хоровод с плясовым пением.
В Пензенской и Симбирской губерниях в Пожинки по окончании жатвы весь народ собирался в поле дожинать последние загоны и, когда уже бывало свяжут последний сноп, который назывался у них именинником, тогда наряжали его в сарафан и кокошник и с песнями несли на господский двор. Здесь господа потчевали жнецов вином и поздравляли их с окончанием жатвы.
В Смоленской губернии в Юхновском уезде с последним снопом проделывали такие штуки: привязав к снопу нечто вроде рук, надевали на него белую насовку, сверху кичку, и две бабы несли с песнями и плясками это чучело на помещичий двор, где одна из них с особыми припевами секла сноп веником.
Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Иван Постный – день усекновения главы пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна празднуется 29 августа/11 сентября. На Ивана Постного убирали репу, но сам «репный» праздник отмечали без песен и плясок, потому что Соломия плясанием и песнями выпросила отрубить голову иоанна Крестителя. По общенародному верованию, в этот день нельзя было (грешно) брать в руки нож, косарь, топор и вообще острые предметы, грешно было есть все, что имеет куруглую форму: капусту, картофель, яблоки, лук, арбузы – это напоминало бы катающуюся по блюду голову святого. Не варят также щей, не рубят капусты, не срезают мака. НА Руси говорили, что если кто-нибудь в этот день будет рубить капусту, то на ноже появится кровь.
«На Ивана Постного собирают коренья рослые». Но не рвут яблок, не копают картофеля. С Ивана Постного убирали репу, этот день был также последним сроком стлать лен на стлищах. Если на Ивана Купалу собирают преимущественно травы, то на Ивана Постного — коренья.

Семенов день, Семен летопроводец. Народные названия дня памяти преподобного Симеона Столпника; отмечается церковью 1/14 сентября. Преподобный Симеон, поставивший свою келью на четырехметровом столпе, стал известен во всей Римской империи как мудрый духовный наставник. Он умер в 459 г. в возрасте 103 лет, более сорока из которых провел на столпе. На Руси с днем памяти святого совпадало окончание старого лета (года) и начало нового. В крестьянской среде Семенов день воспринимался как рубеж между летом и осенью. Кое-где считали, что с него начинается «бабье лето», которое длится до Рождества Богородицы. С Семенова дня в некоторых местностях девушки устраивали «засидки» — начало посиделок с рукодельной работой. Кое-где в Семенов день совершали обряд добывания «нового» огня с помощью трения дерева об дерево, который потом разносили по всем избам. К этому же сроку старались завершить уборку яровых и посев озимой ржи. Семенов день считался праздником псарных охотников, которые совершали первый выезд в поля и притравливали зайцев. Во многих местностях к Семену-летопроводцу приурочивали обряды похорон насекомых – мух и тараканов: девушки «торжественно» укладывали их в гробики из репы, моркови, капустной кочерыжки и зарывали в землю, чтобы те не водились в избе.
С Семена-дня начинали в деревнях мочить коноплю, сушить и мять лен: «Мни лен доле, волокна будет боле». Там, где были бахчи, в этот день убирали с гряд дыни, арбузы. На Семена начинали копать картофель. В этот день солили огурцы. К Семену-дню обязательно убирались яровые хлеба: «Коли на Семен-день не убрали колосовые, считай, пропал урожай: зерно выпало наземь. Семен-день – семена- долой». В этот же день или с этого дня в большинстве губерний России начинался сев озимых.

Рождество Богородицы. Народное название двунадесятого богородичного праздника Рождества Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, отмечаемого церковью 8/21 сентября. Праздник Рождества Богородицы всегда был у русского народа одним из самых почитаемых. В праздник Рождества Богородицы все русские люди обязательно шли на праздничное богослужение в храм. В этот день не рекомендовалось выполнять какие-либо работы. Во многих деревнях на этот день приходились престольные праздники. Во многих местах Рождество Богородицы попадало в число дней празднования окончания жатвы, называемого «дожинками», «оспожинками» и т. п. и знаменующегося варением пива, хождением в гости, гуляньями. В сельскохозяйственной практике это был день, когда убирали на зиму пчелиные улья, собирали лук, а праздник в целом знаменовал окончание главных летних полевых работ и начало осенних приготовлений. Земледельцы благодарили Богородицу – небесную покровительницу земледелия, подательницу урожая, спорительницу хлебов – за собранный урожай, и просили ее помощи на год будущий.
Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, завершая к нему все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских занятиях и превозможении болезней. Они приносили в храм к иконам Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, ожерелья), устраивали ритуальные трапезы в честь нее. Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, в который как и в весеннее равноденствие в крестьянских домах «обновляли огонь»: старый гасили зажигали новый трением двух деревянных брусков. В некоторых местах пасечники убирали ульи с пасеки в закрытое место на зиму. Нередко к Рождеству Богородицы приурочивались «засидки», начинающие сезон девичьих рабочих посиделок. В Сибири начинались «капустки» — совместная рубка капусты для заготовки ее на зиму.
В языческие времена торжество праздника урожая было посвящено Роду и Рожаницам.

Воздвижение. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Праздник установлен в первой половине IV в. в честь обретения св. равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В летописях этот день именовался «Ставровым днем». С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их от несчастий на весь год. Служились также молебны и совершались обходы полей с молитвой о будущем урожае. К Воздвиженью завершались полевые и огородные работы. В народе Воздвижение воспринималось как окончание летнего периода, когда змеи и другие гады отправлялись на зимовку в мифическую страну «вырий». В этот день запрещено было ходить в лес, существовал запрет на начало каких-либо работ.
В народе, связывая праздник с природными явлениями и родом занятий в это время года, его называли Сдвижением, или Вдвижением. Это нашло отражение в пословицах и поговорках, приметах: «Пришло Сдвижение – кафтан с шубой сдвинулся», «Хлеб с поля на гумно движется», «Воздвижение – последняя копна с поля двинулась», «Воздвижение осень навстречу зиме двигает»
Воздвижение на селе было связано с окончанием работ на поле и на огородах. Заготавливались на зиму капуста и другие овощи. В этот день совершались крестные ходы и служились молебны о будущем урожае, исцелении больных, так как наши предки свято верили в исцеляющую, помогающую, благодатную силу креста. В этот день убирали последнюю копну с поля. С Воздвижением начинали рубить капусту: «На Воздвижение у доброго молодца капуста у крыльца». В этот день девушек зовут рубить капусту и угощают их. И они в богатых уборах ходят с песнями из дома в дом рубить капусту.
После Воздвиженья начинался ряд осенних девичьих вечеринок, посвященных рубке капусты, совместным трапезам и пению песен с хороводами.

9 октября — Апостол и евангелист Иоанн Богослов.

Покров Богородицы. Народное название праздника православной церкви Покрова Пресвятой Богородицы, отмечаемого 1/14 октября. Праздник установлен в память о явлении Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине X в. во время войны с сарацинами: Богородица простерла над молящимися свой головной плат и вознесла молитву Господу о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий. В крестьянском календаре Покров являлся важным осенним праздником и связывался с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы. В быту простой народ увязывал день Покрова Пресвятой Богородицы со снежным покровом земли, окончанием сельских работ, сбором последних плодов.
Покров считался русскими крестьянами днем перелома в годичном круговороте жизни. С этого дня, по их представлениям, начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима», — а вместе с нею новые хозяйственные и семейные заботы. В некоторых северных деревнях существовал обычай поздравлять друг друга в этот день с «первым ледком, первым снежком», т. е. с новым этапом хозяйственной жизни.
По народным представлениям, ко дню Покрова Богородицы должен быть убран весь урожай с полей и большая часть урожая с огородов. В деревнях существовало поверье, что в этот день на землю с небес спускается Богородица — «заступница усердная» со святыми угодниками, чтобы проверить, собран ли урожай, опустели ли крестьянские нивы, а также, чтобы помочь больным и немощным людям.
Во многих местах крестьяне с Покрова начинали подготавливать свои избы к зиме: конопатить, утеплять. В этот день впервые после лета протапливали печи в жилых горницах. В традиционной культуре Покров считался девичьим праздником: девушки накануне этого дня гадали о женихах, а утром ставили в храме свечу перед иконой Покрова Богородицы с просьбой к Божьей матери о ниспослании жениха. «Покров, Покров, покрой землю снежком, награди меня женишком». Кое-где к Покрову девушки совместно ткали «обыденную пелену», которой украшали в храме праздничную икону. С этого дня молодежные гуляния переносились с улицы в закрытое помещение. Женщины в Покров как рубежный праздник совершали охранительные обряды: сжигали старые соломенные матрасы, маленьких детей обливали на пороге водой сквозь решето – от простуды, старухи сжигали изношенные за сезон лапти, чтобы «прибавить себе ходу на зиму». Покров день завершал сезон пастьбы, и скотину на всю зиму ставили во двор; для благополучной зимовки ее закармливали последним сжатым в поле снопом. К этому дню должен быть убран весь урожай, считали на селе: «Пречистая мать (Успение) засевает, а Покров собирает», «На Покров – последний плод плодов».

В Сибири с этого дня охотники уходили в тайгу промышлять белку, соболя. Покров считался днем завершения и заключения наймов: производился расчет пастухов и разных срочных рабочих, а также наем их на следующий год.
Считалось, что день Покрова Пресвятой Богородицы имеет большое значение для предстоящих браков. С Покрова в русской деревне начинался период осенних свадеб, продолжавшийся до Филиппова дня (14/27 ноября), и посиделок, которые давали молодежи возможность выбрать брачную пару.
В этот день девушки отправлялись в церковь, ставили свечку и во время литургии молились о том, чтобы скорее выйти замуж. В этот же день можно было пойти в лес, встать там на «кресты», т. е. перекресток двух дорог, и крикнуть: «Матушка Покров, землю покрой снежком, а меня, молоду, женишком!»
День Покрова в некоторых деревнях рассматривался как девичий праздник, с которого начиналось время выбора женихов.

Параскева Сербская. Параскева Пятница. Покровительницей женщин и женских работ считалась и преподобная Параскева Сербская, образ которой в крестьянском сознании слился с образом Параскевы Пятницы. В народе особенно почитаемой была св. Параскева Пятница, считавшаяся покровительницей женского труда, брака и родов, одноименного дня недели, заступницей женщин, охранительницей семейного благополучия. Иконы св. Параскевы украшали вышитыми полотенцами, лентами, украшениями, в летнее время – цветами и душистыми травами. Кое-где в день Параскевы Пятницы совершали обряд приношения жертвы святой, называвшийся «мокрида»: бросали в колодец кудель. Около святых источников и колодцев Параскевы Пятницы в день памяти святой совершали крестные ходы, служили молебны, люди, приходившие сюда по завету, обливались водой и мыли ею больные места, а также бросали в источник деньги, оставляли рядом на деревьях полотенца, предметы одежды, как жертву «матушке Пятнице» и молились об исцелении.

День памяти Параскевы Сербской – 14/27 октября – получил в народе названия «Параскева Грязниха» из-за грязи на дорогах в октябре, и «Параскева Льняница», так как к этому сроку приурочивалось начало мятья и трепания льна. Первый обтрепанный пучок льна – «первину» — женщины освящали в церкви и прикрепляли затем к иконе св. Параскевы. Параскева заменила у христиан Мокошь.
Эта святая наряду с Богоматерью признавалась покровительницей, охранительницей полей и скота, подательницей урожая, защитницей животных от болезней, способствовавшей их плодовитости и размножению. К Параскеве обращались с особыми молитвами, ей служили особые молебны. В церковь для освящения приносили различные плоды садов и огородов, а также первинку льна. Все это потом хранилось в доме до следующего года как святыня. Специально к этому дню крестьяне торопились мять и трепать убранный уже лен, чтобы Параскева благословила на урожай следующего года. Как правило, девушки в этот день ходили с распущенными волосами, считая, что это обеспечит хороший урожай длинного льна, его мягкость и пышность.

4 ноября — Казанская икона Божией Матери.

26 ноября — Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник православного календаря, установленный 21 ноября/4 декабря.
В русской деревне Введение праздновалось только в тех местах, где оно было престольным праздником. Жители остальных деревень ходили в этот день в церковь на праздничное богослужение.
В народном календаре этот день считался днем вступления (введения) в свои права зимы и холодов.
По обычаю, в этот день крестьяне заменяли телеги на сани и совершали пробные выезды по замерзшим, покрытым снегом дорогам.
Во многих русских деревнях в день Введения во храм Пресвятой Богородицы принято было устраивать так называемые смотры молодожёнов. Молодые люди, вступившие в брак осенью, между днем Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и Филипповым днем (14 /27 ноября), торжественно проезжали в санях по своей деревне и окрестным селам. Молодуха и молодой, одетые в самые нарядные шубы и меховые шапки, сидели в санях, запряженных парой выездных жеребцов. За санями молодоженов ехали несколько саней с провожатыми — молодыми женатыми родственниками. Сани быстро летели по дороге, звеня колокольчиками. Посмотреть на молодых высыпала вся деревня. Свекор и свекровь, провожая молодоженов на первое катание, просили провожатых «уберечь княгинюшку от всякой беды». Такие катания представляли собой своеобразный смотр молодых, аналогичный тому, который проводился на масленице. Введенский показ молодоженов утверждал торжество жизни и любви в период зимнего омертвения природы.

Юрьев день. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорием (9декабря). До конца XVI в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. Потом государи московские отменили этот обычай, поэтому и возникла поговорка: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!». Однако и позже со всеми, кто нанимался на земледельческие работы, рассчитывались именно в Юрьев день.

13 декабря — Апостол Андрей Первозванный.

19 декабря — Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. Никола зимний 6/19 декабря в сельском быту играл более важную роль, чем Никола вешний. Это было обусловлено тем, что зимний Никола был сроком уплаты податей, оброка. С другой стороны, преобладание праздника Николы зимнего обусловливал сам сельскохозяйственный год: главные работы – полевые, огородные, садовые – были окончены, урожай получен, крестьянин подсчитывал, хватит ли его до следующего урожая. Но как бы велик или мал этот урожай был, земледелец считал святой своей обязанностью сходить в церковь, поставить там перед иконой св. Николая свечу и непременно отстоять торжественное богослужение с молебном и акафистом Николаю.. К Николе зимнему приурочивалась продажа лишнего хлеба. К этому празднику приурочены приметы: «Перед Николой иней – овсы хороши будут», «Иней на Николу – к урожаю».

День зимнего солнцестояния или солнцеворота 25 декабря крестьянам надо было помочь солнцу набрать силу – поэтому они жгли костры, катали горящие колеса, которые символизировали светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.