Праздник праздников и Торжество торжеств, Светлое Христово Воскресенье — Святая Пасха Христова
Пасха в 2023 году — 16 апреля!
Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
Содержание
- Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
- Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
- Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
- Какого числа Пасха у православных?
- Как рассчитать дату Пасхи?
- Православная пасхальная служба
- Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
- Воскресение Христово. Иконы
- Храмы Воскресения Христова
- Старообрядческие храмы Воскресения Христова
- Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
- Новопасхалисты и их учение
Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.
Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.
По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.
И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).
Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →
Читать онлайн
Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.
В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.
В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.
Какого числа Пасха у православных?
Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:
Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.
С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.
Как рассчитать дату Пасхи?
Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».
Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.
Православная пасхальная служба
Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.
Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие».
После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.
Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:
Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.
После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:
Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.
(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).
Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.
Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.
Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.
Кондак празднику:
Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.
(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).
В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:
Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).
(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).
К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.
Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →
Читать онлайн
Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.
На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?»
Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.
Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.
Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.
Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.
На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!
Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →
Читать онлайн
Воскресение Христово. Иконы
В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.
В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.
Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.
Храмы Воскресения Христова
Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).
Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.
В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.
Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.
Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.
Старообрядческие храмы Воскресения Христова
Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя.
Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.
Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви.
Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)
В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.
Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?
Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:
- Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
- не сопраздновать Пасху с иудеями.
Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.
Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника?
На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.
Новопасхалисты и их учение
В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):
… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.
А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.
До Светлого Христова Воскресения осталось меньше недели! Это волнительное для нас торжество требует особенной подготовки: важно успокоить душу, навести порядок в мыслях и дома, чтобы создать вокруг себя атмосферу праздника.
В этом нам поможет знание всех пасхальных символов, которые играют немаловажную роль в подготовке и таят в себе глубокий смысл.
На Руси Пасха всегда отмечалась широко и торжественно. Известно, например, что во времена правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху готовили до 37 000 яиц. А как мы готовимся в наши дни?
Сегодня мы предлагаем разобраться, какая история скрывается за каждым из символов и какое значение они имеют для нас сейчас.
1. Крест
Крест – это не только самый узнаваемый пасхальный, но и главный христианский символ. На кресте был распят Иисус Христос, Который воскрес на третий день после смерти. Именно поэтому мы каждый год отмечаем праздник Пасхи, или Светлое Христово Воскресение. Христианство придало кресту совершенно новое значение: из символа смерти он превратился в символ обещания вечной жизни.
#BOOK_WITH_PHOTO#
К распятию на кресте приговаривались преступники, совершившие особо тяжкие преступления. Официальным обвинением Иисуса Христа было «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (так расшифровывается латинская аббревиатура «INRI», которую можно увидеть на распятиях). Именно это было написано на табличке, которую Понтий Пилат, умывший руки от крови Иисуса, приказал прибить к Его кресту.
Смерть Иисуса — жертва, которую Он принес за искупление людей от греха.
Именно поэтому крест и воскресение – центральный момент библейской истории. Ведь благодаря этому верующие получили возможность обрести спасение от ада и вечную жизнь.
2. Красный цвет
Почему плащаница, которую выносят во время богослужений Страстной пятницы и Великой субботы, темно-красного цвета? Почему в этот же цвет принято красить пасхальные яйца?
Красный цвет в христианской традиции символизирует две вещи:
1. Кровь Христа, которую Он пролил на кресте.
2. Царское достоинство Христа, ведь христиане почитают Его как Царя Небесного.
В различных культурах красный цвет также является символом жизни.
3. Пасхальный агнец
Вам, конечно, доводилось слышать о пасхальном агнце. Традиция готовить ягненка на Пасху появилась во времена Ветхого Завета, перед исходом из Египта, когда евреи получили указание от Бога помазать косяки дверей кровью ягненка, чтобы избежать 10-ю казнь (смерть всех первенцев). Само животное нужно было зажарить и полностью съесть в ту же ночь в кругу близких, а остатки – сжечь до наступления рассвета.
Пасха (Песах) была установлена как ежегодный праздник в честь освобождения иудеев от египетского плена. Каждый год они все так же готовили пасхального агнца. Именно этот праздник отмечал Иисус Христос с 12 апостолами во время Тайной вечери, после чего был распят, а на третий день Пасхи воскрес.
Пасхального агнца понимают как прообраз Иисуса Христа на кресте – в Библии Его не единожды называют «Агнцем Божиим»: как и во времена Ветхого Завета от Божьего гнева верующих спасла кровь непорочной жертвы. Так в христианстве праздник освобождения от смерти и египетского плена превратился в праздник освобождения от вечного осуждения и плена греховного.
В некоторых странах (например, в Италии) принято готовить к пасхальному столу сладкого «ягненка».
4. Пасхальное яйцо
Старинный обычай красить на Пасху яйца появился в память о чуде Марии Магдалины. Она явилась к императору Тиберию и рассказала ему, что Христос воскрес. В подарок женщина принесла обычное куриное яйцо, как символ жизни. Тиберий не поверил и заявил: «Скорее яйцо станет красным, чем мертвец оживёт!»
И тут же на глазах у правителя подаренное Марией яйцо покраснело. Потрясённый Тиберий воскликнул: «Воистину Христос воскрес!» С тех пор верующие на Пасху приветствуют друг друга именно так: «Христос воскрес!» – «Воистину воскрес!»
В старину на Руси эта традиция имела и практическое значение: в течение 40 дней Великого поста верующие отказывались от скоромной пищи, в том числе и от яиц. Чтобы яйца не протухли, их красили с луковой шелухой. Так они хранились до Пасхи и отличались по цвету от сырых яиц.
И в сам праздник было принято дарить друг другу не только крашеные яйца птиц, но и деревянные, резные и костяные расписные яйца, украшенные самыми удивительными способами. Специально к празднику проращивают зёрна овса или пшеницы на большом блюде или подносе, чтобы красиво выложить расписные яйца.
Во многих культурах яйцо считали символом жизни и потустороннего мира.
5. Пасхальный кулич
А знаете, зачем на Пасху пекут кулич? Христос после Воскресения приходил к ученикам во время их трапез. В скинии Моисея существовал специальный стол пресных хлебов предложения, куда ученики несли дрожжевой хлеб вместе с мирной жертвой благодарности для Христа.
Так появилась традиция оставлять на Пасху артос в храме (литургический хлеб, который используют в православном богослужении на Пасху). И в каждой семье стали печь свой хлеб для Христа в виде кулича, добавляя в него орехи и изюм. Ставя на пасхальный стол кулич, мы верим, что с нами незримо присутствует воскресший Христос.
На территории южной России и Украины кулич известен как «паска».
6. Творожная пасха
Ещё одно традиционное пасхальное блюдо — это пасха, сладкий творог с различными добавками. Пасха выкладывается в виде усечённой пирамиды и символизирует Голгофу — место распятия Иисуса Христа. Часто её украшают буквы «ХВ» («Христос Воскресе!»), изображения креста, копья, трости, ростков и цветов, символизирующих страдания и Воскресение Христа
Творожная пасха имеет форму пирамиды, что символизирует Гроб Господень, который в день Пасхи нашли пустым.
7. Пасхальный кролик
Главный народный символ Пасхи в странах Западной Европы – это пасхальный кролик (или заяц). Традиция ассоциировать это животное с праздником Воскресения Христова появилась приблизительно в XIII-XV веках.
В германской языческой мифологии заяц (или кролик) ассоциировался с Эострой (богиней зари, жизни и обновления природы).
С приходом христианства языческие традиции заменились на христианские. Так, на некоторых языках Пасха имеет название, которое произошло от имени Эостры: (Ostern – на немецком, Easter – на английском).
В существование пасхального кролика, который откладывает цветные куриные и шоколадные яйца, конечно, верят только маленькие дети, которые в пасхальное утро выходят на «охоту» за праздничными угощениями.
С 1991 по 2005 год при мюнхенском Центре необычных музеев существовал и Музей пасхального зайца, где экспонировалось более тысячи фигурок ушастого зверька из всевозможных материалов: дерева, фарфора, папье-маше, шоколада и т.д.
По материалам сайта wclub.ru
Пасха в 2023 году — 16 апреля
ПАСХА или ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ?
Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?
Пасхальное ночное разговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образованием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!», а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»
Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.
Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?
Прообразы: «Пасха земная»
«Наблюдай месяц авив (нисан),
и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
Бог твой, из Египта ночью» (Второзаконие 16:1)
Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпические события книги Исход. Она рассказывает о четырехвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11–13).
Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14⁄15 месяца авива, или нисана) во 2‑й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).
Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обретённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.
Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.
Исполнение: «Пасха небесная»
«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15–16)
Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! – Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.
Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <…>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: “Кость Его да не сокрушится”» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст.
Пасха – праздник сорокадневный
День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
«Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.
Ю. Рубан
* * *
Вопросы о Пасхе
• Что означает слово «Пасха»?
• Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?
• Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?
• Где находились святые и праведники до Воскресения Христова — в Раю или в аду?
• В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?
• В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?
• Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?
• Как и сколько времени празднуется Пасха?
• Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?
• Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?
• С чем связана традиция освящения хлеба — артоса?
Что означает слово «Пасха»?
Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход». В Священном Писании данное слово встречается в двух основных значениях: 1) ветхозаветный иудейский праздник, связанный с воспоминанием исхода из Египта (Исх.34:25; Мф 27:15); 2) жертва (пасхальный агнец), приносимый в этот день (Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе второго значения (пасха — жертва) появляется третий смысловой аспект: Пасхой называется Сам Христос, принесший Себя в искупительную жертву (1Кор.5:7).
Во времена Ветхого Завета это название было связано с исходом сынов Израиля из Египта. Поскольку правящий фараон противился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вразумляя его, стал последовательно низводить на страну пирамид череду бедствий (в дальнейшем эти бедствия получили название «казни Египетские»).
Последнее, самое устрашающее бедствие, по замыслу Божьему должно было сломить упрямство фараона, окончательно подавить сопротивление, побудить его, наконец, покориться Божественной воле.
Суть этой последней казни состояла в том, что среди египтян должны были погибнуть все первенцы, начиная от первенцев скота и заканчивая первенцем самого властелина (Исх.11:5).
Совершить эту казнь надлежало особому ангелу. Для того, чтобы он, поражая первенцев, не поразил вместе с египетскими и израильских, евреям надлежало помазать косяки и перекладины дверей своих жилищ кровью жертвенного агнца (Исх.12:7). Так они и поступили. Ангел, видя дома, ознаменованные жертвенной кровью, обходил их «стороной», «проходил мимо». Отсюда и название события: Пасха (пэсах) — прохождение мимо.
Важно уточнить: «прохождение мимо» следует понимать в значении «пощада», а не «игнорирование». Потому по смыслу еврейский глагол «пасах» можно перевести как «пощадил» (как это сделано в Ис.31:5). В целом, резюмируя рассуждения о значении глагола «пасах», приходим к заключению: данный глагол характеризует действие Бога по отношению к человеку (субъект при глаголе — всегда Бог), им выражается мысль об избавлении от наказания, которого заслуживает грешный человек, но Господь спасает его по Своей милости (оптимально выражает эту идею глагол «щадить»).
В более широкой интерпретации праздник Пасхи связан с Исходом вообще. Этому событию предшествовало приношение в жертву и потребление всем обществом Израиля пасхальных жертвенных агнцев (из расчёта по одному агнцу на семейство; в случае, если то или иное семейство было немногочисленным, ему надлежало объединиться с соседями (Исх.12:4)).
Ветхозаветный пасхальный агнец прообразовал собой Новозаветного Агнеца, Христа. Агнцем, берущем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Креститель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Которого мы искуплены, называли Спасителя и апостолы (1Пет.1:18-19).
После Воскресения Христова Пасхой, в среде христианства, стал называться Праздник, посвященной этому событию.
Можно сказать, что наше именование «Пасха» является как бы «пережитком истории» и отражает особенности празднования Пасхи в Древней Церкви. Во-первых, в Древней Церкви на начальном этапе праздновали «Пасху крестную», воспоминая страдания Господа, которые связаны с днем одноименного ветхозаветного праздника и хронологически (в синоптических Евангелиях ясно выражается мысль, что Христос пострадал в день праздника Пасхи) и идейно (Христос — пасхальный агнец, приносимый в жертву за «грех мира»). Во-вторых, достаточно долго (до I Вселенского Собора) некоторые Поместные Церкви дату праздника Пасхи определяли, связывая ее с Пасхой иудейской. В итоге в святоотеческой традиции название «Пасха» закрепилось за этим праздником, так что уже в IV веке оно становится привычным.
Разрыв между первоначальным смыслом термина «Пасха» и его церковным употреблением вызвал появление различных объяснений, связывающих Пасху ветхозаветную и христианскую. В частности, филологическое значение слова «Пасха» (переход, прохождение) получило иную интерпретацию: переход от смерти к жизни (а если распространять его на христиан, то и как переход от греха к святости, от жизни вне Бога к жизни о Господе).
Малой Пасхой иногда называется воскресный день.
Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?
Во времена Ветхого Завета иудеи, следуя Божественному произволению (Исх.12:14), праздновали Пасху в воспоминание о выходе их из Египта. Египетское рабство стало одной из самых мрачных страниц в истории избранного народа. Празднуя Пасху, евреи благодарили Господа за оказанные Им великие милости, благодеяния, связанные с событиями периода Исхода (Исх.12:27).
Христиане, отмечая Пасху Христову, вспоминают и воспевают Воскресение Спасителя, сокрушившего ад, поправшего смерть, одарившего всех людей надеждой будущего воскресения в вечную блаженную жизнь.
Несмотря на то, что содержание иудейского Праздника Пасхи отлично от содержания Пасхи Христовой, схожесть в названиях — не единственное, что их связывает и объединяет. Как известно, многие вещи, события, лица времени Ветхого Завета служили прообразами новозаветных вещей, событий и лиц. Ветхозаветный пасхальный агнец служил прообразом Новозаветного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а ветхозаветная Пасха — прообразом Пасхи Христовой.
Можно сказать, что символика иудейской Пасхи реализовалась на Пасхе Христовой. Наиболее важные черты этой прообразовательной связи — следующие: как посредством крови пасхального агнца евреи спаслись от поражающего действия ангела-губителя (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спасены (1Пет.1:18-19); как ветхозаветная пасхальная жертва способствовала освобождению евреев от пленения и рабства фараону (Исх.12:1-33), так и Крестная Жертва Новозаветного Агнца способствовала освобождению человека от рабства демонам, от плена греха; как кровь ветхозаветного агнца способствовала теснейшему объединению евреев (Исх.12:6), так и Причащение Крови и Тела Христовых способствует единению верующих в одно Тело Господне (1Кор.10:17); как потребление древнего агнца сопровождалось вкушением горьких трав (Исх.12:8), так и христианская жизнь исполнена горечью тягот, страданий, лишений.
Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?
Согласно иудейской религиозной традиции, во времена Ветхого Завета Пасха Господня праздновалась ежегодно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день происходило заклание пасхальных жертвенных агнцев (Исх.12:6).
Из Евангельского повествования следует убедительно, что дата Крестных Страданий и смерти Мессии хронологически соответствовала времени наступления иудейской Пасхи (Ин.19:31).
Несмотря на то, что Христос вкушал пасху с апостолами в четверг, а Распяли Его только на следующий день, утверждается, что Он, как Новозаветный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жертвенные Крестные Страдания и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в который предстояло вкушать (ветхозаветных) пасхальных агнцев.
Годовой религиозно-праздничный цикл иудеев, со времени Моисея, был привязан не к солнечному календарю, насчитывающему, в среднем, 365,25 суток (по юлианскому календарю), но к лунному. Продолжительность лунного года составляет около 354 суток. Таким образом, он короче солнечного приблизительно на 11 дней. В силу этого обстоятельства в разные годы одни и те же фазы луны выпадают на разные числа месяцев, привязанных к солнечному календарю.
Вот почему иудейская Пасха, отмечаемая по лунному календарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по солнечному исчислению с каждым годом перешагивает с одного числа на другое.
В первые времена существования христианства относительно дня празднования Пасхи единогласия не было. Показательно, что определенное согласие в этом вопросе установилось только к концу IV века; этому моменту предшествовало 3 периода так называемых «пасхальных споров».
1‑й период пасхальных споров (II – III вв.): в западных и ряде восточных областей праздник Пасхи справляли в первый воскресный день, следовавший за днём иудейской Пасхи. Малоазийские Церкви праздновали Пасху Христову 14-го Нисана, в один день с иудейской. Пик разногласий пришелся на конец II века, когда Папа Римский Виктор в ультимативной форме потребовал от христиан Малой Азии принять римскую практику. Вскоре малоазийская практика почти исчезла.
2‑й период пасхальных споров (2‑я половина III – начало IV вв.): христиане Сирии праздновали Пасху в воскресенье, следующее непосредственно за иудейской Пасхой, независимо от дня весеннего равноденствия. Однако христиане всей остальной территории Римской империи к IV веку уже совершенно обособились от иудейства, так что они Пасху праздновали после дня весеннего равноденствия. В результате дискуссии на I Вселенском Соборе было принято решение: Пасху праздновать в воскресный день после того полнолуния, которое будет следовать за днем весеннего равноденствия. Епископы, придерживавшиеся сирийской практики, уступили и приняли практику Рима и Александрии.
3‑й период пасхальных споров (325 г. – V в.) – уже между Римом и Александрией. Причина различий состояла в следующих двух нюансах: 1) в Александрии днем весеннего равноденствия считали 21 марта, в Риме — 18 марта; 2) самая ранняя Пасха в Александрии приходилась на 15‑й день луны, в Риме — на 16‑й день. Последнее означает, что если пасхальное полнолуние случалось в субботу, то в Александрии завтрашний день уже был Пасхой, тогда как в Риме Пасху праздновали в следующее воскресенье. В результате в 387 году Рим отпраздновал Пасху 21 марта, тогда как Александрия — 25 апреля; разница составила пять недель. Этот факт произвел впечатление на современников; в следующем V веке каждый раз, когда даты Пасхи отличались существенно, Рим и Александрия предварительно обсуждали данную проблему. В самом Риме были предприняты шаги к согласованию пасхалии; окончательно же проблема была решена в 525 году, когда римский аббат Дионисий Малый (известен тем, что фактически ввел хронологию от Рождества Христова) взял за основу александрийскую пасхалию и по ней составил новую римскую пасхалию.
Итак, в отношении даты Пасхи действует принцип, сформулированный на I Вселенском Соборе: Пасху праздновать в воскресный день после того полнолуния, которое будет следовать за днем весеннего равноденствия. Частные следствия (примеры) применения этого правила таковы. Если мартовское полнолуние наступает раньше дня весеннего равноденствия (21 марта), пасхальным полнолунием считается уже на мартовское, но апрельское. Если оно выпадает, к примеру на воскресенье 18 апреля, то Пасха переносится на следующее воскресенье — 25 апреля. Это самая поздняя дата празднования Пасхи. Самым же ранним днём является 22 марта. Это случается, когда мартовское полнолуние выпадает на субботу 21 марта.
Где находились святые и праведники до Воскресения Христова — в Раю или в аду?
Как известно, пока первозданные люди хранили невинность и нравственную чистоту, местом их пребывания был особый благоустроенный Сад — Рай (Быт.2:8). Однако, злоупотребив своими природными совершенствами и своей свободой, они нарушили заповедь Божью, подверглись тленности, сделались смертными и были изгнаны из обители прочь (Быт.3:23-24).
С тех пор и вплоть до совершения Искупления Господом Иисусом Христом, все люди, умирая, сходили душами в ад. Путь в Царство Небесное был для человека закрыт.
В ад попадали как грешники, так и праведники (Быт.37:35). Другое дело, что степень испытываемых мук и местa заточения душ, в зависимости от степени их греховности или праведности, были различными (Иез.32:18-23) (см. подробнее: Рай и ад: два места или два состояния?).
Из притчи о богатом и Лазаре известно, что в аду существовала особая область — лоно Авраамово (Лк.16:22). В эту область попадали души тех ветхозаветных людей, кто особенно угодили Господу верой и добродетелями. Насколько контрастным было отличие их состояния от состояния грешников, видим из содержания той же притчи (Лк.16:23:26).
Иногда понятие «лоно Авраамово» относят и к Царству Небесному. А, например, в иконографии Страшного Суда образ «лона…» используется в качестве одного из наиболее распространённых и значимых символов Райских жилищ.
Но это, конечно, не значит, что и до сокрушения Спасителем адовых врат праведники пребывали в Раю (победа Христа над адом состоялась после Его Крестных Страданий и смерти, когда Он, пребывая телом во гробе, Душой сошёл в преисподние места земли (Еф.4:9)).
Хотя праведники и не испытывали тех тягчайших страданий и мук, что испытывали лютые злодеи, однако они не были причастны и тому неописуемому блаженству, какое стали испытывать по освобождении из ада и возведении в Славные Небесные селения.
Можно сказать, что в каком-то смысле лоно Авраама служило прообразом Рая. Отсюда и традиция употреблять этот образ в отношении Небесного Рая, отверстого Христом. Ныне наследовать Царство Небесное может каждый, ищущий спасения.
В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?
Вечером в субботу, обычно за час или полчаса до полуночи, как решит настоятель, в храмах совершается предпразднственная полунощница. Несмотря на то, что в отдельных пособиях последование этой службы печатается вместе с последованием Святой Пасхи, согласно Уставу, она относится ещё к Постной Триоди.
Бдение перед Пасхой Христовой подчеркивает важность и значимость ожиданий грядущего Торжества. Вместе с тем оно напоминает о бдении народа Божьего (сынов Израиля) в ночь перед выходом их из Египта (подчеркнём, что именно с этим событием была связана ветхозаветная пасхальная жертва, прообразовавшая Крестную Жертву Христа).
В продолжении полунощницы осуществляется каждение вокруг плащаницы, после чего священник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь (через Царские врата). Плащаница укладывается на Престоле, после чего вокруг него совершается каждение.
По окончании этой службы бывает Крестный ход (в ознаменование того, как жены-мироносицы ходили, с ароматами, ко Гробу Спасителя), а затем уже совершается Пасхальная утреня. Фактически, граница между Страстной седмицей и Пасхой проходит перед Крестным ходом.
По окончании Крестного хода верующие с благоговением останавливаются перед вратами храма, как бы пред Гробом Христовым.
Здесь настоятель полагает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух наполняется звуками праздничного тропаря: «Христос воскресе из мертвых»…
В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?
Полагаем, что в различных случаях такое «совпадение» может иметь различную интерпретацию.
С одной стороны, мы хорошо понимаем, что Бог всегда открыт человеку Своей любовью (1Ин.4:8) и милостью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам человек стремился к единству с Богом и Церковью.
С другой стороны, мы не можем отрицать, что в дни Главных Праздников Церкви, и, конечно, во время Пасхальных Торжеств, единство верующих с Богом проявляется по-особенному. Заметим, что в такие дни храмы (нередко) наполняются даже и теми христианами, кои весьма далеки от регулярного участия в храмовом богослужении.
Думаем, что иногда смерть в Пасху может свидетельствовать об особой милости к человеку (например, если в этот день умирает Божий святой); однако подобного рода соображения нельзя возводить в ранг безусловного правила (так можно дойти и до суеверия).
Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?
Обычай верующих приветствовать друг друга словами «Христос воскрес!» и дарить друг другу крашеные яйца восходит к глубокой древности.
Предание твёрдо связывает эту традицию с именем равноапостольной Марией Магдалиной, которая, по Вознесении Господнем, отправилась в Рим, где, встретившись с императором Тиверием, начала Свою проповедь словами «Христос Воскрес!», подарив ему, при этом, красное яйцо.
Почему она подарила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, казалось бы, мертвой скорлупы рождается жизнь, которая бывает сокрыта до времени, так и из гроба, символа тления и смерти, восстал Жизнодавец Христос, а некогда восстанут и все мертвые.
Почему яйцо, подаренное императору Марией Магдалиной, было красным? С одной стороны, красный цвет символизирует радость и торжество. С другой стороны, красный цвет — символ крови. Все мы искуплены от суетной жизни Кровью Спасителя, пролитой на Кресте (1Пет.1:18).
Таким образом, даря друг другу яйца и приветствуя один другого словами «Христос воскрес!», православные исповедуют веру в Распятого и Воскресшего, в торжество Жизни над смертью, победу Правды над злом.
Предполагается, что помимо названной причины первые христиане красили яйца в цвет крови не без намерения подражать ветхозаветному пасхальному обряду евреев, мазавших кровью жертвенных агнцев косяки и перекладины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избежания поражения первенцев от Ангела-губителя) (Исх.12:7).
Со временем в практике окрашивания пасхальных яиц утвердились другие цвета, например, голубой (синий), напоминающий о Царстве Небесном, или зеленый, символизирующий возрождение к вечной блаженной жизни (духовную весну).
В наше время цвет для окрашивания яиц нередко выбирается не исходя из его символического значения, а на основе личных эстетических предпочтений, личной фантазии. Отсюда и столь большое количество цветов, вплоть до непредсказуемых.
Здесь важно помнить: цвет пасхальных яиц не должен быть траурным, мрачным (ведь Пасха — великий Праздник); кроме того, он не должен быть слишком вызывающим, вычурным.
Бывает, что пасхальные яйца украшаются наклейками с иконами. Уместна ли такая «традиция»? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо учитывать: икона — не картинка; это — христианская святыня. И относиться к ней следует именно как к святыне.
Перед иконами принято молиться Богу и Его угодникам. Однако, если священный образ наносится на яичную скорлупу, которая будет счищаться, а затем, может быть, сбрасываться в помойную яму, то очевидно, что вместе со скорлупой в мусор может попасть и «икона». Думается, что так недолго до кощунства и святотатства.
Правда, некоторые, опасаясь прогневать Бога, стараются не выбрасывать в мусор скорлупу с освященных яиц: либо сжигают её, либо закапывают в землю. Такая практика допустима, но насколько уместно сжигать или закапывать в землю лики святых?
Как и сколько времени празднуется Пасха?
Известно, что раннехристианская Церковь объединяла под именованием Пасхи две примыкающие друг к другу седмицы: предшествующую дню Воскресения Господня и последующую. При этом первая из обозначенных седмиц соответствовала названию «Пасха Страданий» («Пасха Крестная»), тогда как вторая — названию «Пасха Воскресения».
После Первого Вселенского Собора (состоявшегося в 325 году, в Никее) эти названия были вытеснены из церковного обихода. За седмицей, предшествующей дню Воскресения Господня, закрепилось название «Великая», а за последующей — «Светлая». Имя «Пасха» утвердилось за Днем Воскресения Искупителя.
В настоящее время продолжительность празднования Пасхи составляет 39 дней. Этот период делится на две неравные части:
1) сам праздник Пасхи празднуется 7 дней, так как Светлая седмица фактически является продолжением самого праздника;
2) Попразднство Пасхи длится 32 дня (с особым акцентом на продолжение празднования Пасхи в воскресные дни), и отдание совершается на 39‑й день после дня праздника.
Богослужения в дни Светлой седмицы наполнены особой торжественностью. Иногда вся седмица именуется как бы одним Светлым Праздником Пасхи.
В этой христианской традиции можно видеть связь с ветхозаветным обрядом, согласно которому праздник (иудейской) Пасхи соединялся с праздником Опресноков, длившемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной стороны, этот праздник, отмечаемый ежегодно, должен был напоминать сынам Израиля о событиях исхода их народа из Египта; с другой стороны, он связывался с началом жатвы).
В продолжении Светлой седмицы богослужение в храмах осуществляется при распахнутых Царских вратах — в ознаменование того, что Спаситель, через Воскресение, победу над адом и смертью, раскрыл людям врата Небесного Рая.
Отдание Пасхи бывает в среду 6‑й седмицы, в соответствии с тем, что до Дня Своего Вознесения Восставший из Гроба Господь, ходя по земле, являл себя людям, свидетельствуя о Своём Воскресении.
Всего до дня отдания Пасхи — насчитывается шесть Недель: первая — Пасхальная; вторая — Фомина; третья — святых жен-мироносиц; четвертая — о расслабленном; пятая — о самаряныне; шестая — о слепом.
В продолжении данного периода особо воспевается Божественное достоинство Христа, вспоминаются совершённые Им чудеса (см.: Чудо), подтверждающие, что Он — не просто Праведный Человек, но Вочеловечившийся Бог, Который Сам Себя Воскресил, поправ смерть, сокрушив врата царства смерти, — ради нашего Спасения.
Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?
Пасха Христова — самый торжественный и великий Праздник Вселенской Церкви (по метафорическому высказыванию святых отцов, он настолько же превосходит все прочие церковные Праздники, насколько сияние солнца превосходит сияние звёзд).
Учитывая, что Сын Божий пришёл в мир, воплотился, учил, страдал, принял Крестную смерть и воскрес ради спасения всех без исключения людей, можно с уверенностью говорить, что Пасха Христова, в той или иной мере, касается каждого человека (хоть христианина, хоть атеиста): двери Царства Небесного отворяются, через веру, для всех.
В этой связи приветствовать иноверцев и даже безбожников словами Пасхального провозвестия «Христос воскрес!» можно. В принципе Божьим законом это не возбраняется. Ведь в данном приветствии содержится главная мысль Апостольской проповеди, звучавшей, по слову Христа, по всей ойкумене, для всех народов земли (Мф.28:19-20).
Так, равноапостольная Мария Магдалина, посетив Рим, приветствовала императора-язычника Тиверия именно этим провозвестием. «Христос воскрес!», сказала она ему, и поднесла в дар красное яйцо.
Другое дело, что далеко не каждый иноверец (или безбожник) готов отреагировать на пасхальное поздравление (если не с радостью, то по крайней мере) спокойно. В ряде случаев, подобного рода приветствия могут спровоцировать раздражение, ярость, буйство и гнев.
Стало быть, иногда, вместо пасхального приветствия того или иного человека уместно буквально исполнить слова Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6).
Здесь неплохо учитывать опыт апостола Павла, который, по его собственному признанию, проповедуя веру Христову, старался подстраиваться под обстоятельства и психологическое состояние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради приобретения Иудеев; для подзаконных — как подзаконный, ради приобретения подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных — как немощный, ради приобретения немощных. Для всех он сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых из них (1Кор.9:19-22).
Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?
К Празднику Пасхи принято готовиться заблаговременно. Это значит, что ту работу, которую можно выполнить заранее — лучше сделать заранее. Работу же, не связанную с Праздником и не требующую немедленного выполнения, лучше (на время Праздника) отложить.
Так, например, древний христианский памятник «Постановления апостольские» даёт твёрдое указание, что ни в Страстную седмицу, ни в следующую за нею Пасхальную (Светлую) седмицу «да не работают рабы» (Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33)
Однако, безусловного, безотносительного к обстоятельствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пасхальный период, не существует.
Положим, есть много видов профессиональной, служебной и общественной деятельности, требующих непременного участия того или иного человека вне зависимости от его желания и от церковного календаря.
К такого рода деятельности относятся: правоохранительная, военная, врачебная, транспортная, противопожарная и пр. Иногда применительно к этого рода работам в Праздничный день не лишне вспоминать слова Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).
С другой стороны, исключения относительно работы могут встречаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повседневных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.
В самом деле, неужели, если во время Праздника Пасхи стол наполнится грязными тарелками, ложками, чашками, вилками, пищевыми отходами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напитком, всё это нужно будет оставить как есть вплоть до окончания Пасхальных торжеств?
С чем связана традиция освящения хлеба — артоса?
В Светлый День Пасхи, в конце Божественной Литургии (после заамвонной молитвы) совершается торжественное освящение особой просфоры — артоса (в буквальном переводе с греческого «артос» означает «хлеб»; в соответствии со смыслом наименования Пасхи (Песах — переход) как перехода от смерти к жизни, в соответствии со следствием Воскресения как Победы Христа над адом и смертью, на артосе запечатлевается Крест, увенчанный тернием, знамение победы на смертью, или же образ Воскресения).
Как правило артос полагается на аналое напротив иконы Спасителя, где, затем, пребывает в продолжении Светлой седмицы.
Во время совершения крестного хода верующие обыкновенно носят и артос. По традиции, сложившейся и утвердившейся в монастырях, после Литургии артос благоговейно переносится в трапезную, где бывает его возношение, после чего он вновь возвращается в храм.
На Светлую субботу, то есть в пятницу вечером, артос раздробляется; по окончании Литургии, в субботу, он раздаётся для потребления верующим.
Как в продолжении Светлого Праздника верующие вкушают в своих домах пасхи, так в дни Светлой седмицы в домах Божьих — храмах Господних — предлежит этот освященный хлеб.
В символическом смысле артос сопоставляется с ветхозаветным опресноками, которые надлежало вкушать, в продолжении пасхальной седмицы, Израильскому народу, после освобождения их десницею Божьей от египетского рабства (Исх.12:15-20).
Кроме того, практика освящения и хранения артоса служит напоминанием об апостолькой практике. Привыкнув вкушать хлеб вместе со Спасителем, во время Его земного служения, они, по Его Вознесении, уделяли Ему часть хлеба и полагали за трапезой. Сим символизировалось присутствие Христа среди них.
Эту символическую линию можно усилить: служа образом Хлеба Небесного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напоминанием всем верующим, что Воскресший Мессия, несмотря на Вознесение на Небо, непрестанно присутствует в Церкви, в соответствии с обетованием: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).
Краткая история богослужения святой Пасхи
Пасха как самостоятельный праздник годичного круга появляется примерно в середине II века. О богослужении на Пасху в ранний период (II – III вв.) крайне скудные известия: можно утверждать, что читали паремию из книги Исход 12 глава (об установлении ветхозаветной Пасхи), возможно читались паремии о переходе через Чермное море (Исх. 14 гл.) и спасении 3‑х отроков из вавилонской печи (Дан. 3); также совершали крещение оглашенных, читали Евангелие, совершали литургию.
В IV – VIII вв. в древнем Иерусалиме пасхальное бдение совершалось с чтением паремий (на раннем этапе было 6 чтений, после их стало 12), во время которого происходило крещение оглашенных. Совершались две литургии (одна – в главной базилике Мартириум, другая – в ротонде Воскресения). Вечером на Пасху богослужение начиналось на Елеонской горе, затем шли на Сион.
В Константинополе до X века совершалась служба, фактически тождественная современной литургии Великой Субботы. Однако в это же время появляется особый чин пасхального богослужения, который сначала совершался в монастырях, затем был воспринят приходами. Это – ранний вариант современной утрени и особых пасхальных часов. В чине пасхальной утрени основное место занимают пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина и особые стихиры Пасхи. На раннем этапе (до XII века) в состав утрени входило великое славословие; впоследствии оно было опущено и утреня приобрела современный вид.
Одним из позднейших элементов пасхального богослужения является крестный ход. В древней иерусалимской традиции VII–X веков обнаруживаются дальние прообразы крестного хода: троекратное хождение вокруг храма перед началом вечерни (Лекционарий VII в.) и крестный ход к храму Воскресения перед утреней (Святогробский Типикон). Однако эта практика не нашла отражения в Студийском и Иерусалимском Уставах; современный крестный ход вокруг храма перед пасхальной утреней возник в XIX веке и является неуставной традицией.
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Ранее весеннее утро 33 года по Р. Х.
Солнце пока не взошло, Иерусалим еще спит после торжественного празднования первого дня Пасхи. Всеобщую радость одного из главных иудейских праздников не могли разделить только ученики Иисуса из Назарета, пришедшие в это утро на гроб своего Учителя, распятого 3 дня назад. Они были почти уверены, что Иисус и есть Тот Самый обещанный Богом Израилю Мессия-Избавитель, но сейчас для них, казалось, уже все было потеряно, ведь мертвые не воскресают…
Немного позднее апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). И, по сути, вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в то весеннее утро, а день Воскресения Иисуса Христа сразу же стал главным праздником христиан.
Хотя началось все значительно раньше…
Исход и его празднование
Само слово «Пасха» (евр. — «Песах») происходит от глагола «проходить» со значением «избавлять», «щадить».
Пасха — это реальное историческое событие, произошедшее в Египте в XIII веке до Р. Х., когда, согласно Преданию, Ангел Господень прошел мимо окропленных кровью жертвенного ягненка еврейских домов и поразил смертью всех египетских первенцев.
Дело в том, что несколько столетий перед этим событием еврейский народ находился в рабстве у египтян. На неоднократные просьбы израильтян отпустить их фараон отвечал неизменным отказом. В последние десятилетия рабства их положение значительно ухудшилось. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, повелели умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков.
Вождь израильского народа — пророк Моисей — по повелению Божьему пытался вразумить упрямого фараона и добиться освобождения. С этим связаны так называемые «10 египетских казней», когда весь Египет (за исключением того места, где жили евреи) поочередно страдал от нашествия жаб, мошек, ядовитых мух, саранчи, моровой язвы и т. д.
Это были явные знамения присутствия Бога среди евреев, однако фараон не сдавался и не отпускал бесплатную рабочую силу. Тогда в Египте произошла последняя, десятая казнь. Бог через Моисея повелел каждой еврейской семье заколоть агнца (однолетнего ягненка или козленка мужского пола), запечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами. Трапеза происходила вечером, есть необходимо было стоя и с великой поспешностью, потому что Бог обещал, что ночью евреи выйдут из Египта. Кровью агнца следовало помазать косяк двери своего жилища. Это был знак для ангела, который умертвил всех египетских первенцев, от первенца семьи фараона до первенцев скота, но прошел мимо тех домов, двери которых были помазаны кровью агнца.
После этой казни испуганный фараон в ту же ночь отпустил евреев из Египта. С тех пор Пасха празднуется израильтянами как день избавления исхода из египетского рабства и спасения от смерти всех еврейских первенцев.
Однако празднование проходило не один день, а семь. Эти дни каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. На время праздника из домов выносились все квасные продукты, и хлеб в пищу употреблялся только пресный (маца), в воспоминание о том, что выход евреев из Египта был таким поспешным, что они не успели заквасить хлеб и взяли с собой только пресные лепешки. Отсюда второе название Пасхи — Праздник Опресноков.
Каждая семья приносила в Храм агнца, которого закалывали там по специально описанному в Моисеевом законе обряду. По словам иудейского историка Иосифа Флавия, на Пасху 70 года по Р. Х. в Иерусалимском Храме было заклано 265 500 агнцев. Возможно, эта цифра сильно преувеличена, как часто бывает у Флавия, но даже если уменьшить ее на несколько порядков, картина того, что происходило в этот день в Храме, впечатляет.
Этого агнца, который так и назывался — Пасха, семья должна была запечь и обязательно полностью съесть вечером в первый день праздника за пасхальной трапезой под названием седер. Этот ужин являлся главным событием празднования. Также в обязательный рацион пасхальной трапезы входили горькие травы (в память горечи рабства), харосет (кашица из фруктов с орехами) и четыре бокала вина. Отец семейства должен был рассказать за трапезой историю исхода евреев из египетского рабства, как в благодарность Богу, так и в напоминание об особой связи своего народа с Ним.
Проводить пасхальную трапезу можно было только в Иерусалиме, в пределах его городских стен. Поэтому паломники договаривались с местными жителями, которые предоставляли им свободные комнаты или позволяли проводить пасхальную трапезу во дворе или на крыше дома. Деньги за помещение брать не разрешалось, но хозяевам в виде компенсации обычно оставлялись шкуры убитых животных. Бедняки, у которых не было денег, получали специальную помощь на приобретение всего необходимого. Кроме того, считалось богоугодным приглашать к себе на праздник неимущих собратьев.
О праздновании ветхозаветной Пасхи рассказано здесь в прошедшем времени, поскольку с приходом Христа она теряет смысл, однако без особых изменений иудеи до сих пор именно таким образом празднуют Пасху. Главное отличие нынешней еврейской Пасхи состоит в том, что за трапезой отсутствует агнец. Его символизирует баранья косточка, потому что по закону Моисея агнца нельзя закалывать нигде, кроме иерусалимского Храма, который был разрушен римлянами в 70 году по Р. Х.
Исполнение ветхозаветной Пасхи
Уже в первые годы христианства ветхозаветная Пасха была осмыслена как прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин 1:29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5:7). Эти слова Иоанна Крестителя и апостола Павла лучше всего выражают отношение христиан к Голгофской Жертве.
В Египте агнец был заколот для того, чтобы избавить от смерти еврейских первенцев, а Христос принес Себя в жертву, чтобы избавить от смерти все человечество. И речь здесь идет не о физической смерти, ведь люди как умирали до Христа, так умирают и сейчас, и это продлится вплоть до Его второго Пришествия в силе и славе, когда Он воскресит умерших. Но после Воскресения Христа физическая смерть уже не тупик, а дверь. Неизбежный конец любого человека становится неизбежным условием его встречи с Богом. Потому, кстати, в христианстве ад и рай понимаются не как места, а как состояния человека, готового или не готового к этой встрече.
Смысл новозаветной Пасхи хорошо выражен в иконографии. Сейчас более привычной является икона Воскресения, где Христос стоит в блистающих белых одеждах на камне, отваленном от Его гроба. Однако до XVI века православная традиция не знала такого изображения. Праздничная икона Воскресения, которая выставлялась в середине каждой церкви, называлась «Сошествие Христа во ад». На ней Иисус выводит из ада первых людей (Адама и Еву), символизирующих тех представителей человечества, которые хранили истинную веру и ждали Спасителя. Ту же мысль можно услышать и в главном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех (умершим) живот (жизнь) даровав».
Дата Воскресения
Сейчас нельзя точно определить какого именно числа (по нашему календарю) произошло событие Воскресения. Опираясь на евангельские данные, можно с уверенностью сказать только одно: по иудейскому календарю Христос был распят в пятницу 14-го дня первого весеннего месяца Нисана, а воскрес в «первый день недели», 16-го дня Нисана.
Что такое «первый день недели»? Неделя у евреев состоит тоже из семи дней, однако последним ее днем является суббота (от евр. «саббат» — «покой», «воздержание»). То есть Христос воскрес на следующий день после субботы. Этот день уже у первых христиан выделялся из всех остальных и назывался «днем Господним». Позже в славянских странах он был назван воскресеньем.
Первый весенний месяц Нисан соответствует марту — апрелю. Евреи жили не по солнечному, а по лунному календарю, и Нисан был первым месяцем нового года. Он начинался в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию. А первый день Пасхи всегда праздновался иудеями в 14-й день Нисана и всегда совпадал с первым весенним полнолунием. Солнечный и лунный год отличаются друг от друга на 11 дней (365 и 354). Ясно, что для человека, живущего по солнечному календарю, дни лунного календаря каждый год будут приходиться на разные дни недели. Кроме того, в лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки в сравнении с астрономическим годом и правил их корректировки не существует.
Читайте также: Как вычисляется день празднования Пасхи?
В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Сейчас вопрос типа: «Что ты делаешь в воскресенье» звучит как нечто само собой разумеющееся. Но попади мы вдруг в I век — нас бы просто не поняли даже сами христиане.
Потому что не было дня с таким названием, а был факт Воскресения, о котором каждую неделю, «в первый день» вспоминали его очевидцы.
Но уже во II-III вв. по Р. Х. встал вопрос о годичном, самом торжественном праздновании дня Пасхи. В связи с этим между некоторыми Поместными Церквями возникли споры о том, в какой же день надо ее отмечать. Малоазийские Церкви праздновали Пасху вместе с иудеями — 14-го числа месяца нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Празднование совершалось, конечно, в христианском смысле: в этот день Малоазийские Церкви совершали торжество в воспоминание о крестной смерти Спасителя и называли это Пасхой крестною. А затем, через день, они праздновали уже Пасху Воскресения, какой бы то ни был день недели. Большинство же Церквей держались иного обычая. Они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а саму Пасху, то есть годичную память Воскресения Христова, в этот же воскресный день.
Обе традиции имели корни, ведущие еще к апостолам. И все же в IV веке Церковь приняла именно вторую традицию. Было принято решение праздновать Пасху в первый воскресный день после 14-го Нисана, то есть после первого весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению Собора должен был особыми пасхальными посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха.
Окончание рождественской истории
С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года. Дни празднования проходили у христиан не в беззаботном веселье. Это было время особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда вместе с приветствием «Христос воскресе!» люди приносили одежду, продукты, деньги.
Широко распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми люди потом обменивались, поздравляя друг друга с праздником и троекратно целуясь («христосовались»). По церковному преданию этот обычай восходит к апостольским временам, когда Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию красное яйцо с приветствием «Христос воскресе!» и именно с этих слов начала свою проповедь. Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его, а красный цвет — это символ крови, пролитой Христом для того, чтобы смерть прошла мимо.
Во многих европейских странах традиционно считается, что главный христианский праздник — это Рождество. Однако в Православии главным праздником всегда была именно Пасха. Почему? Еще во II веке святой Ириней Лионский, отвечая на вопрос, зачем Бог стал человеком, сказал: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом».
Рождество Иисуса Христа — это великое событие, ведь Бог стал человеком. Без Боговоплощения немыслимо спасение, но это только начало, и во многом от нас не зависящее. Теперь необходимо, чтобы любой человек смог стать богом. Именно это событие и произошло в 33 году, в первый день недели 16-го числа первого весеннего месяца Нисана в спящем Иерусалиме. И повторяется всякий раз, когда человек живет и умирает с верой, что мертвые воскресают.
ОТ РЕДАКЦИИ: Дата смерти Иисуса Христа — 33 год, скорее всего, не верна. Современное летоисчисление — «до и после Р. Х.» — появилось почти через 600 лет после этого события и по современным научным данным ошибка в подсчетах составляет 4 года в минус. Иными словами, формально мы живем сейчас не в 2022 после Р. Х., а в 2026 году.
На заставке: фрагмент картины «Христос выводит праведников из ада», Хайме Серра, XIII век.