Какой праздник у езидов 17 декабря

Посты и праздники

История езидских праздников восходит к древним незапамятным временам. Далее к ним примыкают и праздники, берущие свое начало с эпохи шейха Ади. Каждый из езидских праздников посвящен воспоминанию какого-либо важного события в жизни народа, а также есть день памяти усопших.

Почти все езидские праздники начинаются с поста и заканчиваются торжеством. Сообразно этому устроена и вся жизнь езидов в праздничные дни: празднику предшествует трехдневный пост. Пост начинается во вторник утром – до восхода солнца и длится до заката.  На четвёртый день, который приходится на пятницу, начинается торжество (Айд). Люди накрывают праздничные столы, ходят в гости и поздравляют друг друга.

Езидские праздники не имеют постоянную дату, каждый праздник ежегодно перемещается  датой празднования в зависимости не от цифры, а от дня недели. Праздник должен совпадать с определенным  расположением солнца или луны. По своей сути езидский календарь  расходится с григорианским и является подвижным.

Çarsema Sor (Красная среда) – это самый главный для езидов праздник посвященный сотворению мира. По езидскому календарю мир был сотворен 6766 лет назад. Согласно мифологии Бог создал мир с помощью семи ангелов: «Вначале Бог создал семь ангелов, а затем с их помощью приступил к сотворению мира. Бог с помощью ангелов начали сотворение мира в субботу и завершили в среду. После сотворения мира Бог поставил во главе ангелов Малик Тауса и завещал ему быть покровителем езидов». С этого дня езиды отсчитывают летоисчисление. Езидский Новый год начинается со среды. Дата его празднования приходится он на третью среду месяца Апрель.

Перед этим праздником в семьях пекут кулич (Kiloç), красят яйца во все цвета радуги и украшают свои дома свежими цветами.

Айда Езид (Eyda Êzîd) — великий праздник езидов, посвящённый Богу — Творцу. Праздник приходится на третью пятницу декабря.

Cemaya Lalişê (Джамаи Лалиш) — 6 октября (по григорианскому календарю) начинается неделя паломничества езидов в святыню Лалиш. Каждый езид по мере возможности считает своим долгом поклониться святым местам и быть освящённым святой водой – Kanya Spî.

Айда Хидирнаби Хидрилиас (Eyda Xidirnebî Xidirîliyas) – праздник любви и исполнения желаний. Хидир Наби считается покровителем влюбленных, воссоединяет любящие сердца и исполняет их заветные желания. Через него и при его содействии исполняется божественное веление и предначертание судьбы. Согласно преданию, если в этот день молодые люди обратятся с молитвой к Хидирнаби и съедят на ночь соленую лепешку, то во сне могут увидеть своего суженого. Хидирилиас считается защитником больных, путников и невинно заключенных. Праздник отмечается в первую пятницу февраля.

Кроме описанных выше праздников, существует множество других праздников: Чиле Хавине – праздник отмечается в  июле после окончания летнего сорокадневного поста. Чиле Звестане – праздник отмечается в январе, после окончания зимнего сорокадневного поста. Батезми в честь Пир Али у езидов Турции. Джамайа Шарфадин у езидов Шангала.

Есть день в году, посвященный памяти усопших. Айда Беленде празднуется езидами Ирака в декабре — январе. Езиды Армении, Грузии и России не отмечают этот праздник. В отличие от остальных езидов, они отмечают этот день летом, который попадает на второй четверг июня. В этот день езиды посещают могилы родственников и делают пожертвование в виде еды, напитков, денег и других вещей. Считается, что эти пожертвования, таким образом, передаются их усопшим.

Праздник езидов (Аиде Эзиде) празднуется во вторую пятницу декабря согласно восточному календарю «Курманджи». Его название буквально означает День Творца. После этого празднуется Праздник Солнца (Аиде Шамс).

Аиде Эзиде означает Султан и Творец «Бог», как это называется в религии езидов. В учении езидов говорится, что они получили езидское имя от имени Бога, поскольку они являются первыми людьми, которые познали единство Бога и его поклонение.

Пост Аиде Эзиде приходится на восточный месяц декабрь (который отстает на тринадцать дней от григорианского календаря), и по крайней мере один день поста или праздничный день должен быть в течение восточного месяца декабря, в противном случае пост переносится на следующую неделю, и этот праздник наступает до зимнего солнцестояния с периодом (1-8) дней, что является началом новой жизни человека на этой земле. Поэтому езидские события и праздники по этому календарю не меняют свою дату года.

Соответственно, как выражение отношений езидов со своим Создателем, курды-езиды соблюдают пост в течение 3 дней каждый год, воздерживаясь от еды и питья с момента восхода солнца до захода солнца.

Солнце считается у езидов священным. Есть религиозные изречения, которые придают ему святость и упоминают, что оно — свет Божий на земле, и без него никакая жизнь не продолжается.

Этому предшествуют еще две недели поста, когда езиды постятся в течение 9 дней в течение трех недель, из которых постятся только по вторникам, средам и четвергам.

Каждая неделя называется определенным именем, так как первая неделя называется постом Шешем, вторая неделя называется пост Худана, что означает Божий пост, а третья и последняя неделя называется пост Эзиде, что означает Божий пост. Затем езиды празднуют в пятницу последней недели праздник Аиде Шамс.

Нассим Шаммо, заведующий кафедрой религии езидов на факультете религиозных наук Университета Рожавы, говорит по этому поводу: «Аиде Эзиде является самым важным и святым из праздников езидов, и он наступает после поста, что придает этому празднику большую духовную ценность, потому что пост — это поклонение, которое заключается не только в воздержании от еды и питья, но и в воздержании от всех табу и зла в душах, чувствах и ощущениях, поэтому религия езидов ничем не отличается от других религий в интерпретации вселенной в соответствии с человеческим разумом».

На этом основании у езидов существует толкование, ибо в это время года часы дня (света) уменьшаются, а часы ночи увеличиваются в темноте, поэтому пост является выражением борьбы между светом и тьмой, между добром и злом, и эти три дня считаются самыми короткими днями дня в году, поэтому люди постятся именно эти три дня, пока солнце не пройдет такой критический период, после которого часы дневного света и время света начинают постепенно увеличиваться, то есть это является выражением победы света в конце и противостояния тьме.

Ритуалы этого праздника проходят путем посещения могил усопших езидов за день до дня праздника и раздачи добрых дел душам их умерших, чтобы начать утро праздника с посещения домов друг друга и поздравления с праздником.

(В. С.)

ANHA

Каждый народ имеет свои праздники и памятные дни, в которых сосредоточены культурные ценности данного народа, отражаются слои общества и общественные отношения. С 13-го декабря по следующую пятницу езиды всего мира, в том числе, в Армении, празднуют один из своих главных праздников — «Айда Эздит», который связан с именем праотца езидов Султаном Эздиид. В беседе с «Арменпресс» руководитель национального объединения езидов «Синджар» Борис Мураз рассказал, как празднует эти дни молодежь, и что они для них значат.

«В эти дни важно, чтобы все езиды были в мире и согласии, если были с кем-то разногласия – то надо помириться, не то совершишь большой грех. Для молодых «Айда Эздит» имеет такое же значение, как и для всех езидов. У езидов есть и особый праздник, посвященный молодежи; его справляют в феврале» ,- рассказал Борис Мураз.

За три дня до начала «Айда Эздит» надо поститься, затем, на четвертый день начинают ходить друг к другу в гости. Постятся все, кроме больных, беременных и малышей. В эти 3 дня справляют тризну по умершим, и стол должен быть скромным.

 «Конечно, надо признать, что со временем праздник потерпел изменения, в основном, это касается атрибутики, а идея осталась прежней»,- уточняет Борис.

По его словам, не надо путать этот праздник с празднованием основания мира, который отмечается в апреле и называется «Чашама сор». Этой весной езиды отметят  6765 год.

Подготовила Сюнэ Барсегян

Фото предоставил Борис Мураз

Масуд Барзани поздравил езидов с их религиозным праздником

1426

0

2021-12-17

Президент «Демократической партии Курдистана» (ДПК) Масуд Барзани направил езидам поздравительное послание по случаю их религиозного праздника окончания поста Cejna Rojiyê.

Он передал свои «самые теплые поздравления и благословения езидским братьям и сестрам в Курдистане и во всем мире», выразив надежду на то, что праздник принесет счастье, мир и безопасность.

Барзани напомнил, что Курдистан «является землей мира и многих религий», пообещав «продолжать сохранять культуру братства и подлинного сосуществования между различными группами и религиями».

Ежегодный праздник окончания поста Cejna Rojiyê является одним из самых священных религиозных дней для езидов. 

Теги: Иракский Курдистан, Курдистан, ДПК, Масуд Барзани, езиды

еще в рубрике

другие возможности

В тысячелетней, полной взлетов и испытаний истории нашего народа не было государственности, но езиды продвигались через века, сохраняя свою национальную идентичность. И в этом важную роль играли национальные и религиозные праздники, связывая прошлое и настоящее, укрепляя веру народа в свои силы и будущее.

ПОЧТИ 300 ЛЕТ НАЗАД МЫ, ПРОЖИВАЮЩИЕ В АРМЕНИИ ЕЗИДЫ, отдалились от нашего духовного святилища — Лалиша-Нурана, но свято бережем свои праздники, осознаем, что есть определенные Господом моральные нормы, чтить которые наш долг.

В жизни езидов один из таких праздников — Айда Эздит, который отмечается как День сотворения мира. Праздник получил название по одному из имен бога езидского народа — Езда. Традиционно он отмечается с 13 декабря до следующей первой пятницы. В соответствии с нашей верой ангелы по распоряжению бога Езда начинают сотворение мира в субботу и завершают в воскресенье.

В понедельник они наводят чистоту и готовятся к посту. Во вторник, среду и четверг постятся, а в пятницу наступает Айда Эздит. В нынешнем году пост продлится с 13 по 15 декабря, а праздник начнется 16-го.

3 августа 2014 года наш народ подвергся в иракской области Шангал геноциду. Чудовища ИГИЛа сеяли смерть, жестоко истребляя невинных людей, продавая в рабство детей и женщин… Некоторые из них попали в Афганистан. Эта боль останется в нашей памяти, вместе с тем мы смогли добиться освобождения Шангала 13 ноября 2015 года. Правда, его часть еще в плену. И нам не позволяют самим определять свою судьбу, строить свое будущее…

Национальное объединение езидов «Мидия-Шангал» поздравляет проживающих в Армении, а также в других странах (включая находящихся в горах Шангала, в палатках беженцев и в плену) езидов с Днем сотворения мира. Мы желаем всем здоровья, свободы, мирной жизни. Мы хотим, чтобы ни один народ на свете не подвергался истреблению. Верим, что добро окажется сильнее.

Люди должны любить друг друга, чтобы Бог любил нас.

Амо ШАРОЯН, председатель совета Национального

объединения езидов «Мидия-Шангал»

Наш долг помнить этот День! Февраль/Сəбат

16,17,18,P’ожие Xьдрнəби

P’ожие Xьдрнəби: -148 дней

-212484 минут(ы)

19 Ə’ида Xьдрнəби

Ə’ида Xьдрнəби: -144 дней

-206724 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Март/Адар

Кöлоч’е Сəре Сале:

18 (ледьхьн)

17 (ледьхьн): -118 дней

-169284 минут(ы)

18 (кəридькьн)

18 (кəридькьн): -117 дней

-167844 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Апрель/Нисан

15 Чаршəма Сор

Чаршəма Сор: -90 дней

-129024 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Июнь/hə’зиран

19 P’ожа Сəр Мəзəла

P’ожа Сəр Мəзəла: 5 дней

7776 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Декабрь/K’анун

14,15,16,P’ожие Эзди

P’ожие Эзди: 153 дней

220956 минут(ы)

18 Ə’ида Эзди

Клоч.

В первую среду марта, по восточному календарю, в каждой семье хозяйка выпекает кулич, в который кладется небольшая голубая бусинка или монета. На следующий день, рано утром, все члены семьи собираются вокруг пирога (кулича), глава семьи, после упоминания имени Бога, разрезает его. Сначала ножом проводят по середине пирога, и называют это ХАТА ДЖОТ, т.е. борозда плуга; затем одну сторону делят на куски, каждый из которых приносят в дар ангелам и святым:

Другую половину разрезают на части по количеству членов семьи, называя их имена. По преданию, в чьей доле окажется бусинка или монета, тот будет в этом году благословлен Богом. Этот праздник отмечается только Езидами Грузии, Армении и России, аналогом данного праздника является Чаршама Сор, который справляется Езидами Месопотамии.

 Айда Рожиен Эзид

Праздник соблюдения поста в честь Селтан Эзида. Он попадает на первую пятницу декабря по восточному календарю. Три дня длится пост, а на четвертый день празднуют Айда Эзид. Это один из самых любимых и всеми отмечаемых праздников, поскольку посвящен непосредственно Богу.

 Рожие Ходане мале.

Трёхдневный пост за неделю до рожие Эзид. Праздники посвящены покровителям семьи. Начинается во вторник, а в пятницу — айд.

 Рожие Шешамс.

Трёхдневный пост за неделю до рожие Ходане Мале (в честь Светоносного ангела). Начинается во вторник, а в пятницу — айд.

 Чаршама Сор.

Красная среда.  Первая среда апреля по восточному календарю. Один из важнейших езидских праздников в честь Малаки Тауса. Согласно езидским священным текстам, каждый год Бог садится на трон и созывает к себе ангелов во главе с Малак Тавусом. Он выбирает одного из них и посылает на землю, чтобы тот управлял миром в течение года. езиды говорят, что Ангел сходит на землю и наряжает ее цветами и зеленью.

Особо отмечается езидами Ирака и Сирии.

В этот праздник езиды красят пасхальные яйца, так же как и у  Христиан на пасху,  у езидов традиция красить яйца существовала ещё задолго до появления Христианства.   Яйцо это символ вселенной. Белок — небосвод,  желток — земля. Когда езиды красят яйца, это значит, что они хотят, чтобы в новом году расцвели бы все «краски мира».

 Айда Челе Хавине.

Летний праздник, попадает на июль. Праздник окончания летнего сорокадневного поста. Отмечается, в основном, в Лалеше, иракскими езидами, езиды, проживающие в Армении и Грузии этот праздник не отмечают.

 Айда Джемайе или Джемайи Лалеш.

Праздник паломничества у езидов. Во время него посещают святилище и другие места поклонения Зийарат (святилище). Длится семь дней с 23 сентября по 1 октября (по восточному календарю).

 Айда Хедер Наби и Хедер Айлас.

В первую пятницу февраля празднуется день святых Хдр Наби и Хдр Айлас. Празднику предшествует 3-х дневный пост. Хдр Наби считается покровителем влюбленных и исполняет заветные желания, а Хедер Айлас  является защитником больных, путников и заключенных. Это один из самых любимых и радостно отмечаемых праздников у Езидов.

В этот день, по легенде, Ангел Хдр Наби (покровитель всех влюблённых) на своём мифическом коне, который перелетает через горы, леса и реки похищает себе девушку в жёны. По суеверию, в эти дни, как девушки, так и юноши, могут во сне увидеть своих будущих супругов. Для того, чтобы увидеть своего суженного (ую), необходимо съесть соленую лепешку, предварительно выдержав пост. Лепешки небольшого размера пекут незамужние девушки, лучше, если это делают девочки, не достигшие брачного возраста. В состав лепешки входит ровно 7 ингредиентов, основным, из которых является соль, сладости в состав не входят. Лепёшка должна быть максимально солёной, ее нужно съесть перед сном (но прежде держать пост), а небольшой кусочек положить под подушку. По суеверию, во сне, съевшего печенье, будет мучить жажда, после чего приснится человек подающий стакан воды, чтобы напиться. По легенде, если девушка или парень всё это увидит, то значит в этом году им суждено жениться.

Помимо всего этого, в деревнях, у кого в основном есть печи в которых пекут хлеб, по суеверию стены дома обсыпают мукой и на стенах изображают разнообразных животных, по суеверию в этот день Ангел Хдр Наби на своём коне проскачет по дому, оставит на стене след подковы означающий благословение в этом доме.

Всё это говорит о том, что Езиды очень суеверный народ, эти поверья идут с древнейших времён, когда магия и астрология у народов Месопотамии (ассирийцы, шумеры, аккадцы, мидийцы и т.д.) были на более высокой ступени развития, нежели окружающие их народы.

Айда Беленде.

Празднуется зимой, некоторыми езидами в декабре, другими в январе. Это день памяти умерших. Во время празднования разжигаются костры и люди прыгают через них. Езиды Армении и Грузии не отмечают этот праздник.

Айда чле Зевестане.

Торжественно празднуется в начале февраля по новому стилю, которому предшествует 40-дневный пост (Члахана). Этот тяжёлый пост соблюдают духовенство высшего ранга, хотя и рядовой езид может присоединиться к ним. Этот пост соблюдается для того, чтобы Бог помог людям перенести 40 самых суровых дней зимы и вознаградил благоденствием и миром.

Обряд жертвоприношения в жизни и верованиях -езидов занимало важное место.
Жертвенное животное предварительно освящалось религиозными обрядами. Шейх езидов заранее наносил краской метку на голове жертвенного ягненка и молитвой просил Малакетауса признать данное священнодействие истинным курбаном /жертвоприношением/.
Жертвоприношение в основном отправлялось в оджахах шейхов, пиров или кочаков.
Еврейские легенды о жертвоприношении через Святую книгу получили широкое распространение в мифологии многих народов. Общеизвестна история Абраама, который был готов во имя бога принести в жертву своего отрока. Эта легенда почти с аналогичным содержанием бытует и среди курдов и называется «Сын Абрама» (Kurê Abram). Она повсюду на устах у всех. Естественно, езиды подвергли эту легенду определенным изменениям, присвоили ее себе и рассказывают ее в соответствии со своим пониманием этой истории.
Малакетаус, будучи милостивым к Абраму, которому сделал много добра, решил испытать его на преданность. Он потребовал, чтобы Абрам отвел своего сына ИСО /Исаака/ на вершину горы Джуд и принес его в жертву. Абрам безропотно взял сына и поднялся на гору Джуд, где, согласно легенде, и по сей день горит вечный огонь. Вдруг на горе до Абрама донесся некий таинственный голос, повелевающий взять нож и зарезать сына. Абрам смиренно взял в руку нож и поднес к шее сына, но в этот миг перед ним в облике птицы появился Малакетаус и велел Абраму остановиться. Малакетаус сообщил Абраму, что он убедился в его преданности и верит ему.
Абрам поблагодарил бога и произнес:

Господь наш — ты благодетель. 
Малакетаус, ты милосерден, 
Благодарю тебя за милость твою.

Xodê tu kerîmî,
Melektaûs, tu rehîmî,
Ez razîme ji keremê te.

Возблагодарив бога, Абрам взял отрока своего за руку и радостно возвратился домой.
Еврейская и курдская легенды по содержанию почти одинаковы, но разнятся тем, что в курдском варианте Абрам действует без слуг, а в еврейском Абраам отправился на гору вместе со своими слугами.
НИ в библии, ни в самой легенде «Абраам» об участии женщины ничего не сказано, в то время как в курдском варианте упоминается жена Абрама — кнез, считающаяся дочерью рода, клана. В курдском варианте упоминается также гора Джуд (Gyaye Cîd) с вечным огнем на вершине, о чем ничего не говорится в еврейской легенде.
Легенда «Абрам» в курдской мифологии — это вариант народного пересказывания еврейской легенды, однако общим в обоих вариантах  является жертвоприношение во имя обретения благосклонности и покровительства богов, и духов.

В жертву езиды приносили исключительно животных-самцов, в основном это был баран или белый петух. Жертвоприношение осуществлялось в святых оджахах, у подножья гор, возле священных деревьев, пещер, родников и камней. По обычаю этот обряд совершался руками мужчины.

Подобный обычай существовал также у армян, евреев, греков, грузин и еще у многих других народов. У евреев и древних греков считалось, что первым жертвенным животным должен быть самец.

По свидетельству Грикога Татеваци, «жертвенного животного должен был зарезать только мужчина, который обязательно должен был быть из мирян и человеком верующим».[147]  Мысль о принадлежности жертвенных животных к особи мужского пола проскальзывает и в курдском фольклоре. В знаменитой поэме «Маме и Зине» ее персонажи, трое братьев, в знак того, чтобы им сопутствовала удача, в жертву приносят барана, мясо которого раздают сиротам, беднякам и нищим.[148]

В сказке «Давреш» ее герой Давреш, чтобы найти своего сына и вырвать его из рук великанов, возле капища у горы Ардауд в жертву приносит ягненка-самца.

Если жертвоприношение не помогало успешному завершению задуманного дела, езиды приносили к святым местам три камня и оставляли их там. В народном понимании этот обычай символизировал нейтрализацию зла, и, возможно, в некоторой степени связан также с культом камня.

В начала XX века в местах компактного проживания курдов-езидов

имелись следующие священные оджахи и места, где осуществлялся обряд жертвоприношения:

1.Оджах шейха Хасана в с.Яманчаио Тегорокого района Карской области.

2.Оджах Джин Тайара в с.Мирак Апаранекого района.

З.Оджах шейха Амо и кочака Худо в с.Карвансара Артикского района.

4.Оджах кочака Амо в с.Малый Джамушлу Апаранского района.

5. Гора Бозутлу в Талинском районе.

Обряд жертвоприношения у езидов ознаменовывался выпиванием нескольких глотков жертвенной крови или нанесением нескольких капель на лицо с помощью указательного пальца.

В святом оджахе Джин Тайар в Апаранском районе для исцеления страдающего недугом человека в жертву приносили барана и белого петуха, кровью которых на лбу больного делали отметину и после этого передавали его под покровительсво духа Джин Тайара. Мясо жертвенного животного обычно отваривали. Сам больной и его родственники, обратившиеся к святому оджаху за помощью, непременно обязаны были отведать немного жертвенного мяса в качестве ТУЛУСМЫ /т.е. в качестве причащение и священного снадобья/. Ритуал испития жертвенной крови и смазывания ею лба существовал также среди некоторых христианских и нехристианских народов.

Хевсуры кровью жертвенного животного рисовали крест на лбу больного[149], а осетины первые капли жертвенной крови бросали в огонь.

Поедание кусочка сырого или вареного мяса жертвенного животного, испитие крови или смазывание ею лба у курдов имели значение причащения. Корни этого обычая восходит корнями к периоду первобытного общества, когда главенствующим предметом религиозных культов являлись тотемные животные. Причащение означало слиться воедино своей плотью и кровью с данным святым, стать с ним единокровным, чтобы в дальнейшем быть под его началом и покровительством.

Жертвоприношение у езидов выражалось также самоистязанием своей плоти: женщины во время похорон близкого человека царапали себе лица, рвали на себе или стригли волосы, мужчины обеми руками били себя по голове и т. д.

Как пережиток прошлого и в наши дни верующие езиды продолжают соблюдать пост, но обычай жертвоприношения, о чем говорилось выше, постепенно исчезает.

Жертвоприношение у езидов носил характер общественного мероприятия. Это выражалось в том, что после принесения животного в жертву устраивалась большая общая тпапеза с исполнением всех религиозных обрядов. Такая трапеза с людским собранием являлась клановым /родовым/ мероприятием и имела коллективный характер. У многих народов принявших христианство или ислам, эти обряды были освящены соответствующими религиозными законами.

Со слов кавала Аджи, христианские трапезы по случаю жертвоприношения внешне похожи на курдские, устраиваемые у храма в Лалеше.

В случае, если трапеза была неколлективной, езиды такой обряд не признавали курбаном[150] (qurban). Подобные мероприятия проводились, как правило, в святых местах, оджахах, в горах, под священными деревьями и т д. Подобный обряд жертвоприношения с коллективной трапезой в память об усопших исполнялся и на кладбищах.

Обычай коллективных трапез на кладбищах существовал и у древних греков, который нашел свое отражение в «Иллиаде» Гомера, когда Ахиллес, во имя спокойствия души Патроклеса, организовал подобную трапезу.

Многие народы, в том числе и курды-езиды, животных в жертву приносили, как правило, в начале весны.

Исполнение в весенний период обряда жертвоприношения, ритуалов и молитв связано было с пробуждением природы и всходом зерновых культур, чтобы год выдался хлебным и природа, в благодарность за людской труд, наградила их своими дарами.

Одним из торжественно празднуемых езидами праздников является праздник (айд) святых Хидра и Айласа (Хидр Наби и Хидр Айлас). Эти святые почитаются многими народами, но каждый имеет свое особое представление о них. Некоторые народы считают их братьями, некоторые отцом и сыном, а иногда их считают одной личностью. Почитание их распространено в Иране, где его называют Хизром, курды-алавиты его называют Ходжа Хизр, азербайджанцы называют его Хидр Наби, в Армении его отождествляют с Сурб Саркисом (святым Саркисом), в осетинской мифологии – это Вастарджи, в более позднее время святого начали отождествлять с Георгием Победоносцем. Примечательно, что и армяне, и азербайджанцы, и езиды отмечают праздник зимой, и он в основном приходится на февраль.

Хидр и Айлас (Ильяс) упомянуты в езидских священных текстах – кавлах, а также в народных легендах и сказаниях. В библейской традиции можно найти сказания о пророке Илье, отождествляемом с Ильясом. В мусульманской традиции Ильяс (Илйас) признан праведником, верующим, посланником, который призывал своих соплеменников отказаться от поклонения Ба’алу и уверовать в Аллаха. Но они не прислушались к нему и были за это наказаны. Позднее, согласно послекораническим преданиям, за праведную жизнь он был вознесен Аллахом на небеса вместе с другим святым ал-Хадиром, с которым они вместе путешествуют по миру. Упоминание Ба’ала в мусульманской традиции указывает на связь с библейским сказанием (Царств 18). (Ислам. Энциклопедический словарь под редакцией С.Прозорова. «Наука», Москва, 1991. стр. 94 — 95)

Считается, что имя Хидра (Хидр Наби буквально означает Пророк Хидр) происходит от арабского корня «хдр», который означает зеленый цвет, поэтому некоторые исследователи указывают на связь с растительным миром и морской стихией. В Средней Азии его называют Хазрати Хызр и представляют себе в облике благочестивого старца, одаряющего изобилием и счастьем тех, кто его воочию увидит. В некоторых мусульманских странах считается, что он оберегает людей от пожаров, наводнений и укусов насекомых. (Пиотровский М.Б., Мифологический словарь. Москва, 1990. стр. 565). Курды-алавиты представляют Хидра в виде всадника с зеленой накидкой.

В езидском представлении Хидр и Айлас (Хидр Наби и Хидр Айлас, иногда искаженная форма Хрдайлаз, Хрднаби) – двое святых, всадников на белом коне. Их так и называют: Хидр Наби и Хидр Айлас всадники на белом коне (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Первый является исполнителем желаний и покровителем влюблённых, а второй покровителем путешествующих по морю. Иногда они предстают как два брата, а иногда как отец и сын. Некоторые их отождествляют и считают одной личностью. Они упоминаются в езидских кавлах. В легендах «Об Александре Македонском (Искандере)», «Об Ашик Харибе и Шах Санам» и в кавле «О Дарвеше Адаме», а так же других источниках.

Согласно езидской легенде, Хидр и Айлас жили во времена Александра Македонского (Искандара двурогого), которому предсказали скорую смерть. Ему говорят, что можно избежать смерти если испить «живой воды», а достать ее могут только Хидр и Айлас. Хидр Наби по наставлению Айласа отправляется за «живой водой» встретив много испытаний в пути. Он набирает воду в кувшин и по пути домой решит отдохнуть под оливковым деревом, а кувшин с водой вешает на ветку дерева. Пока он спит прилетает ворона, садится на дерево и клювом ткнет кувшин, испив капельку воды. Кувшин разбивается, а оставшиеся на его дне капельки воды выпьют Хидр и Айлас, а Искандару скажут, что кувшин разбился. Это предание очень длинное и рассказывает о приключениях Искандара. Мы его приведем в нашей отдельной работе.

О празднике

Высчитывается дата праздника по восточному календарю («старому стилю») и попадает на первый четверг месяца сбат (sibat) т.е. февраля. Такого исчисления придерживаются езиды Турции, Сирии и Ирака. Примечательно, что в исчислении и праздновании интересующего нас праздника между езидами бывшего СССР (выходцы из региона Сархад в Турции) и остальными езидами есть кое-какие различия, что может быть вызвано территориальной отдаленностью от остальных езидов. Они высчитывали дату праздника своим методам.

Ориентировались на христианский день Крещения, т.е. 19 января, после которого отсчитывали или 3 недели, или 5 или же 7 недель. Так в несколько лет раз этот праздник мог оказаться в марте. Кроме того, во время праздника обязательно должно было быть полнолуние (gerekî hîveron be, hîv tas be), что не всегда совпадало с их подсчетами и приводило к путанице. Часто получалось, что праздновали не все вместе и каждое селение прислушивалось к мнению своего старейшины, который считался хасабдаром (hesabdar) т.е. сведущим в исчислении святых дней. Некоторые же ориентировались на армянский праздник Сурб Саркиса и считали, что езидский праздник должен быть на следующей неделе после армянского.

Возможно, что это все связано было с тесными и дружественными связями езидов Сархада с армянами этого региона. Подтверждением этому является то, что остальные езиды не ведут отсчет, ориентируясь на христианские праздники. Как мы уже отмечали, Высшее Духовное Собрание езидов в Лалыше (Ирак) ведет отсчет праздников по установившемуся исчислению езидских праздников, так же и езиды Турции и Сирии. В последние годы, после налаживания связей с духовным центром Лалыш, езиды бывшего СССР отмечают праздник вместе с остальными езидами.

Еще одно различие между празднованием езидами СССР и остальными езидами – это то, что пост у последних в понедельник, вторник и среду, а айд т.е. праздник длится два дня – четверг и пятницу. В четверг празднуют айд Хидр Айласа, а в пятницу Хидр Наби. У езидов бывшего СССР пост во вторник, среду и четверг, а праздник в честь обоих святых в один день, т.е. в пятницу. Хотя, были езиды, которые постились 4 дня, начиная с понедельника, и называли это бардачуин (bervaçûn), что подразумевало собой поститься днём раньше и заранее встретить святых.

Празднику Хидр Наби и Хидр Айласа предшествует трехдневный пост (rojî), который соблюдается, так же как и другие езидские посты. Встают рано утром до рассвета и после молитвы принимаются за еду – что называется пашив(paşîv). Весь день после восхода ничего не едят и не пьют, и так до вечера. До того как сядет солнце верующий совершает омовение рук и лица, молится и после этого начинает есть – что называется фтар (fitar) т.е. разговение. В эти дни готовят блюда из растительных продуктов, т.е. пшеницы, муки, а также из молочных продуктов. Считается, что Хидр Наби и Хидр Айлас не принимают жертвоприношения, и во время этих дней езидам запрещается охотиться и отправляться в путешествия, так как Хидр Наби и Хидр Айлас сами охотятся и им нельзя мешать.

У езидов Сархада утерян обычай на запрет мясного, и многие даже приносили жертвенного агнца в честь этих святых.

В это время должны готовить особые блюда кфте дан (kiftê den – тефтели из пшеницы), грар (girar – суп из простокваши и пшена), сарбдау (serbidew), каладош (keledoş), хырчык (hirçik), кайси (qeysî) и самое обязательное это пехун (pêxûn, poxîn, qaût). Считается, что слово пехун происходит от бе хун (bê xûn), т.е. без крови, так как в эти дни нельзя готовить пищу из мяса. Делается пехун из поджаренной муки с сахаром. Езиды Ирака делают пехун обязательно из 7 видов ингредиентов: бобы, чечевица, горох, кунжут, ячмень, пшеница, соль (nok, nîsk, baqilk, genim, kuncî, ceh, xwê). Все это перемалывают, и получается пехун, который ставят в уголке около стера (stêr – святое место в доме), и если утром на ней окажется отпечаток подковы коня святых, значит – приходили дать свое благословение Хидр Наби и Хидр Айлас. Среди езидов бывшего СССР было распространено поверье, что во время поста нельзя расчесываться, так как считается, что она превращается в колючие кусты на пути коня святого, а мыльная вода превращается в лед, и конь может поскользнуться.

Езиды Ирака пекут савк (sawik) – хлеб с маслом, çerxûş – молотое пшено и другие блюда. Также раздают людям калатик (qelatîk – поджаренную пшеницу) и поздравляют друг друга с праздником. У иракских езидов последний день праздника называется «зипк и кирпк» (zîpik û qirpik – град) и тогда они отрезают кончики своих волос, чтобы в будущем году их волосы были лучше. (Об этом также см. Xelîl Cindî Raşo, Xanna Omerxalî, Eyda Xidir û Xidir Eylas)

Хидр Наби и Хидр Айлас считаются покровителями влюблённых и исполняют их желания, поэтому их называют мразбахш (mirazbexş). Молодые в последний день поста не пьют воды и после разговения (фтар) едят соленую лепёшку – тотка шор (totka şor), которую выпекает девочка, не достигшая полового созревания. Эту лепёшку делят пополам, часть едят, а другую часть кладут под подушку. Считается, что тот, кто подаст воду во сне, и есть суженый. Оставшуюся половину лепешки кладут во дворе и наблюдают, в какую сторону унесут ее птицы, и верят, что с той стороны будет жених (невеста). Интересный обряд существовал у езидов бывшего СССР. Сельчане на почерневших от сажи стенах хлева мукой рисовали разные символы. Под вечер, в канун праздника (т.е. с четверга на пятницу) после фтара собирались в доме шейха или пира и слушали религиозные тексты и проповедь. Затем, все шли в гости к семьям, у которых недавно умер родственник и еще раз соболезновали им, просили разрешения на проведения праздника и поздравляли их с праздником. После этого начинались народные гуляния, молодежь собиралась, и под музыку совершали обряд долиданг. Молодёжь одевается в лохмотья, один из них прилепляет бороду, и обходят дома соседей, прося что-то им подкинуть в носок, привязанный к палке. Поднимаются на кровли домов и сверху с колака (kulek – специальное отверстие для света) опускают носок и припевают стихотворение: «Dolîdangê, dolîdangê, Xwedê xweyîke xortê malê. Pîra malê bike qurbangê: Tiştekî bavêje dolîdangê». (Долиданг, долиданг, Да хранит Бог вашего сына, а хозяйка (старушка) пожертвуй чем-то. Бросайте что-то в долиданг!) Того, кто наряжается в лохмотья, называют Коса гялди (Kose geldî – с тюркского лысый пришел). Подобный обряд существует у грузинских горцев и называется берикаоба. Надо отметить, что коса гялди есть и у азербайджанцев, но у них этот обряд исполняется в марте, к Новрузу.

Примечательно, что этот праздник существует не только у езидов, но и у некоторых племен курдов-мусульман Сархада. Очевидно, не все курдские племена, исповедующие ислам, признают этот праздник, так как считают его пережитком доисламских культов. Мела Махмуд Баязиди в своей книге рассказывает об этом празднике у курдов Сархадского региона так: «За 15 дней до долгого армянского поста курды называют праздником Хидр Наби. Неженатая молодежь, юноши и девушки три дня постятся, на 4-ый разговляются, но не пьют воды, потом ложатся спать, и если юноше приснится, что он дает воду какой-то девушке, то считается, что эта девушка достанется ему в жены. Если девушка во сне дает воду кому-нибудь, то значит он ее суженный. Это считается у курдов верной приметой. В ночь на праздник Хидр Наби пекут похин (род сладкого мягкого печенья из жареной муки с большим количеством масла), кладут в деревянное корыто и ставят на середину комнаты. Считают, что конь пророка Хидр Наби оставляет на похине свой след, и тогда хозяин дома радуется, говоря: «благословение и милость пророка Хидра нынче ночью снизошли ко мне в дом. После того как кончается пост из этого похина делают халву и раздают соседям и родственникам, а часть похина прячут, считая это воплощением милости пророка». (Мела Махмуд Баязиди. Нравы и обычаи курдов. Пер., предисл. и примеч. М.Б. Руденко. М. ИВЛ, 1963. АН СССР, ИНА. Стр. 32 и 33)

Подытожив статью, можно предполагать, что образ Хидра и Айласа (Хидр Наби и Хидр Айласа), Сурб Саркиса, Вастарджи, Георгия, вобрал в себя черты разных мифологических персонажей древнего дохристианского и доисламского Ближнего Востока. Легенды о Хидре и Айласе восходят к древнему мифу о поисках «живой воды», который встречается в шумеро-аккадском эпосе о Гильгамеше. Хидр Айлас так же упомянут в «Ашик-Керибе» М.Ю.Лермонтова, который поэт записал с уст выходца из Турции. За основу взято сказание об Ашик Харибе (букв. «Влюблённый, переживший тяготы на чужбине»), распространенное среди езидов в виде поэмы.

Дмитрий Пирбари

Отсюда.