Какой сегодня праздник тору

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы (Фото: tomertu, по лицензии Shutterstock.com)

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Большая часть праздников основана на событиях, описанных в священных книгах. Есть и особые даты календаря — траурные — в ознаменование трагических поворотов еврейской истории. С каждым праздником или трагической датой связаны определенные обычаи.

Еврейский календарь

Как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого обусловлена требованиями Торы. Это календарь лунно-солнечный, основывается на специальных вычислениях. Начало месяцев в нем совпадает с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток.

Год, составленный из таких месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней, а согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Поэтому в 7 годах из 19-летнего цикла вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней.

Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана — новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата — это Новый год для деревьев, начало отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея — это Новый год для счета лет от сотворения мира и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками — месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Главный праздник
ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели — одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: «Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой — все дела делай только для Бога». Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) — каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий — 49 лет — наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота — и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы — это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» — отсюда «шабат» — «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй — на его национальное значение, о завете между человеком и Богом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу — традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат — это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы — киддуш, т.е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Новомесячье
РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) — Рош Ходеш — полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш — это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом — заповедью новомесячья, в будущем — тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем — во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта — «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) — Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш — тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых — заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев — День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» — разделение праздника и будней.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 году — жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, определенные ритуалы, прекращение будничных занятий — все это в той или иной мере характерно для любого праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

10-е Тевета — начало осады Иерусалима Навуходоносором
17-е Тамуза — первый пролом в стене Иерусалима
9-е Ава — дата разрушения Храмов, Первого и Второго
3-е Тишрея – Пост Гедалии — убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма — полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов — пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

При составлении раздела была использована информация сайтов www.jewish.ru, toldot.ru, mjcc.ru, evrey.com, www.machanaim.org, israelinfo.ru

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

Ландшафт Синайского п-ова.
Многие считают, что гора Синай находится где-то здесь

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г аллель читается полностью, без сокращений.

Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие праздники.

В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив) несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.

Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.

Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.

Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.

Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.

Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.

В Шулхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».

Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе… И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.

Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.

«Акдамот» ^[↑]

Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.

Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.

Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута — он умер вскоре после него.

После его смерти осталось замечательное сокровище — пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию — ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.

Краткое содержание «Акдамот» ^[↑]

Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».

Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та (תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав (ת), немедленно начинает изучать ее с начала — с первой буквы (этого алфавита) алеф (א).

Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья — перьями, все воды моря — чернилами, а все люди — писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения — земли и неба. Ведь все Его творения — это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком — гей (ה).

Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.

Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу — троекратное «Святой, Святой, Святой» — дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен — чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».

«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».

И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он — тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны — присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».

И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».

Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее — и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него — и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!

«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, — будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир — если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.

Велик и возвышен Всевышний, Он — начало и Он — конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»

История «Акдамот» ^[↑]

В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, — в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.

Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени — это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.

В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.

«Азгарот» ^[↑]

В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям — во второй.

В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.

«Ктуба» ^[↑]

Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» — брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.

Чтение Торы в Шавуот ^[↑]

В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.

Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь — в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.

Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение — величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение — с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.

В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» — «брачного договора» между «супругами» — общиной Израиля и Торой.

Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.

В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.

В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.

В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) — ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.

Верхний и нижний мелодические ряды ^[↑]

Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) — даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.

Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.

«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.

В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.

Жертвоприношения Мусаф в Шавуот ^[↑]

Пятидесятый день счета омера — это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы — Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.

Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха — новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они — ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.

Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим) съедается.

Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон — мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона — по одному на хлеб.

Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.

Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу. Их готовят в канун праздника.

Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.

Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого — шесть тефахов, высота — четыре эцбаот (мера длины, буквально — «палец», около дюйма).

Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это — по описанию Рамбама.

Обычай есть в Шавуот молочные блюда ^[↑]

Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.

Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» — ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» — и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 34,26).

Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.

Происхождение этого обычая ^[↑]

Как мы помним, Шавуот — это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв — пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда — одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом — ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.

Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер матамим).

До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно откашеровать ее при помощи Агалы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).

До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).

Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב — «из молока».

Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» — חלב — 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.

Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай — гавнуним (גבנונים), ибо она бела как сыр — гвина (גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.

И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда — пищу скромных людей.

Цветы и травы в Шавуот ^[↑]

В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения — они делают праздник более радостным.

Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.

Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).

В Книге Эстер сказано: «Указание (דת, дат — указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,15). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан — роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.

Старинные обычаи ^[↑]

В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли — «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору — чтобы «подсластить» им учение.

Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.

Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.

Кроме того, Тора также названа לחם — «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).

Вкус молока и меда ^[↑]

Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе — нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого — кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь — и получим молоко».

Обычаи передачи Торы ^[↑]

Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора — наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шмот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) — чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11).

Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.

Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу — чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нечистое. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шмот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии… И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»

Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение — из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».

Бдение в ночь праздника Шавуот ^[↑]

Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».

Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.

Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать — ведь никто им это не запретил.

Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.

Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шхина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шулъхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шхина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»

Слова книги Зогар ^[↑]

Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот — это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это — украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.

02

нояб 2022

Календарь еврейских праздников и памятных дат на 2023 год

TOMIN.BY     

Календарь еврейских памятных и торжественных дней на 2023 год (5783-5784 гг. по еврейскому календарю). Обращаем внимание, что все еврейские праздники начинаются накануне вечером после захода первых трех звезд. В 2023 году еврейская Пасха отмечается с 6 по 12 апреля, а еврейский Новый год наступает в ночь с 15 на 16 сентября.

Год начинается в субботу и заканчивается в субботу.

Еврейские праздники и памятные дни на 2023 год 

(5783/5784 гг. по Еврейскому календарю)

3 января 2023 года (5783 года) — пост 10 Тевета (Асара-Бэтевет) 

10 числа месяца тевет в 3336 году от Сотворения мира (425 г. до н. э.) войска вавилонского царя Навухаднецара осадили Иерусалим. Тридцать месяцев спустя — девятого Тамуза (а согласно одному из мнений — семнадцатого) 3338 года — стены города были пробиты и затем девятого Ава был разрушен Священный Храм, а еврейский народ был изгнан в Вавилон на 70 лет.  

10 Тевета (Асара-Бэтевет) отмечается как день траура, поста и раскаяния. Начинается на рассвете во вторник, 3 января, и заканчивается ночью 3 января 2023 г.

Работа разрешена. 

6 февраля (15 швата 5783 года) — Ту би‑Шват (Новый год деревьев Земли Израиля)

Иудейский религиозный праздник отмечается 15 числа месяца Швата по еврейскому календарю. По григорианскому календарю дата праздника ежегодно объявляется особо. В этот день разрешено работать. В основе Ту би-Швата лежит предание, о том, как деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Его, чтобы и им был установлен такой же день. Так как в месяце шват деревья просыпаются после зимней засухи, то именно это время и было избрано.

Отмечая новый год деревьев, мы анализируем слова Торы, в которой человек сравнивается с фруктовым деревом.

6 марта, 13 адара 5783 года, понедельник — Пост Эстер (Таанит-Эстер)

Пост Эстер — день траура. Пост длится с рассвета до наступления сумерек в канун праздника Пурим. Это дополнительный пост в память о разрушении Храма. 

7 марта, 14 адара 5783 года, вторник — Пурим Катан (Малый Пурим)

Начинается с вечера понедельника 6 марта (в Иерусалиме — 7 марта) и заканчивается ночью во вторник, 7 марта (в Иерусалиме — 8 марта).

8 марта, 15 адара 5783 года, среда — Шушан Пурим Катан

Пурим (праздник веселья и радости) Пурим – это праздник спасения евреев от рук врагов в дни правления персидского царя Ахашвероша (Артаксеркса), праздник избавления от злодея Амана, замыслившего уничтожить весь еврейский народ более 2400 лет назад в Персидском царстве. Отмечается в четырнадцатый день весеннего месяца адар (соответствует концу февраля — началу марта по грегорианскому календарю). Праздник получил название от слова «пур» (жребий). 

Начинается с вечера среды, заканчивается ночью в четверг.

История возникновения первого всенародного праздника подробно описана в одной из ветхозаветных книг. Взрослые иудеи могут в Пурим не ограничивать себя в употреблении спиртного, а детям разрешают бегать и шуметь в синагоге.

Работать в этот день нежелательно. В случае необходимости — посоветуйтесь с раввином. 

1 апреля, 10 нисана 5783 года, суббота — Шабат а-Гадоль (Великая Суббота)

5 апреля, 14 нисана 5783 года, среда — Эрев Песах. Пост соблюдают в память о чудесном спасении евреев-первенцев от последней, десятой египетской казни, которую Всевышний обрушил перед исходом евреев на Египет. 

6 (15 нисана 5783 года) — 12 апреля (21 нисана 5783 года) — Песах. Еврейская Пасха — одно из самых важных событий в еврейской культуре.

Песах — самый древний из еврейских праздников, он связан с одним из важнейших событий в еврейской истории — с Исходом из египетского рабства около 3300 лет назад, в 2448 году по еврейскому календарю.

Начинается на 15-й день весеннего месяца нисан. В Израиле Песах — семидневный праздник, первый и последний дни которого — полноценные праздники и нерабочие дни, но работать не запрещено.

Промежуточные дни называются словами холь а-мозд («праздничные будни»). За пределами Израиля праздник длится 8 дней, из которых первые два и заключительные два — полноценные праздники.  

Слово «песах» (пасха) означает «прохождение мимо». Праздник получил такое название в память о том, как ангел смерти проходил мимо домов иудеев, поражая только египетских первенцев. Чтобы ангел мог отличить еврейские дома от египетских, каждой еврейской семье было велено заколоть ягненка и его кровью помазать косяки дверей. Только после смерти всех египетских первенцев фараон позволил евреям покинуть Египет.

В основе Песаха лежат два наиболее архаичных сельскохозяйственных праздника: праздник нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздник первой жатвы (сбор урожая ячменя), когда уничтожался старый хлеб и из пресного теста выпекался новый — маца. Позже эти праздники были объединены.

Главным моментом Песаха является вечерняя трапеза, (седер, «порядок»), которая проходит в первую и во вторую ночь праздника. Во время седера читают повествование об Исходе (по книге Агада) и едят особые символические блюда. Остальные дни Песаха предназначенные для праздничных занятий. В эти дни не выполняют домашнюю работу, но приготовление пищи разрешено.

В свободное время изучают Тору, больше времени проводят с семьей, путешествуют по земле Израиля, ходят в гости. Те, кто не живет в Иерусалиме, стараются посетить этот единственный в своем роде город. 

На основании предписаний Торы в праздник Песах каждый должен был совершить паломничество в Иерусалимский Храм, в котором на второй день праздника нужно принести в жертву ягненка и сноп ячменя.

В седьмой день Песаха, который завершает торжества праздника, отмечается окончательное освобождение. День считается нерабочим. 

В синагоге во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, отражающая земледельческие истоки праздника. В полночь в синагогах и в религиозных учебных заведениях устраивается церемония «разделения морских вод». А в семьях с наступлением вечера делают разделение между праздничным днем и буднями. Выпивают последний символический бокал вина и после произносят: «В будущем году — в Иерусалиме!»

13 апреля — Меру Хаг

18 апреля — День памяти жертв Холокоста (Йом ха-Шоа — День Катастрофы и Героизма)

Йом ха-Шоа — день Катастрофы и героизма европейского еврейства, в Израиле отмечается каждый год по еврейскому календарю 27 нисана (если 27 нисана выпадает на пятницу — 26 нисана, а если 27 нисана выпадает на субботу — 28 нисана). Это день начала восстания в Варшавском гетто. В праздник вспоминают евреев, пострадавших от нацистов во время Второй мировой войны.

Дату 27 нисана предложил первый премьер-министр Израиля Давид Бен Гурион, который считал 27-е число месяца нисан (день начала восстания в Варшавском гетто) наиболее подходящей датой. В этот день по всему миру вспоминаются евреи, ставшие жертвами нацизма во время Второй мировой войны.

25 апреля, 4 ияра 5783 года, — Йом ха-Зикарон — День памяти

День памяти павших в войнах Израиля и жертв террора — израильский государственный день траура. Отмечается 4 ияра по иудейскому календарю. В этот день чтят память солдат Армии обороны Израиля, павших в войнах Израиля или при исполнении обязанностей, полицейских, а также представителей других служб безопасности. 

26 апреля — День независимости Израиля (Йом ха Ацмаут)

День независимости Израиля — главный государственный праздник Израиля. Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года (4 ияра по еврейскому календарю). Отмечается ежегодно во вторник, среду или четверг, ближайшие к 5 ияра, в память о провозглашении Государства Израиль 14 мая 1948 года.  

5 мая – Песах-Шени (День 14 Ияра, Второй Песах)

14-е Ияра не является праздничным или полупраздничным днем. Работа разрешена.

В этот день во времена существования Иерусалимского храма в него приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности сделать это в срок, 14 Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места.

С того времени сохранился обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой. 

9 мая — Лаг ба‑Омер

Лаг ба-Омер (18 ияра) — 33-й день отсчета Омера — праздничный день еврейского календаря, отмечающий годовщину кончины великого мудреца и каббалиста рабби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар. В этот день устраивают пикники и прочие увеселения, жгут костры и стреляют из лука.

Работать разрешено.

33 день Омера — совершенно особенный день, отличающийся от других дней этого периода. Лаг (буквы «ламед» и «гимель») — это обозначение числа «33». По преданию, в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы. В этот день можно устраивать свадьбы, веселиться, но в молитвах этого дня не говорят: «Таханун».

17 мая — День Спасения и Освобождения (26 ияра) — День Победы

9 мая 1945 года — день Победы над гитлеровской Германией, день радости и скорби. Во Второй мировой войне погибло около 60 миллионов человек, из них 6 миллионов были евреями. 9 мая 1945 года по еврейскому летоисчислению выпало на 26 ияра 5705 года. С недавних пор раввины Европы приняли решение внести эту дату в еврейский календарь и отмечать 26 ияра как День Спасения и Освобождения.

19 мая – День Иерусалима (Йом-Йерушалаим)

Йом-Йерушалаим (28 ияра) — провозглашён в честь воссоединения Иерусалима после Шестидневной войны (1967), когда Израиль завоевал Старый город. После окончания войны за независимость (1948) еврейское государство контролировало Новый город Иерусалима, а Иордания — Старый город. В соглашении о перемирии Иордания согласилась разрешить евреям посещать свой сектор и молиться у Западной стены. Но это соглашение не соблюдалось, и в течение 19 лет перед Шестидневной войной иорданцы запрещали евреям входить в Старый город.

26 мая — Шавуот (праздник дарования Торы, 6-7 сивана)

Работа запрещена. Праздник отмечается на 50 день омера.

Праздник Шавуот (Шавоут I — 6 сивана, Шавоут II — 7 сивана) отмечается в память величайшего события в истории человечества – Синайского откровения, когда евреи получили Тору на горе Синай. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н. э.) Всевышний даровал евреям Тору (Великую Книгу) и Десять заповедей. У горы Синай евреи обязались быть верными Торе на все времена и везде. Они выполнили свое обещание и, рассеянные среди других народов, остались единой нацией на протяжении 33-х столетий.  

6 июля — Пост 17 Таммуза (День бедствий)

Пост 17 Тамуза — один из четырёх постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с постом Гедальи (3 тишрей), постом 10 тевета и 9 Ава. Траурный пост 17 Тамуза связан с тем, что 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор II) начал осаду Иерусалима, а 17 Тамуза его солдаты проломили городскую стену. Это стало началом конца еврейской державы. Тремя неделями позже, 9 Ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжён Храм. Пост 17 Тамуза начинает траурный период в еврейском календаре, который длится 3 недели, вплоть до 9 Ава. Эти 3 недели траура называют неделями «Бейн аМецарим» — «между теснин», т. к. эти дни находятся между двумя траурными постами (17 Тамуза и 9 Ава). 

27 июля — Пост 9 Ава (Тиша-бэ-Ав). Установлен в память о разрушениях Иерусалимского храма.

2 августа – Пятнадцатое Ава

Пятнадцатое Ава включено в число двух величайших еврейских праздников года, однако особого ритуала у него нет.

Работать разрешено.

15-17 сентября — Рош ха‑Шана (еврейский Новый год: 5784 год от сотворения мира)

Один из самых значимых праздников Рош ха-Шана или Еврейский Новый год в 2023 году наступает вечером 15 сентября и отмечается два дня. В эти два дня евреи ходят в синагогу молиться и слушать священные звуки шофара, взывающего к человеческой совести. По традиции дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко.

Работа запрещена.

18 сентября – Пост Гедалии (3 тишрея 5784 года)

Пост Гедальи — это день траура и поста, отмечаемый 3 тишрея по еврейскому календарю, на следующий день после Рош а-Шана. Если этот день выпадает на субботу, пост сдвигается на воскресенье. Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд, в это время ничего не едят и ничего не пьют. 

Гедалья (Гедалия, Гедальяу) — имя наместника Иудеи, фактического правителя страны в последние дни ее существования, незадолго до Вавилонского изгнания. В результате заговора наместник Гедалья был убит. С его смертью погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее. В память об этих трагических событиях и установили пост Гедальи.  

25 сентября — Йом Киппур (День искупления, Судный день, День Всепрощения)

В иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Согласно Талмуду, в этот день Бог выносит свой вердикт, оценивая деятельность человека за весь прошедший год. В этот день верующие иудеи соблюдают почти 25-часовое воздержание от приёма пищи, проводя большую часть дня в усиленных молитвах и в обязательном порядке посещают синагогу.

29 сентября – 6 октября — Суккот (праздник шалашей)

Этот праздник имеет несколько названий: праздник шалашей (кущей), праздник сбора урожая, конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния, с просьбой дождей для будущего урожая. Суккот — один из трех паломнических праздников, во время которого трижды в году, в период существования Храма, весь израильский народ собирался в Иерусалиме. Если все другие праздники отмечаются дома, в кругу семьи, то в Суккот евреи покидают дома и живут в шалашах, специально построенных для этого дня на улице под открытым небом. Шалаш строится в память о странствиях еврейского народа в пустыне в течение 40 лет. 

7 октября — Шмини Ацерет (22 тишрея)

Шмини Ацерет — восьмой завершающий день еврейского праздника Суккот. Празднуется 22 числа месяца тишрей.

8 октября — Симхат Тора (23 тишрея)

Симхат Тора — празднуется сразу после Суккот. Этот день — начала нового цикла чтения Торы — самый радостный и веселый в еврейском году, когда танцует и ликует весь еврейский народ. 

8 — 15 декабря — Ханука (праздник света и чуда, Освящение Храма) — в 2022 году 19-26 декабря.

Праздник Ханука (обновление, освящение) установлен в память возобновления богослужения в иерусалимском храме в 165 году до н. э., после того как в течение нескольких лет оно было прекращено из-за осквернения храма идолослужением по приказу сирийского царя Антиоха Епифана. После побед над сирийцами Иуды Маккавея и его братьев евреи вновь овладели храмом, очистили его от идолов и в 25 день месяца кислева 165 года восстановили богослужение по своему закону.

По древнему преданию, в храме чудесным образом был найден сосуд со священным елеем для возжигания светильника. Поэтому евреи празднуют ежегодно Ханука, зажигая лампады или свечи в течение восьми дней, начиная с 25 кислева. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся. 

***

Рош-Ходеш — «малый» еврейский праздник 

Рош-Ходеш приходится на первый день каждого лунного месяца, за исключением месяца тишрей. Празднуется один или два дня в зависимости от длины месяца. Если в месяце 29 дней, Рош-Ходеш празднуют в первый день нового месяца, если же в месяце 30 дней, то в последний день старого месяца и первый день нового. 

Шаббат  — седьмой день недели по еврейскому календарю, приходится на субботу 

Шаббат — в иудаизме седьмой день недели (приходится на субботу). В этот день Тора предписывает воздерживаться от работы. Шаббат — первый из всех праздников, установленных Господом изначально еще при сотворении мира. Заповедь о Шаббате самая объемная и подробная из всех Десяти заповедей.

Шаббат начинается в пятницу вечером с праздничного ужина при зажженных свечах. Последующие 24 часа отделяются для общения со Всевышним. 

В Шаббат нельзя готовить горячую еду, поэтому ее готовят до наступления Шаббата. По этой причине появились многие известные еврейские блюда. Среди них — чолнт, цимес, кугол, которые могут стоять долго в тепле и становятся вкуснее.

Календарь еврейских праздников и памятных дат на 2023 год

Религиозные и национальные еврейские праздники, которые отмечают в Израиле в 2023 году (в 5783—5784 гг. по Еврейскому календарю).                   

03.01.2023 (3 января 2023 года), 10 тевета 5783 года, вторник — Десятое тевета (пост)

06.02.2023 (6 февраля 2023 года), 15 швата 5783 года, понедельник — Ту би-Шват

06.03.2023 (6 марта 2023 года), 13 адара 5783 года, понедельник — Пост Эстер (Таанит-Эстер)

07.03.2023 (7 марта 2023 года), 14 адара 5783 года, вторник — Пурим

08.03.2023 (8 марта 2023 года), 15 адара 5783 года, среда — Шушан Пурим

01.04.2023 (1 апреля 2023 года), 10 нисана 5783 года, суббота — Шабат а-Гадоль (Великая Суббота)

05.04.2023 (5 апреля 2023 года), 4 нисана 5783 года, среда — Эрев Песах

06.04.2023 (6 апреля 2023 года), 15 нисана 5783 года, четверг — Песах I

07.04.2023 (7 апреля 2023 года), 16 нисана 5783 года, пятница — Холь ха-Моэд Песах

08.04.2023 (8 апреля 2023 года), 17 нисана 5783 года, суббота — Холь ха-Моэд Песах

09.04.2023 (9 апреля 2023 года), 18 нисана 5783 года, воскресенье — Холь ха-Моэд Песах

10.04.2023 (10 апреля 2023 года), 19 нисана 5783 года, понедельник — Холь ха-Моэд Песах

11.04.2023 (11 апреля 2023 года), 20 нисана 5783 года, вторник — Холь ха-Моэд Песах

12.04.2023 (12 апреля 2023 года), 21 нисана 5783 года, среда — Песах VII

13.04.2023 (13 апреля 2023 года), 22 нисана 5783 года, четверг — Меру Хаг

18.04.2023 (18 апреля 2023 года), 27 нисана 5783 года, вторник — Йом ха-Шоа (День Катастрофы)

25.04.2023 (25 апреля 2023 года), 4 ияра 5783 года, вторник — Йом ха-Зикарон (День памяти)

26.04.2023 (26 апреля 2023 года), 5 ияра 5783 года, среда — Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля)

05.05.2023 (5 мая 2023 года), 14 ияра 5783 года, пятница — Песах Шени

09.05.2023 (9 мая 2023 года), 18 ияра 5783 года, вторник — Лаг ба-Омер

19.05.2023 (19 мая 2023 года), 28 ияра 5783 года, пятница — Йом-Йерушалаим (День Иерусалима)

25.05.2023 (25 мая 2023 года), 5 сивана 5783 года, четверг — Эрев Шавуот

26.05.2023 (26 мая 2023 года), 6 сивана 5783 года, пятница — Шавуот I

27.05.2023 (27 мая 2023 года), 7 сивана 5783 года, суббота — Исру Хаг

06.07.2023 (6 июля 2023 года), 17 таммуза 5783 года, четверг — Семнадцатое таммуза (пост)

27.07.2023 (27 июля 2023 года), 9 ава 5783 года, четверг — Тиша бе-Ав (Девятое ава)

02.08.2023 (2 августа 2023 года), 15 ава 5783 года, среда — Ту бе-Ав (Пятнадцатое ава: 15 Ава)

15.09.2023 (15 сентября 2023 года), 29 элула 5783 года, пятница — Эрев хаг Рош ха-Шана

16.09.2023 (16 сентября 2023 года), 1 тишрея 5784 года, суббота — Рош ха-Шана I (еврейский Новый год)

17.09.2023 (17 сентября 2023 года), 2 тишрея 5784 года, воскресенье — Рош ха-Шана II

18.09.2023 (18 сентября 2023 года), 3 тишрея 5784 года, понедельник — Пост Гедалии

24.09.2023 (24 сентября 2023 года), 9 тишрея 5784 года, воскресенье — Эрев Йом-Кипур

25.09.2023 (25 сентября 2023 года), 10 тишрея 5784 года, понедельник — Йом-Кипур

29.09.2023 (29 сентября 2023 года), 14 тишрея 5784 года, пятница — Эрев Суккот

30.09.2023 (30 сентября 2023 года), 15 тишрея 5784 года, суббота — Суккот I

01.10.2023 (1 октября 2023 года), 16 тишрея 5784 года, воскресенье — Холь ха-Моэд Суккот

02.10.2023 (2 октября 2023 года), 17 тишрея 5784 года, понедельник — Холь ха-Моэд Суккот

03.10.2023 (3 октября 2023 года), 18 тишрея 5784 года, вторник — Холь ха-Моэд Суккот

04.10.2023 (4 октября 2023 года), 19 тишрея 5784 года, среда — Холь ха-Моэд Суккот

05.10.2023 (5 октября 2023 года), 20 тишрея 5784 года, четверг — Холь ха-Моэд Суккот

06.10.2023 (6 октября 2023 года), 21 тишрея 5784 года, пятница — Ошана Раба

07.10.2023 (7 октября 2023 года), 22 тишрея 5784 года, суббота — Шмини Ацерет/Симхат Тора

08.10.2023 (8 октября 2023 года), 23 тишрея 5784 года, воскресенье — Меру Хаг

08.12.2023 (8 декабря 2023 года), 25 кислева 5784 года, пятница — Ханука I (1-й день Хануки)

09.12.2023 (9 декабря 2023 года), 26 кислева 5784 года, суббота — Ханука II (2-й день Хануки)

10.12.2023 (10 декабря 2023 года), 27 кислева 5784 года, воскресенье — Ханука III (3-й день Хануки)

11.12.2023 (11 декабря 2023 года), 28 кислева 5784 года, понедельник — Ханука IV (4-й день Хануки)

12.12.2023 (12 декабря 2023 года), 29 кислева 5784 года, вторник — Ханука V (5-й день Хануки)

13.12.2023 (13 декабря 2023 года), 1 тевета 5784 года, среда — Ханука VI (6-й день Хануки)

14.12.2023 (14 декабря 2023 года), 2 тевета 5784 года, четверг — Ханука VII (7-й день Хануки)

15.12.2023 (15 декабря 2023 года), 3 тевета 5784 года, пятница — Ханука VIII (8-й день Хануки)

22.12.2023 (22 декабря 2023 года), 10 тевета 5784 года, пятница — Десятое тевета (пост)

Смотрите также:

• Календарь православных праздников 
• Календарь католических праздников 
• Мусульманский календарь

Ответ на вопрос о том, какой праздник отпразднуют в России и мире сегодня, 21 октября 2019 года, интересует сотни тысяч людей. С вечера 20 октября 2019 года в Израиле наступит завершающий день осенних праздников — одновременно отмечаются Шмини-Ацерет (праздник восьмого дня от начала Суккота), а также торжество «Радости Торы» («Симхат-Тора»). Праздничные торжества будут длиться с заката Солнца 20 октября до следующего вечера 21 октября 2019 года.

История еврейского праздника Симхат Тора 21 октября 2019 года

Симхат Тора и Шмини Ацерет является одними и тот же праздником. Различие присутствует в том, что дней для празднования всегда два. Самый первый день всегда посвящается Шмини Ацерет и молитвах о спасении и послании в пустыню благодатного дождя, а второй день — традиционные празднования и шествия Радости Торе.

вященная книга Тора представляет собой рукотворные полоски пергамента, которые были написаны чернилами вручную и скручены в свитки. Сама же Тора, которая представляет из себя 5 книг в одной, сохраняет в себе 54 свитка(раздела). Каждый подобный раздел олицетворяет собой каждую неделю в году.

Хранится такая книга в синагогах, где дня нее отведено специальное место. Каждую субботу в синагоге прочитывается только 1 раздел(глава), пока годовой цикл чтения Торы не завершится.

Заверением цикла ежегодно выпадает на 23 число последнего месяца по еврейскому календарю — в день празднования Симхат Тора. Именно с этого дня все евреи начинают чтение священной книги заново.

Первой и более старой традицией было то, что Тору читали 2 раза в год. На территории Израиля и в некоторых отдельных городах круг прочтения книги был 3 года, а в Вавилонии — один год. Со временем большую популярность подучила вторая традиция, которая до современного времени применяется всеми верующими. И именно в Вавилоне в X веке первые попробовали новый метод ежегодного чтения Торы после Шмини Ацерет и там же празднику было дано название — Симхат Тора.

Праздник Симхат Тора издавле является одним днем в Нового года, в который к Священной книге зовут всех иудеев. Именно в этот праздник вечером и утром в синагогах вытаскивают из ларцов все находящиеся там книги (даже те, которые никогда на публике не читались). По обычаю, доставая из сундука Тору, внутри оставляют зажженную свечу, которая будет светить как Священная книга. Находится эта свеча в сундуке постоянно, пока после Симхат Тора книгу не вернут на ее законное место.

Традиции празднования Симхат Тора

С утра до вечера в синагоге 21 октября проходит церемония с музыкой и пением. Процессия с Торой окружает возвышение в центре всей синагоги.

Празднование состоит из танцев (танцы только для мальчиков и юношей) и общей радость с Акатотом, все евреи выражают свою веру и любовь к Богу и Торе. Во время Акафота каждый пытается прикоснуться к Писанию Святой книги, а в этом могут участвовать как мужчины, так и женщины.

На празднике все евреи читают последнюю главу Великой книги Торы в синагогах, и, чтобы подчеркнуть преемственность и вечность Главной еврейской книги, они начинают читать ее — снова из первой главы. В этот праздничный днеь для всех мужчин, вплоть до самых маленьких, принято читать Тору.

Праздник Симхат Тора — не самый важный, но один из самых веселых праздников в еврейском календаре. Возможно, именно поэтому Симхат-Тора отмечалась в Советском Союзе, где религиозные праздники были официально запрещены. В этот день в Ленинграде и Москве сотни молодых людей собрались в главных синагогах, пели, танцевали и обсуждали возможность поездки в Израиль. Так называемые «отрицатели» также любили этот праздник — те, кто отказывался от разрешения покинуть Израиль.

Цикл чтения Торы перед праздником

Моше велел Израилю читать Тору по субботам, и последующие поколения разделили ее на еженедельные главы. Чтение Торы — еженедельный обычай каждого еврея.

Всегда традиционно Священная книга содержит в себе всего 54 главы. Но, в зависимости от точной цифры и количества недель в год, а обычно 2 или 3 главы по субботам в 50 или 54 недель, в редкие годы верующим приходится читать 2 главы в субботу 1 года. Это происходит из-за того, что праздничные дни чаще всего выпадают именно на субботу. В такие дни, которые выпали на субботу, все верующие прочтут новый раздел, который посвященный праздникам, а не следующую главу в Торе.