Какой языческий праздник остался на руси после крещения масленица или яблочный спас

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Наши предки были язычниками. В честь богов они устраивали богатые пиры, обряды, жертвоприношения и языческие праздники. В течение многих веков у них сложился целый пантеон богов во главе с Перуном. Славяне верили, что этот бог посылает на землю благодатный дождь и грозовую молнию. Прошло много веков, но языческие праздники славян до сих пор живут в нашей национальной памяти.

Крещение Руси и язычество

Сын Святослава, князь Владимир Красно Солнышко, принял православие и в 988 году крестил русскую землю. С тех пор на Руси началось суровое время гонений на древнюю культуру. Однако, несмотря на жестокие преследования властей и священников, церковные записи свидетельствуют о том, что приходилось уничтожать «поганых идолов» даже в середине XIII века. Но уничтожить обычаи славян так и не удалось.

Многие языческие праздники и традиции тесно переплелись с христианством. Теперь они составляют единое целое, часть нашей культуры. Религия предков до сегодняшнего дня продолжает жить в славянских языческих обычаях. Сведения из летописей, находки археологов, записи старых поверий и обычаев сохранили историю древних славян и позволяют буквально по крупицам воссоздать историю. Ниже представлен примерный календарь языческих праздников.

Праздники по месяцам

Январь (Просинец):

• 21 декабря — 7 января — Святки (Коляда);
• 1-6 января — Велесовы дни;
• 6 — Турицы зимние;
• 8-9 — День повитух.

Февраль (Сечень):

• 1-2 — почитание богини Молнии Громницы;
• 4-10 — Малые Велесовы, или Волчьи, Святки;
• 11 — Велесов день;
• 16 — именины Кикиморы;
• 21 — Весновей, или Стрибог зимний;
• 29 — День Кащея (св. Касьяна Немилостивого).

Март (Сухый):

• 1 — славяне отмечали Навий день, праздник Марены;
• 20-21 — весенний праздник Комоедицы, Новый год;
• 24 — День пробуждения медведя, бога Велеса;
• 25 — заклинание весны (хр. Благовещение).

Апрель (Березозол):

• 1 апреля — День пробуждения Домового;
• 6-7 — день пробуждения Лешего;
• 7 — День богини Карны-Плакальщицы;
• 7-14 — Перунова неделя;
• 14-21 — Фомина неделя, поминание усопших;
• 21-22 — Праздник Лели, богини любви.

Май (Травень):

• 2 — День богини природы Живы;
• 6 — День , сына Сварога, — бога Солнца;
• 9 — именины Земли-Матушки, Макоши (хр. Никола Вешний);
• 20-30 — неделя бога Рода;
• 21 — Оленины-Ленничи, праздник в честь льна;
• 22 — Ярилин день, Семик (Никола весенний).

Июнь (Кресень):

• 4-5 — Ярилин день;
• 15 — День Триглава, грозного бога с тремя головами;
• 15-20 — Зеленые Святки (хр. Троица);
• 19-24 — Русальная неделя, проводы русалок;
• 23 — Аграфена Купальница;
• 24 — Иван Купала.

Июль (Червень):

• 12 — Выбор жертвы богу Перуну;
• 20 — Перунов день (хр. Илья Пророк), когда воины освящали оружие.

Август (Серпень):

• 7 — Праздник урожая;
• 14 — Медовый спас;
• 19 — Яблочный спас;
• 29 — Хлебный спас;
• 10 — Спожинки — окончание сенокоса;
• 28 — Спожинки — завершение уборки хлеба.

Сентябрь (Рюень):

• 8-9 — трапеза в честь Лады и Лели;
• 9 — Праздник урожая, Осенины, благодарение Матери-Земли;
• 11 — Род и Рожаницы;
• 14 — День Волха Змеевича;
• 21 — День бога Сварога;
• 22 — Спожинки, Овсень малый;
• 27 — Родогощь.

Октябрь (Листопад):

• 2 — Покров, Встреча Осени с Зимой;
• 26 — Родительский день;
• 28 — Праздник Макоши Пятницы — Параскевы.

Ноябрь (Грудень):

• 1 — Мокошь, Кузьминки;
• 25 — Марена.

Декабрь (Студень):

• 9 — День Даждьбога и Марены (Юрий Холодный);
• 23 — Корочун;
• 24-25 — Коляда;
• 26 декабря — 6 января — Щедрец.

Праздники в христианстве

После принятия христианства многие традиции языческих праздников перешли на православные. Например, День Перуна (2 июля) стал называться в честь св. Ильи Пророка, а день Ивана Купалы (7 августа) — в честь Иоанна Крестителя. Наиболее известными языческими праздниками в христианстве являются Масленица, Святки и Крещение.

Масленица — это один из славянских языческих праздников, который отмечают с 7 по 13 марта перед Великим постом. Она заменила собой языческий праздник Проводы зимы. Первоначальное название этого праздника — Комоедица, который, согласно календарю языческих праздников, отмечают в день весеннего равноденствия.

Славяне верили, что в марте наступает Новый год, Ярило-солнце растапливает снега и природа пробуждается от зимнего сна. Они совершали различные обряды: жгли чучело Зимы, играли, катались на санях, устраивали пиры и народные гулянья, пекли блины, спускали с гор огненные колеса.

Кроме всего прочего, в праздник Проводы зимы они почитали Медвежьего бога: ранним утром торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили в лес блины и выкладывали их на пеньки. Медведя называли Комом. Отсюда пошло выражение «первый блин комом», то есть медведям. После крещения Руси языческие праздники были под запретом.

И тогда Комоедицу заменили Масленницей. Но почти все традиции празднования сохранились практически в неизменном виде. Поэтому Масленница — это языческий праздник.

Святки по датам проведения (6-19 января, согласно календарю языческих праздников) совпадают с днем Турицы, или Водокреса, который был посвящен поклонению Туру, сыну Велеса и Макоши (богини рукоделия). Тур покровительствовал пастухам, шутам, клоунам, веселым и задорным людям, лесным обитателям. 6 января славяне гадали на весь будущий год, а также бросали в колодец снег, чтобы освятить воду. В остальные дни радовались, плясали, устраивали гулянья. Слово Святки вошло в обиход после принятия христианства в X веке. Под ними подразумеваются святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

По традиции в этот день купались в проруби или же просто умывались из нее, чтобы очистить тело и душу. После того как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Различие между Водосветом и Крещением состоит только в обряде освящения воды. У любого водоема делали прорубь. Затем украшали ее разноцветными лоскутами. В песнях славили Мару-Марицу-Водицу. После этого в воду бросали подарки: зерно и хлеб. Затем начинали окунаться сами. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год.

Рождество Христово

Рождество Христово — это христианский праздник. Но, как и остальные православные торжества, он впитал в себя некоторые языческие обычаи. Так, сама по себе рождественская елка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за ее жизнестойкость.

В России до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать, то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

Интересно, что у католиков Рождество празднуют 25 декабря, а у православных — 6-7 января. Ученые считают, что такая дата была выбрана для того, чтобы затмить христианским торжеством популярные языческие праздники, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

Праздник Пасхи

Пасха считается одним из главных христианских праздников. Все православные люди верят в воскресение Христа и надеются на чудеса, ждут осуществления мечты.

Но, как и любой православный праздник, Пасха не обходится без укоренившихся в нем языческих обычаев. Поэтому Пасха — это языческий праздник. В России и в некоторых других странах в этот день принято красить яйца и печь куличи. Но в Библии нет таких повелений.

С давних времен церковь пыталась повлиять на людей, чтобы на Пасху не было языческих игрищ и обрядов. Но люди до сих пор верят, что именно в Страстную неделю наши умершие предки возвращаются на землю. Также сохранилась традиция наводить перед Пасхой чистоту в доме.

Некоторые языческие традиции Русской Пасхи теперь не дожили до наших дней, но сохранились в истории XIX века. По всей империи в Святую ночь жгли костры, чтобы освятить новый огонь. Другая традиция связана с освящением воды и омовением. Священники освящали воду в колодце, и матери старались умыть ею детей, а затем вытереть их полотенцем, которое после жертвовали на церковь.

Рождество Христово— один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря в одних странах — по григорианскому календарю, в других — по юлианскому календарю — 7 января. Истоки праздника — в языческом культе «умирающих и воскресающих» богов, особенно распространённом у земледельческих народов, ежегодно праздновавших приуроченное обычно к дням зимнего солнцестояния (21 — 25 декабря), «рождение» бога-спасителя, пробуждающего природу к новой жизни. Раннее христианство не знало праздника Р. Х. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь, стремившаяся вытеснить культ Митры, видоизменила празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник Р. Х. Первыми стали праздновать Р. Х. христианской общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 г. В 10 в. вместе с христианством праздник Р. Х. стал распространяться на Руси, где он слился с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), пережитки которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье), сопутствующих Р. Х.

Весеннее равноденствие (21-22 марта)

Весеннее равноденствие, праздник Весны — это один из главнейших праздников, зафиксированный в истории большинства древних культур.


Масленица — сырная неделя — праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту.

Пасха (греч. páscha, от древнееврейского песах, буквально — прохождение) иудейский и христианский праздник. В древности кочевые семитские племена праздновали П. в связи с весенним отёлом скота. При переходе этих племён к оседлости и земледелию (13 — 12 вв. до н. э.) П. превратилась в аграрный праздник начала жатвы. С развитием культа Яхве П. стала праздноваться в честь «исхода» евреев из Египта. Затем П. стали связывать с ожиданием мессии. В христианстве праздник П. был переосмыслен и связан с мифами об искупительной силе страданий Христа, его смерти и воскресении. Первоначально иудейская и христианская П. совпадали по времени. В 325 г. Вселенский собор христианской церкви принял решение о праздновании П. в первое воскресенье после истечения недели со дня иудейской П. Эта дата приходится на период от 4 апреля по 8 мая.

Календарный сдвиг Пасхи относительно дня весеннего равноденствия связан с особой ролью Луны в семитской мифологии, и преемственно связанными с ней иудаизмом и христианством. День празднования Пасхи определяется как первое воскресенье, после первого полнолуния наступившего после дня весеннего равноденствия.

Летнее солнцестояние (21-22 июня)

Летнее солнцестояние характеризуется летним солнцеворотом (24-25 июня) – т.е. днём, когда Солнце начинает идти на убыль.

24 июня отмечался праздник Ивана-Купалы
24 июня по старому стилю — Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Купала — в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу — с 23 на 24 июня по старому стилю). Купалой называли куклу или чучело. Во время праздника Купалу топят в воде; разжигаются священные костры, через которые прыгают участники обряда: ритуал призван обеспечить плодородие (от высоты прыжка зависит высота хлебов и т. п.). Как сами обряды, так и название Купала (индоевроп. корень kŭp- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным — солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья — важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий — Другого. Сходные обряды и поверья связываются с Ивановым днём во всех славянских традициях. Сюжет кровосмесительного брака брата и сестры (первоначально близнецов в близнечном мифе), отдельные мотивы и имена персонажей (напр., Мара, позднее переосмысленное как Марья) могут относиться ко времени, предшествующему праславянскому, что видно из совпадений с балтийской мифологией и обрядами Иванова дня (Лиго). Сам сюжет об инцесте в своей древнейшей форме истолковывается как воплощение в мифе взаимосвязей основных полярных противоположностей.

Крещение — одно из важнейших христианских таинств. Признаётся всеми христианскими исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. По учению современных ортодоксальных церквей, посредством крещения человек становится членом Церкви. Только после Крещения человек получает доступ ко всем церковным таинствам, прежде всего, к Причащению в котором, по учению церкви, происходит соединение человека с Богом. Таинство состоит либо в троекратном погружении человека в воду, либо в обливании крещаемого с произношением священником установленных молитв.

Осеннее равноденствие (21-22 сентября)

21 сентября – Вторые Осенины
21 сентября по новому стилю — Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.

Вторые Осенины — русский народный праздник, отмечаемый 21 сентября. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселём. По своей земной сути — это праздник урожая. В сознании русского человека её образ сливался с образом Богородицы. Считалось что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. По сути, это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В осени выделяют бабье лето, которое начинается с 28 августа и длится до 21 сентября, когда завершается календарное бабье лето. Пасиков день – убирают пчел.

 Мария, дева Мария, богородица, богоматерь, матерь божья, мадонна, в христианских представлениях земная мать Иисуса Христа, чудесно родившая без разрушения своей девственности, что является общехристианской догмой. В этом смысле М. — как бы невинная Ева, пришедшая исправить дело «падшей» Евы; в ней снимается проклятие, постигшее за вину человека мир природы, а потому с ней соотнесено вовлечение природной жизни и космических циклов в сферу христианской святости. Неортодоксальное заострение этого ортодоксального мотива в художественной литературе — слова персонажа Достоевского «богородица — великая мать сыра земля есть». В фольклоре эти аспекты образа М. контаминировались с пережитками натуралистического язычества, указывающими на связь М. с мифологическими образами богини земли, природы, богини-матери.

Итак, все важнейшие христианские праздники календарно совпадают, или совпадали до смены стиля, с важнейшими славянскими праздниками дохристианского периода, при этом можно говорить, как о фонетическом родстве имён, так и о совпадении самой сути праздников.

Часть III. Православные святые и языческие боги

Все наиболее почитаемые святые на Руси – бывшие дохристианские боги славян. К ним можно отнести:

Св. Власий, защитник животных — Велес, покровитель и защитник стад;
Св. Флор и Лавр, коневоды, охранители лошадей — Велес;
Св. Николай Чудотворец, покровитель путешествующих и страждущих, Никола —  Велес, покровитель путников;
Св. Иоанн Креститель – Иван Купала;
Св. Георгий Победоносец, поражающий змия, былинный Егорий Храбрый — солнечный бог Хорс;
Св. Илья Пророк низвергающий огонь на землю, дарующий крестьянину дождь и охраняющий его дом от пожара – громовержец Перун;
Св. Спиридоний, чей день был связан с зимним солнцеворотом – Коляда;
Св. Матушка Параскева Пятница – праматерь Макошь.

Часть IV. Дажьбогъ еже есть Сварогъ

Cловарь-справочник «Слова о полку Игореве»:

Даждь-божь, Дажь-божь, -а, -е — притяж. прилаг. от имени Дажьбог (2): Тогда при Олзѣ Гориславличи сѣяшется и растяшеть усобицами; погыбашеть жизнь Даждь-Божа внука; въ княжихъ крамолахъ вѣци человѣкомь скратишась. 16—17. Уже бо, братіе, невеселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука. Вступила дѣвою  на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ  море у Дону. 19.

«Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ». Пов. врем. лет (Ип.), 198 (XV в. ~ нач. XII в.).

Итак, выводы о том, что Даждьбог — есть Солнце сделаны из летописной записи:

«Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ.»

Однако, дословно она переводится, как:

«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный».

И фразу «который есть Дажьбог» с равным успехом можно отнести как к Солнцу (традиционно), так и к Сварогу (который есть Даждьбог).

Есть несколько признаков указывающих, что Дажьбог изначально был верховным Богом — творцом Вселенной, и олицетворением Светлого Неба, что соответствует христианскому Бог-Отец, хотя не исключено, что в последствии на него могли быть перенесены и Светоносные функции, уже конкретно, как Солнечного Бога.

В статье о Велесе в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона находим следующую информацию:

«…Буслаев в своих «Очерках” говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса.»

Даждьбог, как творец в Велескниге:

«Яково же iесте свет зоре наме сiашеi, во тоiя безоднi повесi Дажьбо земе наше, абi тая удьржена бя тако? Се — дуще Пращурi соуте, а тi светi зорема намо од Iру.».

«Праве бо есь невiдомо уложена Дажьбом, а по нь яко пряжесiа, теце Яве, i та соутворi жiвото нашо, а то колi одiде, сьмртье есь. Явь есь текоуща а творено о Правi. Навен бо есте по тоiя, до те есте Нава, а по те есте Нава, а в Правi же есте Явъ.».

перевод:

«Что же есть свет звезд нам сияющий, в той бездне, где повесил Дажьбог Землю нашу, чтобы та удерживаемая была так? То — души Пращуров суть, и те светят звёздами нам из Ирия.».

«Правь была невидимо устроена Дажьбом, и по ней как будто прядётся, течёт Явь, и та творит жизнь нашу, а коли уйдёт – смерть будет. Явь течёт и твориться от Прави. Неизвестно что после неё. До неё есть Навь, и после неё есть Навь, а в Прави же есть Явь.».

Можно заметить, что Дажь фонетически тоже, что др.-инд. Dyâus «бог, небо», лувийск. Tiuaz «бог», исп. Dios «бог», а значит и лат. Deus «бог», греч. Зевс, θεός (Теос) «бог», латыш. Dievs «бог», лит. Diewas «бог», Wezzais tehws «бог, старый отец», которые являются вариантами одного и того же слова, родственного русс. отец (тятя, тата, татуся, дядя, дед), и означающего «глава, главный, старший, первый, высший», отсюда же русс. тесть, дюжий, итал. doge «вождь, предводитель», туз, англ. teacher «учитель», и т.п.

Таким образом, Дажьбог – это «Отец-Бог», т.е. «главный, верховный бог».

Мы сегодня в наш век монотеизма Бога называем разными именами: Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец, Отец, и т.д.

То же самое было и в древности:

«Солнце царь, сын Сварогов, который есть Дажьбог, был муж сильный», т.е.
«Солнце царь, сын Творца (ср. Сварганить), который есть Бог-Отец, был муж сильный».

А.С. Фаминцын «Божества древних славян»:

У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе неба едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими… Верховный небесный бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя Бог (Bog, Buh).

Одно из имён Солнца у славян было Хорс, Хер, Хрес, которое этимологически связано со словом крес «огонь, жизнь» (ср. кресать «высекать огонь», воскресать «оживать»).

Тогда фразу из Ипатьевской летописи (Повесть временных лет) о Солнце, можно записать в таком виде:

«Хрес царь, сын Творца, который есть Бог-Отец, был муж сильный».

Что это, как не главный постулат христианской церкви о богочеловечности Христа («был муж…»), сына божьего, сына Творца?

Возникает резонный вопрос:

Что же кроме византийских попов, привнесло на Русь христианство, если все главнейшие христианские символы веры имеют самое непосредственное отношение к дохристианским воззрениям славян?

Символика, праздники, святые – всё это фактически существовало на Руси задолго до её крещения князем Владимиром. Кроме того не вызывает сомнений факт заимствования у кровнородственных славянам индоиранцев, общие истоки которых со славянами подтверждаются не только генетически, но и богатейшим лингвистическим и мифологическим материалом, такого основного религиозного представления христианства, как монотеизм, согласно которому существует единый, всевышний и добрый бог – Ахурамазда, который проявляет свою волю через добрых духов, которых он называет «бессмертными святыми». Сходство касается также противопоставления Добра (Света) Злу (Тьме) и предоставления человеку на протяжении всей его жизни выбора между путем Света и путем Тьмы, свободного выбора. И все это, кстати, совершенно чуждо Ветхому Завету.

Следует признать, что православие – исконная вера славян, а крещение Руси – есть не что иное, как религиозный, что для того периода истории означало «политический», переворот, имеющий целью ослабить Русь перед Византией.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник