Календарно обрядовые праздники лето

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В некоторых южных губерниях «е делали из травы «кукушкины слезки»: одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда — в костюм невесты) — и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот вариант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующего воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки «умирали»

— «рождались» женщины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки — обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погубить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, поэтому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание русалок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покидали землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изображать живая девушка, однако чаще это было соломенное чучело, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период — пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у больff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово «купала» не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно «могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте»1.

Вкупальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией — запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо — «снаружи, вне» + gamos — «брак»).

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-трав- ник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника — кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженомряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания «ведьм» среди односельчан.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло — бог солнца, чувственной любви, податель жизни

иплодородия (слова с корнем ‘jar’ означают «светлый, знойный, страстный»).

ВВоронеже во второй половине XVIII в. были известны народные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обвешанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площади и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В первой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайском уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

1 Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М., 1978. – С. 102.

холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, «разнузданный» характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: «Он любовь очень одобрял».

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соколова писала: «Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания плодов…»1.

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома — чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово «Кострома» происходит от «костра, кострика» — мохнатая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-видимому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце «играет», т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый по-

кос).

1 Соколова В.К. Весеннее-летние календарные обряды руссках. Украинцев и белорусов… – С. 252.

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) восходят к общему источнику — великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Иванова до Петрова дня.

1.4. Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.

Вжатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:

Вполе копами <копнами>,

На гумне стогами!..

Вклети закромами!..

Впечи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев —

на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы — козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел — олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла («‘Ходил козел по меже… «).

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

70. Летние праздники, обряды и обычаи

Летний праздник наших предков в старину назывался Семиком.

Семицкая или русалочья неделя бывает на седьмой неделе после пасхи, от чего она и получила свое название. В старину Семик отправлялся в четверг, в рощах, лесах, на берегах рек и озер. Старики ходили встречать Семик на могилы родителей, где они после поминовения родителей со своим семейством ели яичницу и драчены.

Semik

Неизвестный художник. Семик

Семик праздновался в четверг седьмой недели после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась Семицкой (Семиковой). Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и Семицкой недели включали в себя действия, связанные с культом растительности, поминовением умерших, и празднества девушек.

С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу – один из важнейших православных праздников, введенных в обрядовую практику Православной Церкви в начале XV века Сергием Радонежским.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

На гулянье. фото начала XXвека. Центральная Россия

В народе праздник называли именинами матушки-земли. Дворы, дома и церкви украшались снаружи и внутри зеленью, цветами. В церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. С этим днем связан обряд плакания на цветы. По вечерам девушки водили хороводы, а парни высматривали себе невест.

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Википедия

Отсюда молодежь гурьбою направлялась в рощи и леса завивать венки из берез. Одну из срубленных берез украшали цветами, разноцветными лентами и несли ее на облюбованное место для общественного гуляния с пением следующей песни:

Береза моя, березонька

Белая моя, белая

Береза моя, кудреватая!

Стоишь ты, березонька,

Листочки бумажные,

Под тобою, березонька

Трава шелковая,

Близ тебя, березонька,

Красны девушки в Семик поют

Под тобой, березонька

Красны девушки

Венок плетут.

Что же бела березонька

К земле клонишься.

Не шелкова травонька

По ней расстилается

Не бумажны листочки

От ветру раздуваются,

Под этой березонькой

С красной девицей

Молодец разговаривает.

Певица Млада — Береза моя куд(ы)рявая

Ринат Сафин. Белая березонька моя…

Под украшенной березой устраивалось общее угощение. Остатки не съеденной пищи разбрасывались по полю, как бы символизируя этим приношение даров полевым растительным духам.

Игры, пляски, хороводы и пение семицких песен продолжалось до поздней ночи.

***

В период христианства церковь слила этот дохристианский Семик с праздником Троицы и духовым днем. Церковь не признавала древнего праздника Семика, но в народном быту он очень долго сохранялся, дав большинство обычаев и обрядов православному празднику Троицы и духову дню.

Петр Суходольский. Троицын день, 1884

Святая Троица — один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенный евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия — при преподобном Сергии Радонежском.

В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком, в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). «До принятия христианства этот праздник отмечался на протяжении шести дней — три дня перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе».

Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы». Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли.

Википедия

Борис Кустодиев. Троицын день, 1920

Все девичьи развлечения на Семицкой неделе и в Троицу были связаны с «троицкой березой», цветами и травами. Береза издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, оберегающее от зла, изгоняющее болезни, приносящее добро. В Семик–Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы. Главным эпизодом девичьих празднеств в большинстве губерний России было так называемое завивание березки, то есть ее украшение и чествование.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

Троица

Гудящий благовест к молитве призывает,
На солнечных лучах над нивами звенит;
Даль заливных лугов в лазури утопает,
И речка на лугах сверкает и горит.

А на селе с утра идет обедня в храме:
Зеленою травой усыпан весь амвон,
Алтарь, сияющий и убранный цветами,
Янтарным блеском свеч и солнца озарен.

И звонко хор поет, веселый и нестройный,
И в окна ветерок приносит аромат…
Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
Весенний праздник твой, и светлый и спокойный!

Ты нынче с трудовых засеянных полей
Принес сюда в дары простые приношенья:
Гирлянды молодых березовых ветвей,
Печали тихий вздох, молитву — и смиренье.

Иван Бунин 1893 г.

В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского (известного более как Рублева), инока-иконописца Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому старцу.

http://www.liveinternet.ru/users/5023615/post280932974/

http://www.zavet.ru/troitsasv.htm

Андрей Рублев. Троица, 1411 год или 1425-27 годы

Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трех ипостасей Св. Троицы, в иконе Рублева становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд наш не может остановиться ни на одной из трех фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов.

Википедия

По-прежнему к этому дню рубили или, как называлось «заламывали березки», расставляли их и другие зеленые деревья по улицам, дворам и домам, расстилали по полу свежий пахучий аир, завивали венки, которые бросали в реку с гаданием потонет венок или нет. По-прежнему при завивании венков на Троицу девушки пели, уже другую песню, а именно:

Благослови Троица! Богородица!

Нам в лес пойти,

Нам венки завивать.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Нам венки завивать

И цветы сорывать

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

А мы в лес пойдем

И цветов нарвем

И венок совьем

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Свекору батюшке

Свекрови матушке

Свекору-батюшке малиновый

Свекрови-матушке калиновый.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Пойду ли я тишком,

Лужком, бережком

Сломлю ль я сыра дуба веточку,

Брошу в бустру реченьку

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Не тонет, не плвыет

С сыра дуба веточка,

Не тужит по мне свекор-батюшка,

Свекор-батуюка, свекровь матушка!

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Ансамбль Русская Воля А я чорнява

Чей венок брошенный в воду реки, поплывет впереди других, та девушка раньше других выйдет замуж. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно бросают свои венки вместе. О сближении таких венков догадливые люди нередко угадывали о близкой свадьбе.

Но бывали примеры, когда суеверные матушки не отдавали своих дочек за суженных, венки которых на виду у всех тонули в воде.

По приметам старушек такие суженные либо скоро умирали, либо становились пьяницами.

Ленты, которыми наши прабабушки перевивали венки, сохранялись всю жизнь. А когда они в тот год выходили замуж, то ими связывались венчальные свечи.

Все эти древние обычаи и праздничные обряды с течением времени отживали или претерпевали большие изменения.

В предреволюционные годы в городе Мглине и его районе сохранился лишь обычай под день Троицы украшать свои двери и дома зелеными ветками деревьев и цветами, а полы в домах покрывать листьями речного аира, издающего специфический приятный запах.

***

Дохристианский праздник «летнего солнцеворота» 24 июня (ст. стиля), то есть праздник Ивана Купалы, прибрав к своим рукам, православные церковники слили с религиозным праздником Иоанна Предтечи. Для прежних земледельцев и скотоводов это был важный момент — в их хозяйственной жизни наступало время созревания хлебов, сенокос, время перегона скота на новые пастбища. Этот период времени был наиболее опасным периодом: частые засухи или ливневые дожди наносили хозяйству большой ущерб.

Чтобы избежать этих несчастий, наши предки стремились всячески задобрить злых духов специальными колдовскими обрядами.

По поверьям наших предков, для обезвреживания нечистой силы и их служителей, самым надежным очистительным средством в древности считался огонь. Поэтому в ночь под Ивана Купалу взрослые и молодежь собирались в лесу, на берегах рек и озер, на холмах и разводили костры, проводили скот между кострами, устраивали вокруг них хороводы, игрища и пляски.

Всеволод Иванов. Ночь накануне праздника Ивана Купалы, 2005

Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

В Ночь на Ивана Купала разжигают огромный костёр, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После весёлых хороводов и танцев разгорячённая молодёжь отправляется купаться обнажённой.

По поверью, только в купальскую ночь раз в году, зацветает папоротник, поэтому традиционное действо в ночь на Ивана Купалу — поиск цветущего папоротника. Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. Чтобы найти цветущий папоротник, храбрецы должны были пойти в лес, зачураться, очертить себя кругом и ждать пока появится вожделенный цветок. Смельчак должен сорвать его, зажать в ладони и бежать со всех ног домой, ни на что не обращая внимания.

Считается, что цветущий папоротник не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады. Владелец цветка может превратиться в чрезвычайно богатого человека, поскольку ему становятся явными все тайны и клады, где бы они ни были спрятаны.

Ещё один экзотический персонаж ночи Ивана Купалы — русалки. Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом утаскивают к себе в омут. Считается, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу пригожего парня, могут заворожить его. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день.

http://mixik.ru/2012/06/07/noch-na-ivana-kupala.html

Борис Ольшанский. Русалия, 1998

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

Наши суеверные предки считали, что в период своего цветения некоторые растения приобретают магическую силу. Поэтому, травы, сорванные в ночь на Ивана Купалу считались чудодейственными.

Было распространено поверье в чудодейственную силу цветка папоротника, который цвел якобы только в ночь под Ивана Купалу, и что цветок папоротника может указать человеку зарытый в земле клад.

Был обычай под Ивана Купалу мыться в бане с новым Ивановским березовым веником, а также гадание девушек на реке бросанием цветочных венков в воду.

Всеволод Иванов. Приношение духам реки, 2005

Валерия. На Ивана Купала

***

Из осенних праздников особенными обрядами праздновались два спаса: первый или «медовый спас» — 1 августа и второй спас, так называемый «яблочный» — 6 августа (по ст. стилю), то есть в день Преображения.

По времени эти праздники приходились на конец лета, когда почти оканчивался медосбор, поспевали садовые и огородные культуры и начинался сев озимой ржи. В природе уже чувствовалось приближение осени, что нашло свое отражение в народных приметах и поговорках: «Со спаса-преображения погода преображается»; после второго спаса – дождь – хлебочной; «Пришел второй спас — бери рукавицы про запас» и так далее.

Федот Сычков. Колхозный базар, 1936

По учению православной церкви до первого спаса запрещалось употреблять в пищу свежий мед, а до второго спаса – яблок.

Все эти церковные запреты преследовали определенный хозяйственный смысл.

Например, запрет употреблять в пищу до спаса яблок – обеспечивал их лучшее созревание и предохранял людей от возможных заболеваний, связанных с употреблением в пищу незрелых плодов.

Все эти церковные запреты свидетельствуют о стремлении церкви подчинить своему влиянию, регламентировать все стороны жизни и деятельности человека.

Яблочный Спас во Мглине, 2008. Фото Ломако Владимира

Я́блочный Спа́с — народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, к которому были приурочены многочисленные народные обряды. Преображение Господне является одним из наиболее чтимых православных праздников, который отмечается 19 августа. Этот праздник посвящён воспоминаниям о Преображении Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, незадолго до его распятия.

Согласно евангелиям, в конце пути земной жизни Иисус Христос открыл своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть. После этого Он возвел трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета — Моисей и Илия — явились Господу на горе и беседовали с ним. И раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». То был голос Бога Отца из светлого облака, осенившего гору.

Праздник Преображения Господня несёт в себе смысл духовного преображения человека, по образу Иисуса Христа. Молитва, покаяние и духовное совершенствование должны являться основными мыслями в этот день для каждого человека. Путём искреннего раскаяния, исповеди и таинства Причащения, человек очищается от грехов и духовно преображается. Всеми своими чувствами, устремляясь к Богу, истинный православно верующий должен пересмотреть свою жизнь, вспомнить все неугодные Богу дела, которые он совершал, и вынести из этого определённые заключения, которые в дальнейшем повлияют на его мысли и поступки. В свою же очередь, Господь, наблюдая искреннее раскаяние и веру, преобразит жизнь верующего в лучшую сторону, облегчит насущные скорби, и непременно исполнит желания, исходящие от чистого сердца.

Потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки. По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов.

http://orthcalendar.ru/event/18

В дни спасов верующие несли в церковь мед, яблоки и другие фрукты и овощи, а священники после обедни по выходе из церкви освящали разложенные на паперти на столах плоды и разрешали употребление их в пищу, за что верующие отсыпали им в специально поставленные для этого корзины и сосуды так называемые «начатки», то есть часть принесенного меда и яблок. И здесь служители церкви использовали цели личной наживы под всякими благовидными предлогами, вводя в быт народа религиозные обычаи.

***

Праздник усекновения главы Иоанна Крестителя (11 сентября ст. стиля) в старину получил широкое распространение и носил название «Ивана – постного».

Праздник «Ивана – постного» нашел свое отражение в крестьянском народном календаре. Народные приметы порождали народные пословицы, которые гласили: «Иван – постный пришел – лето красное увел», «Иван – постный – осени отец крестный».

Этот день был однодневным постом, соблюдение которого церковью требовалось особенно строго. В старину верующим запрещалось не только есть, но даже касаться чего-либо круглого, как например, картофеля, капусты, лука, яблок и прочего, а также употреблять в пищу красное: помидоры, арбузы и другое, запрещалось пищу подавать на блюде, брать в руки ножи, топоры и другие режущие инструменты, так как по толкованию церковников, все это напоминало кровь и отсеченную голову Иоанна Крестителя, поданную на блюде царю Ироду дочерью его брата Антипы его жена Ирадиады.

Владимир Боровиковский. Усекновение главы Иоана Предтечи. Икона из церкви Покрова Пресвятой Богородицы с. Новая Романовка, 1814-1815

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

После Крещения Господня святой Иоанн Креститель был заключен в темницу Иродом Антипой, четвертовластником, правителем Галилеи. Пророк Божий открыто обличал Ирода за то, что, оставив законную жену, дочь аравийского царя Арефы, он беззаконно сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа (Лк. 3, 19, 20).

В день своего рождения Ирод устроил пир вельможам, старейшинам и тысяченачальникам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и угодила Ироду. В благодарность девице он поклялся дать все, чего она ни попросит, даже до половины своего царства. Скверная танцовщица по совету своей злобной матери Иродиады просила дать ей тотчас же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился. Он боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался. Боялся он и народа, который любил святого Предтечу. Но из-за гостей и неосторожной клятвы он повелел отрубить голову святому Иоанну и отдать Саломии.

По преданию, уста мертвой главы проповедника покаяния еще раз открылись и произнесли: «Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего». Саломия взяла блюдо с главой святого Иоанна и отнесла своей матери.

Православный календарь, http://days.pravoslavie.ru/Life/life4542.htm

Нарушение этих требований, по толкованию церковников, сурово каралось самим Иоаном Крестителем неурожаем и болезнями.

Нужно сказать, что эти обычаи, несмотря на требования их строгого выполнения, в народном быту выполнялись далеко не всеми религиозными людьми, а в большинстве только религиозными фанатиками, и, как явно изуверские, скоро вовсе отмерли.

Добавить комментарий

Источник

Методическая разработка

Календарь народных летних праздников

(для использования в летний оздоровительный период)

Автор: музыкальный руководитель Мельник И.Н.

Цель: Познакомить детей с народными летними праздниками, приобщить их к истокам русской народной культуры, привить любовь к родному краю.

Задачи:

Социально-коммуникативное развитие: развивать коммуникативные навыки детей, способствовать сплочению коллектива.

Познавательное развитие: Расширить представление детей о русской народной культуре, обрядах

Речевое развитие: Расширить словарный запас, работать над дикцией.

Художественно-эстетическое развитие: Развивать творческие, музыкальные, способности детей, прививать любовь к русской народной музыке

Физическое развитие: Развивать физическую активность.

Название праздника	Сроки проведения	Описание	Народные обряды	Рекомендации для воспитателей
Семик	Четверг перед Троицей	Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя) — старинный русский женский обрядовый праздник. Считалось, что на Семик русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев	Запрет на купание. Девичьи гуляния, завивание березки, кумление. Обрядовая трапеза — яичница, пироги, каша. Хороводы.	Водить хороводы, плести венки, привязывать ленточки к берёзке.
Троица	50-й день после Пасхи	Этот день именуется Троицей потому, что именно сошествие Духа явило нам попечение всех лиц Триединого Бога о мире: сотворение Богом Отцом, искупление Богом Сыном и освящение мира Богом Духом Святым. Не случайно день Святой Троицы именуется также днем рождения Христианской Церкви.	На Троицу поминали предков. Также прославляли и расцветающую природу. Символом этого расцвета была молодая березка украшение зеленью домов развивание березки гадание на венках	Собирать букеты, хороводные игры.
Иван Купала	7 июля	Праздник летнего солнцеворота. Существуетлегенда о распускающемся в эту ночь цветке папоротника; Купальские праздники завершали пору языческих свадеб.	Разжигание огня, прыжки через костёр, скатывание колеса, поверия, что деревья в эту ночь говорят, что травы, собранные на Ивана Купала обладают чудодейственной силой; гадания на букетах о свадьбах, смельчаки искали цветущий папоротник.	Прыгать через воображаемый костёр, подвижные игры.
День Петра и Февроньи. День семьи, любви и верности	8 июля	Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака. Это день первого покоса.	К муромскому князю Петру и его жене Февронии обращаются супруги с молитвами о семейном счастье. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно.	Игры с водой, хороводные игры.
Петров день. Пётр и Павел	12 июля	В древности праздник этот посвящался солнцу. Существовало предание, что утром солнце «играет».	Еще со времен древних принято было устраивать гулянья, непременным атрибутом которых были качели — выше взлететь к солнышку. Гулянья оканчивались общей трапезой.	Заклички для солнышка, качание на качелях, хороводные игры.
Ильин день	2 августа	Славный пророк Илия почитался нашими предками распорядителем и благодетелем грозных сил природы, особенно молний и грома С Ильина дня воды стынут – конец купанию.	На Илию всегда бывает весёлый праздник – в поле работать опасно, непременная в этот день гроза может привести к несчастью. Крестьяне верили, что в Ильин день звери и гады выходят и выползают из своих нор и бродят по лугам и лесам, поэтому выпускать скотину на луг не следовало, чтобы ее не растерзали хищники и не ужалили змеи. Считалось, что в диких животных вселяются злые духи, и только гром Ильи Пророка может прогнать их. Также в этот день старались не пускать в дом собак и кошек — говорили, что это может привлечь к избе молнию.	Подвижные, хороводные игры.
Спас	14 августа – Первый Спас -Медовый.	«Спас» образовалось как сокращение от «Спаситель». Так в церкви принято именовать Христа за спасение человеческого рода. Начало сбора меда на пасеках.	Принято печь медовики, пряники и пить квас, причем все с медом. По старинным традициям важно угощать друг друга этим продуктом пчеловодства и раздавать его на паперти бедным.	Хороводные игры, угощение медовыми пряниками.
19 августа –Второй Спас — Яблочный	Начинается сбор урожая в садах.	В этот день впервые разрешалось есть яблоки, которые символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость, пекли пироги из первого урожая яблок, варили из них компоты и приглашали гостей, наблюдали в этот день заход солнца. Выйдя вечером на пригорки, пели песни и плясали. Юные девушки просили у яблонь красоты и молодости, вплетая их листву в венки	Хороводные игры, песни, угощение яблоками.
29 августа – Третий Спас — ореховый	Этот праздник символизировал начало сбора лесных орешков, иначе называемый еще хлебным, поскольку в это время завершалась жатва	в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. Принято святить новые колодцы и чистить старые перед зимой. Кроме того, следует пить воду из подземных источников, которая в этот день считается целебной. Также нельзя оставлять недоеденный хлеб или тем более его выкидывать. На каждом столе должно присутствовать блюдо с орешками, которыми необходимо угостить всех родных и близких людей.	Хороводные игры, угощение орехами.
Успение Богородицы	28 августа	Успение — важнейший праздник, который крестьяне посвящали окончанию жатвы и встрече осени. После окончания жатвы устраивались складчины – коллективные пиры, продолжавшиеся до недели. Устраивались ярмарки, торжки	Повсеместно было в обычае оставлять на пороге горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом.Рядом в землю закапывали печеный хлеб и соль, варили пиво, пекли пироги и сзывали родных и соседей на пир. начиналась заготовка ранних запасов впрок.	Хороводные игры.

Источник

Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

ФЕДЕРАЛЬНОЕ
АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Санкт-Петербургский
государственный университет сервиса и экономики

КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА

ПО
ДИСЦИПЛИНЕ

ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВАЯ
КУЛЬТУРА В СКС и Т

На
тему Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

Работа выполнена студентом 5 курса

специальности 100103

Бересневой Светланой Анатольевной

Работу проверил________________

Сыктывкар

2009

Оглавление

Введение

1. Масленица

2. Герасим-грачевник (4
марта/17 марта)

3. Красная горка

4. Радоница

5. Юрьев день

6. Троица — Зеленые
Святки

7. Иван Купала

8. День Перуна
(Илья-пророк)

9. Медовый Спас

10. Яблочный Спас

11. Ореховый Спас

Заключение

Библиографический список

Введение

Долгими
годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала
в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в
отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в
сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в
духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое
воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на
Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью
природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный
календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз
и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой
отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные
изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских
преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в
истории русского народа.

Первыми, еще
в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим
календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце
«поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы
матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки
урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в
науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от
праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно
магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший
урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную
роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у
других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам
христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ —
подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый
календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части
территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие
архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и
они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная
забава.

Общественная
жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным
образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество
локальных различий.

Русские
календарные весенние и летние обряды и праздники

1.
Масленица

Самым веселым
и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она
справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица
после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный
праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно
сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует
Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи.
Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами —
праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы
в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение
природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми
песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.

В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь
на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина
Саввишна и другими.

Дорогая наша
гостья, Масленица, Авдотьюшка Изотьевна! Дуня белая, Дуня румяная, Коса
длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная, Платок беленький,
новомодненький, Брови черные, наведенные, Шуба синяя, ластки красные, Лапти
частые, головастые, Портянки белые, набеленные.

«Встреча» Масленицы происходила в
понедельник, Вторник звался заигрыши. В этот день начинались масленичные
игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались снежные
городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой неделе
разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок, другие
обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо упомянутой
осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли любимую
потеху русского народа. Шли «стенка на стенку», доставляя этим немало
удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия:
сломанные ребра и выбитые зубы.

В Масленую среду начинали лакомиться масленичными
яствами, потому и называли ее «лакомкою». В четверг шел самый широкий
разгул; оттого-то и звали его «разгуляй-четверток», или «широкий
четверг». Пятницу величали «тещиным вечерком». В этот день
зятьям полагалось навещать тещ. Суббота звалась «золовкиными
посиделками». Невестки должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье,
последний день Масленицы, имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник
и Прощеный день. Люди как бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье
просили друг у друга прощения за старое со словами: «Прости меня, пожалуй,
буде в чем виноват перед тобой». Прощение заканчивалось поцелуями и низким
поклоном. Ходили на кладбище просить прощения у родителей. Туда и обратно
полагалось идти, соблюдая молчание. Верили, что если на третий день на могилах
не останется принесенных блинов, значит, родители довольны угощением и не
держат ни на кого обиду. Обычай прощения в семейном кругу проводили после
ужина. По ритуалу, начинали с самого младшего, и далее по старшинству кланялись
всем и просили прощения. Только младшему не кланялись и прощения у него не
просили. Но основным эпизодом последнего дня были, конечно, проводы Масленицы,
которые сопровождались возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело
Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему
давали блин или сковороду и несли через всю деревню. Карнавальная процессия
сопровождалась ряжеными в колоритных масках, изображающих различных невиданных
животных. По дороге пелись специальные песни, посвященные Масленице и
призывающие весну. Иногда чучело сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и
выносили за село. Там куклу либо топили в проруби, либо сжигали на костре или
просто разрывали на части и раскидывали солому по полю.

В других краях Масленицу провожали иначе. Вместо
чучела по селу возили живую Масленицу: нарядно одетую девушку или женщину,
старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их
вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег. Часто в большие сани с
Масленицей впрягали до десяти лошадей и ехали через все село в соседнее. В этом
своеобразном карнавальном поезде было много ряженых: девушки рядились в мужскую
одежду, мужчины — в женскую. В соседнем селе катались с Масленицей до вечера,
потом водворяли куклу в сарай, чтобы продолжить катание на следующий день. А
затем прощались с Масленицей:

Ты прощай, прощай, Наша Масленица. Ты прощай, прощай,
Наша широкая… Ты пришла с добром, С хмельным пивом и вином. Со блинами,
пирогами Да с оладьями… А сегодня, в воскресенье, Наше кончилось веселье.
Прощай, прощай, Наша Масленица!

В воскресенье
с утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу.
Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его
сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где
не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на
возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое
старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в
костре колесо — символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.

Сочетавшая в себе смертоносные и живительные
начала Масленица связана с поминовением родителей. Первый испеченный
масленичный блин клали на слуховое оконце — «для родителей». С
приготовлением блинов на Масленице связано много поверий. Начиная ставить опару
для блинов, хозяйка с вечера должна была говорить следующее причитание:
«Месяц ты, месяц, золотые рожки твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на
опару!» Если не забыть сказать это, то блины выйдут на объеденье: рыхлые
да белые. Приготовление первой опары производилось хозяйкой втайне от домашних,
иначе всю неделю будет мучить ее тоска-кручина.

Так в этом последнем зимнем празднике,
провожающем зиму, переплелись языческие и христианские обычаи. Например,
олицетворение Масленицы соломенным чучелом, сожжение его, бросание в воду,
игрища, ряжение принадлежат к мифологизированным языческим обрядам. Тогда как
просьба о прощении накануне Великого поста, адресованная как к людям живым, так
и к ушедшим из этой жизни, относится к обычаям христианским.

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того
весь день будет шея скрипеть, В.Даль

Издревле
считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц —
грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет
дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали
к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами — «грачей следить». Бытовало
еще одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили:
«Герасим-грачевник не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси
кикимору гонит», ибо в это время только и можно было устрашить сего
вредителя рода человеческого. Кикимора — злой дух дома, и если облюбует она
чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам беды. Одна защита — на Герасимов день
попросить знахаря об изгнании непрошенной гостьи. Изгнание совершалось с
особыми заговорами. Накануне обряда хозяева перебирались к соседям, оставляя
дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал все углы, выгребал золу из
подпечка и оставался в избе до самого вечера. После чего объявлялось, что
нечистая сила ушла восвояси на веки вечные.

3. Красная горка

На красной горе, На всей высоте, Крестись и
молись, Земно кланяйся!

Последний день пасхальной недели называли Красной
горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку
(Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная
(или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в
честь Дажьбога. Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через
костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали
для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая,
оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы.

В одних краях
Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других — Юрьев день,
но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от
тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно
начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых
лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала
к исполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила
заклинание:

Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное
ведрышко! Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, Золот ключ нашла. Кого
хочу — того люблю, кого сама Знаю — тому и душу замыкая. Замыкаю я им, тем
Золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на
веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь.

Присутствующие при заклинании повторяли слова,
вставляя полюбившееся каждому имя. Затем затягивались песни. Красная горка
считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и
идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой — в
лучших нарядах, одна другой краше. Дурной приметой считалось, если парень или
девушка сидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе
невесту, или женится на рябой уродине; а девушка или весь свой век в девках
просидит, или выйдет за последнего замухрышку.

4. Радоница

Два чувства дивно близки нам — В них обретает
сердце пищу — Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. А. С.
Пушкин

На следующий за Красной горкой день праздновалась
Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода —
творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего
славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают
углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все
домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За
вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими
словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на
плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с
серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца.
С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия,
которые потом смешивают с посевными семенами.

На Радоницу
обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому.
Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот
«родительский понедельник» (в иных краях — во вторник) ходили
поливать могилы медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца — угощали
«родительские душеньки». На погосте жгли поминальные костры. Почти
неизменным дошел до наших дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на
кладбище к могилам своих близких — приводят их в порядок, затем устраивают
поминальный обед. На могилке или на столике радом с нею расстилают скатерть и
раскладывают принесенную еду и напитки. Традиционное поминальное кушанье —
кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми
словами умершего. Уходя, оставляют на могилах пироги, пасхальные яйца, блины.
Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. Поминовение
родителей продолжается и в следующие дни недели, называемой в православном
календаре Фоминой неделей. Поминовение свершается не только на кладбищах, но и
дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю оставляют на ночь на столе кушанья,
веря, что «покойнички, наголодавшиеся за зиму», заглядывают в эту
пору в свои прежние жилища — повидаться с родственниками, памятующими о них.
«Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том
свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» — говорят в деревне.

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора
«окликает» первый весенний дождь. С самого утра следят все: не
покажется ли на небе туча? При первом же облачке ребятишки принимаются
выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик, припусти, мы
поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять… Если и впрямь
начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться струями
«небесной водицы»: это непременно приносило счастье.

В некоторых
местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для
проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и
молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней
утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древнеязыческой славяногер
манской богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и
ревностнее устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких
повальных болезней на предстоящее лето.

5. Юрьев день

В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая
известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в
деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму
скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько,
когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам
богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее
поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли,
громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные
луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров;
потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах
существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с
травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим
вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой.
Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было
увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг,
чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия
(молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный
обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее
пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для
пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия —
Ёгория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти.

Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В
поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От
зверя лукавого.

Верили, что святой Егорий — пастух лесных
зверей—дает волкам такой наказ:

«Вы, волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся

По глухим
степям, по темным лесам;

А ходите вы повременно,

Пейте-ешьте повеленное,

От свята Егория благословения «.

У западных славян встречу весны приурочивают к
весеннему Юрьеву дню. В Сербии, Боснии, Герцеговине, а также в Болгарии, в каждом
семействе колют на этот день белого барашка, как бы принося его в жертву св.
Георгию Победоносцу**. Обреченной жертве связывают ноги, на голову надевают
цветочный венок, завязывают глаза, рот мажут медом, а к рогам прикрепляют
зажженные восковые свечи. После всех этих приготовлений хозяин семьи громко
читает молитву св. Георгию, кадит ладаном и затем, занося нож над барашком,
провозглашает: «Св. Герги! На ти ягне!» и режет. Кровь барашка
собирается в чистый сосуд и дается как целебное средство против разных
болезней, а мясо жарится и съедается всей семьей. Кости барашка осторожно
собираются и зарываются в землю.

В прикарпатской округе в этот день пеклись пироги
из сдобного теста в виде барашков, в Литве повсюду при входе в церкви
продавались восковые изображения коров, овец и лошадей. У чехов существовало
старинное поверье: если у кого-то есть дубинка, которою убита змея на весенний
Юрьев день, тот смело может идти в самый кровопролитный бой. Он делается
неуязвимым ни для пули, ни для сабли.

6. Троица — Зеленые Святки

Троицыно утро, утренний канон. В роще по березкам
— белый перезвон.

Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте
ветра — хмельная весна.

Нарезных окошках — ленты и кусты. Я пойду к
обедне плакать на цветы.

Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, Похороним
вместе молодость мою.

С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.

В старину
говорили: «Честная масленица в гости Семик звала»… и добавляют:
«Честь ей за то и хвала!» Семик — это четверг на последней неделе
перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали этот четверг своему верховному
богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано множество своеобразных обычаев.
Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни
носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. В
окрестных рощах девушки связывали ветвями («завивали») молодые
березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и приуроченной к этому
весеннему обычаю песнею:

Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не
браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник.
Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за
магическое действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15
августа/28 августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы
сопровождались особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке»,
которой воздавались почести как живому олицетворению древней богини весны.

«Вейся ты, вейся, березка, Завивайся,
белая»—»Что же мне, березке, не виться?

Что же мне с милым не водиться ?» Вечор на
березку, вечор на белую Сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых
местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь кудрявую березку, растущую на
берегу речки и пели ей старинные песни. Кое-где березу украшали
полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли
«березка», и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по
саду, а потом «топили».

Ох, кукуется кукушке во лесу! Заплетите мне
тяжелую косу;

Свейте, девушки, веночек невелик — Ожила
береза-древо на Семик.

Ох, Семик, Семик, ты выгнал из бучил, Водяниц с
водою чистой разлучил,

И укрыл их во березовый венец. Мы навесим много
серег и колец;

Водяницы, молодицы, Белые птицы,

Погадайте по венку, Что бросаем на реку.

По воде венок плывет, Парень сокола зовет,

Принести велит венок В златоверхий теремок.

Ой, родненьки! Ой, красные!

Ой, страшно мне, Молоденькой. (А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся
прообразом союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам
и деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы. «Русальною»
эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках, выходящих в это
время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с
корнем и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка; Давай с
тобой, девица, давай покумуемся! Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как родные-то стали тужить, По Костромушке
выплакивати:

«Была Кострома весела, Была Кострома хороша!

Костромушка, Кострома, Наша белая
лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование
Костромы отошло в прошлое, дольше удержался обычай чествования Ярилы.
Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую силу и чувственные
наслаждения. Празднования Ярилы, согласно «поучениям» против
язычества, носили «разнузданный» характер, сопровождались пьянством,
фривольными играми и кулачными боями. Устраивались они в разные сроки, но
всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее древние из сроков: конец мая — начало
июня или на неделе перед Купалой. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы
устраивались торги и гулянья, называемые молодой Ярила, а в день перед самим
Купалой — вновь базары и веселье, известные под названием старый Ярила. Так
продолжалось разгорание лета до его «макушки» — недели от Ивана
Купали.

7. Иван Купала

В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля).

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду.

Кроме
целебных трав, в ночь на Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый
корень, любисток-траву, перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана Купалу (в
самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический цветок
является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым цветом, а
на Руси — свети-цвет или Жар-цвет. Бутон жар-цвета разрывается с треском и
распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из разговоров
растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему откроются
спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность становиться
невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего поля градовую
тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо
было накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой
скатерть и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг,
разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с
растения. Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и спешить домой,
накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать палец или ладонь
руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое станет
ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или оглядываться
по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить
цветок папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой. Для
изготовления куклы втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке
закрепляли пук из нее, называемый купалой; может быть, от него и получил
название сам мифический персонаж. Подругой версии, слово купала поисходит от
купавый, то есть белый (кып значит кипеть, пениться). Вечером чучело сжигали,
топили или разрывали на части. Так к всеобщему веселью примешивались и погребальные
мотивы. В некоторых местностях хоронили купальскую березку: на рассвете, по
окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разламывали на части и
разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки.
Купальное дерево называлось Морана, или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и
его топили вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом и солнцем. Веточки с
купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и
оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам
дает легенда о Купале и Костроме.

БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА КОСТРОМА

В день
летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных Жертвоприношений
и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Pa-реки (Волги) богиню ночи
— Купальницу. У них родились дети — Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и
сестру, младенца Купалу унесли за тридевять земель гуси-лебеди, но через много
лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла красавица Кострома по берегу реки,
плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть,
вовек не выйдет она за-муж). Разгневались боги на самонадеянную девицу и решили
покарать ее. Внезапно налетел редкий порывистый ветер и, сорвав венок с головы
девушки, бросил его в воду. В это время по реке на лодке проплывал Купала,
он-то и подобрал венок Костромы. Разлученные в младенчестве брат и сестра не
узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Лишь после свадьбы несчастные
Кострома и Купала узнали, что они — родные брат и сестра, и решили покончить с
собой — утопиться Кострома стала русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие
боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка
(современное название-Иван-да-Марья).

С купальной
ночью связан романтический обряд опускания в речные воды венков с зажженными
свечами или лучиной. Венки сплетали из Ивана-да-Марьи или купального цветка.
Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех
— будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит —
проживет самую долгую жизнь. К числу любовных гаданий относился и обычай
девушкам собирать двенадцать трав и класть их под подушку с наговором:
«Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для
славян, купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих
колес, обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай
существовал у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов,
итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и
движущееся, символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит
поворачивать на зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога,
вызванная оживлением нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай,
совершали шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву,
лопухи, горькую полынь. Также защищали коровники, и хлева.

Высшее значение этого праздника в годовом круге
проявлялось в обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После
добывания «живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине,
по всем домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди
устраивали «карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что
под утро короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней
шумели, хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное
сваливали в кучу за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для
того, чтобы убедить: ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая
с первыми лучами солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы.
Теперь отсчет времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки
продуктов на зиму.

8. День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп
обладает магической силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в
дом и ставили в Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому
зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло
свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. День св. Ильи-пророка (20
июля/2 августа) с незапамятных времен справляется с особыми, веками
установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал в себя черты языческого
Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились в праздновании этого
дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые благодатные силы природы —
гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие земли. Подобным образом
представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит по небу воду для
святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же происходит от
стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он
поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращается в различных
зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в день Ильи-пророка
запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Некоторые
представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей
карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником
Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем.
Чтобы предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ
Перуна — «громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим
предохранительным средством от молний являлся так называемый «чертов
палец» (белемит или песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек):
его бережно прятали и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния,
не тушили, считая это Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут
голуби или ласточки, то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище.
Народ хранил убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь
зверь бродит на свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный
пророк может поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только
грозы, но и змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного
громовержца, совершалось множество обрядов. В некоторых местностях ему в жертву
приносили быка, которого потом съедали всем селом. В Пермской губернии в
часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или
бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты
козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах.
В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня
Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора сбора плодов. В августе
проходила череда праздников с условным названием праздники урожая. Большинство
из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего известно по соотнесенности
с христианскими праздниками.

9. Медовый Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа,
потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают
медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать
точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы
вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и
угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого
запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или
сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты
жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к
мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла,
постное масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре
вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три
дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило,
запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти
силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости
и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на
цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у
получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье
Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья,
богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого
крестного хода на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и
мужчины, и женщины, и старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В
других же местностях купают в этот день только лошадей. С этими праздниками
было связано великое множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной
стороны и кружатся по дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой
больших снегов. В старину в этот день выходили на перекрестки «допрашивать
вихорь о зиме». Это был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был
захватить с собой нож и петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке
пыльная воронка, гадатель вонзал нож в ее середину, держа в это же время
кричавшего петуха за голову. Затем производился допрос «летучего духа
полуденного». По преданию, вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все
предсказанное им сбывалось в точности.

10. Яблочный Спас

Яблочный Спас
справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и
встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает
плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его
наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если
тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до
Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского
сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения
часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и
посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали
всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях
происходило в деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы».
Это делалось для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с
пажитей скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.
Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и приговаривали,
обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую
от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов заклинатели
поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды, что являлось
несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной жертвы. Затем,
обратясь на запад, произносили следующие слова: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти
ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!» Вновь возливалось
масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг. »
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие
со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после чего —
обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой молитвы:
«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы
метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со всего
размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого заклинания
действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое лето накануне
Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов
день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая
гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие
столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса
начинается самое изобильное урожайное время.

11. Ореховый Спас

К третьему
Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется
ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции,
полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и
называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать
хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27
августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса. Косари
подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний
сноп — так же, как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового
года, он символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало
обыкновение загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и
зарывали в землю в укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна
первого колоса — значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если
зерна второго — средний, третьего — поздний.

В эту пору
земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть ямы, ни пахать. Делается
это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы не осерчала она, и без
того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости. Люди задабривают ласковым
словом и подношениями землю и те силы, которые ей служат: полевиков, полудницу.

Заключение

Взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

Весенняя
череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием
Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих
холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население
деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать
чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины,
оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

После долгого
поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с
возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами
деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались,
обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на
качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским
днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам
на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В
Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку:
пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества.
Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять
молодёжь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Яркие
праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились
хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день
разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только
молодёжи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило
поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт
клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка.
Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её развитие — это
важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим
памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Национальная
культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от
остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между
прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и
жизненно важную опору.

Библиографический список

1) Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2) Русский народ: Его
обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.:
Просвещение, 1991.

3)
Степанов
Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

Праздники, Русская Воля, Москва

Источник