Календарно обрядовый фольклор весенние праздники

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

     Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.  

 Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

 Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

     Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

     Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички — короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

 Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. «На Благовещенье весна зиму поборола»! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением — хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб «погреть землю», разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба — хлёст — бьет до слез,

Верба бела — бьет за дело!

Верба красна — бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из — за моря,

Принесла верба здоровья!

                                                        Верба — хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово «пасха» произощдо от древнееврейского «песах» и в переводе означает «переход», «прохождение». Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение — чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу — день распятия Христа — верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь , как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 — 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе — Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое — где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением — разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье — биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц — умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе  во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх.  Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками — выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества.  Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол — веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

       Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

В
марте совершался обряд
встречи весны. На
Евдокию-капель­ницу
(1 марта) и на Герасима-грачевника (4
марта) пекли грачи-

грачиков.
На
Сороки
(день
«Сорока мучеников», 9 марта —
весеннее равноденствие)
повсеместно пекли жаворонков.
Ребятишки
вы­бегали
с ними на улицу, подбрасывали кверху и
выкрикивали коротенькие песни —
веснянки.
Веснянки
сохраняли отзвуки древних
заклинательных песен, в которых люди
призывали Вес­ну.
Перелетные птицы, или пчелычка
ярая, «замыкали»
зиму и «отмыкали»
лето.

В
западных областях сохранилась архаичная
форма: гуканье,
обгукиванъе. Веснянки
исполняли девушки и молодые женщи­ны
— на возвышенности, над разлившейся
водою. Это было рас­считано
на естественный природный отклик —
эхо. В песенную ткань
был вплетен ритуальный возглас «Гу-у-уГ,
который
при многократном
повторении вызывал эффект резонанса.
Поющим казалось,
что им отзывается сама Весна.

На Благовещение
(25 марта) принято было выпускать на волю
живых птиц.

Середина
Великого поста называлась средокрестием
(среда
на четвертой
крестопоклонной неделе) и приходилась
на один из дней марта. В этот день к
завтраку подавали выпечку в форме
крестов.
Существовал обычай «кресты кричать».
Дети и подрос­тки, обходя дворы,
выкрикивали песни, в которых сообщалось
о том,
что прошла половина говенья (говйна):

Половина
говйна ломится,

Хлеб
да редька спереводится.

За
это поющие получали выпеченные кресты
и другое воз­награждение.

23
апреля, в день Георгия Победоносца,
повсюду совершался первый
выгон скота. Св.
Георгия в народе называли Егорием
веш­ним,
зеленым Юрием, а
23 апреля — Егорьевым
(Юрьевым) днем. Егорий
слился
с древнерусским Ярилой. В его власти
была зем­ля,
дикие животные (особенно волки), он мог
оберечь стадо от зверя
и от других несчастий. В песнях Егорий
призывался отом­кнуть
землю и
выпустить тепло.

Скотину
выгоняли освященной в Вербное воскресенье
вер­бой,
рано утром (в этот день роса считалась
целебной). Стадо три
раза обходили с иконой Георгия
Победоносца.

В
Костромской области молодые мужчины
обходили дворы и перед
каждой избой исполняли специальные
заклинательные песни,
в которых батька
храбрый Егорий и
преподобный
Макарий (святой
Макарий Унженский) должны были спасти
скотинку в поле
и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми
горами.

Егорьев
день был днем пастухов, их угощали и
одаривали. Они
произносили заговоры, производили
разнообразные маги­ческие
действия с целью сохранить стадо в
течение лета. На­пример, пастух обходил
стадо по кругу, неся в руках ключ и
замок,
потом замок запирал, а ключ бросал в
реку.

Главным
праздником православного христианства
является Пасха.
Ей
предшествует Вербное
воскресенье —
самобытный рус­ский
праздник.

В
народе существовали представления о
плодоносящих, це­лебных
и охранно-магических свойствах веток
вербы с распу­шившимися
почками. В Вербное воскресенье эти
ветки освяща­лись
в церкви, а потом ими принято было слегка
хлестать детей и
домашних животных — для здоровья и
роста, приговаривая: «Верба
хлест, бей до слез!»

Вербная
неделя сменялась Страстной,
наполненной
приго­товлениями
к встрече Пасхи.

В
день Пасхи люди разговлялись обрядовым
хлебом (пасхаль­ным
куличом) и крашеными яйцами. Эта еда
связана с язычес­кими
представлениями и обычаями. Хлеб освящен
многими ри­туалами
как наиболее сакральная пища, символ
достатка и бо­гатства.
Яйцо, обязательная еда весенних обрядов,
символизи­ровало
плодородие, новую жизнь, пробуждение
природы, земли и
солнца. Существовали игры, связанные
с катанием яиц с гор­ки
или со специально сделанных деревянных
лотков («загонье яичное»);
били яйцо об яйцо — чье разобьется.

В
первый день Пасхи в западных районах
совершались обхо­ды
дворов волочебщиками
— группами
мужчин, исполнявших волочебные
песни.
Главный смысл заключался в песенных
реф­ренах
(напр.: «Христос
воскрес на весь свет!»). Сохраняя
древ­нюю
призывно-заклинательную и оповещательную
функцию, эти песни
возвещали о воскресении Иисуса Христа,
что соответ­ствовало
наступлению теплой поры года и пробуждению
приро­ды.
Поющих одаривали праздничными припасами,
угощали.

В
субботу или воскресенье первой
послепасхальной недели во
многих местах совершался другой обход
— поздравление мо­лодоженов
в первую весну их брака. Так называемые
окликали
Пели
вьюнйшные
песни.
В них величали молодых супругов (въюн-иа
и
въюнйиу),
символом
их семейного счастья был образ гнезда.
За
исполнение поющие требовали подарков
(например, краше­ных
яиц).

В
весеннюю обрядность органически входил
культ предков, так
как, согласно языческим представлениям,
вместе с расти­тельной
природой пробуждались души умерших.
Кладбище по

сещали
на Пасху; на Радуницу
(вторник,
а в некоторых местах понедельник
первой послепасхальной недели); в
четверг, суббо­ту
и воскресенье Троицкой недели. На
кладбище несли с собой еду
(кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а
также пиво, бра­гу.
Расстилали холсты на могилах, ели,
выпивали, поминая усоп­ших.
Женщины причитали. Еду крошили на могилы
и лили на них
напитки. Часть припасов раздавали
нищим. В конце печаль сменялась
весельем («На
Радуницу утром пашут, днем плачут, а
вечером
скачут»).

Поминальная
обрядность представляла собой
самостоятельный годо­вой
цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные
дни: суббота перед Масленичной
неделей (мясопустная), субботы
«родительские» — в Великий пост
(недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая
и — осенью — Дмитриевская
суббота (перед 26 октября). Покойных
оплакивали на мо­гилах также и в
храмовые праздники. Поминовение умерших
соответст­вовало религиозным
представлениям народа о душе и о
загробном мире. Оно отвечало народной
этике, сохраняло духовную связь
поколений.

Первое
воскресенье после Пасхи, а иногда вся
послепасхаль-ная
неделя именовались Красной
горкой. С
этого времени начи­нались
развлечения молодежи: качели, игры,
хороводы, кото­рые
с перерывами продолжались до Покрова
(1 октября).

Качели
— одно из любимых народных развлечений
— когда-то
входили в аграрную магию. Как писала
В. К. Соколова, «подъем
вверх, подбрасывание чего-либо,
подпрыгивание и пр. — древнейшие
магические действия, встречающиеся у
разных наро­дов.
Их назначение было стимулировать рост
растительности, в первую
очередь посевов, помочь им подняться»^.
У русских во время
весенних праздников подобные обряды
неоднократно по­вторялись.
Так, чтобы получить хороший урожай ржи
и льна, на зазеленевших
полях устраивались обрядовые трапезы,
а в конце считалось
полезным подбросить вверх ложки или
окрашенные в желтый
цвет яйца. Особенно такие действия были
приурочены ко дню Вознесения Господня
(на 40-й день после Пасхи).

Хоровод
— древнее синкретическое действо,
соединяющее песню,
танец, игру. Хороводы включали различные
комбинации движущихся
фигур, однако чаще всего движение
совершалось по солнечному кругу. Это
связано с тем, что некогда хороводы
посвящались
культу гор и холмов, культу солнца.
Первоначаль-

но
это были весенние обряды в честь солнца
(Хорса) и сопро­вождались
зажиганием огней.

Хороводы
связаны со многими календарными
праздниками. В.
И. Даль перечислил следующие хороводы
(по календарю): радуницкие,
троицкие, всесвятские, петровские,
пятницкие, Ни­кольские,
ивановские, илъинские, успенские,
семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные
песни по их роли в хороводе разделяют
на на­борные
(с
них начинали), проходочные
и
разборные
(ими
заканчи­вали).
Каждая песня представляла собой
самостоятельную игру, законченное
художественное произведение. Связь с
древними заклинательными
обрядами обусловила тематическую
направ­ленность
хороводных песен: в них представлены
мотивы аграр­ного (или промыслового)
характера и любовно-брачные. Неред­ко
они объединялись («Цы
просо сеяли, сеяли…», «Хмель мой,
хмелюшко…»,
«Заинька, по сенечкам Гуляй-таки,
гуляй…»).

Постепенно
хороводы утратили свой магический
характер, их
поэзия расширилась за счет песен
лирических, они стали вос­приниматься
только как развлечение.

В
конце весны — начале лета, на седьмой
послепасхальной неделе,
праздновались зеленые
святки (троицко-семицкие обря­ды).
«Зелеными»
они названы потому, что это был праздник
растительной
природы, «троицкими» — так как
совпадали с цер­ковным
праздником во имя Троицы, а «семицкими»
— потому что
важным днем обрядовых действий был
семик
— четверг,
да и вся
неделя иногда называлась семицкой.

Дворы
и избы снаружи и внутри украшали ветвями
березы, пол
посыпали травой, молодые срубленные
деревца ставили около изб.
Культ расцветающей, входящей в силу
растительности со­единялся
с ярко выраженными женскими обрядами
(участия мужчин
в них не допускалось). Эти обряды
восходили к важ­нейшей
инициации языческих славян — принятию
в род по­взрослевших
девушек как новых его матерей.

В
семик завивали
березку. Девушки
с песнями шли в лес (иногда в
сопровождении пожилой женщины —
распорядительницы об­ряда). Выбирали
две молодые березки и связывали их
верхушки, пригибая
к земле. Березки украшали лентами, из
веток заплета­ли
венки, приплетали ветки к траве. В других
местах украшали одну
березку (иногда под березку сажали
соломенную куклу — Марену).
Пели
песни, водили хороводы, ели принесенную
с со­бой еду (обязательной была
яичница).

При
завивании
березки девушки
кумились
— целовались
Через березовые
ветви-и обменивались кольцами или
платками. Друг

друга
они называли кумой.
Этот
обряд, не связанный с христи­анскими
представлениями о кумовстве, А. Н.
Веселовский объяс­нял
как обычай посестринства (в древности
все девушки одного рода действительно
были сестрами)^.
Березку они также как бы принимали
в свой родственный круг, пели о ней
ритуальные и величальные
песни:

Покумимся,
кума, покумимся

Мы
семицкою березкой покумимся.

Ой
Дид Ладо! Честному Семику.

Ой
Дид Ладо! Березке моей.

На
Троицын день ходили в лес развивать
березку и
раскумля-лисъ.
Надев
венки, девушки гуляли в них, а потом
бросали в реку
и загадывали свою судьбу: если венок
поплывет по реке — девушка
выйдет замуж; если его прибьет к берегу
— останется еще
на год в родительском доме; утонувший
венок предвещал смерть.
Об этом пели ритуальную песню:

Красны
девицы

Веночки
завили,

Люшечки-люли,

Веночки
завили. …

В
речку бросали,

Судьбу
загадали…

Быстра
речка

Судьбу
отгадала…

Коим
девушкам

Замуж
идти…,

Коим
девушкам

Век
вековать…,

А
коим несчастным

Во
сырой земле лежать.

Была
и такая разновидность обряда: украшали
(а иногда на­ряжали
в женскую одежду) срубленную березку.
До Троицына дня
ее носили по деревне с песнями, величали,
«угощали» ее в избах.
В воскресенье несли к реке, разряжали
и бросали в воду под
причитания. Этот обряд сохранил отголоски
очень архаич­ных
человеческих жертвоприношений, березка
стала замести­тельной
жертвой. Позже бросание ее в реку
рассматривалось как
обряд вызывания дождя.

Обрядовым
синонимом березки могла быть кукушка.
В
неко­торых
южных губерниях «е делали из травы
«кукушкины слез­ки»:
одевали в маленькую рубаху, сарафан и
платок (иногда — в костюм невесты) — и
шли в лес. Здесь девушки кумились
между
собой
и с кукушкой,
затем
клали ее в гробик и зарывали. На Троицын
день кукушку
откапывали
и сажали на ветки. Этот ва­риант
обряда отчетливо доносит идею умирания
и последующе­го
воскрешения, т. е. инициации. Когда-то,
по представлениям древних,
инициируемые девушки «умирали» —
«рождались» жен­щины.

Троицкую
неделю иногда называли Русальной, так
как в это время, по народным поверьям,
в воде и на деревьях появлялись русалки
— обычно
девушки, умершие до брака. Русальная
неде­ля
могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа
к миру мертвых, русалки воспринимались
как опасные
духи, которые преследуют людей и даже
могут их погу­бить.
У женщин и девушек русалки якобы просили
одежду, по­этому
для них оставляли на деревьях сорочки.
Пребывание ру­салок в ржаном или
конопляном поле содействовало цветению
и
урожаю. В последний день Русальной
недели русалки покида­ли
землю и возвращались на
тот свет, поэтому
в южнорусских областях
совершался обряд проводов
русалки. Русалку могла
изоб­ражать
живая девушка, однако чаще это было
соломенное чуче­ло,
которое с песнями и плясками несли в
поле, там сжигали, у костра
плясали и прыгали через огонь.

Сохранился
и такой тип обряда: двое рядились
лошадью, ко­торую также называли
русалкой.
Русалку-коня
под уздцы вели в поле, а вслед за ней
молодежь водила хороводы с прощальными
песнями.
Это называлось проводить
весну.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Долгое время на Руси господствовало двоеверие. С одной стороны существовала официальная религия, особенно в крупных городах, однако от язычества народ полностью не отказался. Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям.

Весенние праздники на Руси

В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.

Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.

Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.

Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.

Масленица

В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновалась Масленица, или Комоедица. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены. Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего!

Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.

Благовещение

Еще раз весну было принято встречать на Благовещение. Это был один из последних весенних праздников перед окончанием Великого поста и Пасхой. Считалось, что до Благовещения тревожить землю, то есть копать ее, нельзя. Этот день считался одним из наиболее почитаемых и даже сопоставлялся с Пасхой.

Признавая важность этого праздника, народ не отмечал его весело и шумно — тем более, что отмечается он во время поста. Поведение человека в этот день должно было приблизить его к Богу, поэтому люди посещали церковь и строго соблюдали запреты.

Вербное воскресенье

За неделю до Пасхи традиционно праздновали Вербное воскресенье — светлый праздник. Во всех христианских храмах в этот день освящали ветви деревьев, особенно вербы, которая олицетворяет здоровье, плодородие и жизненную силу. Она распускается ранней весной, когда другие деревья еще в зимней спячке. Затем вербой христиане украшали свои дома и дарили ее друг другу.

Пасха

Этот праздник всегда случается именно весной, но верующие люди обязательно готовятся к нему в течение всего года. Это величайший праздник, который стоит особняком в ряду всех остальных. Отмечается он всегда в разные дни, но обязательно в воскресенье.

Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого (или Великого) четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы.

К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех.

Красная горка

Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях. Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца.

Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов.

И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.

Литература

6 класс

Урок № 2

Обрядовый фольклор

Перечень вопросов, рассматриваемых по теме:

• роль фольклора в жизни наших предков;
• место обрядовых песен в жизни русского народа;
• особенности обрядового фольклора;
• особенности колядок, масленичных песен, весенних песен, летних песен, осенних песен.

Тезаурус

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

Обрядовый фольклор – это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

Календарно-обрядовый фольклор – это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времён года и распорядка земледельческих работ.

Веснянки – обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие восточнославянский обряд кликания (гуканья) весны.

Колядки – рождественские обрядовые песни. Исполняющие их желают здоровья, добра, плодородия в праздник Коляды. Коляда – старинный славянский языческий праздник, в настоящее время празднуется одновременно с праздником Светлого Рождества Христова и составляют единство православного и языческого праздников. Смысл колядок связан с верой древних людей в магию первого дня: то, что пожелается в этот день или накануне его, непременно сбывается. Щедрое угощение колядовщикам – это жертва древнему языческому богу Коляде (Календе) и одновременно задабривание исполнителей песенок: чем щедрее угощение, тем прибыльней будет новый год для его подателя.

Осенние песни – это календарно-обрядовые песни, связанные со сбором урожая.

Обрядовые песни на Троицу (троицкие) – это разновидность летних календарно-обрядовых песен. Троицкие песни исполнялись при обрядах наряжения берёзки, заклинания густых всходов, дождя и богатого урожая.

Масленичные песни – песни, частушки, прибаутки и колядки, которые исполняются на Масленице и приурочены к тем или иным обрядам предвесеннего праздника. Основная тема масленичных песен – встреча и проводы масленицы.

Список литературы

Обязательная литература:

1. Полухина В. П. Литература для 6 класса // Полухина В. П., Коровина В. Я., Журавлёв В. П., Коровин В. И. Москва : Просвещение, 2017. 305 с.

Дополнительная литература:

1. Круглов Г. Русский фольклор // Круглов Г., Коровин В. И. Москва : Флинта: Наука, 2002. 400 с.
2. Даль И. Пословицы русского народа. Москва : АСТ : Астрель, 2000. 752 с.
3. Зуева Т. В. Русский фольклор // Зуева Т. В., Кирдан Б. П.: учебник для высших учебных заведений. Москва : Флинта: Наука, 2002. 400 с.
4. Капица Ф. С. Русский детский фольклор // Капица Ф. С., Колядич Т. М. Москва, 2002.
5. Калугин В. И. Очерки о русском фольклоре. Москва : Худ.Лит, 1987. 268 с.

Открытые электронные ресурсы:

• Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов. Литература. 6 класс. URL: http://school-collection.edu.ru/catalog/pupil/?class=49 (Дата обращения: 12.06.2019).
• Словари, энциклопедии, справочники универсального содержания http://www.nlr.ru:8101/res/inv/ic/sprav.htm (Дата обращения: 11.06.2019).
• Каталог сетевых ресурсов по русской филологии и фольклору. http://feb-web.ru/feb/feb/sites.htm (Дата обращения: 11.06.2019).
• Поиск книг в электронных библиотеках Рунета http://www.eboogle.net/ (Дата обращения: 11.06.2019).
• Все книги России, библиографический каталог http://www.biblus.ru/Default.aspx (Дата обращения: 11.06.2019).

Теоретический материал для самостоятельного изучения

Жизнь русского человека всегда была заполнена трудом. Возделывание земли – одно из самых почётных занятий, без которого не может существовать человеческое общество. Не случайно русского крестьянина называли кормильцем.

Ценности жизни и образ мира русского человека отразились в фольклорных произведениях.

Фольклор – устное народное творчество – сопровождал жизнь народа постоянно, был важной частью быта, он украшал праздники и помогал в будни. Первая пахота и сбор последнего снопа в поле осенью, молодёжные гулянья и посиделки, рождественские праздники и встреча весны, свадьба, крестины и похороны – все события в жизни обыгрывались народом, сопровождались обрядом, то есть определёнными ритуальными действиями, характерными для той или иной ситуации. История обрядов уходит в глубочайшую древность. Обряды были связаны с жизнью природы, с жизнью семьи, с различными бытовыми обстоятельствами. Необходимой частью обрядов были песни.

Обрядовые песни – это песни, которые исполнялись во время самых разных обрядов и являлись необходимой их частью. Считалось, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не достигнуть желаемого результата.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они своё название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарём – распорядком работ по временам года: весна красна цветами, осень – хлебами, а зима – снегами.

Любое дело, любое событие жизни человек сопровождал особыми песнями, стихотворениями, обрядами. Рождение ребёнка, крестины, свадьба; все трудовые процессы – сев, жатва, и, конечно, праздники – всё сопровождалось особым видом поэзии – семейно-обрядовой или календарно-обрядовой.

Хозяйственный год земледельца, находящийся в полной зависимости от природы, был связан с древнейшим календарём зимнего и летнего солнцеворотов, весеннего и осеннего равноденствий. Поэтому свод народных песнопений, приуроченных к аграрной деятельности людей, называют календарно-обрядовым. Наступление великого праздника в России являлось не одномоментным событием, а целым периодом, циклом. К празднику приурочивались различные земледельческие работы. Однако с принятием на Руси христианства праздничный цикл не всегда сопровождался какими-либо аграрными работами. Частично эти традиции слились и с христианскими, после крещения Руси.

Наиболее значимы в народном календаре святки, масленица, встреча весны, Пасха, Троица (семик), Иоанн Креститель (Иван Купала), сенокос, жатва.

Церковные святцы стали своего рода канвой для сельскохозяйственного календаря. Будучи переосмыслены народом под влиянием трудовой практики, они наполнились пословицами, сельскохозяйственными и природными наблюдениями. Например, весной на Сретение, вспоминая святых Симеона Богоприимца и Анну Пророчицу, народ говорил «Анна и Симеон сбрую починяют». То есть пора готовить лошадей к посевным.

Рождественско-новогодние праздники начинались колядованием. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок – песен, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатого урожая, изобилия и т.д.

Началу года придавалось особое значение: как встретишь Новый год, таков он и будет. Весёлые, коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

В народных святочных стихах достаточно часто упоминается Коляда:

Коляда, коляда,

Ты подай пирога,

Или хлеба ломтину,

Или денег полтину,

Или курочку с хохлом,

Петушка с гребешком!

Отворяйте, хозяева, сундучки,

Вынимайте пятачки!

Масленица праздновалась на последней неделе перед Великим постом. Она отличалась весельем, гостеприимством и обильным застольем. Основная тема масленичных песен – встреча и проводы Масленицы:

Веселись, народ:

В гости Масленка идёт

С пирогами и блинами, –

Весну под руку ведёт!

Будем петь, гулять, –

Весну-матушку встречать!

На санях кататься,

блинками баловаться!

Русский календарь открывается встречей весны. Исполнение веснянок обычно связывалось с календарными датами, отмечающими прилёт птиц.

Весенние календарно-обрядовые песни (веснянки, заклички) исполнялись, чтобы приблизить приход весны. Их кликали, взобравшись на крыши или пригорки, призывая весну. Прилёт птиц означал приход весны, поэтому неотъемлемой частью весенних обрядов были обращения к птицам, жаворонкам:

Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам,

Принесите нам лето тёплое,

Унесите от нас зиму холодную.

Нам холодная зима надоскучила,

Руки, ноги отморозила.

Самые известные летние обряды были связаны с праздниками Троица и Иван Купала. На Троицу дома украшали берёзками. Она знаменовала окончание весны и начало лета. До сих пор существует обряд завивания берёзы. Обрядовая песня (троицкие песни) заклинала густые всходы, дождь, рост и богатый урожай ржи:

Берёзка, берёзка,

Завивайся, кудрявая!

К тебе девки пришли,

К тебе красны пришли,

Пирога принесли

Со яишницею!

Осенние обрядовые песни – это календарно-обрядовые песни, связанные со сбором урожая. Обрядовые песни жатвы сопровождали начало уборки урожая, исполнялись во время работы и выражали радость окончания осенних работ в поле:

Жали мы, жали,

Жали, пожинали:

Жней молодые,

Серпы золотые…

Ой, и чьё это поле

Зажелтело, стоя?

Иваново поле

Зажелтело, стоя:

Жницы молодые,

Серпы золотые!

Теоретический материал для углублённого изучения

Вы уже знаете, что большое влияние на культуру Руси имело принятие христианства. Однако многие календарно-обрядовые праздники были настолько любимы народом, что остались, хотя и приобрели более наполненный духовный смысл. В чём же проявилось это отличие?

Языческое мировоззрение не выделяло человека из природы. Нерасторжимость с циклами вечного круговращения природы, поклонение её стихиям, преклонение перед культом предков и идолами – таковы основы языческого мировосприятия.

Христианское сознание включает в себя иное понимание мироздания и места в нём человека. Вместо идеи вечного круговорота событий утверждается идея развития вперёд, к свету, духовному росту, нравственному развитию.

Глубокий смысл имели все детали жизни и быта человека: от печи до деревянных православных крестов на въезде и выезде из деревни. Символичность всех элементов жизненного уклада русского крестьянина помогает нам увидеть её основные приоритеты. Думая над смыслом всех деталей быта и уклада жизни русского человека мы понимаем, каким был его мир (образ мира), что он любил, чем дорожил более всего в жизни.

Ценности жизни и образ мира русского человека нашли своё отражение в фольклорных произведениях календарно-обрядовой поэзии.

«Подготовка к Рождеству начиналась со дня празднования памяти апостола Филиппа (30 ноября по новому стилю). В этот день начинался рождественский (или филиппов) пост, продолжавшийся до Рождества Христова (7 января по новому стилю). С момента наступления Рождества начиналось время святок – святых дней. Пост заканчивался разговением, хождением в гости, народными гуляниями. Во время святок не постились в среду и пятницу (традиционно постные дни в течение года). Святки – время между Рождеством и Крещением – продолжалось до 18 января (по новому стилю).

Несмотря на то, что святки на Руси, безусловно, осознавались народом именно как христианская традиция, пережитки язычества просуществовали многие века в календарно-обрядовой поэзии. В народных святочных стихах достаточно часто упоминается Коляда, однако обращение к языческому образу Коляды вряд ли можно назвать осмысленным обращением к языческому идолу. Это в данной колядке, на Руси, принявшей христианство, скорее присказка.

Частью календарно-обрядовой поэзии является в праздничном рождественском цикле и жанр духовного стиха. Так называемый кант. Духовный стих сопровождал и обряд христославия на святках.

Святки включают в себя наступление Нового года. Новый год приходится на день памяти святого Василия Великого – 1 января по старому стилю (14 января по новому). В эти дни пелись щедривки с припевом:

Щедрый вечер, добрый вечер.

Вслед за Крещением и Сретением наступала весна, а с нею цикл масленичных, весенних, пасхальных песен.

Масленица сопровождалась широким гуляньем с сжиганием чучела в конце масленичной недели. Конечно, это не было как в языческой древности прямым обращением к божествам, осознанным магическим ритуалом. Однако этот обряд достаточно прочно вошёл в традицию празднования масленицы. В большей части районов, городов России, Масленица отмечалась как последняя неделя перед долгим Великим постом. Тёщины вечорки в четверг или золовкины посиделки в субботу, по сути, начало прощёного воскресенья, когда, поклонясь друг другу по обычаю в ноги, на вечернем богослужении, необходимо будет искренне попросить прощения за всё недоброе, что причинил ближнему словом и делом.

Масленичные песни уже несут в себе содержание будущей кульминации – Пасхи.

Примеры заданий из Тренировочного модуля

Единичный / множественный выбор

Какое термин характеризует представленное определение?

… – устное словесное и музыкальное народное творчество:

Варианты ответов:

Фольклор

Народное пение

Авторское произведение

Вспоминаем, что мы знаем о народном творчестве, анализируем предложенные варианты. При необходимости обращаемся к теоретическому материалу для самостоятельного изучения.

Ответ: фольклор

Подстановка элементов в пропуски в тексте

Подберите необходимое слово и завершите пословицу:

Не всё коту масленица, будет и …

Варианты ответов:

Новый год, игра «кошки-мышки», Великий пост.

Это задание можно выполнить, вспомнив материал для самостоятельного изучения, а также последовательность в обрядовом календаре. За Масленицей по православному обычаю следовал религиозный пост.

Ответ: Великий пост.