Календарные праздники народное творчество

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

/ С
древних времен народное художественное
творчество было
синкретичным, то есть слитым с различными
сферами и формами народной жизни.
Особенно ярко и самобытно были представлены
художественно-творческие элементы в
тради­ционных
народных календарных праздниках и
обрядах, свя­занных
с циклом земледельческих работ. В этих
праздниках, сопровождавшихся пением,
игрой на народных музыкальных инструментах,
танцами и другими видами художественной
деятельности, воплощалось в художественной
форме миро­понимание и мироощущение
народа.

Годовой
цикл праздников и обрядов, главные из
кото­рых
совпадали с периодами солнцеворота
(поворота солнца от
зимы к лету и наоборот) и солнцестояния
(самый длинный и
самый короткий дни в году), символизировал
круговорот сил
природы и выражал преклонение человека
перед их мо­гуществом.

Повторяющиеся
циклы древнеславянских праздников были
неразрывно связаны с циклом земледельческих
работ. В них
отражался древнеславянскии культ
природных явлений и стихий (солнца,
дождя, ветра, Матери-сырой Земли, грозы
и др.), от которых зависел урожай и само
выживание людей в сложных
природно-климатических условиях. Отсюда
безус­ловное соблюдение обычаев и
традиций, периодическая по­вторяемость
устоявшихся условно-символических
действий.

После
принятия христианства на Ру< и в
народных зем­ледельческих
календарных праздниках проявилось
смешение двух
картин мира — языческой и христианской.
Архаический земледельческий
быт и соответствующее ему мировоззрение
земледельца
постепенно поддавались воздействию
право­славного вероучения. В свою
очередь, и христианство с при­сущей
ему системой обрядов и представлений
вынуждено было
приспосабливаться к некоторым элементам
народных верований.
В результате православные и древнеславянские

76

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

языческие
земледельческие празднества образовали
в народ­ной
культуре некий синтез, а даты многих из
них фактически совпали.

Вместе
с тем, несмотря на соединение с
христианскими праздниками,
народные обряды сохранили общий
аграрно-магический
характер. В их основе по-прежнему
оставались первобытная
магия, разнообразные заклинания,
нацеленные на
предохранение от враждебной «нечистой»
силы (магия профилактическая) и получение
каких-либо ценностей: пло­дородия,
урожая, богатства, благополучия (магия
продуци­рующая).

Например,
масленичный разгул, традиционно
допус­каемая
на празднике свобода поведения, ритуальная
обильная пища,
имеют прямое отношение к первобытной
аграрной ма­гии.
Разгул и пиршество в первобытной культуре
не только являются
выражением сытости и довольства, но и
представ­ляют
собой пример так называемой семильной
магии: стрем­ления
добиться желаемого явления его
изображением. Мысль земледельца
с самой ранней весны направлена на
ожидание хорошего
урожая, приплода скота и домашней птицы.
Изо­бражая сытость, довольство,
веселье, крестьянин стремился
воздействовать
на природу, добиться благополучия в
хозяй­стве
и жизни своей семьи.

В
православных праздниках на первое место
вышли духовные
ценности, нравственное совершенствование
через служение
и единение с Богом.

Несмотря
на различия в системах ценностей
правосла­вия
и древнеславянской веры в богов,
олицетворяющих при­родные стихии, в
народной жизни им удалось довольно-таки
мирно
уживаться.

Праздники
народного календаря проходили в
соответ­ствии с традициями и обычаями,
в них существовало множе­ство
обрядов и ритуалов.

Обычай
—
это то, что принято («обычно») делать в
той или
иной ситуации, у того или иного народа.

77

Народная
художественная культура

Обряд—
это совокупность утвердившихся в народе
ус­ловно-символических
действий, выражающих определенный
магический
смысл, связанных с отмечаемыми событиями
жизни;
это своеобразный коллективный акт,
который строго определяется традицией,
а также внешняя сторона религиоз­ной
жизни и верований человека.

Ритуал
—
порядок совершения обряда,
последова­тельность
условно-символических действий,
выражающих основную идею праздника,
внешнее проявление верований человека.

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

Известный
исследователь фольклора А.С. Ермолов
пи­сал
в конце XIX
— начале XX
веков, что далеко ушедшая наука должна
«постараться восстановить давно
порванную связь
между точным научным знанием, с одной
стороны, и непосредственным
народным опытом, чуткою наблюдатель­ностью
простого сельского люда — с другой»¹.

Из
сочетания сроков начала и конца
определенных ра­бот
в поле и дома, наиболее удобных дат
заключения брач­ных
союзов, наконец, аграрных и
семейных
обрядов и празд­ников и складывался
дохристианский земледельческий
ка­лендарь.

Народные праздники
и обряды всегда

Народный
^
были связаны с русским земледель-
земледельческии
ческим
календарем, который регла-
календарь ментировал
жизнь наших далеких

предков. Он
складывался постепенно в

течение
многих столетий и передавался из
поколения в поколе­ние, являясь
своеобразной энциклопедией народных
знаний и представлений
об окружающем мире~Г)

По
современному российскому календарю,
каждый но­вый
год начинается с 1 января, однако эта
дата не имеет ни­какого
отношения к сельскохозяйственному
году, начало ко­торого
связано либо с приходом весны (подготовка
к севу), либо
с наступлением осени (сбор урожая). Не
случайно до 1348
года новый год на Руси официально
отмечался в марте, а с 1349 по 1699 годы —
1 сентября, и только Петр I
своим указом
установил приход очередного года по
европейскому образцу.
Тем не менее дата 1 марта широко отмечается
как встреча
весны, как день-предсказатель погоды
на весну-лето (Евдокия
Летоуказательница). К этому дню приурочено
мно­го
примет, пословиц, поговорок. Не менее
значителен и праздник
1 сентября — день Симеона Летопроводца,
первый день
осени, с этого дня на Руси прекращались
работы в поле, начинались
посиделки, хороводы и игры молодежи.

78

Народный месяцеслов
/Сост. Г.Д. Рыженков. временник, 1992.
— С. 5.

М:
Со-79

Народная
художественная культура

.Он базируется на четырех основных
астрономических датах, связанных с
движениями Земли вокруг Солнца: дни
весеннего и осеннего равноденствия (22
марта и 22 сентября),дни
зимнего и летнего солнцеворота (См.
рис), в соответст­вии
с которыми мы и раеемотрим зимние,
весенние, летние и осенние
праздники.

О

Зимние
народные Рождество
—
один из любимых
праздники праздников
русского народа и в

православной
Руси, и в современной России.
С него начинались Зимние

святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по вре­мени
совпадало с зимним солнцеворотом, когда,
по наблюде­ниям
наших далеких предков, начинал постепенно
увеличи­ваться
световой день. 25 декабря в древности
праздновался праздник
рождения солнца, которое предвещало
весеннее возрождение
природы^Католическая и протестантская
церк­ви до сих пор именно в этот день
отмечают Рождество Хри­стово, а в
России в 1918 г. он был перенесен на 7
января.

Предшествующий
Рождеству 40-дневный Рождествен­ский
(Филипповский) пост заканчивался обычно
рождествен­ским сочельником, во время
которого, с появлением на небе первой
звезды, начиналась праздничная трапеза.

f
С
утра рождественского дня в православной
Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»)(р Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом
«календа», что означает начало каждого
месяца (от­сюда
и слово «календарь»). Другая гипотеза
сводится к тому, что
слово «коляда» происходит от слово
«коло» — круг, ко­ловорот
и означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето
(«Солнце — на лето, зима — на мороз», —
гласит рус-

80

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

екая
пословица). Колядой также называлось
одно из древне-славянских
солнечных божеств.

Колядовали
чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые.
Хождение из дома в дом со звездой,
символизирующей вифлеемскую звезду, а
также пение колядок (древних поздра­вительных
песен в честь Коляды), рождественских
гимнов, славящих
Христа, — важнейшие элементы праздника^
Со­гласно Евангелию, вифлеемская
звезда привела волхвов к пещере,
где родился Иисус. Во время праздничного
обхода дворов колядовщики восхваляли
хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась
Коляда Накануне
Рождества За
речкою, за быстрою. Как
искала Коляда Государева
двора. Нашла
Коляда Государева
двора! Государев двор Не
мал, не велик, На десяти столбах, На
семи ветрах.

Хозяева
одаривали ряженых, приглашали их в дом,
угощали.
Сам Коляда — древнеславянский
мифологический персонаж — упоминается
в большинстве рождественских
поздравительных
народных песен.

<Г
Святки отмечались с 25 декабря (7 января)
до 6 января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечерах^ У древних
славян на этот
период приходились праздники, связанные
с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и уве-

81

Народная
художественная культура

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

личением
продолжительности светового дня) Этим
объясняются
многие условно-символические «действия,
дошедшие
до нас с языческих времен.
Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае,
заклинания о приплоде скота символизировали
начало
подготовки к весне, к новому циклу
земледельческих работ.

Этим
обуславливалось и содержание многих
колядок, неизменно включающих пожелания
хорошего урожая и благополучия.
В середине святок, 31 декабря (13 января),
т.е. в канун Нового года, отмечался
Васильев вечер (или как его еще
называли «щедрый вечер»). Снова дети и
молодежь ходили
по домам с поздравлениями и
песнями-колядками. У каждого
участника обряда была своя любимая
колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его
семейства.

В
новогодней обрядности поражает обилие
мотивов, связанных с весенне-летними
крестьянскими работами, хотя, казалось
бы, до этих работ еще далеко (в колядных
песнях трудолюбивый
хозяин, восхваляемый колядовщиками,
«ходит
по двору с плугом», «собирает хороший
урожай», а «на
лугу пасется скот»). Объясняется это
тем, что первоначальной
основой зимних новогодних обычаев была
так
называемая «магия первого дня»: крестьяне
верили в то, что
все происходящее в первый день нового
рождения солнца распространится
на все последующие дни, недели, месяцы
и год
в целом.

Одаривание
при колядовании было не просто платой,
а своеобразным
магическим актом, призванным, как и
весь обряд,
обеспечить удачу семье в наступающем
году. Колядующие
получали особую обрядовую еду: фигурное
печенье,
изображающее домашних животных
(«козульки», «коровки»),
а также пироги, ватрушки и т.д. Причем
вплоть до
XX
века в сознании крестьян сохранился
древний смысл этого одаривания.
Считалось, что если хозяйка не одарит
колядующих,
то закрома в ее хозяйстве в наступающем
году будут
пусты. Это поверье отражалось в текстах
колядок.

82

Например:

На
плите есть пирог, Ты не режь, не ломай.
Лучше
весь отдан! Кто
подаст пирога, Тому
полон двор скота, Девяносто
быков. Полтораста
коров. А
не дашь пирога. Мы
быка за рога…

С
магией первого дня были связаны
многочисленные гадания, при помощи
которых люди старались угадать свою
судьбу
в новом году. Большинство гаданий
совершалось во второй половине святок.
В народе эти вечера назывались «страшные»,
так как существовало поверье, что вся
нечистая сила
сопротивляется воскресающему солнцу
и собирается вместе,
чтобы противостоять этом^у’Любое же
гадание, по народным
поверьям, невозможно без помощи ведьм,
чертей, оборотней и прочих представителей
нечистой силы.

В
течение двух недель все население
собиралось на праздничные
вечеринки — так называемые посиделки
и игрища, на которых пели хороводные и
плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки;
сюда же приходили ряженые.

Ряженье
было одним из любимых развлечений
молодежи.
Некогда ряженье имело магический смысл,
но со временем оно превратилось в
развлечение.

Завершает
Зимние святки христианский праздник
— Крещение,
накануне
которого отмечается крещенский
сочельник,
последний день святочных гуляний.
Крещение -один из двенадцати главных
(двунадесятых) христианских праздников.
В основе его лежит евангельское сказание
о крещении
Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

83

Народная
художественная культура

Накануне
Крещения девушки гадали. При этом частозвучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда
с водой вынимались предметы, принадлежащие
той или
иной участнице гадания. Слова песни,
исполнявшиеся при
этом, должны были предсказать те или
иные события в жизнидевушки.

^_На
Руси празднование Крещения сопровождали
обря­ды, связанные с верой в животворную
силу воды. Главное событие праздника —
водосвятие — обряд великого освяще­ния
водыГ)Он проводился не только в
православных храмах, но
и в прорубях. Во льду делалась прорубь
в виде креста, ко­торая
по традиции называется Иорданью. К ней
направляется после
церковной службы возглавляемый
священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле
Иордани, наполнение сосудов святой
водой — составные элементы
этого ритуала.

По
обычаю, на Крещение в народе устраивались
смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни
со своими матушками присматривали себе
невест.

В
этот день русский народ внимательно
следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет
снег, то будущий год будет хлебородный.

(__
Одним
из любимейших праздников русского
народа была масленица
—
древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скотаГ)

Целый
ряд обрядовых моментов показывает, что
мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу,
«идущему на лето». Весь строй праздника,
его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой
— сезоном холода, мрака и временной
смерти приро­ды.
Отсюда и особое значение солярных знаков
в ходе празд­ника:
образа солнца в виде катящегося горящего
колеса, бли-

84

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

нов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действиянаправлены
на помощь солнцу в его борьбе с холодом
и зи­мой:
первобытные люди как бы не верили, что
солнце непре­менно
совершит свой круг, ему надо было помочь.
«Помощь» человека
выражалась в семильной магии — изображении
круга
или кругового движения.

(^Обязательные
для масленицы блины не только симво­лизируют
все чаще появляющееся солнце, но и
являются древней
обрядовой поминальной пищей всех
восточных сла-вян^С
культом предков связан обычай оставлять
первые ис­печенные
блины за окошком, чтобы их расклевали
птицы. Кое-где
первый блин отдавался нищим, чтобы они
помянули усопших.

Во
многих семьях блины начинали печь с
понедельни­ка.
Накануне вечером, когда появлялись
звезды, старшая в семье
женщина потихоньку от прочих выходила
на реку, озе­ро или к колодцу и призывала
месяц выглянуть в окно и по­дуть
на опару.

Это
отразилось в текстах некоторых так
называемых масленичных
песен:

Месяц,
ты, месяц, Золотые
твои рожки! Выглянь
в окошко, Подуй на опару!

Каждая
хозяйка имела свой рецепт приготовления
бли­нов
и держала его в секрете от соседей.
Обычно блины пек­лись
из гречневой или пшеничной муки, большие,
во всю сковородку или с чайное блюдце,
тонкие и легкие. К ним по­давались
сметана, яйца, икра и пр.

Масленица
— самый веселый, разгульный праздник,
ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали
честной, широкой, веселой. Величали ее
и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

85

Народная
художественная культура

Уже
с субботы накануне праздника начинали
отмечать «малую масленку». В этот день
дети с особым азартом катались с гор.
Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того всемье
уродится лен длиннее. В последнее
воскресенье перед масленицей
было принято наносить визиты родственникам,
друзьям,
соседям и приглашать всех в гости на
масленицу.

Масленичная
неделя была буквально переполнена
празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные
игры и забавы до отказа заполняли все
дни. Во мно­гих областях России принято
было делать чучело Масленицы из соломы,
наряжать его в женское платье и возить
по улицам. По­том чучело ставили
где-нибудь на видном месте: здесь в
основ­ном
и проходили масленичные развлечения.

На
масленицу царила атмосфера всеобщей
радости и веселья. Каждый день праздника
имел свое название, за каж­дым
закреплены были определенные действия,
правила пове­дения,
обычаи и пр.

Первый
день — понедельник — назывался «встреча
масленицы». Ее ждали и встречали, как
живое существо. Де­ти
с утра выходили на улицу строить снежные
горы. При этом
они скороговоркою причитали: «Звал,
позвал честной Семик
широкую масленицу к себе в гости во
двор. Душа ль ты
моя, масленица, перепелиные косточки,
бумажное твое тельце, сахарные твои
уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне
в гости на широк двор на горах покататься,
в блинах по­валяться,
сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя
масленица, красная краса, русая коса,
тридцати братов сестра, сорока ба­бушек
внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом
речью насла­диться,
душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу
масленицы русские люди начинали с
посеще­ния
родных. С утра свекор со свекровью
отправляли невестку на
день к отцу с матерью, а вечером сами
приходили к сватам в гости. Здесь, за
круговой чашей, условливались, как и
где проводить
время. Кого звать в гости, когда кататься
по ули­цам
на тройках.

86

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

Кпервому дню масленицы устраивались
общественныегоры,
качели, вислые и круглые, балаганы для
скоморохов. Не
ходить на горы, не кататься на качелях,
не потешаться над скоморохами,
не веселиться в старину означало лишь
одно — быть
больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни
праздника свекровь обязана была научить
свою невестку
печь блины, ведь молодожены встречают
своей семьей
первую масленицу. Если нет свекрови, то
теща при­ходит к зятю в дом и учит печь
блины свою дочку. В старину зять и дочь
должны были лично пригласить ее «поучить
уму-разуму». Это приглашение считалось
нашими предками ве­ликой
честью, о нем говорили все соседи и
родные. Званая теща
обязана была прислать с вечера все
необходимое для выпечки
блинов: таган, сковороды, половник и
кадку, в кото­рой
ставилось тесто. Тесть присылал мешок
гречневой или пшенной
муки и коровьего масла. Пренебрежение
зятя к этим обычаям считалось большой
обидой.

Второй
день праздника — вторник — назывался
«заиг-рыши».
На заигрыши приглашались девицы и
молодцы друг к
другу в гости на горах покататься, поесть
блинов. К этому дню братья устраивали
горы для сестер среди двора. Родите­ли
посылали «зваток» к родным и знакомым
пригласить их дочек
и сынков со словами: «У нас горы готовы
и блины ис­печены
— просим жаловать». Посыльных встречали
с поче­том
и приветом, угощали вином и блинами и
отпускали с на­казом: «Кланяйтесь
хозяину и хозяйке с детками, со всеми
домочадцами».

Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка».
В этот день тещи приглашали своих зятьев
на блины.
Насмешливый русский народ сочинил о
заботливой теще
несколько песен («Как теща про зятя
блины пекла», «Как у
тещи головушка болит», «Как зять-то
устал, теще «спасибо» сказал»),
которые вечером пели только холостые
парни, при этом разыгрывая все то, о чем
пелось в этих песнях.

«Широкий»
четверг — это кульминация праздника,
его «разгул», перелом. В этот день
продолжались катания, по улицам,
масленичные обряды и проходили кулачные
бои. Для

87

Народная
художественная культура

катания
составлялись целые поезда. Выбирали
огромные са­ни,
ставили в середине столб, на столб
привязывали колесо. За
этими санями тянулся поезд с поющими и
играющими. В старину
в некоторых местах возили на санях
дерево, укра­шенное
лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась
Чест­ная Масленица в сопровождении
шутов и песенников.

Кулачные
бои начинались утром и заканчивались
вече­ром.
Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один
на один, а по­том
уже «стенка на стенку».

Пятница
— «тещины вечерки»: праздник еще кипит,
но уже
начинает двигаться к своему завершению.

В этот
день зятья угощали своих тещ блинами.
В ста­рину
зять обязан был накануне с вечера лично
пригласить тещу,
а потом, утром, прислать за ней нарядных
посыльных. Чем
больше их было, тем теще более ‘оказывалось
почестей. Обычно
исполняли эти обязанности дружка или
сват и за свои
хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая
невестка приглашала своих родных к
себе. Если ее золов­ки
были еще в девушках, невестка сзывала
своих подруг-девиц;
если они были замужем, тогда приглашалась
вся за­мужняя
родня со всем поездом, при этом новобрачная
не­вестка
обязана была одарить своих золовок
подарками.

Во
многих губерниях в субботу дети строили
на реках, прудах,
полях снежный городок с башнями и
воротами. По­том
они делились пополам: одни охраняли
городок, другие должны были с боем занять
его и разрушить.В этой игре при­нимали
участие и взрослые. После взятия городка
начиналось всеобщее веселье, затем с
песнями все расходились по домам.
Последний
день масленицы — воскресенье —
называ­ется
«проводы», «целовник», «прощеное
воскресенье».

Прощеное
воскресенье отмечается за 50 дней до
Пасхи. В
прощеный день принято покаяться в
совершенных в дни праздника (и не только
в эти дни) прегрешениях и попросить друг
у друга прощение за причиненные вольные
или неволь­ные
обиды. В этом особый христианский смысл
прощеного

88

Теоретические
и исторические аспекты
народной
художественной культуры

воскресенья:
перед Великим 4В-дневным постом каждый
че­ловек
должен быть очищен и прощен всеми людьми
и сам должен
простить всех близких.

Прощения
просили и у живых, и у умерших: с утра
все шли
на кладбище и поминали родителей. На
обратном пути заходили
в церковь, просили прощения и отпущения
грехов у священников.

Новобрачные
ездили к своим родным одаривать тестя
с тещей,
свекра со свекровью, сватов и дружек за
свадебные подарки.
Каждый просил прощения у всех родных и
знако­мых.
При этом люди говорили друг другу;
«Прости меня, по­жалуй, буде в чем
виноват перед тобою», после чего следовал
низкий поклон и поцелуй.

Существовал
еще один обрядовый обычай — сжигание
чучела
Масленицы. В прощеное воскресенье
молодежь выво­зила
чучело Масленицы в ржаное поле с песней
«Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь
с Масленицей, пели:

Масленица,
обманщица. Обманула, провела, До
поста довела, Сама
удрала. Масленица,
воротись, В Новый год покажись. Масленица,
прощай, На
тот год приезжай!

Наконец,
Масленицу поджигали пучками соломы,
бро­сая их вверх или раскидывая по
полю. Магический смысл та­кого
обряда имеет истоки в древних верованиях,
огонь всегда очищал
и оберегал. Теперь огонь призывали
растопить снега, приблизить
весну.

Таким
образом, в этом последнем зимнем празднике
обнаруживаем
смесь обрядов языческих и христианских.
Изображение
Масленицы в виде соломенного чучела
(или

89

Народная
художественная культура

деревянного
истукана), скоморошьи игры, сжигание
чучелаили
бросание его в воду принадлежат к обрядам
языческим, между тем как просьбы каждого
о прощении накануне Вели­кого поста,
«прощание с умершими» на кладбище
олицетво­ряют христианские идеи.
Некоторые исследователи считают обряд
сожжения чучела символом вечного
торжества христи­анства
над язычеством.

Приход
весны в народном сознании был есенние
связан
с пробуждением природы после праздники
зимнего
сна и в целом с возрождением

жизни.
22 марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались
СорокЕ> Существовало поверье, что
именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока
начинает вить гнездо. Хозяйки к этому
дню выпекали из теста весенних птичек
— жаворонков. Подбрасывая их вверх,
дети пели заклички — короткие зазывные
песенки, зва­ли ( «гукали») весну.

Приход
весны, прилет птиц, появление первой
зелени и цветов всегда вызывали радость
и творческий подъем у наро­да.
После зимних испытаний появлялась
надежда на хоро­шую
весну и лето, на богатый урожай. И поэтому
народ все­гда
отмечал приход весны яркими, красивыми
обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо
ждали. Когда она запазды­вала,
девушки поднимались на пригорки и пели
веснянки:

Благослови,
маши, Весну
закликати, Весну закликати, Зиму
провожати

Наконец,
она приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями,
хороводамиГ7 апреля народ отмечал
христианский

90

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

праздникБлаговещение.
В
этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана:
теперь она никогда не может иметь родного
гнезда и
вынуждена подбрасывать свои яйца в
чужие.

Благовещение
— христианский праздник — относится
к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса
Христа.

(^Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено
начало таинственному общению Бога и
человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник
Благовещения совпадает по времени с
нача­лом
весеннего сева: многие его обряды связаны
с обращени­ем
к Богородице с молитвами о хорошем
обильном урожае, теплом
лете и т.п?>

Существует
в народе поверье, что Богоматерь в этот
день
засевает все нивы земные с небесной
высоты.

(^Главным
христианским праздником является Пасха
-«праздник
праздников». Он отмечается христианской
церко­вью
внесть воскресения распятого на кресте
Иисуса ХристаГ»⁴)

( Пасха
относится к так называемым подвижным
празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от
лунного календаря. Пасха отмечается в
первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го
равноденствиОДля определения дня
празднования Пасхи составляются
особые таблицы — пасхалии. Своими
корнями Пасха
уходит в далекое прошлое. Первоначально
это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе
предшествует семинедельный Великий
пост. Его последняя неделя называется
Страстной и посвящена воспо­минаниям
о страстях (страданиях) Христа. В старину
по всей России
шла подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чис-

91

Народная
художественная культура

тили
жилища, пекли куличи, красили яйца,
готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг
на Страстной неделе называется Великий
чет­верг.
В этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы:
под звуки благовеста (особого вида
колокольных зво­нов) начинался крестный
ход. В Москве торжественное бого­служение
в пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в
присутствии царя.

В
субботний день полагается святить в
храме кулич и пасху.
Кулич — это пасхальный сдобный хлеб,
испеченный с добавлением сладостей,
яблок и ягод. Пасха — это обрядовая еда,
которая замешивается на твороге, сахаре,
яйцах, изюме, масле.
Если кулич кругл, то пасха имеет
четырехгранную форму, символизирующую
Гроб Господень. А на стенках формы
выделаны узоры и буквы, символизирующие
празд­ник
Воскресения. Освятив кулич, хозяйка
скорее шла домой. Было поверье, что хлеб
будет так же быстро расти, как хозяй­ка
возвращается домой. Кусочки кулича
никогда не выбрасы­вали,
сушили и бережно хранили.

/па
Пасху «солнце играет». Его чистые
благотворные лучи
несут нам очищение, радост>^Потому-то
в старину вы­ходили
в полдень всей деревней глядеть, как
«солнце играет», прося
его о добром урожае, о добром здоровье.

( В
народе сохранилось много обычаев и
обрядов, связан­ных
с празднованием Пасхи. На Пасху все
ходят друг к другу в гости,
христосуются, желают хозяевам счастья
и процветания, одаривают
друг друга крашеными яйцами i;
куличамиГЗ

Со
Светлого Воскресенья начинаются
праздничные гу­лянья, которые раньше
продолжались всю Светлую Неделю. На
Пасху всем желающим мужчинам разрешается
взбираться на колокольню
и звонить в колокола. Поэтому этот день
всегда наполнен
торжественным благовестом колоколов.

92

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

Со
Светлой Недели начинаются первые
весенние хоро­воды, игры и гулянья на
вольном воздухе. Идет подготовка к
свадьбам, которые справляются на Красную
горку.

Русской
народ всегда почтительно относился к
своим предкам, обожествлял их. Одним из
таких дней поминовения ушедших
из жизни людей была Радуница.
Проходила
пас­хальная
неделя, а вторник следующий отмечался
как поми­нальный
день. Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По
народному поверью, души наших предков
в эти дни весны
возносятся над землей и незримо касаются
угощений, которые мы приносим, чтобы их
радовать. Воспоминания о родных, о
близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели
души предков род твой, и символизируег
Радуница — весенние поминки. Само слово
«радеть» заключает в себя смысл хлопот,
старания от всей души. Радеть — это и
печься, заботиться. Народ считал, что,
устраивая весенние поминки, мы
и радуем души предков, и печемся, заботимся
о них.

Разгар
весенних праздничных гуляний приходится
на Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот
день наши предки встречали весну, ходили
с песнями по улицам,
водили хороводы, играли, пели веснянки.
На Крас­ную
горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название
праздника связано с тем, что солнце
начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый
цвет. Горы и пригорки всегда почитались
у древних славян,
наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию,
колыбель человечества, обитель богов.
В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались
праздники с восходом ссгнца, когда
моло­дежь выходила на освещенный
солнцем холм или пригорок. Под
предводительством хороводницы, держащей
круглый хлеб
в одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы

93

Народная
художественная культура

иприветствовали весну. Женихи и невесты
гуляли в празд­ничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование
Красной горки сопровождалась разными
обрядами,
среди которых можно выделить вьюнишные
обря­ды.
Молодежь собиралась в Фомино воскресенье
после обеда и толпою ходила по домам, в
которых накануне были сыгра­ны
свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами,
пирогами и ку­личами. После этого
юноши и девушки снова водили хорово­ды,
выбирая из своей среды красивую девушку,
символизи­рующую
весну. Ее украшали зеленью, цветами, на
голову одевали
венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы,
венки символизировали
возвращение солнца, новый круг в жизни
и в
природе.

Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой
растительностью, и в четверг на седьмой
неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался
праздник Семик
(отсюда
проис­ходит и его название). Семицкие
обряды берут свое начало в языческих
верованиях древних славян, почитавших
природу и
духов растительности. До наших дней
сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками
и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик
знаменовал конец весны и начало лета.
В основу обрядности
праздника положен культ растительности.
Сохрани­лось
и другое название Семика — Зеленые
святки. Они справ­лялись
в рощах, лесах, на берегах рек, где
молодежь до глубо­кой
ночи пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая
толпа часто направлялась к реке бросать
венки: та
девушка, чей венок первым приплывет к
берегу, первой выйдет
замуж, если же венок закрутится на одном
месте, его обладательнице суждено еще
год просидеть «в девках».

Эти
предсказания служили для веселья,
отдыха, шуток и
забав. Вместе с тем, они давали почву
для размышления о своей
судьбе. Старые женщины объясняли молодым
девуш­кам,
что означали различные положения венков,
учили читать по
ним, как сложится судьба, подталкивая
тем самым к при­нятию тех или иных
решений.

94

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

Завивание
березки — обряд, пришедший из далекой
древности. Девушки верили, что так они
связывают себя крепко-накрепко с
полюбившимся парнем. Гадали также обудущем
или желали скорого выздоровления своим
близким. Считалось,
что березовые ветки именно в эти дни
обладали большой
целительной силой. Целебным считался
и настой из листьев
березы. Березовые ветки оберегали избы
наших предков
от нечистых духов. До сих пор в углы
домов кресть­яне втыкают ветки семицкой
березы, чтобы чистота и цели­тельный
дух передавались стенам.

Именно
семицкий четверг был тем днем, когда
предска­зывали, чему быть. (Если завитые
ветки березы не увядали до Троицы,
это означало, что задуманное обязательно
сбудется).

Русские
люди величают Семик честным, подобно
мас­ленице,
почитая его одним из трех главных летних
праздни­ков, что подтверждают слова
старинной «троицкой» песни:

Как
у нас в году три праздника: Первый
праздник —
Семик
честный, Другой праздник —
Троицын
день, А третий праздник —
Купальница.

Н.П.
Степанов в своей книге «Народные
праздники на Святой
Руси» вспоминает знаменитого полководца
А.В. Су-норова, «который, несмотря на все
свое величие, в Семик со­бирал у себя
гостей, с которыми обедал в березовой
роще под кудрявыми зелеными березками,
перевитыми разноцветными ленточками,
при пении народных песен. После обеда
он иг­рал
в хороводы не только с девушками, но и
с солдатами, иг­рал
в горелки, бегая, словно юноша»².

В
воскресный день после Семика в России
повсеместно отмечалась
Троица
или
Пятидесятница.

Степанов
Н.П. Народные праздники на Святой Руси.
— М.,19V2
—С.
52-53.

95

Народная
художественная культура

Увсех славян суббота накануне Троицы —
традицион­ный
день поминовения умерших (в православном
календаре он
носит название «родительской субботы»):
в этот день при­нято посещать кладбище,
заказывать молебны, жечь поми­нальные
костры. Иногда юноши и девушки водят
хороводы вокруг «субботних костров».
В этих играх угадывается рас­пространенный
в древности ритуал очищения огнем,
тесно связанный
с культами земли и предков. Так, в
старинной об­рядности
соединились память об ушедших и радостная
встреча
весенних всходов, праздничный гимн
кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица
отмечается на пятидесятый день после
Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский
смысл праздника Троицы основан на
библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как
пожелание Христа нести его учение всем
народам земли на
всех языках.

Первый
день Пятидесятницы, воскресение, церковь
по­свящает чествованию Пресвятой
Троицы. Этот день в народе называется
Троицын день; последующий день,
понедельник, посвящается Духу Пресвятому,
отчего он и называется Духов день.
В эти дни в храмах совершаются
торжественные бого­служения.

В
праздник Троицы принято украшать храмы
и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В
России Троица впитала в себя те обычаи
и обряды, ко­торые характерны для
праздника Семик. Издревле Троице
со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Символом праздника
стала русская березка. Наряжать березку,
заламывать и завивать венки, украшать
окна домов свежими березовыми ветками,
собирать в эти дни лекарст­венные
травы — все эти обычаи берут свое начало
в верова­ниях древних славян.

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной
культуры

‘—Праздник
Троицы отмечает весь христианский мир.
И почти
везде это не только церковный, но и
общенародный праздник.
В троицкой обрядности повсюду
прослеживаются старинные обычаи,
связанные с празднованием расцвета
приро­ды, прихода на землю тепла и
света. Совершаются и ритуалы, главная
цель которых — обеспечить будущий
урожай, здоровье, благополучие всех
людей, хороший приплод скота Hjg~Hl>

В этот
день устраиваются праздничные шествия,
танцы и хороводы, обряды благословения
людей, полей, зелени и травы.
Очень распространены наТроицу обряды,
связанные с водой.
Шутливое обливание водой друг друга —
отголосок магического ритуала вызывания
дождя. Популярны также катания
на лодках, украшенных зеленью и цветами,
а также паломничество к святым источникам.
Обычай освящения во­ды известен
давно, при этом троицкой воде также
приписы­ваются
сила и целебные свойства (ею окропляют
посевы, орошают
сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик
и Троица — праздники с танцами, шумными
ве­селыми
шествиями, с выбором троицкой невесты
и т.п. Тро­ицкая
невеста во главе праздничной процессии
совершает обход
деревни или города, иногда участвует
в обряде освя-ujeHMjTcwefi
и источников.

Иван
Купала — следующий большой летний
народ­ный праздник. Отмечавшаяся у
древних славян Купальская неделя
совпадала по времени с днем летнего
солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян — культом
огня и воды. В этот день по тра­диции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали
друг друга водой.~^>

После
принятия христианства на Руси в этот
день (24 июня) стал отмечаться праздник
Рождества Иоанна Крести­теля
(Иоанна Предтечи), который, по преданию,
крестил Ии­суса
Христа. В связи с тем, что празднование
купальской не­дели совпадало с этим
церковным праздником, в народе
ут­вердилось его новое название «
Праздник Ивана Купалы».

96

97

Народная
художественная культура

На
Ивана Купалу также собирают целебные
растения,которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его
происхождение от слова « купа» (груда,
кипа). В некото­рых
областях России очаг как место, в котором
разжигается огонь,
называют «купальницей».

В
древнеславянской мифологии Купало
считался боже­ством
земных плодов. Перед сбором урожая
хлебов ему при­носили
жертвы. В то же время Купало — божество
сердитое, горячее,
кипящее гневом, яростью, оно служит
символом ог­ня.
По народному поверью, солнце в этот день
выезжает на трех
конях: серебряном, золотом и бриллиантовом;
оно весе­лится
и рассыпает по небу огненные стрелы. В
народе счита­ют,
что солнце «играет» пять раз в году: на
Рождество, на Крещение,
на Благовещение, на Пасху и в день Ивана
Купа-лы.
Вместе с тем по звучанию слово «купало»
совпадает со словом «купать», погружать
в воду. Не случайнс/ритуальное купание,
обливание водой — непременные атрибуты
празд­ника.
В этот день на заре было принято купаться
в реке, умы­ваться
росой — таким действиям приписывалась
магическая, целебная силаТ J)

Из
летних праздников день Ивана Купалы —
самый ве­селый
и жизнерадостный; в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

До
наших дней дошли приметы, относящиеся
к этому празднику:
«Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов»,
«На Иванову ночью звездно — много будет
грибов», «Если в Иванов день будет гроза,
то орехов уродится мало и они бу­дут
пустые».

Ивановские
дожди вызывали у земледельца одновре­менно
и радость, и тревогу: они очень нужны
хлебам и уже опасны
для травы перед самым сенокосом.

98

I

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

Накануне
Ивана Купалы крестьянки обязательно
мыли у колодца или на реке «квашенки»
— кадушки, в которыхприготавливают
тесто для выпечки хлеба.

Один
из довольно распространенных купальских
обря­дов
— обливание водой всякого встречного
и поперечного. Деревенские парни
одеваются в старое белье и отправляются
с
ведрами и кувшинами на речку, где
наполняют их водой, идут
по деревне, обливая каждого, делая
исключение только для
стариков и малолеток. Но всего охотнее,
разумеется, об­ливают девушек. В свою
очередь, и девушки стараются отом­стить
парням и тоже бегут на реку за водой.
Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая
до нитки, гурьбой устремляет­ся
купаться на речку.

С
Главная
особенность купальской ночи — очищающие
костры.^Добыв
трением из дерева «живой огонь», под
пение особых
купальских песен зажигали костры,
несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче. Парни и девушки в
праздничных
нарядах собирались обыкновенно у
костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез
эти костры, думая, чтс^этго избавит их
от всех зол, болез­ней,
горя) Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. «Огонь очищает от всякой
скверны плоти и духа, —
писал один из этнографов XIX
века, — и на Ивана Купалу прыгает
через него вся русская деревня». Народное
поверье гласит: кто выше прыгнет через
купальский костер, у того и колос
хлеба уродится выше. Через купальский
огонь прого­няли
домашнюю скотину для защиты ее от мора.
В купаль­ских
кострах матери сжигали старые, снятые
с больных детей сорочки,
чтобы ьместе с ними сгорели и сами
болезни.

Молодежь,
подростки, дети, напрыгавшись через
кост­ры, устраивали шумные веселые
игры. Обязательно играли в горелки.
Участники выстраивались парами друг
за другом и пели
хором:

99

Народная
художественная культура

Гори,
гори ясно,Чтобы
не погасло. Глянь
на небо —Птички
летят, Колокольчики звенят: Динь-дон,
динь-дон, -Убегай
скорее вон!

При
последних словах первая пара, не разнимая
рук, бежала
вперед, а водящий пытался их догнать.
Во время игры исполнялись
разные припевки, в каждой местности
свои, на­пример:

Стоп,
гори на месте, Гори, не сгорай, По
бокам глазами Поменьше
стреляй, А
гляди на небо, Там
журавли, А
мы ноги унесли! Едут
там трубачи Да
едят калачи. — Раз, два, не воронь А беги,
как огонь.

По
поверьям крестьян, в купальскун, самую
короткую ночь в году, которая считается
« страшной ночью», нельзя спать,
так как оживает и становится особенно
активной вся­кая
нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи
и т.п.)

С
днем Ивана Купалы связаны многочисленные
обычаи и приметы, относящиеся к
растительному миру, которые на­шли
свое выражение в русских пословицах и
поговорках. («Иван
Купала — хорошие травы», $ Иванов день
пришел —

100

Теоретические
и исторические

народной
художественной культуры

праву
собирать пошел»). Часть трав и цветов
собирают днем, часть ночью, а некоторые
только по утренней росе. Когда де­вушки
рвут травы, то приговаривают «Земля-мати,
благосло­ви
меня травы брати».

Травы
и цветы, собранные на Иванов день,
высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми,
которые собраны в другое время. Ими
окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время
грозы, чтобы предохранить дом от удара
молнии, а так­же
применяют для «разжигания» любви или
для «отсушкИ»-

В день
Ивана Купалы девушки завивают венки из
трав, вечером пускают их на воду, наблюдая,
как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным
символом праздника был цветок папортника.
По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на
Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти
цветок папортнйка и сорвать
его, станет властителем леса, будет
править тропами в
лесу, владеть кладами под землей, его
полюбят самые кра­сивые
девушки и т.п. Основные ритуальные
элементы этого дня
— погружение в воду, традиционные купания,
разжигание костров («купальниц»),
совместная (купная) трапеза. Приго­товление
в огромных котлах обетной каши имело
также сим­волический смысл. Совместная
обрядовая трапеза символи­зировала
единение людей, обилие, достаток,
плодородие зем­ли
и т.д. В этот день топили бани, постилая
на пол траву и цветы.
Парились вениками из богородской травы,
папоротни­ка,
ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни,
мяты и дрУ^гих
трав,
чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание
в реках, бесшабашное веселье, смывание
с се­бя
тоски- кручины, болезней, сглаза — все
это было овеяно древним
язычеством, обычаем поклонения огню и
воде.

Большинство
из старинных обрядов сохранились лишь
частично.
Поэтому ценность представляет то, что
еще уцеле­ло.
И нам надо сохранить для народа его
прошлое.

101

Народная
художественная культура

(Следующий
большой летний праздник —Ильин
день, отмечаемый
20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь
Ильи-пророка,
одного из особо почитаемых христианских
святых. Ильин день служил ориентиром
для проведения сезонных сельскохозяйственных
работ, с ним связано окончание сено­коса
и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян.
На народном календаре вплоть до начала
XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
.распространено было как
у русских, так и у белорусов и украинцев.
Такие знаки в XIX
веке часто вырезали на причелинах
(коньках изб). «~»

Знак
в виде шестигранного колеса встречается
еще в глиняном
календаре IV
века, а следовательно, задолго до
вве­дения
официального культа Перуна. Вполне
понятно, почему день
почитания этого могущественного божества
и^всех его последующих
трансформаций падал на 20 июляхК этому
времени
лето подходило к своему жаркому и
грозо»вому пе­риоду.
Зерновые культуры были почти готовы к
жатве. Но достаточно
было сильного ливня, молнии или града,
чтобы все
погибло. ,

Поэтому
в Ильин день совершались обряды,
призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

Каким
же был облик Ильи-пророка в народном
пред­ставлении,
и какие ритуалы связаны с его днем? В
различных жанрах
фольклора он выступает по-разному. В
одних, глав­ным
образом в обрядовой поэзии, он милостив:
заботится об урожае, скоте, здоровье
людей. Эта сторона его облика от­четливо
проступает в белорусском обрядовом
фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных
песнях, а также в заговорах. В них
Илья-пророк — податель всяких благ и
милостей. В других жанрах,
например, в большинстве легендарных
сказок, в плачах, рассказах,
основанных на поверьях, он выступает в
своем гроз­ном
облике громовержца, карающего и
немилостивого.

Библейская
легенда и апокрифические сказания,
надпи­си на иконах, а позднее и лубочные
картинки создавали пред­ставление
об Илье-пророке как об «огненном»,
«тученосном»

102

I

Теоретические
и исторические аспекты
народной
художественной
культуры

громовержце,
метавшем молнии. Заслышав гром, люди
гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает
по небу в огненной колеснице.

…Ужна той
колеснице огненной,

Над пророками
пророк, сударь, гремит.

Наш батюшка
показывается,

Под ним белый,
храбрый конь,

Уж и этот конь
не прост;

У добра коня
жемчужный хвост

И гривушка
позолоченная,

Крупным жемчугом
унизанная

В очах его
камень-маргарит,

Из уст его
огонь-пламень горит.

Илья
считается в народе хозяином дождя. «Илья
грозы держит»,
— говорит пословица. Представлению об
Илье-пророке
как о дожденосце способствовала также
церковная легенда.
Церковь приняла народное верование. С
давних пор в
Ильин день и неделю после него совершались
крестные хо­ды
с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде
в старину су­ществовали церкви Ильи
Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался
крестный ход с мольбами о дожде к первой
церкви, а с просьбой
о сухой, ясной погоде — к другой. В
допетровской Руси
в хождениях к Илье Сухому и Мокрому
принимали уча­стие
и сами цари. Церкви Сухого и Мокрого
Ильи были по­строены
не только в Новгороде, но и в Москве,
Пскове и дру­гих
городах. Поскольку во многих районах
Ильин день попа­дает
как бы на рубеж между летом и осенью, с
ним связано множество
пословиц, поговорок, наблюдений,
отмечающих этот факт. Например: «До Ильи
мужик купается, а с Ильи с водой
прощается».

Существует множество
народных объяснений, почему нельзя
купаться после Ильина дня: с Ильина дня
вода делает-

103

Народная
художественная культура

ся
холоднее оттого, что в нее «Илья бросает
кусочек льда»(нарушивший
этот запрет непременно заболеет).

(_С
Ильиным
днем кончались, по народному выражению,
летние
«красные» дни и начинался поворот на
осень, «Про­рок
Илья лето кончает — жито зажинает».
Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься
— после Ильи в зипун оденься», — говорит
пословица.

С
Ильиным днем связаны многие
сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему
озимому севу, созреванию овощей («На
Илью на­крывай капусту горшком, чтобы
бела была».)

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаще всего связыва­ли
один из древнейших земледельческих
обрядов — «завива-нье бороды»,
распространенный в прошлом как в России,
так и
во многих странах Европы. Первоначальный
смысл этого обряда
— обеспечение урожая на следующий год:
«Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса,
ячменя и пшеницы».

Один
из наиболее ярких обрядов Ильина дня —
кол­лективные трапезы с закалыванием
барана или быка (обряд распространен и
у многих народов Европы). Он берет свое
начало
в дохристианских культах и имеет вполне
определен­ное
магическое назначение — обеспечить
урожай, плодови­тость скота, благополучие
в семье. Ритуал закалывания мог быть
различен, но в основном он состоял в
следующем. Кре­стьяне
собирались всем приходом к церкви и
сгоняли туда весь
рогатый скот. Священник окроплял животных
святой во­дой.
После обедни выбиралось и покупалось
всем миром за деньги,
собранные «с каждой души», животное.
Его закалывали, мясо
варили в общем котле и раздавали
присутствующим.

Наряду
с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили
пиво из зерен, собранных у жителей
деревни. В одних местах варка пива
происходила вместе с «быкобоем», в
других существо­вала
сама по себе. Празднование сопровождалось
играми и хороводами.
При этом молодые люди делали девушкам
по-

104

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

дарки,
часто преподнося маленькие образки.
Илья считалсяпокровителем
счастья и любви.

Однако
неверно было бы видеть в Илье только
союзни­ка и защитника. В народных
рассказах, сказках, легендах и поверьях
Илья выступает как грозный вестник
гнева божьего, немилостивый,
ревниво заботящийся о своем почитании.
Ка­рательная функция Ильи тесно
связана с очистительной. По народным
представлениям, он призван очищать
землю от всякой
нечисти, преследуя и уничтожая злых
духов, наказы­вая
людей за дурные поступки («Грозою гремит
над всеми темными
силами»).

Чудодейственную
силу его распространяли и на явления
природы,
связанные с Ильиным днем: Ильинским
дождем умы­вались, веря, что он
предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде
всего, в пословицах и поговорках, метких
словах, приметах
и т.д. В них в своеобразной форме
воплотились ре­зультаты многовекового
опыта и практической мудрости кре­стьянина,
относящиеся к этому периода года.

С В
августе русский народ отмечает три
Спаса — празд­ника, посвященных
Всемилостивому Спасу (Спасителю): I
(14) августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка: «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать»7

Первый
Спас называется медовым потому, что
начиная с
этого дня по народной примете пчелы уже
перестают брать медовую
взятку с цветов7)В этот день русские
люди ходили друг
к другу в гости, пробовали первый новый
мед.(ТГ 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты,
которые в этот день освящали в храмах.
До этого дня есть яблоки было нельзя.
Дни, следующие за яблочным Спасом,
называют
«лакомки». «На второй Спас и нищий
яблочко

105

Народная
художественная культура

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

съест»,
— говорит народ. Тщательно соблюдался
обычай де­литься
яблоками и другими фруктами со всеми
неимущими. С
этого времени приступали к полной
уборке урожая огород­ных
и садовых культур. Лето подходило к
концу.

оазлники

Проводы
лета начинались с Семенова
дня —
^с
^ ^^ сентября. Обычай встречать осень
был
широко распространен в России. По
времени
он совпадал с бабьим летом. В середине
сентября праздновались ОсениньиУ
Рано
утром женщины
выходили на берег реки или пруда,
встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной
традицией у русского народа были так
называемые «капустки», или «капустницы»,
когда после сбо­ра капусты хозяева
приглашали людей в гости. Соседи
при­ходили
в дом, поздравляли хозяев с хорошим
урожаем, затем с
особыми, приуроченными к этому событию
песнями рубили капусту, солили ее.
Совместная работа всегда шла успешнее,
радостнее,
была удачливой.

По
окончании работы устраивалась общая
трапеза, для которой
заранее варилось пиво и пеклись пироги
с капустой. Во
время этой трапезы женщины обещали
всегда помогать друг
другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт,
будни и праздники тесно переплетались
друг с другом, способствуя сплочению
людей, их единению.

{/Среди
осенних земледельческих праздников
следует от­метить
начало жатвы — зажинки,
и
ее окончание — дожинки.

Зажинки
и дожинки — важнейшие земледельческие
праздники. Многие исследователи русского
быта повествуют о
том, как они проводились на Руси.
«Выходили поутру за-жинщики
и зажинщицы на свои загоны, — пишет в
своем труде А.А. Коринфский, —
зацветала-пестрилась нива му­жицкими
рубахами да платками бабьими, … песни
зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди
всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью
да со свечой.

106

Первый
сжатый сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником»
и ставился особь от других; ввечеру
брала его зажинщица,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу
и ставила именинника в красный угол
хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок… На дожинки по деревням
уст­раивали «мирскую складчину», …
пекли пирог из новой му­ки…
и
праздновали окончание жатвы, сопровождая
особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые
поля и собирали оставшиеся не срезанными
колосья. Из
последних свивался венок, переплетавшийся
полевыми цветами. Этот венок одевали
на голову молодой красивой девушке,
и затем все шли с песнями к деревне. По
дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел
мальчик с последним снопом в руках».

Обычно
дожинки приходятся на период празднования
трех Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева,
окончившие жатву, несли последний сноп
в церковь, где
и освящали его. Такими окропленными
святой водой зер­нами
засевали озимые поля.

Последний
сжатый сноп, украшенный лентами,
лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого
Покрова. По преданию, сноп обладал
магической си­лой,
сулил благополучие, оберегая от голода.
В день Покрова его
торжественно выносили во двор и с
особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная
таким образом скотина считалась
подготов­ленной
к долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли
на выпас, так как наступали холода.

К
другим обрядам окончания жатвы относится
обычай оставлять
на полосе несколько несжатых колосьев,
которые завязывали узлом («заламывали
бороду»). Затем их прижима­ли
к земле со словами: «Илье на бороду,
чтобы святой угод­ник
не оставил нас на будущий год без
урожая».

Своего
рода рубежным между осенью и зимой был
праздник Покров
Пресвятой Богородицы, который
отмечал­ся
I
(14) октября. «На Покров до обеда — осень,
после обеда — зима», — говорилось в
народе.

107

Народная
художественная культура

Покров—
один из особо почитаемых православными
верующими
религиозных праздников?)>В старинных
церков­ных
книгах есть рассказ о чудесном явлении
Богородицы, которое произошло 1 октября
910 г. В них подробно и кра­сочно
описывается, как перед концом всенощного
богослу­жения,
в четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящихся стоит в воздухе Божья
Матерь в сопровождении свиты ангелов
и святых. Она простерла над прихожанами
белое покрывало и молилась о спасении
всего мира, об избавлении людей от
голода, потопа, огня,
меча и нашествия врагов. Когда богослужение
кончи­лось,
юродивый Андрей рассказал людям о своем
видении, и разнеслась
весть о чуде. В честь этого чудесного
явления русская
церковь и установила специальный
праздник — По­кров
Пресвятой Богородицы. Богородица дева
Мария, мать богочеловека
Иисуса Христа, по христианскому учению,
сыграла
важную роль в спасении мира.

По
народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей
земледельцев. Именно к ней обращался с
молит­вой
об урожае русский человек5Именно от нее
ждал он по­мощи
в тяжелом крестьянском труде. Сам образ
земной жен­щины
Марии, родившей божественного сына и
пожертво­вавшей
им ради спасения людей, был близок и
понятен ве­рующим, особенно женщинам.
Именно к Богородице обра­щались
они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве
Богородицы, в ее способности защитить
людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздлик
Покрова по­священо
раскрытию ее образа как всесильной
покровитель­ницы
этого мира и как духовного лица,
объединяющего во­круг
себя небесные и земные силы.

(Ко
времени
празднования Покрова заканчивались
осен­ние полевые работищи крестьяне
торжественно отмечали эти события.
Народный праздник урожая слился с
христианским.

С праздником
Покрова связано очень много поверий,
уходящих своими корнями в далекую
старину. Познакомимся

108

Теоретические
и исторические аспекты народной
художественной культуры

снекоторыми из них. «Придет Покров, девке
голову покро­ет»,
— говорят старики, а девушки, в свою
очередь, втайне молятся:
«Батюшка Покров, покрой землю снегом,
а меня молоду
фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица,
покрой мою
бедную головку жемчужным кокошником!».
Весь день праздника
девушки проводят в своем кругу, устраивая
вскладчину
веселый пир в простодушной уверенности,
что «если
Покров весело проведешь, дружка милого
найдешь».

образом,
мы рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние й
осенние, в проведении которых
отразился характер русского народа,
его верования, обычаи
и традиции. На протяжении веков они,
безусловно, претерпевали
некоторые изменения, связанные с
определен­ными
историческими событиями, сменой эпох.
Но главные смыслы и значения этих
праздников до сих пор важны для нашего
народа.

Сельский праздник. М.Б. Кустодиев

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.

Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле — не вступили в брак.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, — Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие.

К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились святки, масленица, заветные праздники — в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские и молодежные праздники.

Ближайшие народные праздники

• 1 февраляср Макарьев день, Макар – весноуказчик

  Дата по старому стилю: 19 января. В этот день отмечается память Макария Великого — христианского святого, отшельника, почитаемого в лике преподобного. Макарий — автор пятидесяти бесед, семи наставлений и двух посланий. Основная тема его сочинений — д…

• 2 февралячт Ефимов день

  Дата по старому стилю: 20 января. Евфимий Великий, которого еще называют Евфимием Благодушным или Евфимием-схимником, жил в 5 веке. Наряду с Антонием, Макарием и Пахомием Великими он почитается как отшельник — один из столпов пустынножительства и о…

• 3 февраляпт Максимов день, Максим – утешитель

  Дата по старому стилю: 21 января. В этот день чтят память Максима Грека, религиозного публициста и переводчика. Он родился в 1475 году в Греции, но впоследствии приехал в Россию, где занимался переводом духовных произведений. Первой его большой работ…

• 4 февралясб Тимофеев день, Тимофей – полузимник

  Дата по старому стилю: 22 января. В этот день отмечаются именины Тимофея — в память о святом Тимофее, ученике апостола Павла и первом епископе Ефеса. По преданию, в 80 году он принял мученическую смерть от рук язычников. В 4 веке мощи святого Тимофея…

• 5 февралявс Агафий – полухлебник

  Дата по старому стилю: 23 января В этот день празднуются именины Агафангела. Это мужское имя греческого происхождения, означающее «Добрый вестник», на Руси носили преимущественно монахи.День, получивший название Агафий-полухлебник, считался дн…

• 6 февраляпн Аксиньин день, Ксения – полузимница

  Дата по старому стилю: 24 января. В этот день поминали Ксению Миласскую — христианскую святую, жившую в 5 веке, почитаемую православной церковью в лике преподобных. Желая посвятить себя Богу и не вступать в брак, она в свое время покинула Рим и отпра…

• 7 февралявт Григорьев день, Григорий – весноуказатель

  Дата по старому стилю: 25 января. В этот день чествовали Григория Богослова, одного из Отцов церкви, близкого друга и сподвижника Василия Великого. Наследие святого Григория состоит из 243 посланий, 507 духовных стихотворений и 45 проповедей.Поск…

• 8 февраляср Федор – поминальник

  Дата по старому стилю: 26 января. Преподобный Феодор Студит, память которого отмечается в этот день, родился в 758 году в Константинополе и получил широкое и разностороннее образование. В 796 году за ревность о хранении церковных правил и обличение б…

• 9 февралячт Златоустьев огонь

  Дата по старому стилю: 27 января. На Руси этот день получил свое название в честь Иоанна Златоуста — константинопольского архиепископа и богослова. Иоанн почитается церковью как один из трех Вселенских святителей и учителей — вместе с Василием Велики…

• 10 февраляпт Ефрем – сверчковый заступник

  Дата по старому стилю: 28 января. Церковь в этот день почитает Ефрема Сирина — одного из учителей церкви 4 века, христианского богослова и поэта. Первое место среди сочинений Ефрема занимают его толкования Святого Писания.У Ефрема на Руси было мн…

• 11 февралясб Лаврентьев день

  Дата по старому стилю: 29 января. Преподобный Лаврентий, затворник Печерский, епископ Туровский, чья память отмечается в этот день, сначала подвизался в затворе в монастыре великомученика Димитрия, в Киеве близ Печерского монастыря, а потом перешел в…

• 12 февралявс Трехсвятие, Васильев день

  Дата по старому стилю: 30 января. Василий Великий, которому церковь посвящает этот день, известен также под именем Василия Кесарийского. Он почитается наряду с Иоанном Златоустом и Григорием Богословом. Всех этих трех святых вспоминают 12 февраля — п…

• 13 февраляпн Никита – пожарник

  Дата по старому стилю: 31 января. Епископ Никита, память которого отмечается в этот день, почитается в лике святителя. Он родился в Киеве, в раннем возрасте принял монашеский постриг и ушел в затвор. Известно, что Никита подвергся искушению и не выде…

• 14 февралявт Трифон – мышегон

  Дата по старому стилю: 1 февраля. Святой Трифон, которого церковь чествует в этот день, жил в 3 веке в Никее. С ранних пор он принял христианские нравы, а будучи отроком, проявил дар чудотворения, исцеляя больных. Согласно преданию, Трифон изгнал бес…

• 15 февраляср Сретение Господне (Громницы)

  Дата по старому стилю: 2 февраля. Праздник получил свое название в честь того, что в этот день произошла встреча младенца Иисуса Христа со святыми Симеоном и Анной (само слово «сретение» и означает «встреча»). У евреев существовал закон, по которому …

• 16 февралячт Семен и Анна, Хранитель младенцев, Починки

  Дата по старому стилю: 3 февраля. В этот день почитали двух святых, встретивших младенца Иисуса в храме на 40-й день от его рождения, — Анну и Симеона. Симеон Богоприимец — благочестивый праведник, ученый, живший в Иерусалиме. Когда он переводил книг…

• 17 февраляпт Никола Студеный

  Дата по старому стилю: 4 февраля. Преподобный Николай исповедник, игумен Студийский, память которого отмечается в этот день, жил в 9 веке. Во время жестоких гонений византийского императора Льва Армянина на христиан, преподобный Николай разделил учас…

• 18 февралясб Агафья Коровница, Голодуха

  Дата по старому стилю: 5 февраля. День получил свое название в честь святой Агафии — христианской мученицы, жившей в 3 веке. Согласно преданию, она родилась на Сицилии в богатой семье. В молодости Агата отвергла домогательства городского префекта, а …

• 19 февралявс Вукол Телятник, Жуколы

  Дата по старому стилю: 6 февраля. В этот день православные почитают память Святого Вукола — ученика апостола Иоанна Богослова. Он был первым епископом Смирнской церкви в Малой Азии.На Вукола, как и накануне, особое внимание уделяли коровам, забот…

• 20 февраляпн День Луки, Могущница

  Дата по старому стилю: 7 февраля. В этот день отмечается память Луки Елладского — греческого монаха, жившего в конце 9 — первой половине 10 веков. Монашеский постриг он принял в 14 лет, а под конец жизни поселился на склонах горы Геликон, где вокруг …

• 21 февралявт Захар Серповидец

  Дата по старому стилю: 8 февраля. Народный праздник получил свое название в честь святого Захария. Известно, что он содействовал нравственному развитию еврейского народа. Захарий погиб насильственной смертью — его убили иудеи за обличительную пропове…

• 22 февраляср День Панкратия

  Дата по старому стилю: 9 февраля. В этот день православная церковь чтит память преподобного Панкратия Печерского — затворника, жившего в 13 веке. По преданию, он удалился в пещеры и вел там аскетический образ жизни, проводя время в молитвах.На Ру…

• 23 февралячт Прохор Весновей, Харлампий

  Дата по старому стилю: 10 февраля. Праздник получил название по имени святого Прохора Печерского, память которого отмечается православной церковью в этот день. Преподобный Прохор был родом из Смоленска и принял пострижение в Киево-Печерском монастыре…

• 24 февраляпт Власьев день, Коровий праздник

  Дата по старому стилю: 11 февраля. Власий Севастийский, который почитается в этот день, — христианский святой, священномученик. В 3-4 веках он жил в Малой Азии, служил епископом в Каппадокии. Согласно житию, Власий с юности отличался благочестивой жи…

• 25 февралясб Алексей Рыбный

  Дата по старому стилю: 12 февраля. В этот день православные вспоминают митрополита Алексия — государственного деятеля и дипломата 14 века. В церковных текстах он именуется митрополитом Московским и всея России, чудотворцем.На Руси говорили, что н…

• 26 февралявс Мартинианов день

  Дата по старому стилю: 13 февраля. Святой Мартиниан, чья память отмечается в этот день, — христианский святой, живший в 4-5 веках в Палестине. Согласно преданию, он был отшельником, затворническую жизнь начал уже в 18 лет. Некая женщина по имени Зоя …

• 27 февраляпн Кирилл Весноуказчик

  Дата по старому стилю: 14 февраля. Святой Кирилл (в миру — Константин по прозвищу Философ) — византийский миссионер, вместе с братом Мефодием создавший первую славянскую азбуку. По преданию, в 862 году в Константинополь, где жили братья, приехали пос…

• 28 февралявт Онисим Овчарник

  Дата по старому стилю: 15 февраля. Апостол Онисим, память которого отмечается в этот день, жил в начале первого тысячелетия в Византии. Онисим был рабом некого Филимона, но бежал от своего господина в Рим, где попал в тюрьму. Там он встретился с апос…

• 1 мартаср Ярилин день

  Дата по старому стилю: 16 февраля. Ярило — бог солнца древних славян. До 1492 года на Руси в этот день отмечали начало нового года, а первые дни марта так и назывались — Ярилиными днями.От солнца земля нагревается — «ярится», к нему тянется все ж…

• 2 мартачт День Федора Тирона и Мариамны Кикиморы

  Дата по старому стилю: 17 февраля. В этот день поминали двух святых — праведную старицу Мариамну и великомученика Феодора Тирона.Благодаря своему прозвищу святой Феодор на Руси в сознании народа превратился в «тирана», который, по легенде, воврем…

• 3 мартапт Овсянки, Ярило с овсянкой, Ярило с бороной

  Дата по старому стилю: 18 февраля. Ярило — мифологический персонаж, имя которого древние славяне связывали с солнцем и плодородием. По поверью, в этот день Бог брался за соху и борону, проверяя, готовы ли они к весенним полевым работам. Так же поступ…

• 4 мартасб День Архипа и Филимона

  Дата по старому стилю: 19 февраля. Святые Архипп и Филимон, память которых отмечается в этот день, — апостолы от семидесяти, жившие в городе Колоссе. Филимон был так предан вере, что превратил свой дом в место собрания христиан. Поэтому сам апостол П…

• 5 мартавс День Катыша

  Дата по старому стилю: 20 февраля. День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке русского народа очень быстро превратился в день Катыша. Объяснение такому названию нашлось простое: в этот де…

• 6 мартапн Тимофей Весновей

  Дата по старому стилю: 21 февраля. День назван по имени преподобного Тимофея, который жил в пустыне в Малой Азии в 8 веке. Еще в юности он поставил себе правилом никогда не смотреть на женское лицо — и всю жизнь был верен обету. Тимофей обладал даром…

• 7 мартавт Маврикиев день

  Дата по старому стилю: 22 февраля. Праздник получил название в память о христианских святых, живших в 3-4 веках, — мучениках Апамейских, Маврикии и 70 воинах.В народе считалось, что именно на Маврикия прилетают домой грачи, скворцы и ласточки. Пр…

• 8 мартаср Поликарпов день

  Дата по старому стилю: 23 февраля. Святой Поликарп был учеником апостола Иоанна, впоследствии стал епископом Смирнским. Его иногда называли «вождем всей Азии в христианстве». Из сочинений Поликарпа сохранилось «Послание к филиппийцам», в котором епис…

Весенне-летние праздники и обряды

Зимние праздники и обряды

Межсезонные обряды и обычаи

Осенние праздники и обряды

Консультация для родителей

«Русские  народные  календарно-обрядовые  праздники»

   Многие  русские  народные  праздники  сопровождаются напоминающими  театральное  представление  действиями, зачастую  необычными  и  непонятными.  Почему  люди  из года  в  год,  из  века  в  век  в  определённые  дни  словно  исполняют  хорошо  заученные  роли.  Большинство,   наверное,  скажет,  что  так,  мол,  принято,  такова  традиция.  Верно.  И  корни  её  уходят  во  времена  седой  старины,  во  времена  языческие. Тогда  наши  пращуры  поклонялись  земле,  огню,  камням,  деревьям  и  священным  животным.

   Известно,  что  в  Киевском  государстве  главными  богами  были Перун,  Стрибог,  Дажьбог,  Хорс, Симаргл,  и  богиня  Макошь,  а  так же  Велес,  Сварог,  Род,  Рожаницы.  Все  они  таили  в  себе  угрозу.  Их  опасались  обидеть  и  что  бы  обезопасить  себя,  люди  задабривали  их.  Обращались  к  ним  с  ласковыми  словами,  вкусной  едой,  им  приносили  жертвы.  Происходило  это  в  конкретные  дни,  когда  происходили  природные  события.  Так  возникли  обряды.

   В  988-989  годах  произошло  крещение  Руси.  Христианство   принесло  на  землю наших  предков    свои  прекрасные  идеи  добра,  любви.  Борьба  христианства  с  язычеством  была долгой.  И  что  бы  подчинить  русский  народ  своему  влиянию,  Церковь  вынуждена  была  пойти  на  компромисс:  христианскую  обрядность   стали  сочетать  с  языческими  отправлениями  культов.

   Столкновение  двух  религий,  породило  такое  уникальное  явление,  как  Русское  Православие,  сущностью  которого  стало двоеверие.  И  к  XIX  веку,  по  мере  выветривания  из  народной  памяти  знаний  о  том,  какой  магический  смысл  заключён  в  обрядах,  они  превращались  в  весёлую  забаву  деревенской  молодёжи.

   Счёт  времени  в  Древней  Руси  вели  по  солнечному  календарю  и  был  связан  с  хозяйственной  деятельностью.  По этому  календарю  год  делился  на  две половины:  одна от  зимнего  солнцеворота  ( 22  декабря)  до  летнего  ( 22  июня),  другая  — от  летнего  до  зимнего.  

   В  первую  половину  занимались  работами  по  подготовке  к  севу,  вспашкой,  боронованием  земли,  посадкой.  Праздники  этого  периода  включали  в  себя просьбы  к  силам  природы  о  хорошей  погоде,  дожде,  дружных  всходах,  приплода  скота.

    Во  вторую  половину  года  проводили  сенокос,  жатву,  уборку.  В  этот период  благодарили  высшие  силы  за  полученный  с  их  помощью  урожай.

   Христианство  пришло  на  русскую  землю  со  своим  календарём —  святцами.  В  них  каждый  день  был  посвящён  памяти  одного  или  нескольких  святых  или  связан  с  библейской  историей.  Некоторые  непривычные  для  русского  уха  имена  святых были  переиначены  на  свой  лад.  Георгий  Победоносец стал называться  в  народе  Егорием  Храбрым,  а  Косма  и  Дамиан —  Кузьмой  и  Демьяном.

   Так  слились  в  единое  целое    языческие  праздники  и христианские. Череда  праздников  и  памятных  дат  стала  для  крестьян  удобной  системой  времяисчисления.  Яркий  пример  этому —  Святки.  Они  проходили  с  7  по  19  января  ( с  25  декабря  по  6  января  по  ст.  ст.).  По  сути  это   не  один  праздник:  Рождество  Христово  7  января  ( 25  декабря  по  ст . ст.),  Новый  год  (Васильев день) 14  января  (1  января ),  Крещение  19 января  (6  января по  ст.  ст.).

   То, что  празднование  Нового  года  Петром  I   было  перенесено  с   1  сентября  на  1  января ,  разделило Святки  на  два  периода: первый —  от  Рождества  до  Нового  года, носил  название  «Светлых  вечеров»,  а  второй,  от  Нового  года  до  Крещения,  получил  название «Страшных  вечеров»  и  был  связан  с  разгулом  нечистой  силы.                        

Рождество.

Канун Рождества  называется  сочельником.  До  «первой звезды»  следовало  соблюдать  пост,  не  есть  ничего,  кроме  сочива —  размоченных  в  воде  хлебных  зёрен  с  мёдом.  Вечером  все  отправлялись  в  церковь,  вернувшись  домой  все  садились  за  стол.  Ритуальная  еда – дань  древнему  обычаю  славян  поминать  предков.  После  трапезы  молодёжь  отправлялась  колядовать. Ходили  от  дома  к  дому  и пели  песни-колядки,  величали  хозяев,  желали  им  благополучия,  богатого  урожая,  приплода скота. За  это  хозяева  подавали  «колядовщикам»  печенье  в  виде  фигурок  животных.  Если  хозяева  не  выносили  подарки – звучали  песни  с нарочитыми  угрозами.  Учёными  установлено,  что  святки  проходили  в  дни, посвящённые  Велесу  (хозяин  леса,  охоты,  представлялся  в  медвежьем  обличье).  Возможно  с  тех  времен  и  дошёл  обряд  ряженья.  Наши  предки  верили,  что  во  время  Святок  возможно  проникновение  в  мир  людей  нечистой  силы.  После  бурной  рождественской  ночи  наступало  мирное  утро,  приносящее  с  собой  возвышенные  обряды  христианские. Духовенство  обходило  крестьянские  дворы,  поздравляло  с  Рождеством,  впереди  шествия  несли  на  длинном  шесте  «Вифлеемскую  звезду».  Войдя  в  избу,  пели  тропарь,  а  потом  всех  осыпали  зерном,  как  пожелание  богатства  в  наступающем  году.

Новый  год.

   Второй  праздник  Святок – Новый  год  или  Васильев  день.  Праздновать  начинают  накануне  вечером.  Молодёжь  ходила  колядовать. Ребята  носили  с  собой  в  лукошке  зерно  и  заходя  в  избу,  кидая  его  через  стол  в  красный  угол.  Затем  пели  благопожелания  хозяевам,  предрекая  им  хороший  урожай. В  ночь  накрывали  праздничный  стол.  Выполнялся  ещё  один  языческий  обряд- «заклинание  мороза». Чтобы  всходы  не  были  уничтожены морозом,  его  старались  умилостивить.  С  Васильева  дня  начинались  «Страшные  вечера» —  настоящий  разгул  нечистой  силы. Это  было  время,  когда  с  ней  можно  было  вступить  в  контакт,  чтобы  выспросить  про  свою   судьбу.  Девушки  собирались  на  посиделки  и  устраивали  гадания. Дело было грешное  и  опасное,  но  ведь  так хотелось  узнать,  что  ждёт  впереди,  узнать  о  личном  счастье.  Считалось,  что  нечистая  сила  не  может  общаться  с  теми,  кто  носит  пояс,  нательный  крест  и  одежду  с  узлами.  Поэтому  их  снимали, развязывали  узлы,  расплетали  косы.

Родословная  Деда  Мороза.

  Обычай  дарить  подарки  детям зимой – в  Николин  день – прочно  утвердился  в  Европе  ещё  с  давних  пор.  Святой  Николай (Санта  Клаус)- белобородый  старик  с  мешком  за  плечами  с  розгами  в  руках  ходил  по  домам, послушных  детей  он  одаривал,  а  нерадивых – наказывал.  Подарков  ждали  все,  поэтому  с  вечера  они оставляли свои  башмачки  или  чулочки  у  печки,  ибо  считалось,  что  подарки  добрый  дедушка  сбрасывает  через  дымоход.  После  введения  Григорианского  календаря  в  конце  XVI  века  новый  николин  день  почти  совпадал  со  старым  рождеством.  И  стал  Санта  Клаус  приходить  также  и  в  этот  день  и  постепенно  превратился  в  рождественского  деда,  а  затем  и  в  новогоднего  Санта  Клауса.  Его  часто сопровождала  свита или  спутница _ девушка в  белом  платье  с  распущенными  волосами  и  с  золотым  обручем  на  голове.

   В  России  добрый дедушка  и  его  спутница  появились  вместе  с  ёлкой  и  легко  и  быстро  вписались в  новогодний  ритуал,  но  зваться  стали  Дедом  Морозом   и  Снегурочкой.  И  это  так  понятно:   их  прототипы  испокон  веков  жили  в  русских  народных  сказках.  

Крещение.

   Накануне    Крещения  в  третий  раз  колядовали, накрывали  праздничный  стол. Этот  день  был  последним,  когда души  предков  могли  находиться  в доме. После  трапезы они  возвращались  в  загробный  мир.  Им  и  другим  «гостям»  устраивали  проводы.  Святки  например,  изгоняли  так:  парни  на  конях  скакали  по  улицам  с  громким  криком,  ударяя  кнутами  или  мётлами  по  углам  домов  и  заборам.  В  Крещение  освящённой  водой  смывали  все  грехи — «очищались».

Масленица.

Древняя  Масленица – языческий  праздник  проводов  зимы – приходился  на  дни  весеннего  равноденствия. Но  церковь  отодвинула  его  на  конец  февраля – начало  марта.  Длиться  она  семь  дней,  начиная  с  понедельника,  за  неделю  до  Великого  поста.  Каждый  день  Масленицы  имеет  своё  название:  понедельник — «встреча», вторник – «заигрыш»,   среда – «лакомка», четверг – «широкая  Масленица»,  пятница – «посиделки»,  суббота – «золовкины  посиделки»,  воскресенье – «проводы»  или  «прощеное  воскресенье».

   Масленица  представлялась  нашим  предкам  человекоподобным существом.  Соломенное  чучело  изготавливали  в  понедельник  и  возили  по  всей деревне.  Масленицу  приветствовали  песнями,  выражая  радость  по  поводу  её  прихода,  но  тут  же  её  ругали,  обзывая  «кривошейкой».  В  этот  день  дети  катались  с  горок  и  кричали: «Масленица  приехала!».  Основной  едой  на  Масленицу  были  блины,  которые  напоминали  солнце  и  являлись  его  символом,  а  так же  ритуальным  блюдом,  предназначавшимся  душам  умерших  предков.  Первый блин – посвящали  Власию  (Велесу),  его  клали  на слуховое  окошко,  или  отдавали нищим,  или  съедали сами  за упокой  душ  усопших.  

   Девушки надевали  лучшие  наряды  и  ходили  качаться  на  качелях  смотреть  кулачные  бои,  играли  в  снежки,  во  «Взятие  снежной  крепости»,  что  символизировало  борьбу  зимы  с весной.

Но  вот  наступало  воскресенье – день  прощания  с  масленицей,  её похороны, куда  стекалась  вся деревня.  Чучело  Масленицы привозили  на  санях,  разводили  костёр, ( обряд  призванный  установить  контакт  с солнцем).  Верили,  что  огонь  как  и  солнце,  способен  своим  теплом  пробудить  силу  земли,  а значит  обеспечить  урожай.,  отпугнуть  от  людей  зло,  прогнать  нечисть.  Чтобы  обезопасить  себя,  избавиться  от  воздействия  злых  духов,  прыгали  через  костёр.

   В  костёр  бросали  чучело  Масленицы,  а  её  пепел  разбрасывали  по  полю.  Так  в  форме  игры  совершался  древний  ритуал: чучело  было  существом  которое  убивали,  чтобы  оно потом  воскресло  в  виде  колосьев,  полных  зёрен.  Заметную  роль  в  обрядах  отводили  колесу,  имитирующему  солнце.  Его  поджигали, спускали  с  горы  или  насаживали  на  шест,  а  затем  поджигали.  Смех,  песни, пляски  продолжались  до  полуночи.  Чем  громче  смех,  тем  большую  оплодотворяющую  силу  он  обеспечит  земле.  В  последний  день  Масленицы  все  просили  прощение  друг  у  друга: дети  у родителей,  соседи  у соседей  и  т.д. Отшумела  разгульная  Масленица.  Начался  Великий  пост. На  этот  период  по  аграрному  календарю    приходился  праздник  встречи  весны.  Весну  встречали  в  разные  дни:  на  Евдокию  (14  марта),  на  «Сороки»  (22  марта) — день  сорока  мучеников,  на  Благовещение  (7  апреля).  По  народным  представлениям  весна  сама  не  придёт,  её  надо  пригласить.  Вот  и  зазывали  весну,  исполняя  своеобразным  речитативом  «заклички».  Это  были  не  песни,  песни  во  время  поста  петь  возбранялось. Считалось,  что  весну  несут  на  своих  крыльях  перелётные  птицы.  Желая  их  поторопить,  хозяйки  пекли  из теста  фигурки  птичек  с  крылышками,  глазками – «жаворонков».  Их  раздавали  всем  членам  семьи ,  засовывали  под  стрехи  домов, вешали  на  деревья, оставшихся  съедали  и скармливали  скоту.  С  принятием  христианства  это  событие  приурочили  к  Великому  посту  и  печенью  стали  придавать  форму  креста.

Пасха.

   Самым  радостным  событием  весны  была  Пасха – главный  христианский   праздник.  Перед  ней  заканчивался  Великий пост.  Последнее  воскресение перед  Пасхой  называется  вербным.  Веточки  вербы  освещались  накануне  в  церкви. Считалось, что  животворящая  сила  вербы  может  уберечь  посевы  от  града  и  бури.  Маленькие  пушистые  почки  вербы  запекали в  специальные  булочки.  Вербными  ветками  хлестали  друг  друга,  приговаривая: «Вербы  хлест, бей  до  слёз»,  считая,  что  растительная  сила  перейдёт  к  тому,  кого  ею  хлещут.  Неделю  перед  Пасхой  называли  страстной  в  память  о  последних  трагических  днях  жизни  Иисуса  Христа.  Всю  неделю  до  четверга  убирали  в  доме,  начинали  готовить  ритуальную  еду – печь  куличи,  красить  яйца.  Пасха – христианский  праздник,  из  языческих  обрядов  к нему  приурочено  приготовление  ритуальной  еды.  В  субботу  куличи  и  крашеные  яйца освещались в  церкви.  Самое  торжественное  событие – крестный  ход — происходит  в  ночь на  воскресенье.  Праздновали  Пасху  в  воскресенье  и  следующую  за  ним  неделю:  ходили    друг  к   другу  в  гости,  посещали  церковь,  принимали  участие  в весёлых  гуляниях.

Красная  горка.

   Фомино  воскресенье – следующее  за  Пасхой,  у  русского  народа  зовётся  Красной  горкой.  В  древние и времена  горы – обители  богов – являлись  местом  совершения  обрядов.  На  горках  разжигались  священные  костры  в  честь  бога  Дажьбога.  Возле  них  совершались  жертвоприношения.  В  этот  день  проводится  древний  обряд  «заклинания  весны»,  имевший  целью  привязать  к  красной  девице  полюбившегося  ей  доброго  молодца.  

   Перед  восходом  солнца  девушки  собирались  на  самом  высоком  месте  в  деревне – «Красной  горки»  и  выбирали  «хороводницу».  Она  выходила  в  середину круга  произносила  заклинание.

   Все  повторяли  слова  за  ней,  в  нужный  момент  называя  имя  своего  желанного.  Затем  «хороводница»,  положив  в  середину  круга  крашеное  яйцо  и  круглый  хлеб,  затягивала  песню-веснянку.  После  пения  все принимались  за  угощение.

   Красная  горка  время  смотрин  невест.  Молодёжь  водила  хороводы,  пела,  веселилась.  Вечером  выходили  за  околицу  и  продолжать  там  хороводные игры.  Фомина  неделя  была  временем,  когда играли  последние  перед  страдной  порой свадьбы.

   Понедельник  (в некоторых  местах  вторник)  назывался  Радоницей.  В  этот  день  на  кладбищах  устраивали  трапезы – поминали  усопших.  Через  сорок  дней  после  Пасхи  отмечали  Вознесение.  Церковь  празднует  возвращение  Иисуса  Христа  на  небеса  после  выполнения  своей миссии  на  земле.

Троица.

   Через  пятьдесят  дней  после  Пасхи  отмечают  Троицу.  В  этом  празднике  слились  христианский  в  честь  Бога  Отца. Бога  Сына  и  Святого  Духа  и  языческий,  посвящённый  богине  весны.  Этот  цикл  праздников  ещё  называют  зелёными  Святками.  Праздник  начинается  в  четверг  перед  Троицей – Семик  и  заканчивается  в  воскресение  после  троицы  (русалкино  заговенье) .Большое  внимание  в  это  праздник  уделялось  березке.  Это  дерево  у  славян  издревле  считалось  священным.  Во  время  праздника  проводится  ряд  обрядов;  внесение  в  село  берёзки,  завивание  венков,  кумление  и  др.  Кумовство  на  Троицу  восходит  к  обрядам  родового  общества – оно  скрепляло  женский  союз  амазонок.  Со  временем  он  стал  обозначать  признание  девушек  брачного  возраста  полноправными  членами  общины.

  Завершался  обряд  похоронами  кукушки.  В  лесу  или  огороде  вырывали  ямку ,  устилали  её  лоскутками  и  укладывали  туда  чучело  кукушки,  сделанное  из  травы  «кукушкины  слёзы».  В  основе  этого  обряда  лежат  древние  представления  о  богине,  принимавшей  облик  кукушки.

В Троицу  поминами  умерших  родственников.  После  Троицы  начиналась  русальная  неделя.  В  это  время  изводы  выходят  русалки.  Верили,  что  если  их  заманить  на  поля,  то  русалки  обеспечат  их  влагой  на  всё  лето.  В  некоторых  губерниях  существовал  обряд  похорон  Костромы.  Предположительно  это  было  языческое  божество,  имевшее  влияние  на  урожай . Кострому  изображали  в  виде  чучела,  его  наряжали,  укладывали  в  корыто,  водили  вокруг  него  хороводы. В  конце  обряда  Кострому  в  корыте    пускали  по  реке.

   Зеленые  Святки  завершались  прощанием  с  берёзкой.  Деревце  несли  к  реке, «раздевали»,  и  оставив  на  вершине  одну  ленточку,  бросали  в  воду,  жалобно  причитая.

   Следующий  после  зелёных  Святок  праздник  — Ивана  Купалы.

Купала.

   Ивана  Купала  справляли  6  и  7  июля (23  и24  июня  по  ст. ст.),  когда  начинается  летний  солнцеворот.  Он  совпадает  с  днём  святой  Аграфены  и  рождеством  святого  Иоанна  Предтечи,  Крестителя Господня.  В  народном  сознании  совместилось  то,  что  Иоанн  (Иван)  крестил  водой – купал.  Отсюда  и  название  праздника – Иван  Купала. С  этим  праздником  связано  много  легенд  о нечистой  силе,  о  цветке  папоротника,  который  растёт  в  том  месте,  где  зарыт клад.

   В  день  Аграфены – Купальни  все  шли  в  лес  или  луг  до  восхода  солнца  собирать  целебные  травы.  Символом праздника  считался  цветок  иван-да-марья.  Из  цветов  плели  венки,  в  них  шли  ночью  на  гулянье.  Оно  проходило  на  лугу  возле  речки  или  озера.  Разводили  костры,  ставили берёзку,  делали  чучело  Купалы  или  Ярилы,  устраивали  трапезу.  Позднее  берёзку  бросали  в  вод,  чучело  сжигали  и и начиналось  великое  игрище: пели, плясали, купались,  прыгали  через  костёр.  Игрище  было  ритуальным и  носило  эротический  характер.  Девушки  бросали  венки в  воду  — гадали.   После  праздника  начиналась  жатва.  Последнее  гуляние  перед  страдой  проходило  на день  св. Петра  и  Павла.

Пётр  и  Павел.

   Последнее  гуляние  перед  страдой  происходило  12  июля (29 июля  по  старому  стилю),  в  день  святых  Петра  и  Павла  (Петров  день).  В  ночь  перед  этим  днем  все  уходили  на  самое  высокое  место  в  окрестностях  деревни.  Всю  ночь  пели, жгли  костры,  трапезничали. Ждали  восхода  солнца,  Обряд  назывался «подкараулить  солнце».  Считалось,  что  в  этот день  солнце «играет».

Семёнов  день.

  Только  к  Семёнову  дню  (14 сентября)  могли  крестьяне  уже  не  волноваться  за  судьбу  урожая.  Теперь  не  страшны дожди – хлеб  убран.  Можно  отдохнуть,  пойти в  лес  за грибами.  Начиналась  работа  в избах.  В  давние  времена  в  этот день  гасили  старый  огонь (его  сберегали в  печи  весь  год)  и  зажигали  новый.

  С  этого  дня  на  Руси  начиналось  «бабье  лето» .  Устав  от  работы  вся  деревня  выходила  на  улицу:  пели,  плясали,  водили  хороводы, играли  на  гармонях,  балалайках,  на  ложках,  играли  в  разные  игры —  в  общем  веселились  от души.

  На  Семёнов  день  существовал обычай  хоронить  мух, блох  и  тараканов.  Блох  зарывали  в  землю,  а  мухам  и  тараканам  устраивали  похороны.  Из  брюквы  или  репы  делали  гробики,  в  которые  складывали  пойманных  насекомых.  Гробики  зарывали  в  землю,  при  этом  изображали  горе,  плакали,  причитали.

Капустница.

  На  Воздвижение  (27  сентября)  начинали  рубить  капусту.  С  этого  дня  устраивали  капустные посиделки  с  песнями,  плясками,  и играми.  В  эти  дни  на  Руси  начинался  капустный сбор.  Наступали  первые заморозки,  «бабье  лето»  подходило  к  концу,

  Капустница —  двухнедельный  период,  когда  принято  рубить  капусту.  Рубка  капусты  у  молодёжи  было  поводом  для  весёлых  вечеров.  Девушки,  нарядившись в лучшие платья,  ходили  по домам  помогать  рубить  капусту.  Рубили  её  в  дубовых  корытах  специальными  тяпками,  а  ребятишки  ждали,  когда  можно  полакомиться  хрустящими сочными  кочерыжками.   Происходило  всё  это  с  весёлым  пением,  угощением.  Юноши  в  это  время  высматривали  себе  невест.

Покров.

 С   Покрова  (14  октября)  конопатили  избы,  готовились  к  зиме.   « Покров  кроет  землю  то  листом, то снегом».  «Каков  Покров – такова  и  зима». К  Покрову  дню  девушки  ткали, пряли, вязали  платки, чулки, варежки,  плели  кружева,  лепили  затейливые  глиняные  игрушки.  Мужчины  плели  лапти,  валяли  валенки,  вырезали  деревянную  посуду, шили  меховые  рукавицы,  шапки.  Тогда  же  проходили  широкие  Покровские  ярмарки,  а  потом  начинались  посиделки. На  посиделки  молодёжь  собиралась  то  в  одном  доме, то в  другом – где  жили  молодые  парни  и  девушки. Шумно  и весело  проходили  игрища  с  песнями,  плясками,  ряжеными,  представлениями.  На  Покров  по  русской  традиции  справляли  свадьбы. Не  зря  называют  в  народе  октябрь  свадебником.  

   На  свадьбу  голову  девушки  покрывали  платком,  и  с  этого  дня  она  уже  не  могла  появляться  на людях  без  платка – это  считалось  позором. «Покров —  батюшка,  покрой  землю  снежком,  а  меня,  молоду,  женишком.  «Весело  Покров  проведёшь – дружка  заведёшь».

   С  Николина  дня  (19  декабря)  молодёжь начинала  готовиться  к  Святкам.

   Участие  в  праздниках  для  всех  было  строго  обязательно.  Эти радостные  события  украшали  жизнь,  полную  забот  и  непосильного  труда.

   Календарные  обряды  начали  складываться  за  много  тысячелетий  до принятия  христианства.  Те  обряды,  которые  дошли  до наших  дней,  в  силу  многих  исторических причин  претерпели  значительные  изменения.  Нельзя  допустить их  полнейшей  утраты  и  забвения.  Мы  потомки  и  духовные  наследники  людей,  заложивших  основу  великой  культуры,  должны  её сохранить,  развивать  и  передать  нашим  детям.    

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

---

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

---

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

---

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

---

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

---

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

---

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

---

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

---

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

---

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

---

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

---

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

---

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

---

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

---

 У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении. Многие из них сохранились и до наших дней. А к ним добавились еще и новые народные праздники. 

Много имен известных фольклористов, изучавших русскую культуру, мы тоже включили в календарь, потому что их имена тесно связаны с верованиями, обычаями и празднованиями россиян, которым они посвятили свою жизнь.

Дата	Праздник
1 января	День былинного богатыря Ильи Муромца
6 января	Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества.
7 января	Рождество. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
13 января	день рождения И.А. Худякова: Иван Александрович Худяков — русский революционер, фольклорист и этнограф. «Великорусские сказки».
18 января	Святки. Крещенский сочельник: Завершает период святок.
18 января	Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой.
19 января	Крещение. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
10 февраля	День рождения Домового
16 февраля	День валенок
16 февраля	Именины Кикиморы
23 февраля	День рождения А.И. Лазарева – фольклориста, ученого с мировым именем, выдающейся личность в истории культуры и образования Южного Урала.
28 февраля – 6 марта	Масленица
29 февраля	День рождения Кощея: воплощение древнего славянского божества Чернобога. В русских сказках – злой и коварный персонаж.
3 марта	Овсянка: Считалось, что птичка овсянка, весело чирикая, возвещала наступление весны. Существовала традиция печь овсяное печенье — овсянники.
21 марта	День весеннего равноденствия. Считалось, чем веселее будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.
6 апреля	День русской народной сказки
7 апреля	День рождения В.Ф. Миллера (174 года) – русского учёного, фольклориста, этнографа, языковеда и археолога.
17 апреля	Вербное воскресенье:
24 апреля	Пасха: Светлое Христово Воскресение – это крупнейший христианский праздник.
28 апреля	День рождения В.Я. Проппа (127 лет) – известного ученого фольклориста.
7 мая	Юбилей Д.Н.Садовникова (175 лет) – фольклориста, литератора, критика и переводчика. «Загадки русского народа».
19 мая	День русской печи: Это неофициальный народный праздник.
12 июня	Троица
23 июня	День балалайки в России: Общеизвестный народный русский инструмент
30 июня	день рождения Бабы Яги.
7 июля	Иван Купала
8 июля	День Петра и Февронии: Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности.
11 июля	День рождения А.Н. Афанасьева (196 лет) — собирателя фольклора, исследователя духовной культуры славян.
17 июля	Единый день фольклора: Всероссийская акция приурочена к празднованию Дня этнографа.
2 августа	Ильин день
14 августа	– Медовый спас
15 августа	День Хоровода Мира: Общероссийский праздник – Создание образа единства многонационального и многокультурного народа России в хороводе
17 августа	День самовара
19 августа	Яблочный спас
29 августа	Хлебный или Ореховый спас
31 августа	Лошадиный праздник: В этот день лошадей старались угощать лакомством и пирогами. Пекли особое печенье в виде конского копыта.
8 сентября	День посиделок на кухне
14 октября	Покров день
16 октября	Всемирный день хлеба
17 октября	Леший день: По народным поверьям Дух-хранитель леса последний раз в году проверяет свои владения и проваливается под землю до весны.
10 ноября	День рождения В.И. Даля (221 год) – русского писателя, этнографа и собирателя фольклора.
14 ноября	День кузнеца
18 ноября	День рождения Деда Мороза
20 ноября	День рождения И.В. Карнауховой (121 год) — детской писательницы, фольклориста, исполнительницы народных сказок.
24 ноября	День рождения П.Н. Рыбникова (191 год) – русского этнографа, фольклориста и публициста.
3 декабря	День памяти богатыря Святогора: Богатырь русского былинного эпоса
13 декабря	День медведя
21 декабря	День зимнего солнцестояния
24 декабря	День варежки или рукавицы

Дополнительно можно посмотреть информацию: 

2022 – Год народного искусства. Календарь Фольклорных дат и праздников.

Календарь Фольклорных дат и праздников на 2022 год

Народный календарь