Календы праздник византии

Праздники ромеев одинаково впитали в себя языческие греко-римские традиции, диктовавшийся церковью торжественный церемониал и пышность Востока. Житель Константинополя мог скоротать свой досуг, посетив гонки колесниц, поглазев на жирафов в диковинном зверинце или побывав на полуподпольном театральном представлении. Некоторые увеселения в Царьграде процветали, даже несмотря на официальное порицание. А азартные игры византийцы любили так, что увлекшийся партией в кости полководец Лев Фока не заметил переданной анонимной записки о готовившемся покушении на его брата императора Никифора II.

Неотъемлемой частью жизни византийских городов являлись гонки колесниц на ипподроме. Хотя у этого зрелища были языческие корни, оно проводилось на протяжении нескольких столетий, когда многие античные традиции в империи уже канули в Лету. Каждое 11 мая жители Константинополя отмечали на ипподроме день основания столицы. Свои ипподромы поменьше были и в провинциальных городах ромеев (столичный вмещал до 40 тысяч человек). В Константинополе о начале гонок возвещал бросок императором белого платка. В каждую колесницу традиционно запрягалось по четыре лошади.

В гонках на колесницах участвовали даже императоры

Вход на ипподром был открыт для всех мужчин, вне зависимости от социального статуса и профессии. В Византии он совмещал функции Колизея, цирка и места проведения гонок. Кроме того, он походил на римский форум ил афинскую агору. Здесь проходили политические собрания, религиозные процессии и государственные церемонии. Наконец, ипподром был местом казней или пыток преступников. В центре арены находились привезенная из Дельф Змеиная колонна и египетский обелиск. Во время гонок на возвышение клали по несколько страусиных яиц. Когда колесницы проходили очередной круг, одно яйцо на виду у зрителей убирали. Возничие пользовались привилегиями звезд своего времени. Победителей гонок изображали на мозаиках. Их положение было настолько престижным, что в соревнованиях на равных с остальными принимали участие даже некоторые императоры, как, например, Константин VIII (1025 — 1028). Конец гонкам положила оккупация Константинополя крестоносцами в 1204 году.

Еще одной игрой, проводившейся на ипподромах, была конная игра в мяч. Принимали участие в ней только знатные ромеи (возничим на колеснице мог стать и простолюдин). Игру в мяч любил Алексей I Комнин (1081 — 1118). Однажды он даже серьезно повредил ногу — последствия этой травмы преследовали его всю оставшуюся жизнь.

Руины ипподрома на гравюре Онофрио Панвинио. Венеция, 1600.

По количеству доступных развлечений Константинополь значительно опережал прочие средневековые города. Здесь был даже экзотический зоопарк. Так, по повелению Константина IX Мономаха (1042 — 1055), в столицу привезли диковинных жирафов и слонов, которых прислали из Египта. В моде была музыка и танцы. Известно, что Константин IX обожал флейту, но терпеть не мог орган, а на пластинах его короны были изображены танцовщицы. Судя по сохранившимся сведениям, византийские танцы больше напоминали восточные, чем западные. Некоторые театральные постановки ромеев сопровождались пением — этот обычай возник гораздо раньше оперных постановок в странах Западной Европы.

Танцовщица на короне Константина IX Мономаха.

Театр был объектом постоянных нападок церкви, но даже ей не удалось запретить игру на сцене. В VII веке в Газе существовала школа, отправлявшая в Константинополь мимов. При этом осуждались и преследовались бродячие артисты: акробаты, канатоходцы, дрессировщики диких зверей. Власти не признавали за ними гражданских прав. Их «искусство низов» не чуралось непристойности и вульгарности. На сцене бродячие артисты не стеснялись ругани, а в качестве сюжетов для своих постановок они использовали простоватые истории о супружеской неверности и приключениях легкомысленных гуляк. Кульминацией противостояния церкви и театра стал Трулльский собор (691 — 692). На нем даже отказались от религиозных песнопений, так как в хоре виделась уступка языческому искусству.

Церковь в Византии всячески преследовала сценические представления

Отношение к театру начало меняться в VIII веке. Императоры-иконоборцы использовали сценические представления в качестве орудия высмеивания иконопочитателей. Дошло до того, что в 860 году патриарх Фофтий принял нападение русских на Константинополь за божью кару за принятие церковью сцены. В это время театрализовались сами богослужения. Появился жанр литургической драмы — мистерии. Мистерии стали разыгрывать во время церковных праздников. Например, на пасху показывали сцены явления Христа ученикам и его воскресение.

Точно так же церковь была не в силах искоренить языческие празднества. Именно поэтому был выбран курс на «адаптацию» наиболее чуждых православию традиций. Древнеэллинистические и прочие национальные рудименты на протяжении столетий маскировались под терпимые для церкви торжества. Таковыми были календы, всенародно отмечавшиеся в начале января и перенятые еще у древних римлян (при этом наступление нового года в Византии отмечалось 1 сентября). Обязательной традицией праздника было переодевание. Ряженые ромеи с плясками и песнями бродили по улицам городов и сел, стучались к незнакомцам, устраивали застолья. В VII веке календы даже были преданы анафаме, но запрет ровным счетом ни на что не повлиял.

Средневековые скоморохи.

Языческие ритуалы лежали в основе императорского карнавала — Готских игр, также проводившихся в начале января. «Готами» на этом празднике называли людей, вооружавшихся мечами и одевавшихся в шкуры. Игры проводились в императорском дворце и включали в себя театрализованные представления, в которых принимали участие даже высокопоставленные чиновники. После крещения Руси традиция календ и Готских игр прижилась у восточных славян в виде рождественских колядок. В XI веке на стенах лестницы киевского собора Святой Софии изобразили некоторые сцены Готских игр, свидетелями которых княжеские вельможи стали в Византии. Схожими с календами были брумалии (отмечались вместе с зимним солнцестоянием) и весенние русалии (праздновались после Пасхи). Процесс слияния языческих праздников с христианской традицией завершился только в X веке.

Самым веселым в византийской деревне был праздник виноградного урожая

В деревне религиозные праздники были самыми торжественными и пышными — в каждом поселении священник играл очень важную роль в жизни крестьян. Наибольшим же весельем отличался праздник виноградного урожая. На приуроченных к этому событию пирушках обязательно выступали странствующие жонглеры, акробаты и мимы. Их танцы, имитировавшие сбор и выжимание винограда, напоминали дионисии, а само празднование походило на античные вакханалии. В это же время в столице император отправлялся на азиатский берег Босфора, где в его присутствии патриарх благословлял корзину винограда. Два хора (из представителей голубой и зеленой партии) пели плодам гимн.

Сбор урожая византийцами.

Богачи и столичные сановники любили отдыхать в сельской местности. Их поместья были разбросаны по самым разным частям империи. Жители Константинополя предпринимали вылазки за город и на судах отравлялись на берега Босфора. В IX веке такие прогулки могли кончиться трагедией. Это было время набегов болгар, когда их летучие отряды без предупреждения атаковали беззащитных отдыхающих прямо в предместьях столицы.

В Византии у каждой профессии был свой небесный покровитель

В каждой провинции империи были свои святые, но повсеместно с наибольшим размахом отмечались дни св. Георгия (23 апреля) и св. Дмитрия (26 октября). Небесные покровители были у каждой профессии. Юристы отмечали день памяти святых нотариев Маркиана и Мартирия (25 октября). Врачи праздновали день св. Сампсона (27 июня). Главными же датами официального церковного календаря считались престольные праздники (рождество, крещение, пасха, троица). В эти дни обязательным было посещение храма и участие в процессии. В Константинополе праздничные богослужения проводились в храме Святой Софии, где присутствовала императорская семья и патриарх.

Константинополь в Нюрнбергской хронике. XV век.

Помимо церковных и народных в Византии имелись государственные праздники. Два главных — уже упомянутый день основания Константинополя и день рождения императора. Важными событиями были годовщина восшествия на престол, рождение наследника, свадьба государя, его возвращение из триумфального похода. Большой праздник в столице устроил, например, Иоанн Цимисхий (969 — 976) после возвращения с выигранной войны против киевского князя Святослава.

The Byzantine calendar, also called the Roman calendar,^{[note 1]} the Creation Era of Constantinople or the Era of the World (Ancient Greek: Ἔτη Γενέσεως Κόσμου κατὰ Ῥωμαίους,^[1] also Ἔτος Κτίσεως Κόσμου or Ἔτος Κόσμου, abbreviated as ε.Κ.; literal translation of Ancient Greek Roman year since the creation of the universe), was the calendar used by the Eastern Orthodox Church from c. 691 to 1728 in the Ecumenical Patriarchate.^{[2][note 2]} It was also the official calendar of the Byzantine Empire from 988 to 1453 and of Kievan Rus’ and Russia from c. 988 to 1700.^{[note 3]} This calendar was used also in other areas of the Byzantine commonwealth such as in Serbia, where it is found in old Serbian legal documents such as Dušan’s Code, thus being referred to as the Serbian Calendar as well. Since Byzantine is a historiographical term, the original name uses the adjective «Roman» as it was what the Eastern Roman Empire continued calling itself.^{[note 4]}

The calendar was based on the Julian calendar, except that the year started on 1 September and the year number used an Anno Mundi epoch derived from the Septuagint version of the Bible. It placed the date of creation at 5509 years before the incarnation of Jesus, and was characterized by a certain tendency that had already been a tradition among Jews and early Christians to number the years from the calculated foundation of the world (Latin: Annus Mundi or Ab Origine Mundi— «AM»).^{[note 5]} Its Year One, marking the supposed date of creation, was September 1, 5509 BC, to August 31, 5508 BC. This would make the current year (AD 2023) 7531 (7531 before September 1; and 7532 after September 1).

History[edit]

The first appearance of the term is in the treatise of a monk and priest, Georgios (AD 638–39), who mentions all the main variants of the «World Era» in his work.^[4][5] Georgios argues that the main advantage of the World era is the common starting point of the astronomical lunar and solar cycles, and of the cycle of indictions, the usual dating system in Byzantium since the 6th century. He also regarded it as the most convenient for the Easter computus. Complex calculations of the 19-year lunar and 28-year solar cycles within this world era allowed scholars to discover the cosmic significance of certain historical dates, such as the birth or the crucifixion of Jesus.^[6]

This date underwent minor revisions before being finalized in the mid-7th century, although its precursors were developed c. AD 412. By the second half of the 7th century, the Creation Era was known in Western Europe, at least in Great Britain.^{[5][note 6]} By the late 10th century (around AD 988), when the era appears in use on official government records, a unified system was widely recognized across the Eastern Roman world.

The era was ultimately calculated as starting on September 1, and Jesus was thought to have been born in the year 5509 since the creation of the world.^{[7][note 7]} Historical time was thus calculated from the creation, and not from Christ’s birth as it was in the west after the Anno Domini system adopted between the 6th and 9th centuries. The eastern Church avoided the use of the Anno Domini system of Dionysius Exiguus, since the date of Christ’s birth was debated in Constantinople as late as the 14th century.

The Byzantine calendar was identical to the Julian calendar except that:

• the names of the months were transcribed from Latin into Greek;
• the first day of the year was September 1,^{[note 8]} so that both the ecclesiastical and civil calendar years ran from 1 September to 31 August, (see Indiction), which to the present day is the Eastern Orthodox church year;
• dates were seldom, if ever, reckoned according to the kalends (καλανδαί, kalandaí), nones (νωναί, nōnaí), and ides (εἰδοί, eidoí) of the months in the Roman manner, but simply numbered from the beginning of the month in the Greek,^[9] Syrian,^[10] and Egyptian manner,^{[note 9][note 10]} and,
• its era was based on the year of creation, reckoned September 1, 5509 BC, to August 31, 5508 BC, rather than the foundation of Rome; years were also reckoned by their place in the indiction and not by the years’ consuls.

The leap day of the Byzantine calendar was obtained in an identical manner to the bissextile day of the original Roman version of the Julian calendar, by doubling the sixth day before the calends of March, i.e., by doubling 24 February.

The Byzantine World Era was gradually replaced in the Eastern Orthodox Church by the Christian Era (Anno Domini), which was utilized initially by Patriarch Theophanes I Karykes in 1597, afterwards by Patriarch Cyril Lucaris in 1626, and then formally established by the Church in 1728.^{[2][note 2]} Meanwhile, as Russia received Orthodox Christianity from Byzantium, she inherited the Orthodox calendar based on the Byzantine Era (translated into Slavonic). After the collapse of the Byzantine Empire in 1453, the era continued to be used by Russia, which witnessed millennialist movements in Moscow in AD 1492 (7000 AM).^{[note 11]} It was only in AD 1700 that the Byzantine calendar in Russia was changed to the Julian calendar by Peter the Great.^[14] It still forms the basis of traditional Orthodox calendars up to today. September AD 2000 began the year 7509 AM.^{[note 12]}

The age of the world[edit]

The earliest extant Christian writings on the age of the world according to the biblical chronology are by Theophilus (AD 115–181) in his apologetic work To Autolycus,^[15] and by Julius Africanus (AD 200–245) in his Five Books of Chronology.^[16] Both of these early Christian writers, following the Septuagint version of the Old Testament, determined the age of the world to have been about 5,530 years at the birth of Christ.^[17]

Ben Zion Wacholder points out that the writings of the Church Fathers on this subject are of vital significance (even though he disagrees with their chronological system based on the authenticity of the Septuagint, as compared to that of the Masoretic Text), in that through the Christian chronographers a window to the earlier Hellenistic biblical chronographers^{[note 13]} is preserved:

An immense intellectual effort was expended during the Hellenistic period by both Jews and pagans to date creation, the flood, exodus, building of the Temple… In the course of their studies, men such as Tatian of Antioch (flourished in 180), Clement of Alexandria (died before 215), Hippolytus of Rome (died in 235), Julius Africanus of Jerusalem (died after 240), Eusebius of Caesarea in Palestine (260–340), and Pseudo-Justin frequently quoted their predecessors, the Graeco-Jewish biblical chronographers of the Hellenistic period, thereby allowing discernment of more distant scholarship.^[18]

The Hellenistic Jewish writer Demetrius the Chronographer (flourishing 221–204 BC) wrote On the Kings of Judea which dealt with biblical exegesis, mainly chronology; he computed the date of the flood and the birth of Abraham exactly as in the Septuagint,^{[note 14]} and first established the Annus Adami (Era of Adam), the antecedent of the Hebrew World Era, and of the Alexandrian and Byzantine Creation Eras.

Alexandrian Era[edit]

The Alexandrian Era (Greek: Κόσμου ἔτη κατ’ Ἀλεξανδρεῖς, Kósmou étē kat’Alexandreîs) developed in AD 412, was the precursor to the Byzantine Era. After the initial attempts by Hippolytus, Clement of Alexandria and others,^{[note 15]} the Alexandrian computation of the date of creation was worked out to be 25 March 5493 BC.^[20]

The Alexandrine monk Panodorus reckoned 5904 years from Adam to the year AD 412. His years began with August 29, corresponding to the First of Thoth, the Egyptian new year.^[21] Annianos of Alexandria however, preferred the Annunciation style^{[clarification needed]} as New Year’s Day, 25 March, and shifted the Panodorus era by about six months, to begin on 25 March. This created the Alexandrian Era, whose first day was the first day of the proleptic^{[note 16]} Alexandrian civil year in progress, 29 August 5493 BC, with the ecclesiastical year beginning on 25 March 5493 BC.

This system presents in a masterly sort of way the mystical coincidence of the three main dates of the world’s history: the beginning of Creation, the incarnation, and the Resurrection of Jesus Christ. All these events happened, according to the Alexandrian chronology, on 25 March; furthermore, the first two events were separated by the period of exactly 5500 years; the first and the third one occurred on Sunday — the sacred day of the beginning of the Creation and its renovation through Christ.^[5]

Dionysius of Alexandria had earlier emphatically quoted mystical justifications for the choice of March 25 as the start of the year:

March 25 was considered to be the anniversary of Creation itself. It was the first day of the year in the medieval Julian calendar and the nominal vernal equinox (it had been the actual equinox at the time when the Julian calendar was originally designed). Considering that Christ was conceived at that date turned March 25 into the Feast of the Annunciation which had to be followed, nine months later, by the celebration of the birth of Christ, Christmas, on December 25.

The Alexandrian Era of March 25, 5493 BC was adopted by church fathers such as Maximus the Confessor and Theophanes the Confessor, as well as chroniclers such as George Syncellus. Its striking mysticism made it popular in Byzantium, especially in monastic circles. However this masterpiece of Christian symbolism had two serious weak points: historical inaccuracy surrounding the date of the resurrection of Jesus as determined by its Easter computus,^{[note 17]} and its contradiction to the chronology of the Gospel of St John regarding the date of the crucifixion of Jesus on Friday after the Passover.^[5]

Chronicon Paschale[edit]

A new variant of the World Era was suggested in the Chronicon Paschale, a valuable Byzantine universal chronicle of the world, composed about the year 630 AD by some representative of the Antiochian scholarly tradition.^[5] It had for its basis a chronological list of events extending from the creation of Adam to the year AD 627. The chronology of the writer is based on the figures of the Bible and begins with 21 March, 5507.

For its influence on Greek Christian chronology, and also because of its wide scope, the Chronicon Paschale takes its place beside Eusebius, and the chronicle of the monk Georgius Syncellus^[22] which was so important in the Middle Ages; but in respect of form it is inferior to these works.^[23]

By the late 10th century, the Byzantine Era, which had become fixed at September 1 5509 BC since at least the mid-7th century (differing by 16 years from the Alexandrian date, and 2 years from the Chronicon Paschale), had become the widely accepted calendar of choice par excellence for Chalcedonian Orthodoxy.

Accounts in Church Fathers[edit]

John Chrysostom says in his Homily «On the Cross and the Thief«, that Christ «opened for us today Paradise, which had remained closed for some 5000 years.»^[24]

Isaac the Syrian writes in a Homily that before Christ «for five thousand years five hundred and some years God left Adam (i.e. man) to labor on the earth.»^[25]

Augustine of Hippo writes in the City of God (written AD 413–426):

«Let us omit the conjectures of men who know not what they say when they speak of the nature and origin of the human race…They are deceived by those highly mendacious documents which profess to give the history of many thousands of years, though reckoning by the sacred writings we find that not 6,000 years have passed. (City of God 12:10).»^[17]

Augustine goes on to say that the ancient Greek chronology «does not exceed the true account of the duration of the world as it is given in our documents (i.e. the Scriptures), which are truly sacred.»

Hippolytus of Rome (c. 170–235) maintained on Scriptural grounds that Jesus’s birth took place in 5500 AM, and held that the birth of Christ took place on a passover day, deducing that its month-date was 25 March^[26] (see Alexandrian Era). He gave the following intervals:

«…from Adam to the flood 2242 years, thence to Abraham 1141 years, thence to the Exodus 430 years, thence to the passover of Joshua 41 years, thence to the passover of Hezekiah 864 years, thence to the passover of Josiah 114 years, thence to the passover of Ezra 107 years, and thence to the birth of Christ 563 years.»^[26]

In his Commentary on Daniel, one of his earlier writings, he proceeds to set out additional reasons for accepting the date of 5500 AM:

«First he quotes Exod. xxv. 10f. and pointing out that the length, breadth and height of the ark of the covenant amount in all to 5½ cubits, says that these symbolize the 5,500 years from Adam at the end of which the Saviour was born. He then quotes from Jn. xix. 14 ‘ it was about the sixth hour ‘ and, understanding by that 5½ hours, takes each hour to correspond to a thousand years of the world’s life…»^[26]

Around AD 202 Hippolytus held that Jesus was born in the 42nd year of the reign of Augustus and that he was born in 5500AM.^{[note 18]} In his Commentary on Daniel he did not need to establish the precise year of Jesus’s birth; he is not concerned about the day of the week, the month-date, or even the year; it was sufficient for his purpose to show that Christ was born in the days of Augustus in 5500 AM.

[edit]

From Justinian’s decree in AD 537 that all dates must include the Indiction, the unification of the theological date of creation (as yet unfinalized) with the administrative system of Indiction cycles became commonly referred to amongst Byzantine authors, to whom the indiction was the standard measurement of time.

In official documents[edit]

In the year AD 691, we find the Creation Era in the Acts of the Quinisext Council:

… as of the fifteenth day of the month of January last past, in the last fourth Indiction, in the year six thousand one hundred and ninety«^[28]

We find the era also in the dating of the so-called Letter of three Patriarchs to the emperor Theophilos (April, indiction 14, 6344 = AD 836).

By the 10th century the Byzantine Era is found in the Novellas of AD 947, 962, 964, and most surely of the year AD 988, all dated in this way, as well as the Act of Patriarch Nicholaos II Chrysobergos in AD 987.^[5]

John Skylitzes’ (c. 1081–1118) major work is the Synopsis of Histories, which covers the reigns of the Byzantine emperors from the death of Nicephorus I in 811 to the deposition of Michael IV in 1057; it continues the chronicle of Theophanes the Confessor. Quoting from him as an example of the common Byzantine dating method, he refers to emperor Basil, writing that:

In the year 6508 [1000], in the thirteenth indiction, the emperor sent a great force against the Bulgarian fortified positions (kastra) on the far side of the Balkan (Haimos) mountains,…»^[7]

Niketas Choniates (c. 1155–1215), sometimes called Acominatus, was a Byzantine Greek historian. His chief work is his History, in twenty-one books, of the period from 1118 to 1207. Again, an example of the dating method can be seen as he refers to the fall of Constantinople to the fourth crusade as follows:

The queen of cities fell to the Latins on the twelfth day of the month of April of the seventh indiction in the year 6712 [1204].»^[29]

The historian Doukas, writing c. AD 1460, makes a detailed account for the Creation Era. Although unrefined in style, the history of Doukas is both judicious and trustworthy, and it is the most valuable source for the closing years of the Byzantine empire.

From Adam, the first man created by God, to Noah, at whose time the flood took place, there were ten generations. The first, which was from God, was that of Adam. The second, after 230 years, was that of Seth begotten of Adam. The third, 205 years after Seth, was that of Enos begotten of Seth. The fourth, 190 years after Enos, was that of Kainan begotten of Enos. The fifth, 170 years after Kainan, was that of Mahaleel begotten of Kainan. The sixth, 165 years after Mahaleel, was that of Jared begotten of Mahaleel. The seventh, 162 years after Jared, was that of Enoch begotten of Jared. The eighth, 165 years after Enoch, was that of Methuselah begotten of Enoch. The ninth, 167 years after Methuselah, was that of Lamech begotten of Methuselah. The tenth, 188 years after Lamech, was that of Noah. Noah was 600 years old when the flood of water came upon the earth. Thus 2242 years may be counted from Adam to the flood.

There are also ten generations from the flood to Abraham numbering 1121 years. Abraham was seventy-five years old when he moved to the land of Canaan from Mesopotamia, and having resided there twenty-five years he begat Isaac. Isaac begat two sons, Esau and Jacob. When Jacob was 130 years old he went to Egypt with his twelve sons and grandchildren, seventy-five in number. And Abraham with his offspring dwelt in the land of Canaan 433 years, and having multiplied they numbered twelve tribes; a multitude of 600,000 were reckoned from the twelve sons of Jacob whose names are as follows: Ruben, Symeon, Levi, Judah, Issachar, Zebulun, Naphtali, Gad, Asher, Dan, Joseph, and Benjamin.

The descendants of Levi were Moses and Aaron; the latter was the first of the priesthood while Moses was appointed to govern. In the eightieth year of his life, he walked through the Red Sea and led his people out of Egypt. This Moses flourished in the time of Inachos [son of Oceanus and King of Argos] who was the first [Greek] king to reign. Thus the Jews are more ancient than the Greeks.

Remaining in the wilderness forty years they were governed for twenty-five years by Joshua, son of Nun, and by the Judges for 454 years to the reign of Saul, the first king installed by them. During the first year of his reign, the great David was born. Thus from Abraham to David fourteen generations are numbered for a total of 1024 years. From David to the deportation to Babylon [586 BC] there are fourteen generations totaling 609 years. From the Babylonian Captivity to Christ there are fourteen generations totaling 504 years.

By the sequence of Numbers we calculate the number of 5,500 years from the time of the first Adam to Christ.^[30]

Byzantine mindset[edit]

Literal creation days[edit]

Even the most mystical Fathers such as St. Isaac the Syrian accepted without question the common understanding of the Church that the world was created «more or less» in 5,500 BC. As Fr. Seraphim Rose points out:

«The Holy Fathers (probably unanimously) certainly have no doubt that the chronology of the Old Testament, from Adam onwards, is to be accepted «literally.» They did not have the fundamentalist’s over-concern for chronological precision, but even the most mystical Fathers (St. Isaac the Syrian, St. Gregory Palamas, etc.) were quite certain that Adam lived literally some 900 years, that there were some 5,500 years («more or less») between the creation and the Birth of Christ.»^[31]

For early Christians, the creation of the world was neither a matter of dogma nor a cosmological problem. As part of a history centered on Man, it was a divine act whose reality was beyond any doubt.^{[32][note 7]}

Hours of the liturgical day[edit]

In the Byzantine period, the day was divided into two 12-hour cycles fixed by the rising and setting of the sun.

«Following Roman custom, the Byzantines began their calendrical day (nychthemeron) at midnight with the first hour of day (hemera) coming at dawn. The third hour marked midmorning, the sixth hour noon, and the ninth hour midafternoon. Evening (hespera) began at the 11th hour, and with sunset came the first hour of night (apodeipnon). The interval between sunset and sunrise (nyx) was similarly divided into 12 hours as well as the traditional «watches» (vigiliae) of Roman times.»^[33]

Days of the liturgical week[edit]

Marcus Rautman points out that the seven-day week was known throughout the ancient world. The Roman Calendar had assigned one of the planetary deities to each day of the week. The Byzantines naturally avoided using these Latin names with their pagan echoes. They began their week with the «Lord’s Day» (Kyriake), followed by an orderly succession of numbered days: Deutera («2nd»), Trite («3rd»), Tetarte («4th»), and Pempte («5th»), a day of «preparation» (Paraskeve), and finally Sabatton.^[34]

Each day was devoted to remembering one event of the life of Christ or the Theotokos or several martyrs or saints, whose observed feast days gradually eclipsed traditional festivals. Kyriake was seen as the day of resurrection of Christ and as both the first and eighth day of the week, in the same way that Christ was the alpha and omega of the cosmos, existing both before and after time. The second day of the week recognized angels, «the secondary luminaries as the first reflections of the primal outpouring of light», just as the sun and the moon had been observed during the Roman week. John the Baptist, the forerunner (Prodromos) of Christ, was honored on the third day. Both the second and third days were viewed as occasions for penitence. The fourth and sixth days were dedicated to the Cross. The fourth day to the Theotokos and her mourning of the loss of her son and the sixth day (the Paraskeue) as the day of the Crucifixion of the Lord, with holy songs sung and fasting in remembrance of these events. St. Nicholas was honored on the fifth day of the week, while the Sabatton day was set aside for the saints and all the deceased faithful. This order is still in use in the Orthodox Church and the Eastern Catholic Churches.^[35]

A special arrangement of the way in which the hymns were sung was set for each day of the eight-week cycle, the «Octoechos (liturgy)». This cycle begins on the first Sunday after Easter («Thomas-Sunday») and contains the texts whose content represents the meaning of the days of the week. The hymns sung on these eight weeks were performed with the use of eight different modes also called Octoechoi.^[36]

Historical perspective and cognitive framework[edit]

• According to the Orthodox Study Bible:

Regarding questions about the scientific accuracy of the Genesis account of creation, and about various viewpoints concerning evolution, the Eastern Orthodox Church has not dogmatized any particular view. What is dogmatically proclaimed is that the One Triune God created everything that exists, and that man was created in a unique way and is alone made in the image and likeness of God (Gn 1:26,27).^[37]

The opening words of the Nicene Creed, the central doctrinal statement of Christianity, affirms that the One True God is the source of everything that exists, both physical and spiritual, both animate and inanimate: «We believe in one God, the Father Almighty, Maker of Heaven and Earth, and of all things visible and invisible.» In addition, our regeneration in Christ and the resurrection of the dead are both often called the «New Creation» (2 Cor 5:17; Rev 21:1).^[38]

• According to Fr. Stanley Harakas, the Bible’s description of creation is not a «scientific account». It is not read for scientific knowledge but for spiritual truth and divine revelation. The physical-scientific side of the origins of mankind, though important, is really quite secondary in significance to the Church’s message. The central image of Adam as God’s image and likeness, who also represents fallen and sinful humanity, and the new Adam, Jesus Christ, who is the «beginning», the first-born of the dead (Colossians 1:18) and the «first-fruits» of those who were dead, and are now alive (1 Corinthians 15:20–23), is what is really important.^[39]

• Protopresbyter Dr. Doru Costache affirms in «The Orthodox Doctrine of Creation in the Age of Science» (2019), that Orthodox Christianity has never issued a dogma of creation that establishes in normative terms its relevant convictions, even though it does possess a strong sense of the cosmos, developing a theology of the world. While not specifically discussing the chronology of the Byzantine Calendar as such, he explains that the Orthodox doctrine of creation is largely compatible with the contemporary scientific representation of reality, also suggesting that the Christian doctrine of creation should preserve its capacity to be redrafted when the cultural environment changes. He states that modern creationism has originated in milieus that are foreign to the Orthodox worldview, and there is no record of a wholesale rejection of culture in the patristic tradition. Rather, from the outset of its historical emergence, Orthodox theology has traditionally interacted with the available sciences and the cultural frameworks of the past. The ongoing contextualization, particularly in relation to scientific culture, remained the norm for most of the Byzantine era, which was a time of prodigious research, cultural cross pollination, and innovation. In contrast with contemporary creationism, which construes a recently made world, molded exclusively by God out of an inert matter deprived of natural energy and capacity for movement, the Orthodox theology of creation traditionally advocates a distinction between the divine acts of creation, and organization. He argues that the supernaturalist worldview of creationism was discarded indirectly by the Orthodox Church in the seventh century as monoenergism. Thus he aligns with the view of an expanding universe whose history began billions of years ago, a universe characterized by homogeneity, movement, change, and complexity.^[40]

• Postdoctoral researcher Alexander V. Khramov (Ph.D.) examines the relationship between Christian faith and evolutionary theory in «Fitting Evolution into Christian Belief: An Eastern Orthodox Approach» (2017).^[41] In defining the basic cognitive framework by which we are to approach this subject, he begins by noting that those who have striven to reconcile one system with the other have usually resorted to theistic evolution (TE) almost without exception – the idea that God employed an evolutionary process to create the Universe and living things. However, if we look instead at the problem from the point of view of Greek patristic thought, we see a very different way of fitting evolution into Christian belief. By referring to the writings of the Church Fathers including Gregory of Nyssa and Gregory the Theologian, he states that what matters most is not the process of creation, but rather how the Church Fathers understood its result. The basic premise described is that God did not create humans in their present bodily condition; but rather prelapsarian human beings (i.e. before the Fall of man) had spiritual bodies and lived a kind of angelic life; humans entered the organismic life and entered ‘time’ itself only after the Fall, which happened before the beginning of the empirically known universe. Therefore it is entirely reasonable to suppose that evolution itself started in the fallen world; and Theistic evolutionists have no warrant to equate the earliest members of Homo sapiens with those humans who were created by God on the sixth day for life in paradise. The six days of creation and other events preceding the expulsion from Paradise simply lie beyond what science can discover. So «Moses’s Book» possesses its own truth, independent of what scientists can say about the observable world. There can be no reason for conflict.^[41]

• Professor Fr. Arsenius John Baptist Vuibert (S.S.), a 19th-century historian, observed that Biblical Chronologies are uncertain due to discrepancies in the figures in Genesis and other methodological factors, accounting for hundreds of different chronologies being assigned by historians. In the case of the Fathers of the Sixth Ecumenical Council, who assigned 5509 BC. as the date of the creation of man, he writes that it was in response to the emperor’s wishes to fix an era or convenient starting point for historical computation. Therefore, it was a decision of mere historical convenience, not respecting either faith or morals, which are what is truly of intrinsic value in the Scriptures.^[42] Having made this disclaimer, he settles on the Benedictine Chronology of 4963 BC for the purposes of his history.

• According to the ninth edition of the Encyclopædia Britannica, regarding the so-called Era of the Creation of the World, Alphonse Des Vignoles [fr] asserted in the preface to his Chronologie de l’Histoire Sainte (Chronology of Sacred History, Berlin 1738), that he collected upwards of two-hundred different calculations, the shortest of which reckons only 3483 years between the creation of the world and the commencement of the vulgar era and the longest 6984. The so-called era of the creation of the world is therefore a purely conventional and arbitrary epoch, for which the very nature of the case discussion is hopeless labour.^[43]

• It may also be noted historically that while Byzantine officials and chroniclers were disconcerted by the ambiguities among the different dating and recording systems in the earlier centuries, these mattered little to most people who marked time by the orderly progression of agricultural seasons and church festivals, and by the regularity of holidays, weather cycles, and years that revealed the Divine order (Taxis) underlying the world.^[44]

Summary[edit]

As the Greek and Roman methods of computing time were connected with certain pagan rites and observances, Christians began at an early period to adopt the Hebrew practice of reckoning their years from the supposed period of the creation of the world.^[45]

Currently the two dominant dates for creation that exist using the biblical model are about 5500 BC and about 4000 BC. These are calculated from the genealogies in two versions of the Bible, with most of the difference arising from two versions of Genesis. The older dates of the Church Fathers in the Byzantine Era and in its precursor, the Alexandrian Era, are based on the Greek Septuagint. The later dates of the Ussher chronology and the Hebrew calendar are based on the Hebrew Masoretic Text.

The Fathers were well aware of the discrepancy of some hundreds of years between the Greek and Hebrew Old Testament chronology,^{[note 19]} and it did not bother them; they did not quibble over years or worry that the standard calendar was precise «to the very year»; it is sufficient that what is involved is beyond any doubt a matter of some few thousands of years, involving the lifetimes of specific men, and it can in no way be interpreted as millions of years or whole ages and races of men.^[47]

To this day, traditional Orthodox Christians will use the Byzantine calculation of the World Era in conjunction with the Anno Domini (AD) year. Both dates appear on Orthodox cornerstones, ecclesiastical calendars and formal documents. The ecclesiastical new year is still observed on September 1 (or on the Gregorian Calendar’s September 14 for those churches which follow the Julian Calendar). September 2022 marked the beginning of the year 7531 of this era.

See also[edit]

• Book of Genesis
• Byzantine time
• Chronology of the Bible
• Dating creation
• Creatio ex nihilo
• Hexameron

Other Judeo-Christian eras

• Coptic calendar (Note that the Alexandrian Era (March 25, 5493 BC), is totally distinct from the Coptic «Alexandrian Calendar», which is derived from the ancient Egyptian calendar and based on another era, the Era of the Martyrs (August 29, 284).)
• Enoch calendar
• Ethiopian calendar (Derived from the Coptic «Alexandrian Calendar», and based on the Incarnation Era (August 29, AD 8).)
• Hebrew calendar
• Ussher chronology
• Greek culture

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• «Main feasts and commemorations». Orthodox Church of America. Archived from the original on 2018-10-09. Retrieved 2018-10-09.
• Byzantine ways of reckoning time
• Calendar Era: Late Antiquity and Middle Ages: Christian era at SMSO Encyclopedia (Saudi Medical Site Online).
• Howlett, J. Biblical Chronology. In, The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Chronology of the Biblical Patriarchs.
• Church Calendar at Orthodoxwiki.

Hebrew calendar

• The Era of the Creation at Jewish Encyclopedia.
• The Jewish Calendar by Karl Hagen (medievalist).

Bibliography and further reading[edit]

Primary sources[edit]

• Doukas. Decline and Fall of Byzantium To The Ottoman Turks. An Annotated Translation by Harry J. Magoulias. Wayne State University Press, 1975.
• George Synkellos. The Chronography of George Synkellos: a Byzantine Chronicle of Universal History from the Creation. Transl. Prof. Dr. William Adler & Paul Tuffin. Oxford: Oxford University Press, 2002.
• Ibn Ezra, Abraham ben Meïr, (1092–1167). Ibn Ezra’s Commentary on the Pentateuch: Genesis (Bereshit). (Vol.1 – Genesis). Transl. and annotated by H. Norman Strickman & Arthur M. Silver. Menorah Pub. Co., New York, N.Y., 1988.
• Julius Africanus. Extant Writings III. The Extant Fragments of the Five Books of the Chronography of Julius Africanus.
• Niketas Choniates. O City of Byzantium, Annals of Niketas Choniates. Transl. by Harry J. Magoulias. Wayne State University Press, Detroit, 1984.
• Pliny the Elder. Historia Naturalis, XVIII, 210.
• St. Basil the Great. Hexæmeron. Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2nd Series (NPNF2). Transl. Philip Schaff, D.D., LL.D. (1819–1893): Volume VIII – Basil: Letters and Select Works. Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan.
• St. Hilary of Poitiers. On the Trinity. Book IV.
• The Rudder (Pedalion): Comp. Hieromonk Agapius and monk Nicodemus. First printed and published 1800. Trans. D. Cummings, [from the 5th edition published by John Nicolaides (Kesisoglou the Caesarian) in Athens, Greece in 1908], Chicago: The Orthodox Christian Educational Society, 1957. Repr., New York, N.Y.: Luna Printing Co., 1983.

• Theophanes. The Chronicle of Theophanes Confessor: Byzantine and Near Eastern History, AD 284–813. Cyril Mango, Roger Scott, Geoffrey Greatrex (Eds.). Oxford University Press, 1997.
• Theophilus of Antioch. Theophilus of Antioch to Autolycus. Book III. Chap XXIV (Chronology from Adam) – Chap. XXVIII (Leading Chronological Epochs).

Secondary sources[edit]

21st century

• Anthony Bryer. «Chronology and Dating». In: Elizabeth Jeffreys, John Haldon, Robin Cormack . The Oxford Handbook of Byzantine Studies. Oxford University Press, 2008. pp. 31–37.
• Dr. Iaakov Karcz. «Implications of some early Jewish sources for estimates of earthquake hazard in the Holy Land». Annals of Geophysics, Vol. 47, N. 2/3, April/June 2004.
• Fr. Patrick Henry Reardon. Creation and the Patriarchal Histories: Orthodox Christian Reflections on the Book of Genesis. Conciliar Press, 2008.
• Fr. Seraphim Rose. GENESIS, CREATION and EARLY MAN: The Orthodox Christian Vision. St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, California, 2000.
• Frederick Deland Leete. Christian Brotherhoods. Kessinger Publishing, 2003.
• Paul James-Griffiths. Creation days and Orthodox Jewish Tradition. AnswersinGenesis.org. March 2004.
• Paul Stephenson. «Translations from Byzantine Sources: The Imperial Centuries, c.700–1204: John Skylitzes, «Synopsis Historion»: The Year 6508, in the 13th Indiction: the Byzantine dating system«. November 2006.
• Pavel Kuzenkov. How old is the World? The Byzantine era κατα Ρωμαίους and its rivals. 21st International Congress of Byzantine Studies, London 2006.
• Prof. Charles Ellis (University of Bristol). «Russian Calendar (988–1917)». The Literary Encyclopedia. 25 September 2008.
• Prof. Dr. Marcus Louis Rautman. «Time.» In Daily Life in the Byzantine Empire. Greenwood Publishing Group, 2006. pp. 3–8.
• Prof. Dr. Muhammad Shamsaddin Megalommatis. «Gueze – ‘Ethiopian’: the Counterfeit Millennium». September 8, 2007.
• Prof. Dr. Roger T. Beckwith (D.D., D.Litt.). Calendar, Chronology, and Worship: Studies in Ancient Judaism and Early Christianity. Brill Academic Publishers, 2005. (Dr Beckwith served for twenty years on the Anglican-Orthodox Commission).
• The Orthodox Study Bible. St. Athanasius Academy of Orthodox Theology. Elk Grove, California, 2008.

20th century

• Barry Setterfield. Ancient Chronology in Scripture. September 1999.
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Chronology» . Encyclopædia Britannica. Vol. 6 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 305–318.
• Dr. Ben Zion Wacholder. «Biblical Chronology in the Hellenistic World Chronicles». in The Harvard Theological Review, Vol.61, No.3 (Jul., 1968), pp. 451–481.
• Dr. Ben Zion Wacholder. Essays on Jewish Chronology and Chronography. Ktav Pub. House, 1976.
• Dr. Floyd Nolan Jones. Chronology of the Old Testament. Master Books, Arizona, 1993. Repr. 2005. (supports Ussher’s chronology, i.e. 4004 BC).
• E.G. Richards. Mapping Time: The Calendar and its History. Oxford University Press, 1998.
• Elias J. Bickerman. Chronology of the Ancient World. 2nd edition. Cornell University Press. 1980.
• Fr. Stanley S. Harakas. The Orthodox Church: 455 Questions and Answers. Light & Life Publishing, Minneapolis, 1988.
• George Ogg. «Hippolytus and the Introduction of the Christian Era». in Vigiliae Christianae, Vol.16, No.1 (Mar., 1962), pp. 2–18.
• Howlett, J. «Biblical Chronology». In The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Jack Finegan. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Hendrickson Publishers, 1998.
• Prof. Dr. William Adler. Time Immemorial: Archaic History and its Sources in Christian Chronography from Julius Africanus to George Syncellus. Washington, D.C. : Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1989.
• K.A. Worp. Chronological Observations on Later Byzantine Documents. 1985. University of Amsterdam.
• Foss, Clive. «Three Apparent Early Examples of the Era of Creation». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bd. 31 (1978), pp. 241–246.
• Roger S. Bagnall, K. A. Worp. The Chronological Systems of Byzantine Egypt. Zutphen, 1978.
• V. Grumel. La Chronologie. Presses Universitaires France, Paris. 1958.
• Rev. Philip Schaff (1819–1893), Ed. «Era.» Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge New Edition, 13 Vols., 1908–14. Vol. 4, pp. 163.
• Van der Essen, L. «Chronicon Paschale». In The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Yiannis E. Meimaris. Chronological Systems in Roman-Byzantine Palestine and Arabia. Athens, 1992.

19th century and earlier

• John McClintock, James Strong. Cyclopedia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature: Supplement. V.2. Harper, 1887.
• Prof. Fr. Arsenius John Baptist Vuibert (S.S.). An Ancient History: From the Creation to the Fall of the Western Empire in A.D. 476. Baltimore: Foley, 1886.
• Samuel Poznański. «Ben Meir and the Origin of the Jewish Calendar». in The Jewish Quarterly Review, Vol. 10, No. 1 (Oct., 1897), pp. 152–161.
• Sir Thomas Browne. Pseudodoxia Epidemica: Book VI. Ch. 1 – Of sundry common opinions Cosmographical and Historical. 1646; 6th ed., 1672. pp. 321–330.
• The Popular Encyclopedia: being a general dictionary of arts, sciences, literature, biography, history, and political economy. (Vol. 3, Part 1). Glasgow: Blackie and Son, 1841.
• Thomas Spencer Baynes. «Chronology: Era of the Creation of the World.” The Encyclopædia Britannica: a dictionary of arts, sciences, and general literature. 9th Ed., Vol. 5. A. & C. Black, 1833. pp. 709–754.

‘This article is derived in whole or in part from Byzantine Creation Era at OrthodoxWiki, which is dually licensed under CC-By-SA and GFDL. All relevant terms must be followed.’

The Byzantine calendar, also called the Roman calendar,^{[note 1]} the Creation Era of Constantinople or the Era of the World (Ancient Greek: Ἔτη Γενέσεως Κόσμου κατὰ Ῥωμαίους,^[1] also Ἔτος Κτίσεως Κόσμου or Ἔτος Κόσμου, abbreviated as ε.Κ.; literal translation of Ancient Greek Roman year since the creation of the universe), was the calendar used by the Eastern Orthodox Church from c. 691 to 1728 in the Ecumenical Patriarchate.^{[2][note 2]} It was also the official calendar of the Byzantine Empire from 988 to 1453 and of Kievan Rus’ and Russia from c. 988 to 1700.^{[note 3]} This calendar was used also in other areas of the Byzantine commonwealth such as in Serbia, where it is found in old Serbian legal documents such as Dušan’s Code, thus being referred to as the Serbian Calendar as well. Since Byzantine is a historiographical term, the original name uses the adjective «Roman» as it was what the Eastern Roman Empire continued calling itself.^{[note 4]}

The calendar was based on the Julian calendar, except that the year started on 1 September and the year number used an Anno Mundi epoch derived from the Septuagint version of the Bible. It placed the date of creation at 5509 years before the incarnation of Jesus, and was characterized by a certain tendency that had already been a tradition among Jews and early Christians to number the years from the calculated foundation of the world (Latin: Annus Mundi or Ab Origine Mundi— «AM»).^{[note 5]} Its Year One, marking the supposed date of creation, was September 1, 5509 BC, to August 31, 5508 BC. This would make the current year (AD 2023) 7531 (7531 before September 1; and 7532 after September 1).

History[edit]

The first appearance of the term is in the treatise of a monk and priest, Georgios (AD 638–39), who mentions all the main variants of the «World Era» in his work.^[4][5] Georgios argues that the main advantage of the World era is the common starting point of the astronomical lunar and solar cycles, and of the cycle of indictions, the usual dating system in Byzantium since the 6th century. He also regarded it as the most convenient for the Easter computus. Complex calculations of the 19-year lunar and 28-year solar cycles within this world era allowed scholars to discover the cosmic significance of certain historical dates, such as the birth or the crucifixion of Jesus.^[6]

This date underwent minor revisions before being finalized in the mid-7th century, although its precursors were developed c. AD 412. By the second half of the 7th century, the Creation Era was known in Western Europe, at least in Great Britain.^{[5][note 6]} By the late 10th century (around AD 988), when the era appears in use on official government records, a unified system was widely recognized across the Eastern Roman world.

The era was ultimately calculated as starting on September 1, and Jesus was thought to have been born in the year 5509 since the creation of the world.^{[7][note 7]} Historical time was thus calculated from the creation, and not from Christ’s birth as it was in the west after the Anno Domini system adopted between the 6th and 9th centuries. The eastern Church avoided the use of the Anno Domini system of Dionysius Exiguus, since the date of Christ’s birth was debated in Constantinople as late as the 14th century.

The Byzantine calendar was identical to the Julian calendar except that:

• the names of the months were transcribed from Latin into Greek;
• the first day of the year was September 1,^{[note 8]} so that both the ecclesiastical and civil calendar years ran from 1 September to 31 August, (see Indiction), which to the present day is the Eastern Orthodox church year;
• dates were seldom, if ever, reckoned according to the kalends (καλανδαί, kalandaí), nones (νωναί, nōnaí), and ides (εἰδοί, eidoí) of the months in the Roman manner, but simply numbered from the beginning of the month in the Greek,^[9] Syrian,^[10] and Egyptian manner,^{[note 9][note 10]} and,
• its era was based on the year of creation, reckoned September 1, 5509 BC, to August 31, 5508 BC, rather than the foundation of Rome; years were also reckoned by their place in the indiction and not by the years’ consuls.

The leap day of the Byzantine calendar was obtained in an identical manner to the bissextile day of the original Roman version of the Julian calendar, by doubling the sixth day before the calends of March, i.e., by doubling 24 February.

The Byzantine World Era was gradually replaced in the Eastern Orthodox Church by the Christian Era (Anno Domini), which was utilized initially by Patriarch Theophanes I Karykes in 1597, afterwards by Patriarch Cyril Lucaris in 1626, and then formally established by the Church in 1728.^{[2][note 2]} Meanwhile, as Russia received Orthodox Christianity from Byzantium, she inherited the Orthodox calendar based on the Byzantine Era (translated into Slavonic). After the collapse of the Byzantine Empire in 1453, the era continued to be used by Russia, which witnessed millennialist movements in Moscow in AD 1492 (7000 AM).^{[note 11]} It was only in AD 1700 that the Byzantine calendar in Russia was changed to the Julian calendar by Peter the Great.^[14] It still forms the basis of traditional Orthodox calendars up to today. September AD 2000 began the year 7509 AM.^{[note 12]}

The age of the world[edit]

The earliest extant Christian writings on the age of the world according to the biblical chronology are by Theophilus (AD 115–181) in his apologetic work To Autolycus,^[15] and by Julius Africanus (AD 200–245) in his Five Books of Chronology.^[16] Both of these early Christian writers, following the Septuagint version of the Old Testament, determined the age of the world to have been about 5,530 years at the birth of Christ.^[17]

Ben Zion Wacholder points out that the writings of the Church Fathers on this subject are of vital significance (even though he disagrees with their chronological system based on the authenticity of the Septuagint, as compared to that of the Masoretic Text), in that through the Christian chronographers a window to the earlier Hellenistic biblical chronographers^{[note 13]} is preserved:

An immense intellectual effort was expended during the Hellenistic period by both Jews and pagans to date creation, the flood, exodus, building of the Temple… In the course of their studies, men such as Tatian of Antioch (flourished in 180), Clement of Alexandria (died before 215), Hippolytus of Rome (died in 235), Julius Africanus of Jerusalem (died after 240), Eusebius of Caesarea in Palestine (260–340), and Pseudo-Justin frequently quoted their predecessors, the Graeco-Jewish biblical chronographers of the Hellenistic period, thereby allowing discernment of more distant scholarship.^[18]

The Hellenistic Jewish writer Demetrius the Chronographer (flourishing 221–204 BC) wrote On the Kings of Judea which dealt with biblical exegesis, mainly chronology; he computed the date of the flood and the birth of Abraham exactly as in the Septuagint,^{[note 14]} and first established the Annus Adami (Era of Adam), the antecedent of the Hebrew World Era, and of the Alexandrian and Byzantine Creation Eras.

Alexandrian Era[edit]

The Alexandrian Era (Greek: Κόσμου ἔτη κατ’ Ἀλεξανδρεῖς, Kósmou étē kat’Alexandreîs) developed in AD 412, was the precursor to the Byzantine Era. After the initial attempts by Hippolytus, Clement of Alexandria and others,^{[note 15]} the Alexandrian computation of the date of creation was worked out to be 25 March 5493 BC.^[20]

The Alexandrine monk Panodorus reckoned 5904 years from Adam to the year AD 412. His years began with August 29, corresponding to the First of Thoth, the Egyptian new year.^[21] Annianos of Alexandria however, preferred the Annunciation style^{[clarification needed]} as New Year’s Day, 25 March, and shifted the Panodorus era by about six months, to begin on 25 March. This created the Alexandrian Era, whose first day was the first day of the proleptic^{[note 16]} Alexandrian civil year in progress, 29 August 5493 BC, with the ecclesiastical year beginning on 25 March 5493 BC.

This system presents in a masterly sort of way the mystical coincidence of the three main dates of the world’s history: the beginning of Creation, the incarnation, and the Resurrection of Jesus Christ. All these events happened, according to the Alexandrian chronology, on 25 March; furthermore, the first two events were separated by the period of exactly 5500 years; the first and the third one occurred on Sunday — the sacred day of the beginning of the Creation and its renovation through Christ.^[5]

Dionysius of Alexandria had earlier emphatically quoted mystical justifications for the choice of March 25 as the start of the year:

March 25 was considered to be the anniversary of Creation itself. It was the first day of the year in the medieval Julian calendar and the nominal vernal equinox (it had been the actual equinox at the time when the Julian calendar was originally designed). Considering that Christ was conceived at that date turned March 25 into the Feast of the Annunciation which had to be followed, nine months later, by the celebration of the birth of Christ, Christmas, on December 25.

The Alexandrian Era of March 25, 5493 BC was adopted by church fathers such as Maximus the Confessor and Theophanes the Confessor, as well as chroniclers such as George Syncellus. Its striking mysticism made it popular in Byzantium, especially in monastic circles. However this masterpiece of Christian symbolism had two serious weak points: historical inaccuracy surrounding the date of the resurrection of Jesus as determined by its Easter computus,^{[note 17]} and its contradiction to the chronology of the Gospel of St John regarding the date of the crucifixion of Jesus on Friday after the Passover.^[5]

Chronicon Paschale[edit]

A new variant of the World Era was suggested in the Chronicon Paschale, a valuable Byzantine universal chronicle of the world, composed about the year 630 AD by some representative of the Antiochian scholarly tradition.^[5] It had for its basis a chronological list of events extending from the creation of Adam to the year AD 627. The chronology of the writer is based on the figures of the Bible and begins with 21 March, 5507.

For its influence on Greek Christian chronology, and also because of its wide scope, the Chronicon Paschale takes its place beside Eusebius, and the chronicle of the monk Georgius Syncellus^[22] which was so important in the Middle Ages; but in respect of form it is inferior to these works.^[23]

By the late 10th century, the Byzantine Era, which had become fixed at September 1 5509 BC since at least the mid-7th century (differing by 16 years from the Alexandrian date, and 2 years from the Chronicon Paschale), had become the widely accepted calendar of choice par excellence for Chalcedonian Orthodoxy.

Accounts in Church Fathers[edit]

John Chrysostom says in his Homily «On the Cross and the Thief«, that Christ «opened for us today Paradise, which had remained closed for some 5000 years.»^[24]

Isaac the Syrian writes in a Homily that before Christ «for five thousand years five hundred and some years God left Adam (i.e. man) to labor on the earth.»^[25]

Augustine of Hippo writes in the City of God (written AD 413–426):

«Let us omit the conjectures of men who know not what they say when they speak of the nature and origin of the human race…They are deceived by those highly mendacious documents which profess to give the history of many thousands of years, though reckoning by the sacred writings we find that not 6,000 years have passed. (City of God 12:10).»^[17]

Augustine goes on to say that the ancient Greek chronology «does not exceed the true account of the duration of the world as it is given in our documents (i.e. the Scriptures), which are truly sacred.»

Hippolytus of Rome (c. 170–235) maintained on Scriptural grounds that Jesus’s birth took place in 5500 AM, and held that the birth of Christ took place on a passover day, deducing that its month-date was 25 March^[26] (see Alexandrian Era). He gave the following intervals:

«…from Adam to the flood 2242 years, thence to Abraham 1141 years, thence to the Exodus 430 years, thence to the passover of Joshua 41 years, thence to the passover of Hezekiah 864 years, thence to the passover of Josiah 114 years, thence to the passover of Ezra 107 years, and thence to the birth of Christ 563 years.»^[26]

In his Commentary on Daniel, one of his earlier writings, he proceeds to set out additional reasons for accepting the date of 5500 AM:

«First he quotes Exod. xxv. 10f. and pointing out that the length, breadth and height of the ark of the covenant amount in all to 5½ cubits, says that these symbolize the 5,500 years from Adam at the end of which the Saviour was born. He then quotes from Jn. xix. 14 ‘ it was about the sixth hour ‘ and, understanding by that 5½ hours, takes each hour to correspond to a thousand years of the world’s life…»^[26]

Around AD 202 Hippolytus held that Jesus was born in the 42nd year of the reign of Augustus and that he was born in 5500AM.^{[note 18]} In his Commentary on Daniel he did not need to establish the precise year of Jesus’s birth; he is not concerned about the day of the week, the month-date, or even the year; it was sufficient for his purpose to show that Christ was born in the days of Augustus in 5500 AM.

[edit]

From Justinian’s decree in AD 537 that all dates must include the Indiction, the unification of the theological date of creation (as yet unfinalized) with the administrative system of Indiction cycles became commonly referred to amongst Byzantine authors, to whom the indiction was the standard measurement of time.

In official documents[edit]

In the year AD 691, we find the Creation Era in the Acts of the Quinisext Council:

… as of the fifteenth day of the month of January last past, in the last fourth Indiction, in the year six thousand one hundred and ninety«^[28]

We find the era also in the dating of the so-called Letter of three Patriarchs to the emperor Theophilos (April, indiction 14, 6344 = AD 836).

By the 10th century the Byzantine Era is found in the Novellas of AD 947, 962, 964, and most surely of the year AD 988, all dated in this way, as well as the Act of Patriarch Nicholaos II Chrysobergos in AD 987.^[5]

John Skylitzes’ (c. 1081–1118) major work is the Synopsis of Histories, which covers the reigns of the Byzantine emperors from the death of Nicephorus I in 811 to the deposition of Michael IV in 1057; it continues the chronicle of Theophanes the Confessor. Quoting from him as an example of the common Byzantine dating method, he refers to emperor Basil, writing that:

In the year 6508 [1000], in the thirteenth indiction, the emperor sent a great force against the Bulgarian fortified positions (kastra) on the far side of the Balkan (Haimos) mountains,…»^[7]

Niketas Choniates (c. 1155–1215), sometimes called Acominatus, was a Byzantine Greek historian. His chief work is his History, in twenty-one books, of the period from 1118 to 1207. Again, an example of the dating method can be seen as he refers to the fall of Constantinople to the fourth crusade as follows:

The queen of cities fell to the Latins on the twelfth day of the month of April of the seventh indiction in the year 6712 [1204].»^[29]

The historian Doukas, writing c. AD 1460, makes a detailed account for the Creation Era. Although unrefined in style, the history of Doukas is both judicious and trustworthy, and it is the most valuable source for the closing years of the Byzantine empire.

From Adam, the first man created by God, to Noah, at whose time the flood took place, there were ten generations. The first, which was from God, was that of Adam. The second, after 230 years, was that of Seth begotten of Adam. The third, 205 years after Seth, was that of Enos begotten of Seth. The fourth, 190 years after Enos, was that of Kainan begotten of Enos. The fifth, 170 years after Kainan, was that of Mahaleel begotten of Kainan. The sixth, 165 years after Mahaleel, was that of Jared begotten of Mahaleel. The seventh, 162 years after Jared, was that of Enoch begotten of Jared. The eighth, 165 years after Enoch, was that of Methuselah begotten of Enoch. The ninth, 167 years after Methuselah, was that of Lamech begotten of Methuselah. The tenth, 188 years after Lamech, was that of Noah. Noah was 600 years old when the flood of water came upon the earth. Thus 2242 years may be counted from Adam to the flood.

There are also ten generations from the flood to Abraham numbering 1121 years. Abraham was seventy-five years old when he moved to the land of Canaan from Mesopotamia, and having resided there twenty-five years he begat Isaac. Isaac begat two sons, Esau and Jacob. When Jacob was 130 years old he went to Egypt with his twelve sons and grandchildren, seventy-five in number. And Abraham with his offspring dwelt in the land of Canaan 433 years, and having multiplied they numbered twelve tribes; a multitude of 600,000 were reckoned from the twelve sons of Jacob whose names are as follows: Ruben, Symeon, Levi, Judah, Issachar, Zebulun, Naphtali, Gad, Asher, Dan, Joseph, and Benjamin.

The descendants of Levi were Moses and Aaron; the latter was the first of the priesthood while Moses was appointed to govern. In the eightieth year of his life, he walked through the Red Sea and led his people out of Egypt. This Moses flourished in the time of Inachos [son of Oceanus and King of Argos] who was the first [Greek] king to reign. Thus the Jews are more ancient than the Greeks.

Remaining in the wilderness forty years they were governed for twenty-five years by Joshua, son of Nun, and by the Judges for 454 years to the reign of Saul, the first king installed by them. During the first year of his reign, the great David was born. Thus from Abraham to David fourteen generations are numbered for a total of 1024 years. From David to the deportation to Babylon [586 BC] there are fourteen generations totaling 609 years. From the Babylonian Captivity to Christ there are fourteen generations totaling 504 years.

By the sequence of Numbers we calculate the number of 5,500 years from the time of the first Adam to Christ.^[30]

Byzantine mindset[edit]

Literal creation days[edit]

Even the most mystical Fathers such as St. Isaac the Syrian accepted without question the common understanding of the Church that the world was created «more or less» in 5,500 BC. As Fr. Seraphim Rose points out:

«The Holy Fathers (probably unanimously) certainly have no doubt that the chronology of the Old Testament, from Adam onwards, is to be accepted «literally.» They did not have the fundamentalist’s over-concern for chronological precision, but even the most mystical Fathers (St. Isaac the Syrian, St. Gregory Palamas, etc.) were quite certain that Adam lived literally some 900 years, that there were some 5,500 years («more or less») between the creation and the Birth of Christ.»^[31]

For early Christians, the creation of the world was neither a matter of dogma nor a cosmological problem. As part of a history centered on Man, it was a divine act whose reality was beyond any doubt.^{[32][note 7]}

Hours of the liturgical day[edit]

In the Byzantine period, the day was divided into two 12-hour cycles fixed by the rising and setting of the sun.

«Following Roman custom, the Byzantines began their calendrical day (nychthemeron) at midnight with the first hour of day (hemera) coming at dawn. The third hour marked midmorning, the sixth hour noon, and the ninth hour midafternoon. Evening (hespera) began at the 11th hour, and with sunset came the first hour of night (apodeipnon). The interval between sunset and sunrise (nyx) was similarly divided into 12 hours as well as the traditional «watches» (vigiliae) of Roman times.»^[33]

Days of the liturgical week[edit]

Marcus Rautman points out that the seven-day week was known throughout the ancient world. The Roman Calendar had assigned one of the planetary deities to each day of the week. The Byzantines naturally avoided using these Latin names with their pagan echoes. They began their week with the «Lord’s Day» (Kyriake), followed by an orderly succession of numbered days: Deutera («2nd»), Trite («3rd»), Tetarte («4th»), and Pempte («5th»), a day of «preparation» (Paraskeve), and finally Sabatton.^[34]

Each day was devoted to remembering one event of the life of Christ or the Theotokos or several martyrs or saints, whose observed feast days gradually eclipsed traditional festivals. Kyriake was seen as the day of resurrection of Christ and as both the first and eighth day of the week, in the same way that Christ was the alpha and omega of the cosmos, existing both before and after time. The second day of the week recognized angels, «the secondary luminaries as the first reflections of the primal outpouring of light», just as the sun and the moon had been observed during the Roman week. John the Baptist, the forerunner (Prodromos) of Christ, was honored on the third day. Both the second and third days were viewed as occasions for penitence. The fourth and sixth days were dedicated to the Cross. The fourth day to the Theotokos and her mourning of the loss of her son and the sixth day (the Paraskeue) as the day of the Crucifixion of the Lord, with holy songs sung and fasting in remembrance of these events. St. Nicholas was honored on the fifth day of the week, while the Sabatton day was set aside for the saints and all the deceased faithful. This order is still in use in the Orthodox Church and the Eastern Catholic Churches.^[35]

A special arrangement of the way in which the hymns were sung was set for each day of the eight-week cycle, the «Octoechos (liturgy)». This cycle begins on the first Sunday after Easter («Thomas-Sunday») and contains the texts whose content represents the meaning of the days of the week. The hymns sung on these eight weeks were performed with the use of eight different modes also called Octoechoi.^[36]

Historical perspective and cognitive framework[edit]

• According to the Orthodox Study Bible:

Regarding questions about the scientific accuracy of the Genesis account of creation, and about various viewpoints concerning evolution, the Eastern Orthodox Church has not dogmatized any particular view. What is dogmatically proclaimed is that the One Triune God created everything that exists, and that man was created in a unique way and is alone made in the image and likeness of God (Gn 1:26,27).^[37]

The opening words of the Nicene Creed, the central doctrinal statement of Christianity, affirms that the One True God is the source of everything that exists, both physical and spiritual, both animate and inanimate: «We believe in one God, the Father Almighty, Maker of Heaven and Earth, and of all things visible and invisible.» In addition, our regeneration in Christ and the resurrection of the dead are both often called the «New Creation» (2 Cor 5:17; Rev 21:1).^[38]

• According to Fr. Stanley Harakas, the Bible’s description of creation is not a «scientific account». It is not read for scientific knowledge but for spiritual truth and divine revelation. The physical-scientific side of the origins of mankind, though important, is really quite secondary in significance to the Church’s message. The central image of Adam as God’s image and likeness, who also represents fallen and sinful humanity, and the new Adam, Jesus Christ, who is the «beginning», the first-born of the dead (Colossians 1:18) and the «first-fruits» of those who were dead, and are now alive (1 Corinthians 15:20–23), is what is really important.^[39]

• Protopresbyter Dr. Doru Costache affirms in «The Orthodox Doctrine of Creation in the Age of Science» (2019), that Orthodox Christianity has never issued a dogma of creation that establishes in normative terms its relevant convictions, even though it does possess a strong sense of the cosmos, developing a theology of the world. While not specifically discussing the chronology of the Byzantine Calendar as such, he explains that the Orthodox doctrine of creation is largely compatible with the contemporary scientific representation of reality, also suggesting that the Christian doctrine of creation should preserve its capacity to be redrafted when the cultural environment changes. He states that modern creationism has originated in milieus that are foreign to the Orthodox worldview, and there is no record of a wholesale rejection of culture in the patristic tradition. Rather, from the outset of its historical emergence, Orthodox theology has traditionally interacted with the available sciences and the cultural frameworks of the past. The ongoing contextualization, particularly in relation to scientific culture, remained the norm for most of the Byzantine era, which was a time of prodigious research, cultural cross pollination, and innovation. In contrast with contemporary creationism, which construes a recently made world, molded exclusively by God out of an inert matter deprived of natural energy and capacity for movement, the Orthodox theology of creation traditionally advocates a distinction between the divine acts of creation, and organization. He argues that the supernaturalist worldview of creationism was discarded indirectly by the Orthodox Church in the seventh century as monoenergism. Thus he aligns with the view of an expanding universe whose history began billions of years ago, a universe characterized by homogeneity, movement, change, and complexity.^[40]

• Postdoctoral researcher Alexander V. Khramov (Ph.D.) examines the relationship between Christian faith and evolutionary theory in «Fitting Evolution into Christian Belief: An Eastern Orthodox Approach» (2017).^[41] In defining the basic cognitive framework by which we are to approach this subject, he begins by noting that those who have striven to reconcile one system with the other have usually resorted to theistic evolution (TE) almost without exception – the idea that God employed an evolutionary process to create the Universe and living things. However, if we look instead at the problem from the point of view of Greek patristic thought, we see a very different way of fitting evolution into Christian belief. By referring to the writings of the Church Fathers including Gregory of Nyssa and Gregory the Theologian, he states that what matters most is not the process of creation, but rather how the Church Fathers understood its result. The basic premise described is that God did not create humans in their present bodily condition; but rather prelapsarian human beings (i.e. before the Fall of man) had spiritual bodies and lived a kind of angelic life; humans entered the organismic life and entered ‘time’ itself only after the Fall, which happened before the beginning of the empirically known universe. Therefore it is entirely reasonable to suppose that evolution itself started in the fallen world; and Theistic evolutionists have no warrant to equate the earliest members of Homo sapiens with those humans who were created by God on the sixth day for life in paradise. The six days of creation and other events preceding the expulsion from Paradise simply lie beyond what science can discover. So «Moses’s Book» possesses its own truth, independent of what scientists can say about the observable world. There can be no reason for conflict.^[41]

• Professor Fr. Arsenius John Baptist Vuibert (S.S.), a 19th-century historian, observed that Biblical Chronologies are uncertain due to discrepancies in the figures in Genesis and other methodological factors, accounting for hundreds of different chronologies being assigned by historians. In the case of the Fathers of the Sixth Ecumenical Council, who assigned 5509 BC. as the date of the creation of man, he writes that it was in response to the emperor’s wishes to fix an era or convenient starting point for historical computation. Therefore, it was a decision of mere historical convenience, not respecting either faith or morals, which are what is truly of intrinsic value in the Scriptures.^[42] Having made this disclaimer, he settles on the Benedictine Chronology of 4963 BC for the purposes of his history.

• According to the ninth edition of the Encyclopædia Britannica, regarding the so-called Era of the Creation of the World, Alphonse Des Vignoles [fr] asserted in the preface to his Chronologie de l’Histoire Sainte (Chronology of Sacred History, Berlin 1738), that he collected upwards of two-hundred different calculations, the shortest of which reckons only 3483 years between the creation of the world and the commencement of the vulgar era and the longest 6984. The so-called era of the creation of the world is therefore a purely conventional and arbitrary epoch, for which the very nature of the case discussion is hopeless labour.^[43]

• It may also be noted historically that while Byzantine officials and chroniclers were disconcerted by the ambiguities among the different dating and recording systems in the earlier centuries, these mattered little to most people who marked time by the orderly progression of agricultural seasons and church festivals, and by the regularity of holidays, weather cycles, and years that revealed the Divine order (Taxis) underlying the world.^[44]

Summary[edit]

As the Greek and Roman methods of computing time were connected with certain pagan rites and observances, Christians began at an early period to adopt the Hebrew practice of reckoning their years from the supposed period of the creation of the world.^[45]

Currently the two dominant dates for creation that exist using the biblical model are about 5500 BC and about 4000 BC. These are calculated from the genealogies in two versions of the Bible, with most of the difference arising from two versions of Genesis. The older dates of the Church Fathers in the Byzantine Era and in its precursor, the Alexandrian Era, are based on the Greek Septuagint. The later dates of the Ussher chronology and the Hebrew calendar are based on the Hebrew Masoretic Text.

The Fathers were well aware of the discrepancy of some hundreds of years between the Greek and Hebrew Old Testament chronology,^{[note 19]} and it did not bother them; they did not quibble over years or worry that the standard calendar was precise «to the very year»; it is sufficient that what is involved is beyond any doubt a matter of some few thousands of years, involving the lifetimes of specific men, and it can in no way be interpreted as millions of years or whole ages and races of men.^[47]

To this day, traditional Orthodox Christians will use the Byzantine calculation of the World Era in conjunction with the Anno Domini (AD) year. Both dates appear on Orthodox cornerstones, ecclesiastical calendars and formal documents. The ecclesiastical new year is still observed on September 1 (or on the Gregorian Calendar’s September 14 for those churches which follow the Julian Calendar). September 2022 marked the beginning of the year 7531 of this era.

See also[edit]

• Book of Genesis
• Byzantine time
• Chronology of the Bible
• Dating creation
• Creatio ex nihilo
• Hexameron

Other Judeo-Christian eras

• Coptic calendar (Note that the Alexandrian Era (March 25, 5493 BC), is totally distinct from the Coptic «Alexandrian Calendar», which is derived from the ancient Egyptian calendar and based on another era, the Era of the Martyrs (August 29, 284).)
• Enoch calendar
• Ethiopian calendar (Derived from the Coptic «Alexandrian Calendar», and based on the Incarnation Era (August 29, AD 8).)
• Hebrew calendar
• Ussher chronology
• Greek culture

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

• «Main feasts and commemorations». Orthodox Church of America. Archived from the original on 2018-10-09. Retrieved 2018-10-09.
• Byzantine ways of reckoning time
• Calendar Era: Late Antiquity and Middle Ages: Christian era at SMSO Encyclopedia (Saudi Medical Site Online).
• Howlett, J. Biblical Chronology. In, The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Chronology of the Biblical Patriarchs.
• Church Calendar at Orthodoxwiki.

Hebrew calendar

• The Era of the Creation at Jewish Encyclopedia.
• The Jewish Calendar by Karl Hagen (medievalist).

Bibliography and further reading[edit]

Primary sources[edit]

• Doukas. Decline and Fall of Byzantium To The Ottoman Turks. An Annotated Translation by Harry J. Magoulias. Wayne State University Press, 1975.
• George Synkellos. The Chronography of George Synkellos: a Byzantine Chronicle of Universal History from the Creation. Transl. Prof. Dr. William Adler & Paul Tuffin. Oxford: Oxford University Press, 2002.
• Ibn Ezra, Abraham ben Meïr, (1092–1167). Ibn Ezra’s Commentary on the Pentateuch: Genesis (Bereshit). (Vol.1 – Genesis). Transl. and annotated by H. Norman Strickman & Arthur M. Silver. Menorah Pub. Co., New York, N.Y., 1988.
• Julius Africanus. Extant Writings III. The Extant Fragments of the Five Books of the Chronography of Julius Africanus.
• Niketas Choniates. O City of Byzantium, Annals of Niketas Choniates. Transl. by Harry J. Magoulias. Wayne State University Press, Detroit, 1984.
• Pliny the Elder. Historia Naturalis, XVIII, 210.
• St. Basil the Great. Hexæmeron. Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2nd Series (NPNF2). Transl. Philip Schaff, D.D., LL.D. (1819–1893): Volume VIII – Basil: Letters and Select Works. Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan.
• St. Hilary of Poitiers. On the Trinity. Book IV.
• The Rudder (Pedalion): Comp. Hieromonk Agapius and monk Nicodemus. First printed and published 1800. Trans. D. Cummings, [from the 5th edition published by John Nicolaides (Kesisoglou the Caesarian) in Athens, Greece in 1908], Chicago: The Orthodox Christian Educational Society, 1957. Repr., New York, N.Y.: Luna Printing Co., 1983.

• Theophanes. The Chronicle of Theophanes Confessor: Byzantine and Near Eastern History, AD 284–813. Cyril Mango, Roger Scott, Geoffrey Greatrex (Eds.). Oxford University Press, 1997.
• Theophilus of Antioch. Theophilus of Antioch to Autolycus. Book III. Chap XXIV (Chronology from Adam) – Chap. XXVIII (Leading Chronological Epochs).

Secondary sources[edit]

21st century

• Anthony Bryer. «Chronology and Dating». In: Elizabeth Jeffreys, John Haldon, Robin Cormack . The Oxford Handbook of Byzantine Studies. Oxford University Press, 2008. pp. 31–37.
• Dr. Iaakov Karcz. «Implications of some early Jewish sources for estimates of earthquake hazard in the Holy Land». Annals of Geophysics, Vol. 47, N. 2/3, April/June 2004.
• Fr. Patrick Henry Reardon. Creation and the Patriarchal Histories: Orthodox Christian Reflections on the Book of Genesis. Conciliar Press, 2008.
• Fr. Seraphim Rose. GENESIS, CREATION and EARLY MAN: The Orthodox Christian Vision. St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, California, 2000.
• Frederick Deland Leete. Christian Brotherhoods. Kessinger Publishing, 2003.
• Paul James-Griffiths. Creation days and Orthodox Jewish Tradition. AnswersinGenesis.org. March 2004.
• Paul Stephenson. «Translations from Byzantine Sources: The Imperial Centuries, c.700–1204: John Skylitzes, «Synopsis Historion»: The Year 6508, in the 13th Indiction: the Byzantine dating system«. November 2006.
• Pavel Kuzenkov. How old is the World? The Byzantine era κατα Ρωμαίους and its rivals. 21st International Congress of Byzantine Studies, London 2006.
• Prof. Charles Ellis (University of Bristol). «Russian Calendar (988–1917)». The Literary Encyclopedia. 25 September 2008.
• Prof. Dr. Marcus Louis Rautman. «Time.» In Daily Life in the Byzantine Empire. Greenwood Publishing Group, 2006. pp. 3–8.
• Prof. Dr. Muhammad Shamsaddin Megalommatis. «Gueze – ‘Ethiopian’: the Counterfeit Millennium». September 8, 2007.
• Prof. Dr. Roger T. Beckwith (D.D., D.Litt.). Calendar, Chronology, and Worship: Studies in Ancient Judaism and Early Christianity. Brill Academic Publishers, 2005. (Dr Beckwith served for twenty years on the Anglican-Orthodox Commission).
• The Orthodox Study Bible. St. Athanasius Academy of Orthodox Theology. Elk Grove, California, 2008.

20th century

• Barry Setterfield. Ancient Chronology in Scripture. September 1999.
• Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Chronology» . Encyclopædia Britannica. Vol. 6 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 305–318.
• Dr. Ben Zion Wacholder. «Biblical Chronology in the Hellenistic World Chronicles». in The Harvard Theological Review, Vol.61, No.3 (Jul., 1968), pp. 451–481.
• Dr. Ben Zion Wacholder. Essays on Jewish Chronology and Chronography. Ktav Pub. House, 1976.
• Dr. Floyd Nolan Jones. Chronology of the Old Testament. Master Books, Arizona, 1993. Repr. 2005. (supports Ussher’s chronology, i.e. 4004 BC).
• E.G. Richards. Mapping Time: The Calendar and its History. Oxford University Press, 1998.
• Elias J. Bickerman. Chronology of the Ancient World. 2nd edition. Cornell University Press. 1980.
• Fr. Stanley S. Harakas. The Orthodox Church: 455 Questions and Answers. Light & Life Publishing, Minneapolis, 1988.
• George Ogg. «Hippolytus and the Introduction of the Christian Era». in Vigiliae Christianae, Vol.16, No.1 (Mar., 1962), pp. 2–18.
• Howlett, J. «Biblical Chronology». In The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Jack Finegan. Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible. Hendrickson Publishers, 1998.
• Prof. Dr. William Adler. Time Immemorial: Archaic History and its Sources in Christian Chronography from Julius Africanus to George Syncellus. Washington, D.C. : Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1989.
• K.A. Worp. Chronological Observations on Later Byzantine Documents. 1985. University of Amsterdam.
• Foss, Clive. «Three Apparent Early Examples of the Era of Creation». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bd. 31 (1978), pp. 241–246.
• Roger S. Bagnall, K. A. Worp. The Chronological Systems of Byzantine Egypt. Zutphen, 1978.
• V. Grumel. La Chronologie. Presses Universitaires France, Paris. 1958.
• Rev. Philip Schaff (1819–1893), Ed. «Era.» Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge New Edition, 13 Vols., 1908–14. Vol. 4, pp. 163.
• Van der Essen, L. «Chronicon Paschale». In The Catholic Encyclopedia (New Advent). New York: Robert Appleton Company, 1908.
• Yiannis E. Meimaris. Chronological Systems in Roman-Byzantine Palestine and Arabia. Athens, 1992.

19th century and earlier

• John McClintock, James Strong. Cyclopedia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature: Supplement. V.2. Harper, 1887.
• Prof. Fr. Arsenius John Baptist Vuibert (S.S.). An Ancient History: From the Creation to the Fall of the Western Empire in A.D. 476. Baltimore: Foley, 1886.
• Samuel Poznański. «Ben Meir and the Origin of the Jewish Calendar». in The Jewish Quarterly Review, Vol. 10, No. 1 (Oct., 1897), pp. 152–161.
• Sir Thomas Browne. Pseudodoxia Epidemica: Book VI. Ch. 1 – Of sundry common opinions Cosmographical and Historical. 1646; 6th ed., 1672. pp. 321–330.
• The Popular Encyclopedia: being a general dictionary of arts, sciences, literature, biography, history, and political economy. (Vol. 3, Part 1). Glasgow: Blackie and Son, 1841.
• Thomas Spencer Baynes. «Chronology: Era of the Creation of the World.” The Encyclopædia Britannica: a dictionary of arts, sciences, and general literature. 9th Ed., Vol. 5. A. & C. Black, 1833. pp. 709–754.

‘This article is derived in whole or in part from Byzantine Creation Era at OrthodoxWiki, which is dually licensed under CC-By-SA and GFDL. All relevant terms must be followed.’

Наши предки славяне поддерживали тесные отношения с Византией. Эти отношения, иногда мирные и торговые, иногда враждебные не прерывались до принятия христианства князем Владимиром.

Христианство пришло к восточным славянам из Византии вместе с зачатками цивилизации. С тех пор отношения великой империи и наших предков не переставали быть дружественными и до падения Византии под ударами турок в 1453 году, и после него. Из Византии восточные славяне получили основные зачатки культуры, письменность, богослужебные книги на славянском и греческом языках, некоторые основы законодательства и государственной жизни. Поэтому очень важным является изучение быта и внутренней жизнь византийцев, которые оказали глубокое влияние на становление и развитие культуры нашего народа.

Время существования Византии примерно совпадает с хронологическими рамками Средневековья и является синтезом античной и христианской традиций. Культура празднования в Византии была унаследована от языческих предков. Наиболее древними, берущими свое начало из античной и эллинистической эпох были языческие празднества, которые продолжали существовать в христианской Византии. Они маскировались под христианские праздники и в разные периоды то пропадали, то опять появлялись в империи.

Как незабытое наследие древних греков и римлян византийцы сохраняли традицию гаданий, пытаясь объединить ее с христианскими традициями. Если до принятия христианства для того, чтобы получить ответ на волнующий вопрос, они раскрывали книгу Гомера и, читая первое, что им там попадалось, считали это изречением оракула, то после принятия христианства византийцы, закрыв глаза, открывали Библию или сочинение известного им отца Церкви и первую попавшуюся строчку считали ответом на волнующий их вопрос.

Интересен обычай испытания судьбы двумя свитками, который со временем перешел и утвердился на Руси. Его смысл можно понять из жизнеописания императора Алексея Комнина перед походом на половцев. «Император Алексей Комнин желал выступить в поход против половцев, но приближенные к нему лица находили это неблагоразумным. Чтобы не подвергать себя упрекам и снять с себя ответственность, император, не возражая против общего голоса, объявил, что он отдает решение на волю Божию. Сопровождаемый военными чинами и многочисленным духовенством, император отправился вечером в храм св. Софии. В присутствии патриарха он написал два жребия на двух хартиях, т.е. на одной было написано, что следует идти в поход против половцев, на другой – не следует. По приказанию императора патриарх положил оба жребия на престол великой церкви, где они и оставались во время всенощного бдения. По окончании богослужения, уже утром, патриарх снова вошел в алтарь и вынес одну из хартий, которая была при всех распечатана и громогласно прочитана. Вышел жребий, решающий поход на половцев, и против этого никто уже не возражал».

Надо помнить, что и Библия упоминает о выборе по жребию, когда обращались со сложным вопросом с моливтой к Богу. Поэтому и в христианстве подобным образом могли решаться важные вопросы в империи. Так избирались игумены монастырей в Византии, а на Руси по жребию выбирали епископов в Новгороде. В 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви таким же способом из трех кандидатов избрали патриарха Московского и всея Руси.

Количество языческих праздников в христианском государстве не уменьшалось, а даже увеличивалось. Но Церкви не пришлось запрещать эти праздники. Она адаптировала их, то есть переводила древние языческие игрища в качество христианских обрядов, например, связанных с циклами крестьянской трудовой деятельности.

Рассмотрение этих праздников, имеющих языческие корни, тем более интересно, что аналогичные праздники существуют и на территории нашей страны и дожили в некотором трансформированном виде до наших дней. Самыми популярными языческими праздниками в IX –XII веках были календы и русалии.

«Сначала календы праздновали с 1 по 5 января, а с утверждением христианства в качестве господствующей официальной религии начало празднования календ было приурочено к важному церковному празднику – Рождеству (25 декабря), и календы стали 12-дневными. В конце VII в., на Шестом Вселенском Соборе, календы предали анафеме, но запрет не возымел действия: их продолжали справлять в народе, а вскоре снова стали отмечать в самом императорском дворце. Правда, василевсы старались все-таки отделить языческое веселье от церковных торжеств и основные развлечения устраивали не в ночь на 26 декабря, как и не в ночь на 1 января (день св. Василия), а только в ночь на 2 января. Да и ряженых, исполнявших строго определенные функции, во дворце были единицы».

Русалии праздновались после праздника Троицы и также осуждались церковью как языческие мистерии.

Что касается церковных праздников, то к концу X – началу XI веков официально установленными и повсеместно отмечаемыми были праздники: Рождество Христово, Крещение, Пасха и Троица, а также дни памяти великомученика Димитрия Солунского и великомученика Георгия Победоносца. Официальными государственными праздниками считались: 11 мая – день основания Константинополя, день рождения императора, его коронация, свадьба или рождение наследника. В эти дни вновь восхваляли государя, несли дары ему или его детям. По приказу императора народу выдавались медные деньги, на площадях выставлялись бесплатные угощения, на ипподроме устраивались зрелища для всех жителей империи. Люди на улицах водили хороводы и пели обрядовые песни в честь виновника торжества.

Для Константинополя и его окрестностей государственным праздником также являлся день вступления в столицу очередного победившего узурпатора. По традиции в этот день в столицу он въезжал на белом коне со свитой, торжественно встречаемый сановниками, высшим духовенством и народом. Традиционно триумфально сопровождалось прибывание в столицу иноземных принцесс.

Праздничные встречи устраивали мощам известных святых, привозимым из провинции или дарованным императору иноземными правителями. Известно, что при Константине VII в столицу торжественно доставили раку с десницей святого Иоанна Предтечи.

Семейные праздники были не только у императора, но и у рядовых членов византийского общества. Самыми отмечаемыми событиями являлись крестины, обручение и свадьба.

Конечно же, центром развлечений, центром спортивной и общественной жизни Византийской империи (как в Древней Греции и Риме) являлся ипподром, на котором устраивались специальные игрища. Самый большой ипподром был построен в Константинополе, а с XI века появляются упоминания об ипподромах и в провинциальных центрах. Ипподром по-древнегречески ιππόδρομος, от ίππος – лошадь и δρόμος – бег, т.е. место для бега лошадей. Константинопольский ипподром располагался недалеко от храма святой Софии и Большого императорского дворца. Ипподром был построен в форме прямоугольника, длиною около 140 саженей, шириною вчетверо меньше. На нем состязались две партии – зеленых и голубых. Так назывались местные организации, имевшие первоначально некоторые политические права.

Зеленые и голубые представляли обычно противоположные направления; если одни поддерживали правительство, то другие становились ему в оппозицию. В VII веке из-за разложения внутри партий и давления правительства, не желавшего никакого самоуправления, «зеленые» и «голубые» потеряли свое политическое значение и превратились в клубы, соревновавшиеся на бегах.

Зрелища, происходившие на ипподроме, посещали все члены византийского общества, начиная от царя и заканчивая плебеями, так как посещение ипподрома было бесплатным. Скорее всего это являлось продуманной политикой государства, так как зрелища, происходившие на ипподроме, отвлекали народ от мыслей о недовольстве правителем, больших налогах и почти постоянных войнах. Ипподромные зрелища были похожи на опиум, благодаря которому народ на определенное время забывал о тяжести своего положения, поэтому финансирование зрелищ на ипподроме являлось частью государственной стратегии по отношению к гражданам империи.

Так как театра, в современном смысле слова, в Византии не было, на ипподроме стали собираться труппы странствующих актеров, акробатов и скоморохов. Кроме конских бегов на ипподроме устраивали спортивные игры и театральные представления.

В театральных представлениях того времени могли участвовать мимы, т.е. комические актеры, разыгрывавшие маленькие пьесы… Церковь преследовала театральные представления. Она имела к тому, со своей точки зрения, две уважительные причины. Сценки, ставившиеся мимами, были в основном языческими и, кроме того, носили отпечаток грубого цинизма.

Духовенству представлялось необходимым истреблять остатки язычества и вводить чистоту нравов. Как только римские императоры объявили христианскую религию господствующей и государственной, они стали на точку зрения строгих отцов Церкви и посчитали своим долгом бороться с театром и мимами. Уже в IV и в V веках запретили устраивать театральные зрелища по воскресеньям, а затем и по праздникам.

Простые византийцы могли проводить время в трактирах, тогда как для знати такие заведения считались неприличными.

По праздникам в Константинополе можно было наблюдать на улицах выход императора из дворца в собор св. Софии и другие храмы. Дорогу перед царем устилали зелеными ветвями и цветами, а за ним следовала процессия из наряженных чиновников. В случае возвращения императора с войны после победы в торжественном шествии принимало участие все население столицы.

Интеллигенция Византии развлекалась не только подобными зрелищами, но и увлекалась чтением ученых сочинений, житий святых и романов.

Также цвет византийского общества развлекался, выезжая на судах на берега Босфора. На природе они охотились на мелких зверей, диких оленей или на птицу.

Образованные византийцы могли проводить свободное время за игрой в шашки или шахматы, а также играть на деньги в кости.

«Праздничные торжества и сами массовые зрелища выполняли в Византии важную социальную и политическую функцию, служили государству в качестве мощного средства воздействия на народные массы, которые обычно с нетерпением ожидали наступления праздничных дней, стремясь хотя бы на короткое время отвлечься от тяжелых, неприглядных будней».

Инокиня Пелагея (Спиридонова), бакалавр религиоведения, преподаватель МинДС.

Византийский календарь – живая традиция Церкви

По византийскому календарю на протяжении более тысячи лет живут и совершают богослужение Православные Церкви Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская и монастыри на Афоне. Этот календарь именуется также древнерусским календарем, или Миротворным кругом. Он гармонично воплощает в себе целую систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени, и является одним из высочайших проявлений культуры в области хронологии и летосчисления.

Византийский календарь, сложившийся на протяжении нескольких столетий к VI в. н. э., является по своему замыслу и кругу идей прямым наследником календаря Древнего Египта. В этом календаре, просуществовавшем около четырех тысячелетий, математическая простота и совершенство были поставлены его создателями выше буквального соответствия течению солнца.

Тем, кто искренно интересуется древней календарной традицией Церкви, прежде всего рекомендуем прочитать прекрасную статью А.Н. Зелинского:

Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря. В сб. «Контекст-1978», М.: «Наука», 1978. С. 62-135.
(Скан этой статьи имеется в электронной библиотеке Московского университета http://lib.mexmat.ru).

Вторая статья того же автора, более краткая, но прекрасно иллюстрированная, содержит иное и не менее захватывающее описание византийского календаря – Миротворного круга:

Зелинский А.Н. Литургическое время христианской культуры // Православное чтение. 1990. Н. 6.

Эти статьи были изданы малым тиражом и уже сейчас являются библиографической редкостью. Здесь мы предлагаем вниманию читателя подробное изложение двух схем Миротворного круга, созданных А.Н. Зелинским.

Одним из самых сильных впечатлений, возникающих при внимательном изучении византийского Миротворного круга – нашего календаря, является удивление – насколько взаимосвязаны все ниточки этого чудного полотна, сотканного одухотворенным разумом человека.

Конструктивные принципы византийского календаря

Одним из самых известных календарей древности был египетский календарь, просуществовавший более четырех тысячелетий. «Созданный в глубокой древности и характеризовавшийся своей простотой и очевидностью», по словам известного американского учёного О. Нейгебауэра, это был «единственный разумный календарь во всей ранней человеческой истории». Он «приобрёл в астрономии статус стандартной системы счёта времени и сохранил эту роль на протяжении Средних веков вплоть до использования его Коперником в лунной и планетной таблицах» [5, с. 222]. Известный фантаст А. Азимов в романе «Вторая Академия» выбрал именно египетский календарь в качестве вечного всегалактического [9, глава 16]:

«По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299776 километров. 86400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299776, почему 86400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал».

Заметим, что 365 дней в году – это и есть египетский календарь.

В основе египетского исчисления времени лежал счет днями, все годы имели одинаковое число дней, и календарь отставал от движения Солнца за четыре года на одни сутки. Очевидно, соответствию дней календаря определенным солнечным сезонам не придавалось большого значения – такое соответствие достигалось неприемлемой для египтян ценой разрушения эстетически совершенных ритмов и структуры календаря. Главной целью календаря было удобство хронологии и непрерывного счета времени днями [5, с. 221]. «Благочестивых жителей плодородной долины Нила вполне удовлетворяло то обстоятельство, что праздники, в которые они приносили жертвы своим богам, с течением времени случались не в одни и те же дни, но, последовательно перемещаясь, приходились, освящая их, на все месяцы годичного цикла» [6]. Полный оборот по всем месяцам, или «великий год» египетского календаря, составлял 1460 юлианских (1461 египетских) лет. «И как здесь не вспомнить слова Н.И. Идельсона [4], что „все системы счисления… являются только своеобразными сетками, накинутыми на беспрерывно текущую последовательность дней как уже бывших, так и имеющих еще наступить“» [5, с. 222].

Идеи древнеегипетского календаря – и в первую очередь, идея предпочтения математической красоты и смыслового наполнения буквальному следованию за солнцем – были использованы в средние века, когда была создана не потерявшая своего значения до настоящего времени универсальная хронологическая шкала исторического времени – шкала Скалигера. Она до сих пор остается наиболее употребительным инструментом для датировки исторических событий. Шкала Скалигера основана на юлианском календаре и устроена так, чтобы было удобно вести, как и в древнеегипетском календаре, непрерывный счет времени днями от определенной начальной даты ¹.

¹⁾ Автор этой шкалы, известнейший ученый-энциклопедист своего времени Иосиф Скалигер, до конца жизни оставался решительным противником календарной григорианской реформы, во главу угла которой было положено стремление к более точному соответствию календаря продолжительности солнечного года. Эта цель реформы достигалась ценой разрушения системы ценностей и эстетики календаря и его ритмов – седмичного, високосного, лунного.

Историческим преемником древнеегипетского календаря стал календарь юлианский, в котором вставкой дополнительного високосного дня в каждом четвертом году продолжительность календарного года приближалась к продолжительности года солнечного. Впервые такой календарь упоминался в указе египетского правителя Птолемея III Эвергета в III в. до н. э. В Египте эта реформа не прижилась, поскольку вставка дополнительного дня все равно не решала проблемы соответствия Солнцу, а разрушала привычные ритмы и простоту календаря, разрывая течение времени и внося путаницу в хронологию [5, с. 224]. Юлианский календарь получил широкое распространение значительно позже, усилиями римского императора Юлия Цезаря в 46 г. до н. э., что нашло отражение в наименовании календаря. Спустя века, при непосредственном участии египетских и эллинских астрономов Александрии, юлианский римский календарь был соотнесен с течением Луны, и за шесть столетий был освящен церковно-богослужебным употреблением в Византийской империи. Египтяне все приняли христианскую веру, и монастыри Египта с IV в. являлись светильниками богоугодного монашеского жития. С тех пор юлианский календарь более полутора тысяч лет оставался единым календарем Европы. В течение II-V вв. христианской эры сложились правила расчета Пасхи. Невозможно переоценить значение этого праздника для церковного благочестия и его влияние на культурную жизнь европейских народов. Правила расчета Пасхи использовали течение Луны, и после искусного соединения с юлианским календарем стали называться александрийской пасхалией. Юлианский календарь обрел новое качество, соединив в себе непрерывный счет дней, солнечный и звездный года и движение Луны. В таком виде юлианский календарь, наполненный и освященный новым (христианским) смыслом измерения времени, стал календарем Византийской империи и явился выдающимся событием в истории культуры, оказав влияние на самые различные стороны жизни народов Европы. На Руси он известен под названием «миротворного круга».

Для создания лунно-солнечного календаря, каким является церковный византийский календарь, нужны были точные знания о продолжительности средней длины лунного месяца и солнечного года. Эти астрономические величины были известны в Вавилоне уже в середине III тысячелетия до н. э. Ввиду неравномерного движения светил, для определения средних значений этих величин потребовались многовековые наблюдения. Для создания календаря нужно было найти такой отрезок времени, который с наибольшей точностью вмещал бы в себя целые числа лунных месяцев и солнечных лет. Эта задача была решена почти одновременно в Китае, в Древнем Вавилоне и Древней Греции в середине I тысячелетия до н. э. Знаменитый «цикл» древнегреческого астронома Метона состоит из 19 лунных лет, которые по продолжительности равны 19 годам юлианского календаря. Чтобы такое уравнение стало возможным, лунные года чередуются по длине: 354 и 384 дня. Из 19 лет метонова цикла 7 лунных годов имеют вставной (эмболисмический) лунный месяц. Получается следующее лунно-солнечное уравнение:

19 лунных лет Метона = 235 лунным месяцам Метона = 6940 суткам = 19 юлианским годам.

Это соотношение является одним из шедевров мировой астрономии. Практически оно означает, что через каждые 19 лет фазы Луны выпадают на те же самые числа юлианского календаря: если в 325 г. новолуние пришлось на 1 марта, то спустя 19 лет в 344 г. новолуние придется также на 1 марта. В пасхальных расчетах уравнение Метона играет первостепенную роль.

Вторым главным циклом Миротворного круга является «солнечный круг» из 28 лет, в течение которого повторяются все сочетания чисел юлианского календаря и дней недели: 4 года високосного периода (наименьшего временного отрезка, в который укладывается целое число дней и целое число лет), взятые 7 раз по числу дней недели, дают круг в 28 лет.

Кроме солнечного и лунного течения, в Миротворный круг входят временные периоды, связанные с византийским гражданским счетом времени по 15-летним индиктам и с различиями между длинами солнечного, звездного и юлианского годов. Миротворный круг византийского календаря представляет собой, таким образом, одно из самых удивительных и красивейших творений в области хронологии и летосчисления, гармонично воплощая в себе целую систему религиозных, астрономических, гражданских аспектов измерения времени.

Известны два изображения Миротворного круга [2, 3], составленные А.Н. Зелинским. Эти изображения можно рассматривать как круговые таблицы, по которым определяется дата Пасхи без сложных вычислений (только счетом «на пальцах» до 19 или 28). С другой стороны, роль этих схем не сводится только к вычислению дня Пасхи. Изображения Миротворного круга охватывают все известное нам историческое время и простираются неограниченно в прошлое и будущее, отражая наилучшим образом вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря, в том числе движение пасхальных границ по временам года.

Создание подобных схем солнечно-лунного течения для календарей, ориентированных исключительно на солнечное течение (т. е. календарей григорианского, Миланковича, Хайяма, Мёдлера [4] и т. п.), не представляется возможным.

Великий миротворный круг

(1-я схема А.Н. Зелинского)

Начнем описание с полного вида схемы (рис. 1).

Рис. 1. Полный вид 1-й схемы А.Н. Зелинского

Схема раскрывается от центра наружу. На периферии расположены самые медленные и наименее значимые с точки зрения ежедневного богослужения циклы календаря. В центре всего помещена хризма – графическое изображение имени «Iисус Христос» в виде двух наложенных букв «I» и «X» и первой и последней букв греческого алфавита – альфа и омега: Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец (Откр. 1, 8). Вокруг надпись: «апокатастасис» (греч. «αποκαταστασις») – что означает периодическое «возвращение времен года» на одни и те же числа календаря (рис. 2). Этот термин издревле употреблялся в связи с древнеегипетским календарем, в котором такое возвращение совершалось в течение периода длиной в 1461 год [5, с. 222].

Рис. 2. Центр схемы – хризма

Следующий по важности и близости к центру круг – течение седмицы (рис. 3). Начало отсчета здесь, как и у всех других кругов схемы, сверху – в этом месте помещен переход от субботы к воскресению. Господь воскрес во едину же от суббот зело рано (Ин. 24, 1). Одно из древнейших значений слова «пасха» – «переход». От смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе (ирмос 1-й песни канона Пасхи).

Рис. 3. Круг седмицы

Далее следует круг великих индиктионов (рис. 4). Великим индиктионом называется отрезок в 532 года византийского календаря, в течение которого встречаются все возможные сочетания дней недели, чисел дней и положений Луны. Эти сочетания повторяются в календаре через каждые 532 года. Достаточно составить картину для любого из великих индиктионов, чтобы описать все года византийского календаря в прошлом и будущем.

На круге индиктионов отмечены начала индиктионов в годах от Сотворения мира и от Рождества Христова. Начало счета – вверху, это 1-й год от Сотворения мира и он же 5508 до Р.Х. Годы до Р.Х. не имеют особого знака, поэтому сначала идут по уменьшению (5508, 4976, …), а после Р.Х. – по возрастанию (345, 877, …). Текущий индиктион начался в 1941 году от Р.Х. (7449 от Сотворения мира) (рис. 4).

Рис. 4. Круг великих индиктионов

Настройка Миротворного круга на нужный индиктион

Описываемая схема составлена для текущего индиктиона, который начался в 1941 г. Чтобы получить картину дней для другого индиктиона, достаточно заменить номера годов на круге индиктиона (рис. 5). Круг индиктиона представляет из себя разбиение великого индиктиона на отрезки по 19 лет для определения дат пасхальных полнолуний. Начало этого круга, как обычно, вверху схемы, там обозначен первый год нашего индиктиона – 7449 от Сотворения мира и 1941 от Р.Х.

Рис. 5. Круг индиктиона, разбитый на 19-летия

Для примера покажем, как построить Миротворный круг для XIV в. – времени жизни преп. Сергия Радонежского. На круге великих индиктионов (рис. 4) находим, что XIV в. приходится на индиктион с началом в 877 г. и окончанием в 1408 г. от Р.Х. Значит, на круге индиктиона (рис. 5) следует переписать номера годов, заменив 1941 на 877, 1960 на 896 и т. д. (от номеров годов отнимается число 2·532 = 1064).

Таким способом выбирается нужный индиктион.

Определение воскресных дней календаря (воскресные буквы – вруцелеты)

Теперь определим воскресные дни года, чтобы узнать дату Пасхи – ближайшего воскресения после пасхального полнолуния. Для этого следует обратиться к спирали года (рис. 6).

Рис. 6. Спираль года

Начало спирали – 1 марта (вверху). Это первый день византийского года. Конец года – 28/29 февраля. Таким образом, високосный день добавляется в конце года.

Изнутри спирали расположен круг вруцелетных букв (рис. 7). Их семь по числу дней седмицы. Какая буква соответствует воскресению, зависит от года. Узнав воскресную букву, мы получим расположение дней седмицы на весь год.

Рис. 7. Круг вруцелетных букв

Как определить воскресную букву (вруцелету) года? Каждый год имеет свое положение на круге Солнца (рис.  – солнечный номер от 1 до 28 (римскими цифрами I–XXVIII). Эта нумерация идет последовательно, начиная с 1-го года от Сотворения мира. Поскольку великий индиктион содержит целое число (19) солнечных кругов (532=19·28), то все года, начинающие великие индиктионы, имеют солнечный номер 1. Например, если номер года 7449-й от Сотворения мира, то он начинает великий индиктион (см.  рис. 4), и его солнечный номер равен 1. По солнечному номеру года узнается его воскресная буква: А, В, Г, Д, Е, S, З (рис. 8).

Рис. 8. Круг Солнца из 28 солнечных номеров и соответствующие им воскресные буквы (вруцелеты)

Как узнать солнечный номер года, если он далеко отстоит от начала великого индиктиона? Для этого надо обратиться к дополнительному кругу индиктиона (рис. 9). На этом дополнительном круге против годов, открывающих 19-летия, указаны римскими цифрами их солнечные номера².

²⁾ На этом же круге еще указаны порядковый номер года от начала великого индиктиона (арабскими цифрами слева) и порядковый номер внутри 15-летнего индикта (арабскими цифрами справа). Об индикте см. ниже в разделе «Другие ритмы византийского календаря…».

Затем простым подсчетом по кругу Солнца (рис.  узнается солнечный номер нужного года. Например, для 1941 г. солнечным номером является I, для 1960 г. солнечным номером является XX и т. д (рис. 9). Солнечные номера и воскресные буквы годов внутри 19-летий узнаются последовательным счетом от начал 19-летий по кругу Солнца (рис. 8): например, 1942 г. имеет солнечный номер II, 1943 г. – III, … Так же 1961 г. имеет солнечный номер XXI, 1962 г. – XXII и т. д. За солнечным номером XXVIII следует номер I. Чтобы узнать солнечный номер 2010 г. (в этом году выпадает самая ранняя Пасха), находим на круге индиктиона (рис. 5) начало 19-летия – 1998 – и его солнечный номер II; затем отсчитываем: 1999 – III, 2000 – IV, …, 2010 – XIV. Получаем для 2010 г. солнечный номер XIV и воскресную букву «Г» (рис. 8, рис. 1). Значит, на годовой спирали (рис. 6) в 2010 г. воскресные дни будут расположены напротив буквы «Г».

Рис. 9. Дополнительный круг индиктиона. Солнечные номера годов, открывающих 19-летия (римскими цифрами)

Определение пасхальных полнолуний и дня Пасхи

Рассмотрим, как определяются даты пасхальных полнолуний (Пасха будет в ближайшее воскресенье, следующее за пасхальным полнолунием). Для этого нужны два круга – описанный выше круг индиктиона, разбитый на 19-летия (рис. 5), и круг 19 пасхальных полнолуний внутри 19-летия (рис. 11). Оба круга показаны на рис. 10.

Рис. 10. Круг индиктиона и круг 19 пасхальных полнолуний

Начало круга пасхальных полнолуний, как обычно, сверху (рис. 11). Круг содержит 19 годов, отмеченных римскими цифрами от I до XIX. В первый год каждого 19-летия, как мы видим из схемы (рис. 11), пасхальное полнолуние выпадает на 2 апреля (не забудем, что все даты юлианские). Во второй год 19-летия полнолуние выпадает на 22 марта – и так далее. Значит, чтобы определить пасхальное полнолуние в 2010 году, следует найти на круге индиктиона (рис. 5) начало 19-летия (1998 год), перейти на круг полнолуний (рис. 11) и отсчитать: 1998 – 2 апреля, 1999 – 22 марта, …, 2010 – 21 марта.

Рис. 11. Круг 19 пасхальных полнолуний

Теперь несложно узнать дату Пасхи в 2010 г. После пасхального полнолуния по годовой спирали находим ближайшее воскресение (против воскресной буквы «Г») 22 марта. Значит, Пасха в 2010 г. выпадает на 22 марта юлианского календаря (по новому стилю 4 апреля).

Подведем итог. Для определения даты Пасхи по схеме А.Н. Зелинского выполняются шаги:

1) Определение великого индиктиона, в котором находится интересующий нас год – рис. 4.

2) Определение начала текущего 19-летия – рис. 5.

3) Определение номера года в 19-летии и даты пасхального полнолуния – рис. 10, рис. 11.

4) Определение солнечного номера для начала 19-летия – рис. 9 – и солнечного номера года и его воскресной буквы – рис. 8.

5) Определение по годовой спирали ближайшего воскресения после пасхального новолуния – рис. 6. Это и будет Пасха.

Другие ритмы византийского календаря на схеме А.Н. Зелинского

Кроме круга Солнца и круга Луны длиной в 28 и 19 лет, используемых для вычисления Пасхи и воскресных дней, византийский календарь включает в себя:

• Круг 15-летних индиктов, исторически связанных с хозяйственной жизнью Византийской империи; с этим кругом связано возникновение «юлианского периода» длиной 7 980 лет в широкоизвестной хронологической шкале И. Скалигера (XVI в.) [5, с. 344].

• Великий прецессионный круг в 25 920 лет, обнаруженный в глубокой древности по наблюдениям за созвездиями, на фоне которых восходит Солнце в момент весеннего равноденствия.

• Вселенский юлианский цикл, или «великий год» юлианского календаря длиной в 46 752 года, подобный 1461-летнему «великому году» египетского календаря; это и есть прописанный в центре схемы «апокатастасис» – период возвращения времен года на те же числа календаря.

Индикт и Великий миротворный круг в 7 980 лет

На дополнительном круге индиктиона (рис. 9) против каждого года, открывающего 19-летия, указан его порядковый номер внутри индиктиона (арабскими цифрами слева), солнечный номер (римским цифрами) и номер внутри 15-летнего индикта (арабскими цифрами справа). Что такое индикт? А.Н. Зелинский поясняет: «Индикт – это период в 15 юлианских лет, употребление которого в системе налогового обложения империи относят ко времени Константина Великого. Согласно преданию, церковь в благодарность императору за прекращение гонений и провозглашение веротерпимости ввела индикт в пасхалию». Индикт имел непосредственное отношение к хронологии. Например, в датировках многих византийских памятников, от надгробных плит до исторических хроник, присутствует «индикт» [2, § 29].

Наличие индикта в пасхалии представляет чрезвычайный интерес, потому что косвенно свидетельствует о том огромном временном интервале, на который изначально рассчитывалась пасхалия ее создателями. Дело в том, что при наличии индикта в пасхальном круге все исходные данные пасхального цикла возвращаются к своим значениям за 15 великих индиктионов, т. е. за 15·532 = 7 980 лет. Этот цикл не имел непосредственного значения в пасхальных вычислениях. «Однако составители Великого индиктиона, учитывая в своих вычислениях и чередования индиктов (15-летий), не могли не отдавать себе отчета в существовании этого огромного временного периода. Во всяком случае, Геннадий Новгородский, составляя, по свидетельству летописей, пасхалию на „осьмую тысящу лет“, имел о нем представление» [2, § 29].

Период в 15 великих индиктионов самым прямым образом повлиял на определение начала отсчета византийского календаря – 5508 г. до Р.Х. Именно в этом году сходятся начала солнечного, лунного кругов и круга 15-летних индиктов, и этот первый год календаря и измеряемой им земной истории наиболее близок к 5,5 тысячам лет, или 5,5 символическим библейским дням, отделяющим начало календаря от Рождества Христова. Пять с половиной тысячелетий уравновешивают собой отрезок времени в 5,5 библейских дней от момента Сотворения мира в воскресенье до грехопадения Адама в полдень пятницы (Быт. 1, 23–27). В эту пятницу 1 марта начал свой счет византийский календарь, отмеряя время земной истории от изгнания Адама из рая до встречи с воплотившимся Христом Спасителем через 5,5 тысяч земных лет [2, § 28], [5, с. 328].

Первый день календаря (1 марта 1 г. от Сотворения мира и 5508 г. до Р. Х.) был установлен пятницей. Это видно из того, что воскресная буква 1-го года, как и любого года, открывающего индиктион – «A» (рис. 8). На спирали года напротив 1 марта стоит буква «Г» (рис. 6). В 1-м году это пятница. Но это значит, что первый библейский день творения – воскресение. Мы видим, что седмичное именование дней начинается с воскресения и ведется раньше, чем начинается календарь! Таким способом в календаре выражено церковное представление о первичности седмичного круга дней по отношению к календарному счету.

Отрезок в 7980 лет А.Н. Зелинский называет «великим миротворным кругом». Этот круг содержит:

В науку о хронологии Великий миротворный круг вошел в конце XVI в. под названием «юлианского периода». Ввел его в научный обиход выдающийся ученый средневековья Жозеф Скалигер (1540–1609) в своем трактате «Новый труд по улучшению счета времени» (Scaliger J. Opus novum de emendatione temporum. Paris, 1583). Труд этот вышел почти одновременно с григорианской реформой (1582), противником которой Скалигер оставался до конца жизни. Одним из первых, кто оценил достоинства юлианского периода Скалигера, был великий Кеплер [2, § 30]. А.Н. Зелинский замечает: «Парадоксальным остается факт, что тот самый период, без которого не может обходиться астрономия и хронология наших дней, был признан папой Григорием XIII непригодным для календаря» [2, § 30].

Вселенский юлианский цикл в 46 752 года

Ввиду того, что юлианский год длиннее солнечного (365,2500 и 365,2424 дня соответственно³), событие весеннего равноденствия перемещается по числам юлианского календаря назад на одни сутки за 128 лет. Точность этого числа изумительна: если ввести в юлианский календарь поправку в одни сутки за 128 лет, как это сделано в солнечном календаре И. Мёдлера, то ошибка в 1 день будет накапливаться целых 80 000 лет [5, с. 98]. Но преувеличивать значение этого факта не следует, ввиду непостоянства длины суток: в начале н. э. ошибка юлианского календаря в 1 день накапливалась не за 128 лет, как сейчас, а за 133 года [5, с. 56].

³⁾ В астрономии различаются средний тропический год длиной 365,2422 дня и солнечный год как промежуток между двумя весенними равноденствиями длиной 365,2424 дня. Средний тропический год вычисляется как промежуток времени, в течение которого Солнце возвращается в прежнее положение, усредненный по всем положениям (т. е. в качестве положений берутся не только точки весеннего равноденствия). Тропический год (как и другие определения года) – величина не постоянная, приведенное выше значение измерено в конце XX в. Подробней см. http://ru.wikipedia.org/wiki/Год.

В свою очередь, даты юлианского календаря медленно перемещаются по сезонам вперед: от весны к лету, от лета к осени и т. д. Несложно подсчитать, что полный оборот дат произойдет за 365,25·128 = 46 752 года. Этот период называется у А.Н. Зелинского «вселенским юлианским циклом» (рис. 12).

Рис. 12. Вселенский юлианский цикл («великий год» юлианского календаря)

Вселенский юлианский цикл отражает движение условной юлианской даты весеннего равноденствия (21 марта) по числам идеального солнечного календаря: в год Р.Х. начало условной весны (21 марта юл.) выпадало примерно на 20 марта солнечного календаря, в 3896 г. начало условной весны придется уже на 20 апреля солнечного календаря, и далее за полный круг в 46 752 года снова вернется к 20 марта, последовательно пройдя все сезоны солнечного года.

В заключение заметим, что величина 46 752 года, принятая А.Н. Зелинским для вселенского юлианского цикла, получена простейшим арифметическим расчетом. Она не вполне точно соответствует астрономическим наблюдениям, хотя бы в виду того, что продолжительность солнечного года со временем медленно изменяется (об этом говорилось выше). Достижение наилучшей астрономической точности и не является целью Миротворного круга (византийского календаря).

Великий прецессионный круг в 25 920 лет

Движение Земли описывается двумя главными временными интервалами – периодом обращения вокруг своей оси (сутки) и периодом обращения вокруг Солнца (год). Эти два отрезка времени в том или ином виде присутствуют во всех календарях. Значительно менее известен третий временной интервал, связанный с движением Земли. Этот интервал больше всего исторического времени, запечатленного в памятниках культуры⁴. Такой отрезок времени не соотносится с изменениями климата или освещенности местности, поэтому он не имеет практического значения, как год или сутки. Тем удивительней, что обнаружен был этот временной интервал еще в глубокой древности, и следы его прослеживаются в культуре разных народов. С наличием этого скрытого периода в движении Земли связано различие в продолжительности так называемых солнечного и звездного годов в астрономии. Если бы ось вращения Земли всегда была бы направлена в одну и ту же сторону, солнечный и звездный года различить было бы невозможно. Итак, период, о котором идет речь, связан с периодическим изменением направления оси вращения Земли. Это явление называется прецессией, и его можно наблюдать при вращении волчка, когда быстрое вращательное движение сочетается с медленными круговыми движениями верхнего конца оси волчка (рис. 13). Как же медленная прецессия оси вращения Земли обнаруживается в земных условиях?

⁴⁾ Имеются в виду памятники письменности, в которых отражены исторические события. Эпоха жизни «первобытных» людей, датированная физико-химическими методами по следам материальной неписьменной культуры, не относится к историческому времени, это время доисторическое.

Предположим, что ось вращения Земли всегда направлена в одну и ту же сторону относительно неподвижных звезд. При годовом обходе Земли вокруг Солнца, ввиду того, что ось Земли не перпендикулярна плоскости земной орбиты, меняется наклон земной оси по отношению к направлению на Солнце, и в течение года то Северный, то Южный полюс Земли оказываются ближе к Солнцу. Это является причиной смены длительности светового дня в Северном и Южном полушарии и смены времен года. Событие равноденствия наступает в момент, когда оба полюса Земли оказываются равно удалены от Солнца. Из всех взаимных положений Земли и Солнца легче всего наблюдать именно момент равноденствия, потому что в это время скорость изменения продолжительности дня и ночи самая большая. Поэтому солнечный год издревле определяли как время между равноденствиями. Астрономические приборы для обнаружения момента равноденствия, известные с глубокой древности, очень просты. В их основе лежит измерение угла наклона тени от предметов в солнечный день. С точки зрения земного наблюдателя измерялся угол наклона плоскости, в которой происходит видимое движение Солнца, относительно плоскости горизонта. Ошибка измерений момента равноденствия таким способом не превышала 10 часов [7]. Звездный год, в отличие от солнечного, определяется не по времени между равноденствиями, а исходя из видимого положения Солнца среди звезд. В течение года Солнце видно с Земли на фоне разных созвездий, которые называются зодиакальными⁵, их число 12. За сутки перемещение Солнца по созвездиям Зодиака составляет примерно 1 градус⁶, полный оборот 360 градусов происходит за год – 365 с небольшим дней. Это время, за которое Солнце проходит все созвездия Зодиака и возвращается в исходную точку на звездном небе, и называется звездным годом.

⁵⁾ В какое время суток нужно проводить наблюдения, чтобы увидеть Солнце на фоне созвездия? Днем видно Солнце, и не видно звезд, а ночью наоборот. Наилучшим моментом наблюдения является утро, когда первый луч Солнца гасит звезды, и перед самым восходом Солнца на горизонте в точке ожидаемого восхода видно одно из зодиакальных созвездий.

⁶⁾ С этим обычно связывают происхождение градусной меры угла.

Если бы звездный год по длительности совпадал с солнечным, в момент весеннего равноденствия Солнце оказывалось бы все время в одном и том же созвездии. Это говорило бы о том, что земная ось не изменяет своего направления в пространстве относительно неподвижных звезд, то есть не имеет прецессии, поскольку именно от направления земной оси по отношению к Солнцу зависит наступление равноденствия.

Считается, что явление прецессии земной оси впервые открыл великий астроном древности Гиппарх во II в. до н. э. Много лет занимаясь измерениями продолжительности солнечного и звездного годов и сравнивая свои наблюдения с данными других астрономов древности, он обнаружил, что за 100 лет положение Солнца в момент равноденствия сдвигается на фоне зодиакальных созвездий примерно на сутки.

По современным измерениям, момент равноденствия смещается на сутки за 70,55 года, что составляет 71,58 года на 1 градус перемещения точки равноденствия среди звезд [8]. На основании этих данных, неизвестных Гиппарху, некоторые исследователи полагают, что прецессия была открыта звездочетами задолго до Гиппарха. Дело в том, что величины 12, 30, 72 часто встречаются в древнеегипетских мифах [10, гл. 5]. В астрономии эти числа имеют следующее значение: 12 – число зодиакальных созвездий; 30 (округленное 30,44) – число суток, в течение которых Солнце находится в одном созвездии Зодиака; 72 (округленное 71,58) – число лет, которое требуется, чтобы положение Солнца среди зодиакальных созвездий в момент равноденствия сместилось в результате прецессии на один градус⁷. Полный оборот точки равноденствия по всем созвездиям Зодиака совершается, таким образом, за 72·360 = 25 920 лет. Это число и принимается А.Н. Зелинским в качестве периода прецессии для своей схемы Миротворного круга. А.Н. Зелинский отмечает, что это число примерное. Тем не менее, оно с хорошей точностью соответствует современному астрономическому значению⁸ 71,58·360 ≈ 25 770.

⁷⁾ Учитывая неизвестность времени происхождения градусной меры угла, было бы разумней предположить, что 72 получено округлением 70,55 – числа лет, необходимого для смещения момента равноденствия на один день (сутки). В древности момент равноденствия смещался медленнее [8], и время смещения могло быть значительно ближе к числу 72, чем современное значение 70,55. Если, следуя [8], принять изменение времени смещения равным примерно 0,42 года на 1500 лет, то для числа 72 получаем эпоху Древнего Египета, Вавилона, Шумера – 3200 лет до н. э.

Значение периода прецессии уменьшается со временем. Из формулы, приведенной в статье [8], следует, что полторы тысячи лет назад (в историческое время создания византийского календаря и Миротворного круга) период прецессии был равен 25 900 лет, что практически совпадает со значением, используемым А.Н. Зелинским.

Итак, медленная прецессия земной оси приводит к тому, что созвездием, в котором восходит Солнце в день равноденствия (день начала весны), оказываются по очереди созвездия Тельца (4200 лет до н. э.), Овна (2100 лет до н. э.), Рыб (начало н. э.), … Трудно переоценить психологическое значение этого медленного движения точки равноденствия по звездному небу. А.Н. Зелинский пишет, что, согласно Сенеке, знаменитый вавилонский астроном Бероз (III в. до н. э.) высказывал мысли о наступлении мировых катаклизмов через каждый период прецессии. Астрономический знак созвездия, в котором восходило Солнце в день равноденствия, становился знаком весны, знаком воскресения и символом целой эпохи. А.Н. Зелинский прямо пишет об исторических эпохах Тельца (Древний Египет, Вавилон, Шумер), Овна (Вавилон от Хаммурапи до Александра Великого), Рыб… В момент равноденствия Солнце возрастало, умалялась ночь, и созвездие, в котором восходило весеннее Солнце, исчезало в утренних лучах. Это созвездие воспринималось как символ существа, приносимого в жертву ради жизни. Почитание Небесного Тельца, могущественного и закалаемого, нашло выражание в начертаниях первых букв алфавитов у разных народов (А, ∀, , @, α)… В древнейших источниках счет зодиакальных созвездий начинается именно с созвездия Тельца.

В следующую эпоху Овен (Агнец) становится воплощением идеи жертвы. В древнем клинописном тексте (около 1700 г. до н. э.) в уста вавилонского бога Эа вкладываются знаменательные слова: «Агнец – замена человека. Агнца дает он за свою жизнь» [2, § 39]. В эту же эпоху жил ветхозаветный праотец Авраам (+ 2000 г. до н. э.). По свидетельству Библии, Бог призвал Авраама принести в жертву своего единственного сына Исаака. Авраам совершил жертвоприношение, но в последний момент Бог заменил жертву Авраама агнцем (Быт. 22, 9-12). По вере Церкви, в израильском народе заколение агнцев на пасху в память исхода из Египта прообразовало собою добровольную жертву самого Иисуса Христа (Исх. 12, 3-14). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7). Иисус Христос именуется в Священном Писании Агнцем (Ин. 1, 29 и др.). «Поэтому с точки зрения традиционной христианской экзегезы эпоха Овна … могла рассматриваться как приуготовительный период мира к той единой вселенской искупительной жертве, которой отныне упраздняются всякие иные жертвы вообще. И не удивительно, что созвездие „Небесного Овна“, именовавшегося в древности … „Золотым руном“, получило для христиан совершенно особое значение, которое оно сохраняло и после того, как равноденственная точка передвинулась в знак Рыб» [2, § 39].

О созвездии Рыб, которое стало равноденственным в начале новой эры, А.Н. Зелинский пишет, что оно с глубокой древности у халдейских мудрецов и вавилонских звездочетов связывалось с представлением о Мессии. Это значение сохранилось и в средние века в иудейской традиции [11, с. 324]. Приход Мессии ожидался именно в момент вступления равноденственной точки в знак Рыб. Рыбы являются на самой заре христианства одним из его наиболее универсальных символов, как символ потопа и Крещения – возрождения к новой жизни. Греческое слово «Ιχθυς» («рыба») рассматривалось христианами как криптограмма из начальных букв греческой фразы – «Иисус Христос Божий Сын, Спаситель» [2, § 40]:

Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σωτηρ — ΙΧΘΥΣ.

Изображение Великого прецессионного круга завершает схему А.Н. Зелинского. Фрагмент круга показан на рис. 14. Наверху располагается текущий год (начало XXI столетия).

Рис. 14. Фрагмент Великого прецессионного круга

Вторая схема Миротворного круга

Через 12 лет после опубликования описанной выше модели Миротворного круга [2], А.Н. Зелинский предложил еще одно изображение ритмов византийского календаря, которое мы назовем 2-й схемой А.Н. Зелинского [3].

На 2-й схеме уже нет отдельного круга полнолуний, а определение даты Пасхи сведено к вычислению положения года на круге пасхальных границ. Это проще, чем раздельный расчет пасхального полнолуния и Светлого Воскресения по 1-й схеме. Кроме того, по 2-й схеме легко находить года с ранней Пасхой, когда Благовещение выпадает на Светлую седмицу, а также года с самой поздней Пасхой. Однако математическое устроение византийского календаря, основанное на кругах Солнца и Луны, уже не выражается так ясно, как на 1-й схеме. На 2-й схеме А.Н. Зелинский также поместил дни иудейской и григорианской пасхи.

Общий вид 2-й схемы представлен на рис. 15.

Рис. 15. Полный вид 2-й схемы А.Н. Зелинского

В центре схемы расположено иконописное изображение Господа Иисуса Христа. Образ окружает текст пасхального тропаря «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». На следующем круге надписаны Великие дни Страстной седмицы, от Понедельника до Субботы. Самый день Светлого Христова Воскресения вынесен из круга седмицы и помещен в центр всей схемы, чем подчеркивается смысловое пасхальное значение византийского церковного исчисления времени (рис. 16).

Рис. 16. Центр 2-й схемы А.Н. Зелинского

Выбор Великого индиктиона

Первым шагом работы со схемой является определение Великого индиктиона, в котором находится интересующий нас год (Великий индиктион – временной отрезок в 532 юлианских года, см. выше). Чтобы определить Великий индиктион, следует, как и на 1-й схеме, обратиться ко кругу великих индиктионов (рис. 17). Начало этого круга вверху, где указан первый год текущего индиктиона – 1941 от Р. Х., или 7449 от Сотворения мира. Текущий индиктион является последним в круге индиктионов, за ним по часовой стрелке следует первый индиктион с началом в 1 г. от Сотворения мира (5508 до Р. Х.), затем второй индиктион и т. д.

Рис. 17. Круг великих индиктионов на 2-й схеме

Чтобы настроить схему Миротворного круга на выбранный индиктион, достаточно пересчитать числа годов на круге индиктиона (рис. 18). Делается это так же, как и для 1-й схемы (см. пояснение после рис. 5). Пересчет годов для двух предшествующих индиктионов делать не нужно, они уже имеются на схеме. Например, прямо под парой чисел 7449 и 1941, которые показывают начало текущего индиктиона в годах от Сотворения мира и от Р. Х., мы видим пары чисел 6917 и 1409, 6385 и 877, которые показывают начала предыдущих двух индиктионов (рис. 18 и рис. 19).

Рис. 18. Круг индиктиона на 2-й схеме

Поясним остальные надписи на круге индиктиона (см. также увеличенный фрагмент круга на рис. 19).

Рис. 19. Круг индиктиона на 2-й схеме (фрагмент)

В клетках вписаны года, открывающие 19-летия (парами чисел – от Сотворения мира и от Р. Х.). В центре клеток помещены одно под другим два числа, арабскими и римскими цифрами. Это номер года по счету от начала индиктиона (арабскими) и номер года по счету от начала текущего 15-летнего индикта (римскими). (Счет по индиктам не используется в пасхальных вычислениях, о нем рассказано выше, в пояснениях к 1-й схеме). Например, год 1941 от Р. Х. является годом 7449 от Сотворения мира, 1-м годом в индиктионе и IX-м годом в индикте. Ниже написаны пары чисел 6385 и 877, 6917 и 1409 – это номера (от Сотворения мира и от Р. Х.) начальных годов в предыдущих двух индиктионах.

Определение воскресных дней

Рядом со знаками Солнца «» и Луны «» на круге индиктиона (рис. 18 и рис. 19) помещены номера года на круге Солнца (солнечный номер) и на круге Луны. Поскольку в клетках вписаны года, начинающие 19-летия, то все они имеют 1-й лунный номер. Год 1941 имеет солнечный номер 1, год 1960 – солнечный номер 20, год 1979 – солнечный номер 11 и так далее (рис. 19).

В отличие от 1-й схемы А.Н. Зелинского, солнечные и лунные номера на 2-й схеме уже не используются для вычисления даты Пасхи. По солнечному номеру узнается вруцелета (воскресная буква) года, и тем самым, расположение воскресных дней на весь год.

Поскольку индиктион разбит на 28 клеток (по 19-летиям), оказалось возможным разместить на нем и круг вруцелет, т. е. 28 солнечных номеров и их воскресные буквы А, В, Г, Д, Е, S, З. Они расположены в центре верхней части клеток круга индиктиона и окружены круглыми скобками (рис. 19). (Для сравнения см. круг вруцелет на 1-й схеме – рис. 7).

Для определения воскресной буквы года надо найти (см. рис. 18):

• Начальный год 19-летия.

• Солнечный номер начального года 19-летия.

• Солнечный номер и воскресную букву нашего года, отсчитывая на круге вруцелет от солнечного номера начального года 19-летия до нашего.

Например, чтобы найти воскресную букву 1970 года:

• Находим начальный год 19-летия – 1960.

• Запоминаем солнечный номер 1960 г. – 20

• Переходим ко клетке с солнечным номером 20 (20 Д пн) – это 1960 г., и отсчитываем: (21 Е вт) – 1961 г., (22 S ср) – 1962 г., …, (2 В сб) – 1970 г.

Воскресная буква 1970 г. – «В». Обращаемся к календарю года (рис. 20). Напротив буквы «В» на календаре в 1970 г. расположены воскресные дни. Необходимо только учесть, что началом нового года считается 1 марта, то есть для дат от 1 января до 28/29 февраля нужно использовать воскресную букву предыдущего года (1969 – (1 А пт), воскресная буква «А»).

Рис. 20. Юлианский календарь на 2-й схеме

Определение даты Пасхи

На описываемой нами 2-й схеме определение даты Пасхи сводится к определению положения года на круге пасхальных дат (рис. 21). Таких пасхальных дат 35, они отмечены пасхальными номерами от 1 до 35 и буквами церковнославянской азбуки⁹ (рис. 21)

⁹⁾ Обратим внимание, что все даты Пасхи выпадают после 21 марта (весеннего равноденствия), то есть Пасха никогда не попадает на предыдущий пасхальный год и не совершается тем самым два раза в году, как и закреплено в документах 1-го Вселенского Собора (см. «Послание имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе» [1]).

Рис. 21. Круг пасхальных дат

Чтобы узнать пасхальный номер и пасхальную дату года, следует обратиться к лучам 19-летий (рис. 22). На лучах написаны пасхальные номера всех годов индиктиона. В каждом луче 3 столбца по 19 пасхальных номеров. Выделенный правый столбец содержит номера для определения дат православной Пасхи. Остальные два столбца предназначены для определения дат пасхи иудейской и григорианской. Наличие пустых мест в этих двух столбцах говорит, по-видимому, о том, что иногда иудейская и григорианская пасхи выпадают до равноденствия 21-го марта, т. е. попадают в прошлый пасхальный год и в течение одного пасхального года совершаются 2 раза.

Например, для определения даты Пасхи в 2010 г. находим на круге индиктиона (рис. 18) начало 19-летия – 1998. Далее движемся по лучу к центру схемы и читаем в правом выделенном столбце: 16 (это пасхальный номер начального 1998-го года), 8 (1999), 27 (2000), … , 1 (2010). Значит, пасхальный номер 2010 года – 1. На круге пасхальных дат (рис. 21) номеру 1 соответствует 22 марта юлианского календаря. Это самая ранняя Пасха. Она выпадает на 2010 г.

На лучах 19-летий хорошо видно расположение дат Пасхи в разные года. Например, 19-летие, начинающееся в 2036 году, особенно тем, что в нем трижды выпадает Благовещение на Светлый Вторник (пасхальный номер такого года 2) и четыре раза Пасха будет поздней, в мае, если считать по солнечному (григорианскому) календарю (пасхальные номера 30, 30, 33, 34). Самая поздняя Пасха – это пасхальный номер 35 – 25 апреля юлианского календаря, или 8 мая григорианского (рис. 21) – будет в 2078 г.

Рис. 22. Круг индиктиона с лучами 19-летий

Другие ритмы византийского календаря на 2-й схеме

Поясним изображения остальных календарных ритмов на 2-й схеме. Смысл этих ритмов описан выше в пояснениях к 1-й схеме, поэтому будем кратки.

Вселенский юлианский цикл в 46 752 года

Этот цикл описывает движение дня 21 марта (условного юлианского равноденствия) по сезонам года, т. е. по числам идеального солнечного календаря¹⁰.

¹⁰⁾ Заметим, что григорианский солнечный календарь весьма далек от идеального [4]; ввиду упрощенной системы високосов, день астрономического равноденствия в григорианском календаре выпадает на числа от 19 до 22 марта, в среднем оставаясь около 21 марта только в течение ближайших трех тысяч лет [5, с. 102].

На круге вселенского юлианского цикла расположены дни солнечного календаря и числа лет от 0 до 46 752 (рис. 23). Число 0 поставлено напротив дня 22 марта солнечного календаря, число 46 752 – напротив 21 марта. Таким образом, начало движения по кругу вселенского юлианского цикла совпадает с переходом от 21 к 22 марта солнечного календаря.

Рис. 23. Идеальный солнечный календарь и круг вселенского юлианского цикла в 46 752 года на 2-й схеме

Около метки 2000 на круге вселенского юлианского цикла, т. е. на стыке XX и XXI столетий, расположен день 3 апреля солнечного календаря (рис. 23). Это означает, что день условного юлианского равноденствия (21 марта) в это время будет приходиться на 3 апреля солнечного календаря. Действительно, напротив 3 апреля солнечного календаря на схеме расположен юлианский день 21 марта (рис. 24).

Рис. 24. Взаимное расположение юлианского календаря и идеального солнечного календаря на стыке XX и XXI столетий. В XX и XXI вв. этот рисунок можно использовать для сравнения дат юлианского и григорианского календарей

В течение 128 лет круг юлианского года (рис. 20 и рис. 24) медленно «повернется» против часовой стрелки относительно круга Вселенского юлианского цикла (рис. 23) на один день, и юлианский день 21 марта окажется напротив 4 апреля солнечного календаря. Через следующие 128 лет юлианский день 21 марта окажется напротив 5-го апреля, и так далее. За 46 752 года день 21 марта юлианского календаря обойдет весь круг солнечных сезонов.

Великий прецессионный круг в 25 920 лет

Великий прецессионный круг отражает медленное движение точки равноденствия среди созвездий Зодиака из-за прецессии земной оси. Описание того, что такое точка равноденствия, и как ее движение на фоне созвездий наблюдается с Земли, дано выше в предыдущем разделе, при описании Великого прецессионного круга на 1-й схеме А.Н. Зелинского. Начало отсчета для этого круга – сверху. Тут расположен знак Тельца, первый из знаков Зодиака по древнему счету. Года отсчитываются от начала новой эры (Р. Х.) (рис. 25).

Рис. 25. Великий прецессионный круг в 25 920 лет на 2-й схеме

Дополнительные пояснения ко 2-й схеме А.Н. Зелинского

Мы разобрали основные элементы 2-й схемы А.Н. Зелинского. Чтобы получить дополнительные пояснения, заинтересованный читатель может обратиться к статье А.Н. Зелинского в «Православном чтении» [3].

Заключение

С точки зрения верующего человека, есть события в истории, достойные памяти вечной. Церковное предание говорит о том, что события Пасхи в Иерусалиме, Креста и Воскресения теснейшим образом связаны с ветхозаветной пасхой, которая совершалась 14 нисана еврейского календаря – в полнолуние после весеннего равноденствия. Чтобы сохранить память об этом, можно было бы подстраивать календарь к движению светил, делая это постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен. Но это значит в принципе отказаться от идеи вечного календаря. Древние египтяне создали календарь, подобно пирамидам, нацеленный на вечность – календарь, подобный книге, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального астрономического соответствия, которое и не ставится обязательным условием, потому что стремление к буквализму вступает в противоречие с совершенством и красотой; такой календарь (и только такой) может быть вечно неизменным; именно в таком календаре оказалось возможным отразить память о событиях, которые достойны памяти вечной.

Дальнейшим развитием древнеегипетского календаря, более сложной и содержательной моделью течения времени явился византийский календарь (миротворный круг), включающий в себя александрийскую пасхалию и юлианский календарь. Этот календарь унаследовал идеи древнегипетского календаря и был создан при непосредственном участии александрийских астрономов, носителей культуры Древнего Египта. Замысел и смысловое содержание византийского календаря выходят далеко за рамки простого исчисления дней. Лунные и солнечные циклы календаря, начало отсчета, расположение «вруцелет» (воскресных букв) в таблице исчисления дней седмицы на любой год, наименования дней седмиц и месяцев представляют из себя подобие удивительной книги, в которой отражены не только совершенная модель астрономической реальности, но и библейская хронология, свидетельства об исторических именах и событиях, следы экономического уклада хозяйственной жизни прошлых поколений, а также – что особенно важно для нас – непреходящее свидетельство о Вере и уповании Церкви, заложенное в календарь его создателями. История становления византийского календаря, его тонкая структура, образованная повторяющимися периодами по нескольку сотен и даже тысяч лет, выбранное его создателями начало отсчета свидетельствуют о том, что в византийском календаре вопрос постоянного соответствия чисел дней солнечным сезонам никогда не ставился во главу угла в ущерб арифметической стройности и смысловому содержанию.

Медленное движение солнечных сезонов по числам календаря – «апокатастасис», возвращение времен года – которое является существеннейшим свойством юлианского (византийского) календаря, заключает в себе удивительное по своему замыслу конкретно-историческое указание на столетие, открывшее новую христианскую эру, столетие, в котором явлены были всем народам Рождество и Пасха Христова. А именно, в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим равноденствием и условным равноденствием 21 марта византийского календаря можно будет однозначно установить столетие Боговоплощения, Крестных страданий и Воскресения Спасителя.

Наш византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение времени и светил и наполняющей его смыслом, и вместе с тем не стремящейся к буквальному соответствию движениям материи в природе.

Хорошее знание византийского календаря имеет важнейшее культурное значение, учитывая, что именно по этому календарю непрерывно живет и совершает богослужение на протяжении двух тысячелетий Православная Церковь.

---

[1] Деяния Вселенских Соборов. Казань: Центральная типография, 1910. Т. 1. http://www.axion.org.ru

[2] Зелинский А.Н. Конструктивные принципы древнерусского календаря. В сб. «Контекст-1978», М.: «Наука», 1978. С. 62-135.

[3] Зелинский А.Н. Литургическое время христианской культуры // Православное чтение, 1990, н. 6.

[4] Идельсон Н.И. История календаря / В кн. «Этюды по истории небесной механики». М.: «Наука», 1975.

[5] Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: «Наука», 1985.

[6] Климишин И.А. Солнечный календарь.

[7] Красильников Ю.Д. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории. В сб. Астрономия против «новой хронологии». М.: Русская панорама, 2001. http://fatus.chat.ru/easter.html

[8] Михайлов А.А. Прецессия // Земля и Вселенная. 1978. н.2. http://moscowaleks.narod.ru/pretses.html

[9] Азимов А. Академия. Первая трилогия. М.: «Эксмо», 2007. Перевод Н. Сосновской.

[10] Хэнкок Г. Следы богов. М.: Вече, 2001. http://kladina.narod.ru/hancock/chast5.htm

[11] Церен Э. Лунный бог. М.: 1976.

Источник

Просмотров (6039)

Календарь, используя Восточную Православной Церковью с ок. 691–1728 Византийская мозаика Сотворения Адама (Монреале Собор)

Византийский календарь, также называемый «Эрой Сотворения. Константинополя »или« Эра мира »(Древнегреческий : Ἔτη Γενέσεως Κόσμου κατὰ Ῥωμαίους, также Ἔτος Κτίσεως Κόμμου μμου μμου μμουΚό μμουΚό год μμου год μμουΚό μου μου μου μου год, сокращенно μμου год, сокращенно μου год. времени сотворения вселенной »), был календарь, <использованная23>Восточной Православной Церковью с ок. С 691 по 1728 г. в Вселенском Патриархате. Это также был официальный календарь Византийской империи с 988 по 1453 г. и Киевской Руси и России с ок. С 988 по 1700 год, а также использовался в других областях Византийского содружества, например, в Сербии. Время Византийский является историографическим термином, в первоначальном названии используется прилагательное «римский», так как Восточная Римская империя продолжала называть себя.

Календарь основан на юлианском языке. календарь, за исключением того, что год начался 1 сентября, а в номере года использовалась Anno Mundi эпоха, полученная из Септуагинта версии Библия. Он поместил создание в 5509 лет до воплощения и характеризовался настоящей традицией, которая уже была традицией среди евреев и ранних христиан, исчислять годы расчетного основания мира (лат.: Annus Mundi или Ab Origine Mundi — «AM»). Его первый год, означающий предполагаемую дату создания, приходился на 1 сентября 5509 г. до н.э. по 31 августа 5508 г. до н.э. Таким образом, текущий год (2020 г.) составит 7529 (7528 до 1 сентября и 7529 после 1 сентября).

Содержание

• 1 История
  • 1.1 Возраст мира
  • 1.2 Александрийская эра
  • 1.3 Летопись Пасхи
• 2 Отцы церкви
• 3 Рассказы византийских авторов
  • 3.1 В официальных документах
• 4 Византийский образ мышления
  • 4.1 Буквальные дни творения
  • 4.2 Часы литургического дня
  • 4.3 Дни литургической недели
• 5 Историческая перспектива и когнитивные рамки
• 6 Резюме
• 7 См. Также
• 8 Примечания
• 9 Ссылки
• 10 Внешние ссылки
• 11 Библиография и дополнительная литература
  • 11.1 Первичные источники
  • 11.2 Вторичные источники

История

Сотворение Адама и Ева (русская икона, XVIII в.)

Впервые встречается термин в трактате монаха и священника Георгия (638–39 гг. н. э.), который упоминает все основные варианты «Мировой эры» в его работе. Георгиос утверждает, что основным преимуществом Мировой эры является общая отправная точка астрономических лунных и солнечных циклов, а также цикла указаний, обычных систем датирования в Византии с 6 века. Он также считал его наиболее популярный среди Пасхи компьютер. Сложные вычисления 19-летнего лунного и 28-летнего солнечных циклов.

Эта дата претерпела незначительные изменения, прежде чем была окончательно определена в середине 7 века, хотя ее предшественники были разработаны ок. 412 г. н.э. Ко второй половине 7 века Эра Сотворения была известна в зоне Европы, по крайней мере, в Великобритании. К концу 10 века (около 988 г. н.э.), когда эта эпоха появилась в правительственных отчетах, единая система получила широкое признание всем восточно-римском мире.

Эра была рассчитана как начавшаяся 1 сентября, а Иисус считался рожденным в 5509 году от сотворения мира. Таким образом, историческое время отсчитывалось от сотворения мира, а не от рождения Христа, как это было на западе после системы Анно Домини, принятой между 6-м и 9-м веками. Восточная церковь избегала использования системы Anno Domini Дионисия Exiguus, так как дата рождения обсуждалась в Константинополе еще в XIV веке.

Византийский календарь был идентичен юлианскому календарю, за исключением того, что:

• названия месяцев были переведены с латинского на греческий;
• первый день месяца год был 1 сентября, так что и церковный, и гражданский календарь лет длились с 1 сентября по 31 августа (см. Индиктион ), что по день является восточным Православный церковный год ;
• , если вообще когда-либо, рассчитывался согласно календам (καλανδαί, kalandaí), nones ( νωναί, nōnaí) и ides (εἰδοί, eidoí) месяцев в римской манере, но просто пронумерованные с начала месяца в греческий, и египетский стиль, и,
• его эпоха была основана на году создания, считая с 1 сентября 5509 г. до н.э. по 31 августа 5508 г. чем основание Рима ; также считались по их месту в указании, а не по годовым консулам.

високосный день византийского календаря был получен таким же образом, как и бисекстильный день первоначальной римской версии юлианского календаря, удвоив шестой день перед календами марта, т. е. удвоив 24 февраля.

Эпоха Византийского Мира была постепенно заменена в Православной Церкви христианской Эрой (Anno Domini), использованной Патриарх Феофан I Карикес в 1597 году, также с Патриархом Кириллом Лукарисом в 1626 году, а затем официально учрежден Церковью в 1728 году. Между тем, поскольку Россия принимает православное христианство от Византии, она унаследовала православный календарь, основанный на византийской эре (переведенный на славянский язык). После краха Византийской империи в 1453 году эта эпоха продолжала Россия, которая стала свидетелем миллениалистских движений в Москве в 1492 году эры (7000 г. н.э.). Только в 1700 г. византийский календарь в России был изменен на юлианский календарь Петром Великим. Он и по сей день составляет основу православных календарей. Сентябрь 2000 г. начался в 7509 г.

Эпоха мира

Бог как архитектор мира (фронтиспис Библейский морализатор, ок. 1220–1230)

Самые ранние из сохранившихся христианских сочинений о возрасте мира согласно библейской хронологии написаны Феофилом (115–181 гг. Н. Э.) В его апологетическом труде «К Автолику» и Юлием Африканским (н. Э. 200–245) в его пяти книгах хронологии. Оба этих раннехристианских писателя, следуя Септуагинте версии Ветхого Завета, определили, что возраст мира составлял около 5 530 лет на момент рождения Христа.

Бен Цион Вахолдер указывает, что сочинения отцов церкви по этому поводу имеют жизненно важное значение (даже несмотря на то, что он не согласен с их хронологической системой, основанной на подлинности Септуагинты, по сравнению с Масоретским текстом ), в том, что благодаря системам хронографам сохраняется окно в более ранних эллинистических библейских хронографов:

В эллинистический период как евреев, и евреев были приложены огромные интеллектуальные усилия. язычники до настоящего времени сотворение, потоп, исход, строительство Храма… В ходе в своих исследованиях такие люди, как Татиан Антиохийский (процветал в 180 г.), Климент Александрийский (умер до 215 г.), Ипполит Римский (ди изд в 235 г.), Юлий Африканский Иерусалимский (умер после 240 г.), Евсевий Кесарийский в Палестине (260–340 гг.) И Псевдо-Иустин часто цитировали своих предшественников, Греко- Еврейские библейские хронографы эллинистического периода, тем самым позволяя различить более далекие исследования.

еврейский эллинистический писатель Деметрий Хронограф (процветание 221–204 гг. До н.э.) писал о царях Иудея, которая занималась библейской экзегезой, в основном хронологией; он вычислил потопа и рождения Авраама точно так же, как в Септуагинте, и впервые установил Аннус Адами (Эра Адама), предшествовавшая еврейской мировой эры и александрийской и византийской эпохи творения.

Александрийская эра

Александрийская эра (греч. : Κόσμου ἔτη κατ ‘Ἀλεξανδρεῖς, Kósmou étē kat’Alexandreîs), возникшая в 412 году нашей предшественницы эры, была.. После первых попыток Ипполита, Климента Александрийского и других, александрийское вычисление даты создания было произведено как 25 марта 5493 г. до н.э.

Александрийский монах Панодор отсчитал 5904 года от Адама до 412 года нашей эры. Его начались с 29 августа, что соответствует Первому празднику Тота, египетскому новому году. Анниан Александрийский однако предпочел стиль Благовещения в день Нового года, 25 марта, и сдвинул эру Панодора примерно на шесть месяцев, начав с 25 марта. Так началась александрийская эра, первый день которой был первым днем ​​действующего пролептического александрийского гражданского года, 29 августа 5493 г. до н.э., а церковный год начался 25 марта 5493 г. до н.э.

Эта система мастерски представляет мистическое совпадение трех главных дат мировой истории: начала Творения, воплощения и Воскресения Иисуса Христа. Все эти события произошли, согласно александрийской хронологии, 25 марта; более того, первые два события были разделены периодом ровно 5500 лет; первый и третий произошли в воскресенье — священный день начала Творения и его обновления через Христа.

Дионисий Александрийский ранее решительно приводил мистические оправдания выбора 25 марта в качестве начала год:

25 марта считалось годовщиной самого Творения. Это был первый день года в средневековом юлианском календаре и номинальное весеннее равноденствие (это было фактическое равноденствие в то время, когда изначально был разработан юлианский календарь). Учитывая, что Христос был зачат в этот день, 25 марта превратилось в праздник Благовещения, через девять месяцев должно было последовать празднование Рождества Христова 25 декабря.

Мартовская эра Александрии. 25, 5493 г. до н.э. был принят от церкви, такими как Максим Исповедник и Феофан Исповедник, а также летописцами, такими как Георгий Синцелл. Его поразительный мистицизм сделал его популярным в Византии, особенно в монашеских кругах. Однако этот шедевр христианской символики имел два серьезных слабых места: историческая неточность в срок до воскресения Иисуса, определяемой его Пасхой вычислением, и его противоречием. к хронологии Евангелия от Святого Иоанна относительно даты распятия Иисуса в пятницу после Пасхи.

Chronicon Paschale, венецианское издание 1729 года

Хроникон Пасхальный

Новый вариант Мировой Эры был предложен в Хрониконе Пасхале, ценной византийской всемирной хронике, составленной примерно в 630 году нашей эры некоторым представителем антиохийской научной традиции. В его основе лежит хронологический список событий, простирающийся от сотворения Адама до 627 года нашей эры. Хронология писателя на фигурах Библии и начинается с 21 марта 5507 года. 176>

Благодаря своему влиянию на греко-христианскую хронологию, благодаря своему широкому охвату, Хроникон Пасхальный занимает свое место рядом с Евсевием и хроникой монаха Георгия Синцелла что было так важно в средние века; но по форме он уступает этим работам.

К концу 10 века, византийской эре, зафиксированной в сентябре 1 5509 года до н.э., по крайней мере, с середины 7 века (разница на 16 лет). от александрийской даты и через 2 года после Пасхальной Хроники) стал широко признанным календарем, по преимуществу выбранным для халкидонского православия.

Отцы церкви

Иоанн Златоуст говорит в своей проповеди «На кресте и разбойнике», что Христос «открыл для нас сегодня Рай, который оставался закрытым около 5000 лет ».

Исаак Сирин пишет в Проповеди, что до Христа «пять тысяч лет пятьсот несколько лет Бог оставил Адам (т.е. человек) трудиться на земле ».

Августин Гиппопотам пишет в Граде Божьем (написано 413–426 гг. Н. Э.):

«Давайте опускаем домыслы людей, которые не знают, что они говорят, когда говорят о природе и происхождении человеческого рода…. Их обманывают те в высшей степени лживые документы, которые заявляют, что дают историю тысяч лет, хотя и священным сочинений, мы обнаруживаем, что прошло не более 6000 лет (Город Бога 12:10).

Августин продолжает, что древнегреческая хронология «больших истинных значений продолжительности мира, как он дан в нашем документе энты (т.е. Священное Писание ), которые поистине священны».

Ипполит Римский (ок. 170–235) утверждал на основании Священного Писания, что рождение Иисуса произошло в 5500 г., и считал, что рождение Христа произошло в пасхальный день, следовательно, это было 25 марта (см. Александрийская эра ). Он дал следующие интервалы:

«… от Адама до потопа 2242 года, оттуда до Авраама 1141 год, оттуда до Исхода 430 лет, оттуда до Пасхи Иисуса Навина 41 год, оттуда до Пасхи Езекии 864 года, оттуда к пасхе Иосии 114 лет, оттуда к пасхе Ездры 107 лет, и оттуда до рождения Христа 563 года «

В своих комментариях к Даниилу, одному из своих ранних произведений, он продолжает излагать дополнительные причины для принятия даты 5500 AM:

«Сначала он цитирует Исход. Xxv. 10f. И указание на то, что длина, ширина и высота ковчега завета в сумме составляют 5½ локтей, говорит, что они символизируют 5500 лет от Адама, в конце которых Спаситель родился. было около шестого часа », и, понимая, что эти 5,5 часов, каждый час соответствует тысяче лет жизни мира…»

Около 202 года нашей эры Ипполит утверждал, что Иисус родился на 42-м году жизни. правлении Августа и о том, что он родился в 5500 утра. В своих комментариях к Даниилу ему не нужно было установить точный год рождения Иисуса; его не беспокоит день недели, месяц — дата или даже год; для его цели было достаточно показать, что Христос родился во дни Августа в 5500 г.

Записи византийских авторов

Из Юстиниана Указ в 537 г. н.э. о том, что все даты завершения Индиктион, объединение богословской даты создания (еще неенной) с административной системой циклов Индикции стало широко упоминаться среди византийских авторов., для которого указание было стандартной мерой времени.

В официальных документах

В 691 году нашей эры, мы находим Эру Сотворения в Деяниях Квинсекстового Собора :

… по состоянию на пятнадцатый день последнего января месяца, в последнем четвертом Индиктионе, в году шесть тысяч сто девяносто «

Мы находимся вэту эпоху также в датировке так называемого Письма трех Патриархов императору Феофилу (апрель, указание 14, 6344 = 836 г. н.э.).

К X веку византийская эра встречается в новеллах 947, 962, 964 годов эры и, несомненно, 988 лет нашей эры, датированных таким образом, а также в Акте Патриарха Николай II Хризоберг в 987 году нашей эры.

Основная работа Иоанна Скилица (ок. 1081–1118) — это Синопсис историй, охватывающий период правления византийских императоров после смерти Никифора I в 811 г. до свержения Михаила IV в 1057 г.; он продолжает летопись Феофана Исповедника. Цитируя его в качестве примера общепринятого метода датирования, он назван на импер атора Василия, написав, что:

В 6508 [1000] году, в тринадцатом указании, император послал большое войско против болгарских укрепленных позиций (кастра) на противоположной стороне Балканских (Хаймос) гор… «

Никита Хониат (ок. 1155–1215), иногда называемый Акоминатом, был византийским греческим историком. Его главный труд — это его история, состоящая из 21 книги, период с 1118 по 1207 год. Опять же, пример того, каким образом можно увидеть, как он может быть показан в ходе реализации крестового похода:

Царица города пала перед латинянами в двенадцатый день месяца апреля седьмого показания 6712 [1204] года ».

Историк Дукас, пишет гр. 1460 год нашей эры, дает подробный отчет об Эре Творения. Несмотря на то, что стиль не уточнен, история Дукаса разумна и заслуживает доверия, и это самый ценный источник последних лет Византийской империи.

От Адама, первого человека, созданного Богом, до Ноя, во время которого произошел потоп, было десять поколений. Первое, что было от Бога, было от Адама. Второй, спустя 230 лет, был рожден Сифом от Адама. Третьим, через 205 лет после Сифа, был сын Еноса, рожденный от Сифа. Четвертым, через 190 лет после Еноса, был Каинан, рожденный от Еноса. Пятым, через 170 лет после Кайнана, был сын Махалила, рожденный от Кайнана. Шестым, через 165 лет после Махалила, был Иаред, рожденный от Махалила. Седьмой, через 162 года после Иареда, был Енох, рожденный от Иареда. Восьмым, через 165 лет после Еноха, был Мафусаил, рожденный от Еноха. Девятым, через 167 лет после Мафусаила, был Ламех, рожденный от Мафусала. Десятым, через 188 лет после Ламеха, был Ной. Ною было 600 лет, когда на землю пришел потоп. Таким образом, от Адама до потопа можно отсчитать 2242 года.

Есть также десять поколений от потопа до Авраама, насчитывающих 1121 год. Аврааму было семьдесят пять лет, когда он переселился из Месопотамии в землю Ханаанскую, и прожив там двадцать пять лет, он родил Исаака. Исаак родил двух сыновей, Исава и Иакова. Когда Иакову было 130 лет, он отправился в Египет со своими двенадцатью сыновьями и внуками, которых было семьдесят пять. Авраам и потомки его жили в земле Ханаанской 433 года, и, умножившись, они насчитали двенадцать колен; от двенадцати сыновей Иакова насчитывалось множество 600000 человек, имена которых следующие: Рубен, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон, Неффалим, Гад, Ашер, Дан, Иосиф и Вениамин.

Потомками Левия были Моисей и Аарон; последний был первым из священства, когда Моисей был назначен править. На восьмидесятом году своей жизни он прошел через Красное море и вывел свой народ из Египта. Этот Моисей процветал во времена Инахоса [сына Океана и царя Аргоса], который был первым [греческим] царем, правившим. Таким образом, евреи древнее греков.

Пробыв в пустыне сорок лет, они двадцать пять лет управлялись Иисусом Навином, сыном Нуна, и судьями в течение 454 лет до правления Саула, первого царя, поставленного ими. В первый год его правления родился великий Давид. Таким образом, от Авраама до Давида насчитывается четырнадцать поколений, в общей сложности 1024 года. От Давида до изгнания в Вавилон [586 г. до н.э.] прошло четырнадцать поколений, всего 609 лет. От вавилонского плена до Христа прошло четырнадцать поколений в общей сложности 504 года.

Последовательностью чисел мы вычисляем число в 5500 лет от времени от первого Адама до Христа.

Византийский образ мышления

Буквальные дни творения

Даже самые мистические отцы, такие как св. Исаак Сирин безоговорочно принял общее понимание Церкви, что мир был создан «более или менее» в 5 500 г. до н. Э. Как сказал о. Серафим Роуз указывает:

«Святые отцы (вероятно, единогласно) определенно не сомневаются в том, что хронология Ветхого Завета, начиная с Адама и далее, следует принимать «буквально». У них не было чрезмерной заботы фундаменталистов о хронологической точности, но даже у самых мистических отцов (Святой Исаак Сирийский, Святой Григорий Палама и т. д.) были совершенно уверены в том, что Адам прожил буквально около 900 лет, что между сотворением и рождением Богородицы было около 5500 лет («более или менее»). Христосхронографии от Юлия Африканского до Георгия Синцелла. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Окс, 1989.

К.А. Worp. Хронологические наблюдения более поздних византийских документов. 1985. Амстердамский университет.

Фосс, Клайв. «Три очевидных ранних примера эпохи творения». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bd. 31 (1978), pp. 241–246.

Roger S. Bagnall, K. A. Worp. Хронологические системы Византийского Египта. Зютфен, 1978.

В. Грумель. La Chronologie. Прессы Universitaires France, Париж. 1958.

Ред. Филип Шафф (1819–1893), изд. «Эра». Энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога Новое издание, 13 тт., 1908–14. Том. 4, стр. 163.

Ван дер Эссен, Л. «Chronicon Paschale «. В Католической энциклопедии (Новое пришествие). Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1908.

Яннис Э. Меймарис. Хронологические системы в римско-византийской Палестине и Аравии. Афины, 1992.

XIX век и ранее

• Джон МакКлинток, Джеймс Стронг. Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы: Приложение. V.2. Harper, 1887.
• Проф. Пт. Арсений Иоанн Креститель Вюберт (S.S. ). Древняя история: от создания до падения Западной империи в 476 году нашей эры. Балтимор: Фолей, 1886.
• Самуэль Познанский. «Бен Меир и происхождение еврейского календаря». в The Jewish Quarterly Review, Vol. 10, No. 1 (октябрь 1897 г.), стр. 152–161.
• Сэр Томас Браун. Pseudodoxia Epidemica: Книга VI. Гл. 1 — Из разных общих мнений Космографический и Исторический. 1646; 6-е изд., 1672. С. 321–330.
• Популярная энциклопедия: общий словарь искусств, наук, литературы, биографии, истории и политической экономии. (Том 3, Часть 1). Глазго: Блэки и сын, 1841.
• Томас Спенсер Бейнс. «Хронология: Эра Сотворения Мира». Британская энциклопедия: словарь искусств, наук и общей литературы. 9-е изд., Том 5. А. и К. Блэк, 1833. pp. 709–754.

‘Эта статья полностью или частично взята из сайта orthodoxWiki, который имеет двойную лицензию под CC-By-SA и GFDL. Необходимо соблюдать все соответствующие условия. ‘

Неотъемлемой частью жизни византийских городов являлись гонки колесниц на ипподроме. Хотя у этого зрелища были языческие корни, оно проводилось на протяжении нескольких столетий, когда многие античные традиции в империи уже канули в Лету. Каждое 11 мая жители Константинополя отмечали на ипподроме день основания столицы. Свои ипподромы поменьше были и в провинциальных городах ромеев (столичный вмещал до 40 тыс. человек). В Константинополе о начале гонок возвещал бросок императором белого платка. В каждую колесницу традиционно запрягалось по 4 лошади.

Бронзовые лошади ипподрома. (howlingpixel.com)

Вход на ипподром был открыт для всех мужчин, вне зависимости от социального статуса и профессии. В Византии он совмещал функции Колизея, цирка и места проведения гонок. Кроме того, он походил на римский форум ил афинскую агору. Здесь проходили политические собрания, религиозные процессии и государственные церемонии. Наконец, ипподром был местом казней или пыток преступников. В центре арены находились привезённая из Дельф Змеиная колонна и египетский обелиск. Во время гонок на возвышение клали по несколько страусиных яиц. Когда колесницы проходили очередной круг, одно яйцо на виду у зрителей убирали. Возничие пользовались привилегиями звёзд своего времени. Победителей гонок изображали на мозаиках. Их положение было настолько престижным, что в соревнованиях на равных с остальными принимали участие даже некоторые императоры, как, например, Константин VIII (1025−1028 гг.). Конец гонкам положила оккупация Константинополя крестоносцами в 1204 году.

Ещё одной игрой, проводившейся на ипподромах, была конная игра в мяч. Принимали участие в ней только знатные ромеи (возничим на колеснице мог стать и простолюдин). Игру в мяч любил Алексей I Комнин (1081−1118 гг.). Однажды он даже серьёзно повредил ногу, и последствия этой травмы преследовали его всю оставшуюся жизнь.

Гравюра Онофрио Панвинио. Венеция, 1600 г. (medievalists.net)

По количеству доступных развлечений Константинополь значительно опережал прочие средневековые города. Здесь был даже экзотический зоопарк. Так, по повелению Константина IX Мономаха (1042−1055 гг.) в столицу привезли диковинных жирафов и слонов, которых прислали из Египта. В моде была музыка и танцы. Известно, что Константин IX обожал флейту, но терпеть не мог орган, а на пластинах его короны были изображены танцовщицы. Судя по сохранившимся сведениям, византийские танцы больше напоминали восточные, чем западные. Некоторые театральные постановки ромеев сопровождались пением — этот обычай возник гораздо раньше оперных постановок в странах Западной Европы.

Танцовщица на короне Константина IX Мономаха. (pinterest.com)

Театр был объектом постоянных нападок церкви, но даже ей не удалось запретить игру на сцене. В 7-м веке в Газе существовала школа, отправлявшая в Константинополь мимов. При этом осуждались и преследовались бродячие артисты: акробаты, канатоходцы, дрессировщики диких зверей. Власти не признавали за ними гражданских прав. Их «искусство низов» не чуралось непристойности и вульгарности. На сцене бродячие артисты не стеснялись ругани, а в качестве сюжетов для своих постановок они использовали простоватые истории о супружеской неверности и приключениях легкомысленных гуляк. Кульминацией противостояния церкви и театра стал Трулльский собор (691−692 гг.). На нём даже отказались от религиозных песнопений, так как в хоре виделась уступка языческому искусству.

Отношение к театру начало меняться в 8-м веке. Императоры-иконоборцы использовали сценические представления в качестве орудия высмеивания иконопочитателей. Дошло до того, что в 860 году патриарх Фофтий принял нападение русских на Константинополь за божью кару за принятие церковью сцены. В это время театрализовались сами богослужения. Появился жанр литургической драмы — мистерии. Мистерии стали разыгрывать во время церковных праздников. Например, на пасху показывали сцены явления Христа ученикам и его воскресение.

Точно так же церковь была не в силах искоренить языческие празднества. Именно поэтому был выбран курс на «адаптацию» наиболее чуждых православию традиций. Древнеэллинистические и прочие национальные рудименты на протяжении столетий маскировались под терпимые для церкви торжества. Таковыми были календы, всенародно отмечавшиеся в начале января и перенятые ещё у древних римлян (при этом наступление нового года в Византии отмечалось 1 сентября). Обязательной традицией праздника было переодевание. Ряженые ромеи с плясками и песнями бродили по улицам городов и сёл, стучались к незнакомцам, устраивали застолья. В 7-м веке календы даже были преданы анафаме, но запрет ровным счётом ни на что не повлиял.

Средневековые скоморохи. (padaread.com)

Языческие ритуалы лежали в основе императорского карнавала — Готских игр, также проводившихся в начале января. «Готами» на этом празднике называли людей, вооружавшихся мечами и одевавшихся в шкуры. Игры проводились в императорском дворце и включали в себя театрализованные представления, в которых принимали участие даже высокопоставленные чиновники. После крещения Руси традиция календ и Готских игр прижилась у восточных славян в виде рождественских колядок. В 9-м веке на стенах лестницы киевского собора Святой Софии изобразили некоторые сцены Готских игр, свидетелями которых княжеские вельможи стали в Византии. Схожими с календами были брумалии (отмечались вместе с зимним солнцестоянием) и весенние русалии (праздновались после Пасхи). Процесс слияния языческих праздников с христианской традицией завершился только в 10-м веке.

В деревне религиозные праздники были самыми торжественными и пышными — в каждом поселении священник играл очень важную роль в жизни крестьян. Наибольшим же весельем отличался праздник виноградного урожая. На приуроченных к этому событию пирушках обязательно выступали странствующие жонглеры, акробаты и мимы. Их танцы, имитировавшие сбор и выжимание винограда, напоминали дионисии, а само празднование походило на античные вакханалии. В это же время в столице император отправлялся на азиатский берег Босфора, где в его присутствии патриарх благословлял корзину винограда. Два хора (из представителей голубой и зеленой партии) пели плодам гимн.

Сбор урожая византийцами. (padaread.com)

Богачи и столичные сановники любили отдыхать в сельской местности. Их поместья были разбросаны по самым разным частям империи. Жители Константинополя предпринимали вылазки за город и на судах отправлялись на берега Босфора. В 9-м веке такие прогулки могли кончиться трагедией. Это было время набегов болгар, когда их летучие отряды без предупреждения атаковали беззащитных отдыхающих прямо в предместьях столицы.

За городом византийцы много и вкусно ели. Из многочисленных византийских источников можно узнать, что жители Романии употребляли мясо в довольно больших количествах. Были распространены кушанья из говядины, свинины, козлятины. Также готовили и колбасы с окороками. Но копчёная пища не так славилась, потому что была довольно жёсткой. Мясо обычно приправляли чесноком и горчицей. Причём его ели больше в деревнях, чем в городах. К продуктам частого потребления можно добавить сыр, яйца и молоко. Довольно большое обилие овощей использовалось при приготовлении блюд или же их ели сырыми. Например, в источниках можно встретить приправленную свёклу или особым образом приготовленный горох. Фрукты и орехи также занимали особое место в византийской кухне. Фрукты могли есть свежими или сушёными. Об этом можно узнать, например, из описания господской виллы 11-го века в Малой Азии. Как правило, к господскому дому примыкал сад, в котором росли яблони, груши, вишни, сливы, персики, финиковые пальмы, айва, гранаты, смоковницы, лимонные, фисташковые и миндальные деревья, каштаны. Всё это использовалось для приготовления изысканных десертов с мёдом и молоком. Византийцы питали особую любовь к мёду.

Помимо широкого распространения фруктов византийская кухня также славилась вкусной выпечкой: пирогами, тортами, пирожными и другими сладостями. Из чего можно заключить, что ромеи были еще те сластёны. В центре такого дома обычно располагалась столовая. В зале за большим круглым столом, который был отделан золотом и слоновой костью, могли поместиться вместе 36 человек. С наступлением вечера зажигались свечи на оливковом масле, а возле ложа курились мускатный орех, камфора, касия, амбра и мускус. В гостиных стояли столы, инкрустированные слоновой костью, золотом и серебром. Аристократы могли позволить себе роскошные обеды каждый день. Собравшаяся знать ела нехотя, без чувства, как писал современник. Кушанья были предметом бесед, за столом решалось, какие блюда готовить и как их подавать. Перед началом праздничной трапезы стол опрыскивался благовониями. Во время пира повар тщательно следил за подачей блюд. Самыми изысканными считались фазаны и пулярки, изжаренные на углях и начинённые рыбой. Зайчатина считалась деликатесом, а охота на зайцев была излюбленным спортом высшего общества.

Пища приправлялась изящными соусами, в состав которых входили ароматические травы, доставлявшиеся из Индии. В связи с этим стоит упомянуть особое географическое положение столицы Византии — Константинополя. Это определило то обстоятельство, что в течение довольно долгого времени василевсы могли контролировать средиземноморскую торговлю. Значение «золотого моста между Европой и Азией» (К. Маркс) усилило влияние Константинополя. А это означало, что торговля специями, пряностями и соусами была очень распространена в пределах всей империи.

Особое место в рационе византийца занимал хлеб.

Уже обилие сортов и способов его приготовления говорит о важности данного продукта. К тому же, это отражало сложную структуру византийского общества. Существовал хлеб высшего сорта — силигнитис, который пекли только для богатых людей из высших сортов пшеницы. А также использовали для причастия в храмах и давали больным, т. к. силигнитис способствовал пищеварению. Далее следовал хлеб сеидалитис, который выпекали из муки более низкого качества. Также имелись средние сорта хлеба, и, наконец, грубый хлеб для бедных. У солдатов и монахов был свой хлеб — пексамас. Он был довольно жёстким, так как его два раза пекли в печи, чтобы испарялась вся влага. Но зато такой хлеб не плесневел долгое время. Для бедняков хлеб не всегда был доступен. Они питались, в основном, бобами, чечевицей, горохом и упомянутым выше хлебом низшего сорта.

Обычно византийцы ели 3 раза в день. Завтракали кашей или овощами. Обед с ужином были более плотными. Сначала подавались закуски (колбасы, салаты), затем мясные или рыбные блюда, приправленные соусами и запивали блюда вином. Трапеза заканчивалась изысканными сладостями из меда, молока, орехов, свежих фруктов и ягод, а также кондитерскими изделиями.

В каждой провинции империи были свои святые, но повсеместно с наибольшим размахом отмечались дни св. Георгия (23 апреля) и св. Дмитрия (26 октября). Небесные покровители были у каждой профессии. Юристы отмечали день памяти святых нотариев Маркиана и Мартирия (25 октября). Врачи праздновали день св. Сампсона (27 июня). Главными же датами официального церковного календаря считались престольные праздники (рождество, крещение, пасха, троица). В эти дни обязательным было посещение храма и участие в процессии. В Константинополе праздничные богослужения проводились в храме Святой Софии, где присутствовала императорская семья и патриарх.

Константинополь в Нюрнбергской хронике. 15-й век. (pinterest.com)

Помимо церковных и народных в Византии имелись государственные праздники. Два главных — уже упомянутый день основания Константинополя и день рождения императора. Важными событиями были годовщина восшествия на престол, рождение наследника, свадьба государя, его возвращение из триумфального похода. Большой праздник в столице устроил, например, Иоанн Цимисхий (969−976 гг.) после возвращения с выигранной войны против киевского князя Святослава.