Каменный век весенний праздник

Весенний праздник в разных странах мира отмечают по-разному, тем не менее, древние весенние обрядовые традиции многих народов Европы очень похожи.

С глубокой древности на Руси всегда с большим нетерпением ждали приход красавицы Весны. Призывая Весну люди пели обрядовые языческие песни — окликания весны,  зазывания тепла, оклики, сопровождая их обрядами задабривания солнца. 
В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновали старинный славянский праздник Жаворонки в день весеннего равноденствия — 22 марта. Считалось, что за первыми жаворонками приходит весна, и возвращаются домой все перелётные птицы. Хозяйки пекли из теста птичек-жаворонков и угощали всю родню. Дети распевали весёлые песни, привлекая жаворонков и весну.
Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Песней зазывали весну, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Праздник встречи Весны в Древней Руси проводили у весеннего обрядового деревца,  украшенного лентами, весенними первоцветами, звонкими колокольчиками. каждый односельчанин мог украсить обрядовое деревце, носили по селу и вместе шли на холм или пригорок, откуда все вместе окликали песней весну. Молодёжь водила хороводы и играли в старинную обрядовую игру «Ручеёк», которая символизировала таяние снега и приближение весеннего тепла.

 В третий раз на Руси звали Весну 7 апреля, в красивый праздник освобождения птиц из неволи. Вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц, во всей природе происходило обновление и в свои права  вступала весна. Древний обычай отпускать птиц на волю, означал освобождение природы от зимних холодов.

Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

В Древней Греции символом прихода весны были первые весенние ласточки. Рано утром 1 мая дети отправляются на поиски первой ласточки весны, идут вдоль домов и поют песни, призывая ласточку, которая принесёт на крыльях весну. Односельчане 1 мая  угощают поющих детей фруктами, орехами и пирогами.

В древние времена первый майский день был одним из самых важных праздников кельтского скотоводческого календарного года. В ночь с 31 апреля на 1 мая древние кельты праздновали Бельтайн (Beltane,  Beltaine) в переводе означает «Весёлый костёр».

В языческих верований древних кельтов это был праздник первого выгона домашнего скота на весенние пастбища. Центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершине холма или горы, расположенной вблизи селения. Кельты собирали сухие ветви и дрова для священных первомайских костров, складывали их на холмах и на рассвете 1 мая поджигали, впервые выгоняли скот на пастбища. Стада домашних животных проводили между пылающими кострами, отдавая дань солнцу, прося милости у сил природы и, избавляя животных от болезней и очищая их огнём от порчи нечистой силы.

В ночь с 30 апреля на 1 мая во многих Скандинавских странах и Германии отмечают Вальпургиеву ночь. Считалось, что у подножия горы Брокен в Вальпургиеву ночь собираются на шабаш сто тысяч ведьм, чертей, кикимор и колдунов на разгул нечистой силы, от которого нужно обязательно защищаться. Дети и школьники современной Германии рисуют и лепят ведьм. Оберегом от нечистой силы у древних германцев считались роса, молоко, масло.

В Германии девушки на рассвете 1 мая и умывались росой, чтобы избавиться от веснушек, со словами: «Доброе утро, Вальпургия! Я принесла тебе свои веснушки. Веснушки придут к тебе, а у меня пропадут!».  Немецкие юноши утром 1 мая тайно сажают «майское дерево» под окном своей любимой девушки.
Профсоюзы и политические партии левого толка, устраивают 1 мая в Германии  традиционные шествия, демонстрации, которые, нередко, заканчиваются драками с полицейскими, битьем витрин, поджогом машин и другими хулиганскими действиями.

В Великобритании конец зимы  отмечают в Вальпургиеву ночь, на Фестивале огня — Beltane Fire Festival (Фестиваль огня Белтлейн). Слово «Белтлейн» в переводе с ирландского означает начало мая, когда люди приветствовали весну, зажигая мистические огни и устраивая танцы и шествия ряженных. Существовало поверье, что человек, который пройдет в Вальпургиеву ночь между огнями двух костров, очистится и не весь год будет здоров. Традицию празднования  Вальпургиевой ночи связывают с кельтской культурой.

Праздник Вальпургиевой ночи был назван в честь аббатисы Вальпургии, жившей в 710-779 г. г. в монастыре Хайденхайм, причисленной к лику святых 1 мая. Во время переправы через пролив Ламанш из Англии во Францию аббатисе Вальпургии удалось силой своей молитвы спасти корабль от гибели во время сильного шторма. Аббатисе  Вальпургии удавалось не только усмирять бури, но и спасать людей от злых духов, от бешенства, эпидемий чумы и других заболеваний.

В 1988 году языческие традиции Вальпургиевой ночи вновь возродились, и на Фестиваль огня Белтлейн приезжает всё больше и больше туристов, заказывая туристическую или бизнес визу в Великобританию. На  Фестивале огня в эту языческую ночь туристы веселятся и совершают обряды изгнания злых сил природы, прогоняют зиму и отмечают наступление лета.

В Древнем Риме в первый день последнего весеннего месяца римляне поклонялись богине цветов и весны Флоре, и устраивали фестивали «Флориалии», посвященные Флоре. В каждом доме древние римляне украшали гирляндами и венками из весенних первоцветов маленькую статую юной богини весны и пробуждающейся природы Флору. Процессия  певцов и танцовщиц шествовали по городу со статуей богини Флоры в цветах и  поклонялись цветущему майскому дереву. Юноши в день богини Флоры поют серенады под окнами своих любимых девушек, объясняясь в любви, кладут на порог двери зеленую ветку. Если девушка утром заберет ветку в дом, это значит, что она согласна выйти замуж, а если она выбросит ветку на дорогу, значит — отказ.
На острове Сицилия в первомайские дни принято собирать луговые цветы, лютики, маки, ромашки, которые, как считается, принесут в дом счастье.

В традициях Древнего Рима, дошедших до наших дней, существует обычай украшать венками из первых цветов и гирляндами живое первомайское дерево и водить хороводы с песнями и весёлыми танцами. Первомайское дерево надо охранять в Вальпургиеву Ночь, иначе его может похитить нечистая сила, и праздник весны будет омрачён. Вечером 1 мая устраивают первый весенний праздничные фейерверки.
Рабочие профсоюзы и левые партии современной Италии 1 мая устраивают массовые шествия в Риме, Милане, Турине и Неаполе.

Первые религиозные верования появились у людей, лишь в конце эпохи древнего каменного века, то есть где-то 50—40 тысяч лет тому назад.

Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, якобы все члены одного рода происходят от какого-то конкретного животного —тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-то предмет.

Люди верили, что со своим тотемом они связаны кровным родством. По их представлениям, тотемное животное, если она того захочет, может легко превратиться в человека. Причину смерти древние люди видели, в перевоплощении человека в тотем.

Существо, которое считалось тотемом, было священным — — его нельзя было убивать. Правда, позже тотемное животное начали убивать и даже есть, с одним только условием — — голову, сердце и печень, употреблять в пищу запрещалось.

Иною формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек может влиять на природу, с помощью разнообразных «чудодейственных» приемов и заклинании.

Так, например, до нас дошли образцы древней «живописи» (которые были нарисованы на стенах пещер), где изображены животные, проткнутые копьем. Ученые считают, что первобытные люди верили, якобы изображение раненного зверя, помогает удачной охоте.

Попутно развивалось еще одна, новая форма религии — культ природы.

Первая встреча весны, а вернее проводы зимы и обряды, связанные с борьбой холода и тепла, тьмы и света, зимы и лета были приурочены к празднику Масленицы. Праздник имеет древнейшую историю, уходит корнями в дохристианскую пору. Христианство наложило свой след на праздник и его обрядовость. Изменились сроки его проведения – в связи с предстоящим постом праздник стал проводиться в более раннее время. Изменилось и название. Масленица – название, появившееся в более позднее время, произошло от того, что в последнюю – подготовительную неделю перед постом мясо уже есть было нельзя, но яйца и молосное было можно. Поэтому налегали на сыр, творог и масло. Неделю называли ещё сырной. Пекли хворосты и вафли, русские пекли блины, украинцы – вареники.
            Суть же праздника, обряды и семантика до наших дней дошли прежними. Пробуждение земли, чествование Солнца, тепла и света, утопление или сжигание образа зимы (чучело Масленицы), как образа тьмы и холода, обряды, направленные на будущий урожай – вот главные составляющие праздника.
            Образом Солнца, всё выше и выше поднимающегося над землёй, всегда был огонь, особенно горящее колесо. И такое колесо на санях возили по деревне и затем в конце дня – последнего дня масленичной недели завозили на самое высокое место в деревне, где и происходило общее гулянье, где складывали костёр, жгли старые вещи, чучело Масленицы, а также и колесо. Горящее колесо на высокой горе символизировало летнее солнце. Но тьма и холод, Зима не сдавались просто так. Человек это неоднократно наблюдал в природе. И чтобы помочь одолеть лютую Зиму прекрасной красавице Весне, проводились состязания. В празднике воплотилась вечная борьба добра со злом, света и тьмы тепла и холода: это стеношные хороводы и игры, взятие снежного города или горы, мужские игры и забавы, а особенно стеношные бои.

            Считается, что пробуждение природы начинается с прилёта птиц. Будто это они приносят тепло и лето. Этому событию радовались, придавали большое значение. Прилёт птиц был знамением. Повсюду существовала вера в то, что именно в день равноденствия 22 марта, называемый в народе «Сороки», из тёплых стран прилетают сорок разных птиц, а первая из них – жаворонок. На Сороки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня или бросали их вверх и, сбившись в кучу, что есть силы, кричали:
            Жаворонки, прилетите,
            Студёну зиму унесите,
            Тёплу весну принесите:
            Зима нам надоела,
            Весь хлеб у нас поела!
В некоторых местах печёных птичек называли куликами:
            Уж вы, кулички-жаворонки,
            Солетайтеся, сокликайтеся…
После игры и многократных заклинаний, то есть выкрикивания и пропевания закличек, выпеченных птичек съедали. В некоторых местах пекли по три жаворонка, тогда двух оставляли в сарае – одного на балке, другого на соломе, а третьего съедали.
            Первоначально и взрослые и дети с птицами выходили на высокие места, на пригорки или залезали на повети и на крыши, выкрикивали заклинания: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!». Со временем печенье потеряло своё обрядовое значение, его стали стряпать для детей. С «жаворонками» ребятишки играли весь день, а вечером их съедали.
            Наряду с обращением к птицам, вестникам весны, возвещавшим о её приближении, обращались и к самой весне:
            «Весна-красна!
            На чём пришла?
            – На жёрдочке,
            На бороздочке,
            На овсяном колосочке,
            На пшеничном пирожочке.
Или:
            Весна-красна,
            Что-то нам принесла?
            Соху, борону,
            И кобылу ворону,
            Солнца клочок,
            И соломки пучок,
            Хлебушка краюшечку
            И водицы кружечку.

            Эту песню пели, когда встречали, закликали весну. В такой форме обращения к Весне с вопросом, и в её ответе – изображение ожидаемого, желаемого, как действительного – один из характерных приёмов обрядовой поэзии, основанный на вере в магическую силу слова.
            Обращались и к другим птицам:

            Жаворонки, жаворонки,
                        Прилетите!
            Красну вёсну
                        Принесите!
            Зиму холодну
                        Унесите!
            Галки, галки,
                        Принесите по палке!
            Голубочки, голубочки,
                        Принесите по клубочку!
            Кукушки, кукушки,
                        Принесите по мотушке!
            Синицы, синицы,
                        Принесите по спице!
            Канарейки, канарейки,
                        Принесите по швейке!
            Чечётки, чечётки,
                        Принесите по щётке!
            Тогда, утки, дуйте в дудки,
            Тараканы, в барабаны!

К прилёту птиц готовили и скворешники.
            В ряде мест на Сороки с помощью подобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка, а мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печёную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зёрен во время начала посева.
            С 22 марта и до Зосимы-пчельника (30 апреля) считается сорок утренних морозов. Если утренники постоянно, то лето должно быть тёплым. На Сороки хозяйки пекли сорок шариков – «сороки святые – колобаны золотые» и по одному выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая:
            Мороз, красный нос,
            Вот тебе хлеб и овёс,
            А теперь убирайся,
            Подобру-поздорову!
Верили, что Мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать крестьянам в их посевных весенних работах.
            Вслед за Сороками 30 марта отмечался Алексей-с гор потоки, с гор вода. Звонкие весенние ручьи, тепло предапрельского солнышка особенно радовали ребятишек. Большую часть дня они уже проводили на улице, затевая разные игры и пуская кораблики и лодочки, вырезанные из коры, с песнями бегут за ними:
            Дуй, дуй, ветерок, с запада на восток,
            Кораблик гони до великой реки!
Или:
            Кораблик плывёт,
            Товары везёт,
            Всё дешёвые,
            Всё грошовые:
            Смолы да вару –
            На грош всего товару,
            Дыму да ветру –
            Ничего в трюме нету!

            Чем выше ходит солнце, тем больше забот прибавляется в крестьянском доме и на поле, всё больше Природа откликается на его тепло. (Здесь про животных, про лес и реки, насекомых)
Человек, заботясь о будущем урожае, о благоприятной погоде, о добром отношении к нему обитателей лесов, полей и рек, совершает соответствующие обряды в течение всего весеннего периода.
В районах, где река долгое время служила основной, а иногда и единственной транспортной артерией, и рыболовство занимало важное место в хозяйственной деятельности, было принято устраивать проводы реки. Во время ледохода умывались речной водой, что было связано с очищением от грехов и освобождением от болезней. Именно во время ледохода дарили реку. В качестве дара использовали монеты, хлеб, иногда дарили другие предметы. Во время дарения приговаривали: «Дарю тебя, вода, храни меня, вода». Считалось, что если реку подаришь, то этим годом не утонешь. Иногда дарили реку, когда первый раз через неё переправлялись на лодке. Ритуал дарения реки – своеобразная жертва реке, водяным духам, чтобы «в реке не утонуть», «чтобы вода доброй была». Бывало, что начало ледохода превращалось в большой праздник. Все выходили на берег реки, смотрели, «любовались ледоходом». На берегу водили хороводы, пели песни, плясали под гармошку. Здесь же на берегу устраивали чаепитие, разводили самовары. А уж если начало ледохода совпадало с Пасхой, то гуляли несколько дней. Иногда говорили: «Реку провожаем – весну встречаем», т.е. ледоход связывали со встречей весны. В данном случае ледоход связывался с проводами зимы, которую олицетворяет лёд.
Дохристианская обрядность, направленная на то, чтобы Природа благоволила человеку, дала хороший урожай, тепло и свет солнечных лучей и чудодейственную влагу земле и Православная культура соединились воедино. К 19-20 векам весенние Христианские праздники народ наполнил смыслом и обрядами, бытовавшими сотни лет до принятия Христианской религии.
Благовещенье.
Вербное воскресенье.
Пасха.
Егорий-победоносец, первый выгон скота на поле.
Вознесенье.
Троица.
Русалья неделя.

Раньше на Благовещенье соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.
Синички-сестрички,
Тётки-чечётки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
Но больше всего обрядов совершалось в период с Вербного воскресенья до Красной горки. В Благовещенье веточки вербы украшали цветными ниточками, ленточками, освящали их в храмах. Обязательно несколько веточек втыкали в хлеву, чтоб скотинка была здоровой. Веточки вербы ставили в красный угол, на стол, украшали их выдутыми пасхальными яйцами, крашенками и писанками. Освящёнными веточками хлестали детей, приговаривая:
Вербохлёст
Бьёт до слёз,
Верба красна
Бьёт напрасно,
Верба синя
Бьёт несильно,
Верба бела
Бьёт за дело.
Или:
            Верба бьёт, не я бью.
            Будь богата, как земля
            И здоровой, как вода.
Считалось, что после этого ритуала, дети будут здоровыми. Обряд этот символизирует передачу человеку природных сил от воды и земли. Верба считалась символом плодородия, её затем, когда пахали землю, разбрасывали по полям, а в Егорьев (Юрьев) день освящённой вербой выгоняли скотину в поле.
Велик четверг – четверг на страстной неделе считался днём очищения. Положено было до света мыться в бане, к этому дню вся изба и двор должны быть вычищены. С четверга начинали готовиться к Пасхе: заводили куличи, в пасочницу закладывали творог, смешивая его с яйцами, маслом и сухофруктами – к воскресенью получалось кушанье по названию праздника – пасха, начинали красить яйца. В Таборинском районе проживающие там переселившиеся белорусы, сами себя называющие «самоходами», заготавливали пихту. Её затем в праздник развешивали в избе, украшали бумажными цветами, белой и покрашенной яичной скорлупой, соломенными птицами.
Особое место в нашем рассказе мы уделим древней традиции расписывать весной птичьи яйца различными орнаментами, символами и образами. Такие яйца, расписанные с помощью растопленного воска и красок, в народе называются писанками.
Традиция расписывать яйца существует у всех славянских народов и имеет глубокие корни. В мифологии многих народов мира яйцо – символ весеннего Солнца, рождения и пробуждения жизни. Культовые глиняные яйца, найденные в поселениях каменного века на Днестре, датируются 13-12 столетиями до Рождества Христова. Писанка древних земледельцев использовалась в поклонении Солнцу, Земле и Воде. Существует немало дохристианских легенд о том, почему именно яйца (разных птиц) стали окрашивать и украшать. По верованиям древних, птичье яйцо – образ Мирового яйца, в котором заключен хаос, – было для праславян оберегом, амулетом, с помощью которого привлекали и объединяли добрые силы, а злые отгоняли. У жителей Карпат есть такая легенда. Далеко в горах к высокой скале железными цепями приковано страшное чудовище. Есть у него двенадцать посланцев, которые ходят по земле и высматривают, как живут люди. Если их жизнь протекает в злобе и ссорах, то смеётся чудовище, и слабеют его оковы. Если же слышит он, что мир правит меж людьми, то сердится, а цепи сильнее сжимают его поганое тело. Но самое страшное известие для чудовища — о том, что люди на земле ещё пишут писанки и не забыли этого обычая. Тогда он ревёт как зверь, рвётся изо всех сил и бьётся головой о скалу так, что аж огонь высекает. От этого гнева происходят гром и молния, а цепи стискивают злобное чудовище со смертельной силой.
В дохристианские времена создание этого миниатюрного шедевра было новогодней традицией, ведь Новый год раньше встречали весной. Окрашенное яйцо всегда было символом обновления природы, весны, жизни, радости и встречи Солнца нового года. В христианские времена писанка стала знаком Христова Воскресенья, воплощением радости и веры в воскресенье Христово, символом всепрощения и пожеланием счастья, блага и покоя. Поэтому сегодня яйца раскрашивают исключительно на Пасху. В христианстве существуют свои легенды о чудесных превращениях. Одна из них такая. Бедный торговец брёл на рынок с корзиной яиц, когда ему повстречался Христос, несущий свой крест. Торговец взялся помочь Ему, отложив свою ношу. Когда этот человек вернулся к своей корзине, он не обнаружил ни одного белого яйца в корзине, все оказались разноцветными.
Чтобы писанка имела магическую силу, её следует расписывать в соответствующее время, натуральными красками и волшебными знаками — узорами, после этого произнести и спеть необходимые молитвы-заговоры, а потом преподнести эту писанку тому, кому она предназначена. Своевольное изменение древнего орнамента недопустимо. Люди верили — изменить узор, как и слова молитвы, — значит разрушить волшебные силы писанки.
Истоки изображённых на писанках символов следует искать ещё в верхнем палеолите, когда возникает геометрический рисунок. Тогда появляются различные графические элементы в форме крестов и решёток, лесенок и кругов, спиралей и меандров, примитивные изображения — «змеи», «ёлочки», «солнце» — весь набор образов, мотивов и элементов, которые потом расцветут на раскрашенном яйце. Практически во всех регионах имеются общие старинные названия мотивов узора, что подтверждает их древнее символическое значение: «сорокаклинцы», «дубовый лист», «вазончики», «огурчики», «грабельки», «колосок», «коники» и другие. Одними из основных мотивов орнамента являются знаки солнца, к ним относятся розетки, звёзды, кресты. Свастические орнаменты отображают движущееся солнце. При замыкании концов двух свастик возникает ещё один мотив — «звезда». Часто встречается изображение всевозможных треугольников. Символическое значение треугольника разнообразно, оно изображает какую-либо триаду – воздух-огонь-воду, три этапа человеческой жизни, небеса-земля-подземный мир, триединство мира, Бог отец — Бог сын — Бог дух  святой. Очень популярен орнамент «сорокаклинцы», что в христианской символике соответствует сорокадневному посту перед Пасхой или сорока мученикам. Казалось бы, исключительно декоративный характер имеет сетка, которая заполняет всю поверхность треугольников, спиралей и ромбов. Однако в обрядах восточных славян можно видеть, что сеть использовалась как магический и охранительный атрибут. Сетка в виде параллельных линий или клеток могла обозначать вспаханное поле. Точки, крапинки, разбросанные по полю, особенно по чёрному, обозначают семена, брошенные в землю. Важным элементом росписи писанок является так называемый «бесконечник», который трактуется как символ безостановочного хода жизни, продолжения рода. Обычно это волнистая линия, пролегающая по четырём «меридианам» или «экватору» яйца, которая часто является границей между двумя цветовыми линиями. И ещё некоторые символы писанки. «Поясок» символизирует дорогу и оберегает от разобщения и ссор. «Вазонки» (цветок-дерево в вазе) обозначает Древо жизни — ось вселенной; «волны», «ужик», «меандры» символизирует воду. Вьющиеся растительные мотивы служили образным замещением «небесного змея». В ряду изображений животных первое место занимает олень, достаточно часто встречаются птицы, конь, барашки. Символ рыбы является воплощением чистоты, телесного и духовного здоровья.
Писанки начинали писать задолго до Пасхи. Чаще всего писали женщины поздними вечерами, когда в доме тихо и никого чужого, если день прошёл без ссор и душевной брани. Подбирались природные краски нужных цветов и заготавливались свежие домашние яйца. Усердная мастерица может выполнить 10-15 писанок в день. Техника окрашивания писанок состоит в том, что специальным приспособлением — «писачком» или «кисткой» (маленькая воронка, скрученная из тонкой медной пластины, с прикреплённой под прямым углом ручкой), которую опускают в растопленный воск, тонкими линиями выполняют рисунок на поверхности яйца — так называемая техника батика. Главный принцип росписи заключается в том, чтобы горячий воск покрыл и сохранил (зарезервировал) нужный красочный слой. Сначала выполняется весь ряд узоров, которые должны оставаться белыми. После этого яйцо помещается в жёлтую краску (по необходимости). Теперь покрывается та часть узора, которая должна оставаться жёлтой. И так далее от самого светлого колера до самого тёмного. Готовую писанку можно выдувать. Затем стенки яйца укрепляются парафином.
Писанка в народных верованиях обладает волшебной силой, ее дарят в знак уважения и благопожелания. В народной традиции огромное количество представлений о яйце: яйцо — олицетворение солнца, живительных сил природы, яйцо предохраняет людей и животных от болезней, яйцо даёт силу и здоровье. Яйцо занимает центральное место в весенней обрядовости. В поминальных обрядах: на Радуницу приносят на кладбище, катают по могилам, закапывают в могильный холм. Существует древнее убеждение в том, что, благодаря чудесным силам яйца, можно устанавливать контакт с предками.
На Красную горку (воскресенье, следующее за Пасхой) односельчане ходили к домам молодожёнов «окликать молодых», которые за пение выносили пришедшим по яйцу.
Люди верили, что писанка охраняет жилище от грома и пожара: если с пасхальным яйцом обойти три раза горящий дом и бросить его в огонь, пожар потухнет.
Освящённые яйца имеют целебную силу. Чтобы щёки были красными, умываются на Пасху водой, в которую по приходу из церкви кладут крашеное яйцо.
Особое место занимает яйцо в обрядах, приуроченных к началу сева и первому выгону скота. Катают пасхальное яйцо по земле; выбирают крестьянина, начинающего сев – того, кто достанет из шапки наиболее крупное яйцо.
Водой со скорлупой пасхального яйца поили скотину, оберегая её от болезни. С пасхальным яйцом искали заблудившуюся скотину, перед первым выгоном яйцом оглаживали скотину.
С земледельческой магией связаны игры с яйцами, приуроченные к Пасхе — катание по земле. Считалось, что яйцо, символизировавшее зарождение новой жизни, соприкосновением с землёй должно было пробудить её от зимнего сна, оплодотворить». Одновременно яйцо употреблялось, как знак воскресения из мёртвых и как средство, вызывающее рост хлебов». Правила игры с катанием яиц просты. На поляну по договорённости каждый кладёт по одному или по два яйца произвольно на расстоянии 5-20 сантиметров друг от друга. Устанавливается горка. Играющие определяют очередь катания, после чего начинают скатывать яйца с горки. Если скатившееся яйцо задевает лежащее в поле, то катающий забирает его. Если нет, то яйцо остаётся в поле, а скатывать с горки идёт следующий игрок. Каждый игрок катает до тех пор, пока не промахнётся. Обычно играют ребятишки и взрослые мужчины отдельными кампаниями. Горку делали часто из коры осины, из дощечек, сколоченных углом и даже по самоварной трубе. Под горку, чтобы яйца меньше бились подкладывали одеяло или потник, войлок.

На Егория скотину выгоняли в поле вербой, срезанной в вербное воскресенье. При этом приговаривали: «Христос с тобой! Егорий храбрый, прими мою животину на всё полное лето и спаси её!». Юрьев день считался праздником пастухов, их одаривали, кормили в поле мирской яичницей. В день выгона скота пекли обрядовое печенье в виде «коровок», «лошадей», «козулек» и прочих животных, отдаваемых под наблюдение Егория и пастуха. Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своём белом коне и пасёт скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует. Георгий Победоносец считался покровителем домашнего скота, и к нему обращались с просьбами защитить, уберечь коров, овец, лошадей. Наибольшей силой, по мнению народа, обладало обращение именно в Егорьев день, во время первого выгона на подножий корм. «Спасителю Победоносцу и Чудотворцу! Отче наш, Георгий, спаси и сохрани нашу скотинушку Рудонюшку и Пестронюшку в тёмных лесах, в жидких местах от диких зверей, от пловучих змей и от злых людей. Аминь!» На Егория ребятишки обходили с приговорами все дома селения, а затем шли в поле и там оставляли сделанные их прутиков маленькие кресты.
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егория окликали,
Мы Макарья величали.
Егорий, ты наш хоробрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого.

            Одной из устойчивых примет наступления весны, пробуждения земли, вегетации растений, начала некоторых хозяйственных работ считается первый гром. Обычно считали, что первый гром бывает после Егорьева дня. Ранний гром предвещал холодную и длинную весну. Возможно, в основе этих представлений лежит миф «небесного оплодотворения земли (брака неба и земли)». Целый комплекс примет и действий о первом громе связан с символикой «первого», «начального». Говорили: «До первого грома земля не распускается» или «землю копать под гряды нужно тогда, когда услышишь первый гром». Повсеместно с первым громом связывался обычай кувыркаться, «переметкиваться», чтобы спина не болела. Переворачиваться нужно было и с началом ледохода. Переворачивание, кувыркание – один из постоянных элементов молодежных весенних игр на соломе в Благовещенье, Вербное воскресенье, Пасху, реже в другие весенние праздники. Здесь кувыркание по соломе, как и катание по посевам, как катание с гор на масленице, связано со стремлением стимулировать урожай, передать растениям жизненную силу, энергию участников обряда. А при первом громе «надо быстрей перемекнуться… что земля стрясётся, и должен человек стрястись, перевернуться», то есть пробуждение земли после первого грома связывалось и с весенними изменениями в жизни отдельного человека, обусловленными началом хозяйственной деятельности, активным взаимодействием с природой.
            Весеннее пробуждение природы характеризуется и появлением насекомых и прилётом птиц. Про них говорили: «Егорий с мухами, Никола с комарами». Временем появления певых комаров считался и день Гликерии-комарницы (26.05).
            Приготовление обрядового печенья в форме птичек приурачивалось и к дню Герасима-грачевника (17.03). «Из сдобного теста печенья всякого напечёшь, чтоб птички получались. И сами ели, и грачам кидали, чтобы урожай был хороший, в поле бегали». В Прикамье совершались обряды встречи плишки (трясогузки). Время совершения обряда в разных местах указывается от Пасхи до Троицы (Пасха, Радоница, Вознесенье, Троица). Местом проведения праздника избирались высокие места – горы и холмы, камни-скалы. Часто обряд совершали на крышах домов или хозяйственных построек. Вот наиболее полные описания обряда. В Добрянском заводе Пермской области на Радоницу на гору Мендач «каждая из женщин приносила с собой что могла: жареную дичь, шаньги, яйца, молоко, пиво, травник и кто-нибудь непременно рыбный пирог. Праздник начинался под деревом, которое перед тем непременно осматривалось, чтобы определить, здорово ли оно, и если были сухие ветки, то они обламывались. Избранное дерево увешивалось лентами, полотенцами, кружевами, цветными платками, горстями лучшего чёсаного льна, семенами огородных растений, завязанными в тряпки. Украсив таким образом дерево, разложив под ним кушанья и разоставив пития, гости открывали праздник молитвой, обращённой на восток. Помолившись, говорили: «Отцы, родители, пожалуйте с нами откушать хлеба-соли!» Затем каждый брал маленький кусочек пирога и выпив пития, угощал дерево, для чего, набрав в рот пития, брызгал дерево». Заканчивалось кашке-плишке хороводами, играми и гулянием молодежи. В ряде мест действия, совершаемые при встрече плишки, связаны с ритуалами встречи птиц, например, необходимость кормления плишки. Верили, что плишка поест, сколь ей надо, и останется летовать, принесёт с собой хорошую погоду и урожайный год. Существует и другая интерпретация обряда – похороны плишки, плишку прятать или сжигать. Сюжет «похорон» часто встречается в весенней обрядности русских в различных вариантах: похороны Ярилы, Костромы, Шута, русалки, кукушки. Такие обряды имели целью воздействовать на плодородие земли и приурочены в основном к периоду весенних праздников и обрядов.

Тема: Работа с текстом. Жизнь первобытных людей по рассказу «Весенний праздник»

Цели урока: отработка навыков воспроизведения исторического материала на основе художественного текста

Личностных В- Воспитание бережного отношения к историческому прошлому родного края;

Метапредметных Р – продолжить развитие навыков работы с историческими источниками, художественным текстом;

Предметных О- Формирование представлений о религиозных верованиях первобытных людей на Кубани.

Оборудование урока: учебник, презентация

Тип урока: творческий урок-путешествие.

ХОД УРОКА:

Поделитесь с Вашими друзьями: