Карельский зимний национальный праздник

На протяжении многих веков карельские праздничные традиции были связаны со сменой времен года и видов деятельности. Появление христианства внесло свои особенности. Но праздники не перестали быть веселыми и яркими, наполненными глубоким смыслом и национальным колоритом. Многие из них живут в Карелии до сих пор.

Место действия: Республика Карелия

Вероисповедание: язычество, православие

Сфера (музыка, литература, театр и т.д.): фольклор

Народные праздники Карелии

Редактировать

Издавна карельские праздники и обрядовые ритуалы были ориентированы на народный календарь, который был одновременно аграрным, скотоводческим и промысловым. Существовавшие обряды были связаны с той или иной сферой жизни. Одни проводились для хорошего урожая, другие – для предотвращения падежа скота, третьи – для удачи на охоте и рыбалке.

Во времена, когда карелы преимущественно занимались добычей зверя и рыболовством, у них в ходу был лунный календарь. Даже само название «месяц» по-карельски звучит как «kuu», что означает также «луна». Когда основным видом деятельности стало земледелие, лунный календарь сменился солнечным. Он был связан с прохождением светила через важные для аграриев точки: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Позднее христианские ритуалы переплелись с языческими элементами, став частью народной культуры. В каждой деревне широко и весело отмечался престольный праздник, связанный с почитанием святого, чье имя носил сельский храм. Устраивались ярмарки, игрища, увеселения. В село приезжали гости из других деревень. Так удавалось поддерживать деловые и семейные связи с соседями.

Зимние праздники

Редактировать

На зиму приходятся праздники, связанные с началом годового цикла и обновлением. При этом дохристианские традиции совмещаются с православными.

1. Рождество (25 декабря/7 января)

Это праздник начала года. Его основное название «syndy» (сюндю) означает «рождение». Имя «Сюндю» объединяет и Христа, и мифическое существо, спускавшееся в канун Рождества с неба либо, по другим представлениям, появлявшееся из водного мира. Некоторые исследователи считают, что это существо было посланцем умерших предков − syndyzet.

На Рождество после церковной службы дворы обходили христославцы – в основном, дети, которые пели колядки и гимны во славу Христа. Хозяева угощали их рождественским блином, давали монеты.

На каждом праздничном столе были сканцы – пирожки с начинкой из пшена или творога. Сканец или ржаной хлебец было принято хранить под образами до весны. Его брали с собой на поле, когда начинался сев овса, а потом скармливали скотине.

2. Святки (25 декабря – 6 января / 7−18 января)

Исследователь А.Конкка в статье «Великий Сюндю: святочный дух с ликом спасителя» отмечает, что в некоторых районах Карелии (Заонежье, Сямозеро) Святки начинались раньше и назывались «кривыми». Они продолжались с 12 по 24 декабря. В это время гадали мало, в основном, ходили ряженые².

Традиционно принто считать время святок 25 декабря по 6 января (по новому стилю 7 — 18 января)

На Святки продолжалось колядование. По дворам также ходили ряженые. Северные карелы называли их хухляками, людики именовали самокрутками, ливвики − смутами. Они перевоплощались в животных, людей, часто женщины переодевались в мужскую одежду и наоборот. Их лица скрывали маски. Ряженые пели, плясали, показывали сценки, но старались остаться не узнанными.

Карелы верили, что на Святки необычайно крепка связь двух миров – нашего и потустороннего. Поэтому святочные гадания считались самыми верными. Молодежь ходила «слушать сюндю» у проруби, на перекрестках дорог, на полях, у амбаров, под окнами домов. Гадали о будущем урожае, свадьбе, дальней дороге, здоровье. При этом использовались различные предметы: зеркала, кольца, свечи, блины и другие.

У северных карелов существовало верование не в Сюндю, а в Виеристя – злую ведьму, старуху с длинными черными волосами. Она появлялась и летом, в день солнцестояния. Виеристя могла перемещаться с неба на землю и под воду. Ее очень боялись.

3. Крещение (6 января/19 января)

После праздничной крещенской службы священник освящал крестообразную прорубь – «иордань». В нее окунались все гадавшие на Святки, ряженые, а также те, кто хотел очиститься от грехов и запастись здоровьем на год вперед.

4. Масленица

Масленица – праздник окончания зимы. Она отмечалась накануне Великого поста. На нее пекли блины, стол был богатым. Часто устраивали совместные трапезы – складчины. На Масленицу катались на лошадях в празднично украшенных санях, пели песни, скатывались с горки³.

 Э.Г.Елына

Рerindöllizet  Karjalazet  pruazniekat

При определении праздников в череде будней население Карелии    целиком ориентировалось на православный календарь. Православные   храмовые праздники являлись формой общения между деревнями, иногда отдаленными друг от друга на сотню километров. Праздники помогали поддерживать семейные и общинные взаимоотношения. Молодежь съезжалась в соседние деревни с целью знакомства и заключению брака. На праздниках молодежь стремилась показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, показавшие себя в праздничных игрищах и получившие “звание” lemmekäs (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши — победители в исполнении рун, конских ресталищ и т.п. — считались особо выгодными женихами.

В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой “ярмарки невест”.

Несомненно, институт праздников, как средство межродовых и межплеменных регулярных сборов, возник задолго до принятия карелами христианства. Среди карел существовал другой чисто народный календарь. В нем определенную роль испокон веков  играла заведенная и периодически повторяющаяся смена одного вида трудовой деятельности другим. Народный календарь представляет собой синтез  аграрного, скотоводческого, промыслового охотничьего и рыбацкого календарей. Так обрядность аграрного  календаря связана с культом растительности и плодородия; скотоводческого —  направлена на сохранение скота от падежа и потрав  диким зверем; на успех и удачу направлены обряды охотничьего и рыболовного календарей.

В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца — куу (kuu) — совпадает с наименованием луны. Лунный календарь был характерен для периода занятия населения охотой и рыболовством, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем.

Солнечный календарь имел основными моментами отсчета времени дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Это, несомненно, были наиболее значимые опорные дни аграрного календаря.

В Карелии православная религия распространялась среди местного населения крайне медленно, начиная с ХI века, но, тем не менее, ее влияние было постоянным и постепенно усиливалось. Она вобрала в христианское мировоззрение, старые языческие элементы и органически вошла в народную культуру. Так, почитание умерших трансформировалось в категорию христианской любви в виде плачей и приобрело, в результате, новое содержание и глубину. Приносимые в жертву бык и баран были заменены христианской трапезой в дни больших церковных праздников, а защиту от болезней и  иных напастей стали просить не только у верховного божества Укко, хозяина леса Тапио или правителя водного царства Ахти, но и у Создателя, Девы Марии и Святого Петра.

Таким образом, сельские праздники карел полифункциональны, так как вбирают в себя элементы различных дохристианских верований и христианского календаря.

Все праздники, как уже отмечалось, распределялись по “престолам”. В каждой деревенской общине имелся свой престольный или храмовый праздник,  связанный с датой христианского календаря, посвященной тому или иному святому, именем  которого была названа местная часовня  или церковь.  Праздники проходили шумно — с увеселениями и играми. Устраивались ярмарки и кулачные бои. Во время некоторых   православных праздников поминали умерших.

25.12 / 7.01    Рождество (Rostuo)

Рождество у карел представляло собой праздник начала года, в нем переплетались при этом древние дохристианские представления с христианским смыслом этого праздника. Его основным названием было “сюндю”(“syndy”), что означает рождение. Днем рождения (synnynpäivä) считался Сочельник — день под Рождество. Под именем  Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос) и некое мифическое существо, которое в канун Рождества спускается с неба, по другим представлениям, появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).

25.12 — 6.01 / 7.01 — 18.01   Зимние святки

(соб., тунг. кар. Vierissänkesk; лив.кар. Sv’atkat; люд. Sunduma.)

Зимние святки — это период интенсивного общения  холостой молодежи, которой в обрядности отводилась основная роль. В святки посещали церковные службы, молодежь и дети ходили Славить Христа по дворам, устраивали различные гадания, предсказывающие будущее. 

На  Рождество, после службы в церкви, дети ходили из дома в дом  “славить Христа”( соб. кар.Нristos  sluavie), пели колядки. Их угощали  рождественским блином

(соб. synnynkakkara; лив. sünnünhatlasat) одаривали деньгами. Блины и сканцы — “кокой” —  с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец, клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скотине.

После  Рождества начинали обходы дворов ряжеными — хухлякаками (сев.  huhl’akat), самокрутками (люд. samokrutkat), смутами (лив. smuutat) и др.. Ряженые – хухлякат —  ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, а потом они съедали его совместно. Среди ряженых можно было видеть “нищих”, “калек”; мужчины одевали женскую одежду, а женщины — мужскую. Ряженые обряжались в маски как в самодельные, так и купленные в городе. На севере  Kapeлии известен обычай “кормить” сшитую из кожи голову  козы караваями из   свежеиспеченного хлеба (д. Сондалы, Сегозерье ).  Хлеб ряженые складывали в мешок и скармливали  впоследствии скоту.

В домах ряженые, не открывая лиц, плясали кадриль под аккомпанемент гармошки или балалайки, а также без сопровождения. В северных районах Карелии ряженые танцевали молча, а в это время  хозяева и гости старались их узнать. Ряженого нельзя было трогать, приподнимать “фату” и пр.. За любопытство следовало наказание палкой.

В селе Михайловское (Олонецкий р-н) ряженые танцевали и пели  и хозяева старались отгадать человека по голосу.   В  Васильев  день (Vasselenpäivü 1.01 / 14. 01 ) в  тунгусском регионе  совершали обряд “закалывания быка”(“Häkkie  tapetah”), который устраивали взрослые женатые мужчины. “Быком” наряжали кого-либо из крепких мужиков (bojevoi starikka) — шубу  наизнанку, горшок на голову, приделывали рога и т.д. , затем водили “быка” по деревне на длинной веревке.

В святки девушки охотно гадали: ходили “слушать сюндю” (syndyö kuunnella) у проруби, на перекрестке дорог, на полях у риг или амбаров, под окнами  домов у хлевов и в других местах; гадали на углях от лучин (sel’gäpäre)  и др. В гаданиях преобладала брачная тематика. Прямых указаний на мужские гадания нет, хотя парни, по некоторым рассказам, и вмешивались в “слушания”.

Для северных карел распространены были представления не о сюндю, а о другом мифологическом существе — старухе “Виеристя”. Она могла появляться не только зимой, но и  летом в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой  с длинными черными волосами, она могла  являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись.

Считалось, что Виеристя могла переходить  с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение  у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться — на время святок по древним представлениям существовала прямая связь двух миров.

Весь святочный период был временем гадания о будущем — видах на урожай нового года, предстоящие свадьбы, дальние дороги, болезни и т.д. Считалось, что изобилие еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде “уточек”, “оленей” и прятали их над воротами во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучать скот самому приходить летом во двор.

Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут — так можно было узнать имя своего суженого.

Для гаданий использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалось такое гадание как “слушание” под окном, в поле, у риги, у проруби на снегу, на развилке трех дорог. Последние “слушание” считалось при этом самым опасным, на него отважывался на каждый.

Обходы домов ряжеными и гадания продолжались до Крещения. Заканчивались они купанием в “иордани” (jordana), т.е. искуплением “грехов” за весь святочный период. Купались по “завету” (обету), а кто  посмелее, то и без обета.

Девушки на святки ездили в гости к родным, живущим в других деревнях (ad’voih käüdih).      

6.01 / 19.01    Крещение ( соб; тунг. кар. Vieristä; лив.кар. Vieristü; люд. Vederis.)

С утра местный священник, отслужив службу, шел к проруби против церкви и святил воду, окуная в нее крест и читая молитвы. После водосвятья в этой проруби, которая называлась “иордань” (jordana), купались все те, кто хотел на год запастись здоровьем. В прорубь же в одних рубахах, обвязав веревкой под мышками, опускали ряженых, чтобы очистить их от святочных грехов.

В период между Крещением и Масленицей праздничных бесед не устраивали. Девушки занимались прядением, вязанием (päiväkezro) и иными рукоделиями на посиделках.

Mасленица (соб.кар.Рyhänlasku; лив.кар.Pühälaskunedäli)

Завершался зимний период. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви, были исключены уже из Масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым был и последующий период, поэтому часто организовывали совместные трапезы — складчины.

Повсеместно были распространены масленичные катания на лошадях. Сани (korjat) празднично украшались, девушки пели народные протяжные песни. Катались с гор на санях и дровнях. После Масленицы наступали семь недель Великого поста. Особенно строго соблюдался пост  в Страстную неделю и страстную пятницу.

После Масленицы женщины начинали ткать холсты.

Приближение весны, достаточно поздней в Карелии, особенно ее северных районах, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее приближения. Весна в Карелии наступала, особенно в северных ее частях, достаточно поздно и медленно. Крестьяне внимательно следили за приметами наступления теплого периода. Одним из них было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел “толкать льды”. Затем появлялись ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что эти птицы могли причинить вред, сглазить человека и, поэтому, следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль.

Поэтому из дома выходили,  обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Есть даже сведения о том, что возвращаясь с улицы в избу, мать давала ребенку  какой — нибудь хлеб или щепотку “заговоренной” соли, чтобы уберечь его от порчи, если сама она услышала крик птицы натощак. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам.

Вербное воскресенье  (соб. кар.Virpopyhäpäivä; лив. кар. Virboi)

В ночь на Вербное воскресенье святили “вербы” в церкви, обрызгивая их святой водой. Освященные веточки, согласно поверьям, приносили здоровье всем, кого ими ударят. Поэтому вербами ударяли детей, взрослых, коров, лошадей, кур и приговаривали пожелания типа:” Веточка, вербись!, курочка несись” и т.д., или чисто карельское — “Новая  кожа пусть вырастет, а старая уходит прочь” ( “kulu kettu iäre, uuzi kettu tilah”).Причем те вербы, которыми хлестали коров и лошадей, за иконы клали отдельно от прочих, чтобы использовать их на день первого реального выгона животных на летний выпас.     

Великий Понедельник   (собств. кар. Suuri ensiarki)

В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” — хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы ( удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.

Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)

В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали  магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или  обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды — “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим  мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).

Пасха  (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)

В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во  время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца( соб. кар.”Roštuo — nožtuo, Äjäpäivä- päivän nožtuo” — “Рождество — с подъемом”( т.е. когда встаешь), Пасха — с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь  поп ходил с сельчанами по домам,  христосовались.  В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником —  после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали,  молодежь на беседы не собиралась.  В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню . Поминали умерших на Радуницу.

23.04. / 6.05.      Егорьев день  

(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)

Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.

Первому выгону предшествовал обряд кануна — беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома  с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали  колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных  рукавицах  хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы  они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли  на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже  хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью — сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.

Конец апреля — май.

Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда  “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было   “отдавать”  каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю — “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.

9.05 / 22.05      Никола Вешний 

(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)

В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота  в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции       “охранителя стада”.

Конец июня  “Чаша Укко”  (“Ukon  vakka”)

Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 — 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.

 Конец мая — июнь  Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)

Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во  время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.                                          

24.06 / 7.07  Иванов день

( соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).

В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды  на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали.  С этого дня начинали собирать лекарственные травы.

Июнь. Летние святки.

(соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)

Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени  называли Viändöi, Viändöi keski, Viändöi väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток  между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест — kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах — как в Карелии, так и в Финляндии — с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой — наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров — вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы — ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы  коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.

Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” — заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) — девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья  ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.

В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары — масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.

29.06 / 12.07  Петров день 

(соб. кар. Petrunpäivä; лив. кар. Pedrunpäivü; тихв. кар. Pedrunpäivä)

В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” — специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее  пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали  баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве.  У тунгудских карел  в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) — в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом —  ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка — нисколько.

В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.

Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä — Святой Илья ходил с громом.

20.07 / 2.08  Ильин день (соб.кар. Il’l’anpäivä; лив.кар. Il’l’anpäiväü)

Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” — “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали  сенокос.

В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные  дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного  календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.

Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были  Махосоари на  Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы. 

20.07/2. 08   “Праздник быка”

Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.

В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году — его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.

По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.

В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.

Август. “ Баранье воскресенье” ( Pokon  uhri )

Этот сугубо мужской праздник отмечался на острове Суйсарь в первое воскресенье после Ильина  дня. Его цель —  совершить жертвоприношение Илье Пророку. В народе с рождением этой традиции бытует легенда, согласно которой, чтобы предотвратить скот от массового падежа, потрав домашних стад хищным зверем и бескормицы, необходимо принести в жертву белого барана. Люди сами на  себя  брали “заветы” привести барана на праздник. Принуждения при этом не было. Мясо жертвенных баранов варили в кострах, но ели его только мужчины и мальчики.

Как  и на любой праздник молодежь выходила после обеда на улицу, где гуляла и пела под гармошку. Старики играли в “рюхи”, в “бабки”. Устраивался небольшой торжок. Вечером танцевали — преимущественно кадриль. Веселились до утра.

 31.07 / 13.08  Маковей (Мakovei)                                   

Отмечался у тихвинских карел. Праздник завершал посев озимой ржи. Местный священник окроплял “святой водой” лошадей, а затем ходил с крестным ходом в ржаное поле, заходил на всходы и служил молебен. Начало Успенского поста.

15.07 / 28.09 Успение

(соб. кар. Uspen’n’a; лив. кар. Uspen’n’u; тихв. кар. Uspenja)

В д. Лошкин Наволок на Успенье после деревенских танцев вывешивались на верхушке старой ели порванные во время игр и потасовок верхние мужские рубахи. В деревнях, где не было часовен, игрища устраивались у елей или сосен. На ветвях деревьев развешивались рубахи, а в корнях раскладывались приносимые в жертву атрибуты, что указывает на связь священных рощ с местами построек часовен и церквей на Севере Карелии. Во многих карельских деревнях места праздничных игрищ (kižatannar) были так или иначе связаны с прежними языческими  святилищами.

18.08 / 31.08    Фролов день (Frolan päivä)

Местные праздники охраны скота. Среди скотоводческих обрядов Северной Карелии особое место занимал “конный праздник”, когда мужчины сводили коней со свей округи в ту деревню, в которой этот день был престольным праздником. Здесь гостей обильно угощали, а каждую лошадь поп окроплял “святой водой” и приговаривал: “Будь здорова!”

8.09/21.09     Богородица (cоб. кар.Pohročča;лив. кар. Jumaldomanpäivü, Bohoroudičču; тихв. кар. Bohoročča)                                                                                                                                                                                                                   

Обычный престольный праздник определенных деревень с играми и увеселениями молодежи.

На Севере Карелии в д. Суднозеро (Venehjärvi) отмечали праздник “баранье воск-

ресенье” (Pokon uhri), который был восстановлен в 1990-х гадах.

14.09 / 27.09  Воздвиженье ( соб.кар.Sviišenie; лив.кар.Sviišoi; тихв.кар. Sviženja)

Запрет ходить в лес, т.к. в это время змеи в норы прячутся. Завершение уборки с полей главного для карел овоща — репы. В домах готовят угощения из запеченной в печи репы (Hambahattomat haudalla). Молодежные увеселения проходили в избах.

На севере Карелии завершался пастбищный период.

1.10 / 14.10   Покров (соб. кар. Pokrova; лив. кар.,тихв. кар. Рokrovа)

Обряды, связанные с окончанием пастушьего периода. Расчет с пастухом. Обряд постановки скота в стойло на долгую зиму. Расчет пастуха с “хозяином” леса. Завершение уборочных работ на полях. На Покров приходилась первая зимняя беседа молодежи. Она всегда была праздничной, посвящалась исключительно танцам  с элементами эротики (с поцелуями и обниманиями), пению песен.

С Покрова до Казанской (4.10) в  хозяйствах резали скот и солили мясо.

9.10.     День  Зосимы и Савватия.

Праздник  отмечается только  в Северной Суйсари. Там была часовня  этих святых. У суйсарян этот праздник именовался еще “картофельным”  в честь завершения сбора всего, что посеяно весной. Гости на Савватия приезжали только из ближайшей округи.

Конец октября — первые числа ноября   “Кегри”  (сев. Kekri; тверск. кар. Кegri) 

Древний осенний праздник, первоначальное значение которого можно восстановить только условно.

Первое упоминание о Кегри как об одном из дохристианских “карельских божеств”, который” прибавлял рост скота”, принадлежит Микаэлу Агрикола. Отголоски этого праздника сохранились до нашего века среди карел средней Карелии, у Тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.

По наиболее достоверным данным день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной   Дмитриевской  субботы (поминальная Дмитриевская родительская  суббота, существующая только в русском православном календаре, отмечается  перед днем  Дмитрия Салоунского (26.10 ст.ст./ 8.11.н.ст.). Таким образом, день Кегри приходился на первую субботу после этого дня.

В Юккогубе, Паданах день Кегри был в субботу предшествующую поминальной Дмитриевской субботе. Это привело к поговорке: ” В субботу на Кегри приносят ряпушку в на палке рукавицы, а на поминальную субботу — в бочке”. Поговорка указывает на время массового лова ряпушки в данной местности, который наиболее интенсивно проходит в первую неделю нереста.

Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с этим днем, в известной мере позволяют расшифровать смысл этого праздника. Прежде всего, обращает на себя внимание то, что он начинался с поминального обряда. Среди карельско-финского населения восточных районов Финляндии в конце ХIХ в. бытовала традиция вечером, накануне праздника Кегри, топить баню для покойных предков и сородичей. Покойным предкам готовили воду, веники, чтобы они могли попариться и помыться. В избе, тем временем, накрывали праздничный стол. Спустя некоторое время, в баню шли хозяева, а покойные, согласно традиционным представлениям, приходили в дом и приступали к ужину. Затем наступал черед ужинать живым, а мертвые шли якобы спать на заранее подготовленные для них постели. В день Кегри до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толокняная каша.

После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Основным элементом обряда в день Кегри у калининских карел было пугание, поэтому ряженые мазали лица сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными “уборами” служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину “чтобы забирать в нее детей”. В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом.

По мнению исследователей, по обрядности этого праздника, и прежде всего в особенностях его у Тверских карел, элемент ряжения, выступающего в роли Кегри в вывернутую шубу, указывает на связь с тотемическими представлениями карел.

День Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти, поэтому  первому, вошедшему в избу, следовало дать в подарок клубок пряжи. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже подготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.

В день Кегри крестьяне подводили итог годовой земледельческой работы  (“оn kerran kekri köyhälläki” — ”будет когда-нибудь праздник Кегри  и у бедняка”). В особенности это касалось женских работ. “Nakrehet kuoppah, emändü  päčil,tuli Kegri”- “ Репа в яме, баба на печку, пришел Кегри.” Об аграрном характере этого праздника говорит и характер обрядности, зафиксированный наблюдателями, такой как обрядовое пиршество довольно оргаистического характера, что имеет схожество с аграрным праздником “Чаша Укко”. Также известно, что аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и нашло свое отражение в дне Кегри. Это значение имел Кегри и у финнов.

Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в период “раздела времени”, который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.

После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени — после принятия христианства — обрело и устойчивую дату — 25 декабря- в которой отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1-го января — начала Нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.

Литература

Деревня Юккогуба и её округа // Отв. ред. В.П.Орфинский. — Петрозаводск, — 2001
Духовная культура сегозерских карел конца  XIX — начала XX в. // Изд. подгот. У.С.Конкка и А.П.Конкка. — Л., 1980
Иванов А.И.Повенецкие карелы, их домашний и общественный быт // Олонецкие губернские ведомости.-  1863. —  №29
Конкка А.П. Традиционные сельские праздники // Духовная культура сегозерских карел. — Петрозаводск,1980
Конкка А.П. Жертвоприношения животных на летних календарных праздниках карел  // Обряды и верования народов Карелии. —  Петрозаводск,1992
Конкка А.П. Viändöi — время летнего “поворота” в календарной обрядности карел// Обряды и верования народов Карелии. — Петрозаводск,1992.
Конкка А.П. Календарные обряды и праздники карел (конец ХIХ — начало ХХ вв). Петрозаводск. — 1989
Конкка У.С. Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи. — Петрозаводск, 1992.
Лесков Н.Ф. Представления карел о нечистой силе// Живая старина.- 1893.- вып.3.
.Линевский А.М. Карелы // Советская этнография. – 1941. — № 5.
Маслова Т.С. “Kegrin päivä“у карел  Калининской области// Советская этнография. – 1937. — № 4
Никольская Р.Ф., Сурхаско Ю.Ю. Баня в семейном кругу карел // Обряды и верования народов Карелии. – Петрозаводск. — 1988.
Образцы карельской речи //Изд. подг. А.А.Беляков. — Л.,1980
Панозеро сердце Беломорской Карелии//Отв.ред. А.П.Конкка и В.П.Орфинский — Петрозаводск, 2003.
Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность (конца ХIХ — началаХХвв). —  Ленинград,1977.
Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец ХIХ — начало ХХ вв. —   Ленинград, 1985.
Село Суйсарь: история, быт, культура // Отв. ред. Т.В. Краснопольская и В.П.Орфинский. — Петрозаводск, 1997.
 Семизвездье//Отв.ред. И.Б.Семакова. — Петрозаводск, 2003                                          
 Устная поэзия Тунгусских карел // Отв.ред. А.С. Степанова. —  Петрозаводск, 2000
Virtaranta P.. Vienen  kansa muistelee. — Helsinki, 1958.
 

Список традиционных фестивалей и праздников по районам

18.01.2022

Отдых в Карелии зимой – это волшебная сказка, полная очарования и местного колорита. Здесь настоящая зима, с приятным морозцем и ясным небом, много снега и покрытые льдом водоемы. Вся эта красота дарит туристам массу возможностей. Как это здорово: снять в Карелии для отдыха целый коттедж в лесу или на озере, отправиться в зимнее путешествие на упряжках с хаски. Или весело с друзьями покататься на лыжах, ватрушках, санках, сноуборде. А новогодние и рождественские праздники в республике дарят ни с чем не сравнимые впечатления. Новый 2022 год уже наступил, праздничная суета постепенно стихает, и мы решили напомнить, как отмечали это событие наши предки.

Новогодние и рождественские обычаи карелов

Наступление Нового года карелы праздновали в период зимнего солнцестояния. Назывался этот праздник «сюндума». Многие ритуалы выполняются до сих пор, придавая праздникам особенную атмосферу.

• По поверьям, первый день Нового года влияет на все последующие. А значит, нельзя что-либо отдавать из дома, давать в долг или убирать навоз из хлева, чтобы не терпеть потом убытки.
• По первому гостю в новом году узнавали, насколько обильным будет урожай. Если заходила женщина или безбородый юнец, это предвещало неурожайных год. Их с криками прогоняли метлами, запирая дверь. Зато мужчин с длинными бородами привечали: такие гости сулили много зерна.
• Хозяйки стремились первыми набрать воды из колодца. У такой счастливицы весь год будет изобилие сливок и сметаны на столе.

Позднее, с приходом христианства, карельский Новый год был приурочен к Рождеству и Крещению Христову. Были привнесены типично христианские обычаи – колядование, христославие, гадания.

Народные гуляния и гадания под Рождество и на Святки

Были свои традиции и в этом:

• По домам ходили мальчики, пели гимны, славящие Христа, за что получали сладости, выпечку или деньги. Девочек к христославию не допускали – дурная примета.
• Колядующие ходили по домам, распевали песни с пожеланием счастья, здоровья, богатого урожая. Если же хозяева были скупы на вознаграждение, то им обещали засуху, пустой стол.
• Ряженые принимали образы животных, разыгрывали сценки, танцевали.
• Столы традиционно накрывали изобильные. Обязательно в меню присутствовали «пряженые» пироги – жареная выпечка с толокном и сахаром. В один пирожок клали соль: тот, кому он попадется, обязательно женится или выйдет замуж.
• Еще один интересный обычай – слушание нечистой силы на перекрестках, у бани, проруби или часовни. Это особый вид гадания, при котором нужно было расположиться в определенном месте и слушать: разные услышанные звуки обещали те или иные события в жизни. Например, звон бубенцов – к свадьбе, лай собаки – к сватанию.

Если вы никогда не проводили новогодние и рождественские праздники в этом краю, обязательно исправьте это упущение. В этом году еще можно застать Крещение. Туристические базы в Карелии зимой 2022 гг. предлагают провести праздники в лучших традициях карелов, а также воспользоваться полным перечнем услуг и предложений для полной перезагрузки. Цены на зимний отдых в Карелии, посуточную аренду домов и коттеджей можно узнать на нашем сайте в соответствующих разделах. «Хутор Салокюля» всегда рад гостям!

Карелия, без преувеличения один из самых красивых зимних регионов Русского Севера. Это белоснежные просторы, снегоходы, собачьи упряжки, заповедники из списка ЮНЕСКО и величественные леса, припорошенные шапками снега.

Карельские традиции и обычаи, особенно новогодние всегда привлекали внимание. Издавна, Новый год карелы отмечали от Рождества Христова и до Крещения Господня. Назывался этот период «сюндума». Позднее, в XVIII веке, по указу Петра I, главный праздник года начали отмечать на Новый год и Рождество.

Карелы верили в магию первого дня наступившего года. К примеру, если первый гость в доме будет пожилой мужчина, да ещё обладатель пышной бороды и длинных волос – семья может быть уверенной в финансовом достатке. Гостья женщина же сулила плохой прогноз, поэтому прекрасная половина сидела по домам. От нежданных гостей избавлялись всеми подручными средствами: прогоняли метлой, громко кричали и ругались, запирая дверь на засов.

В новогодний период карелы ничего не отдавали из дома. Это предвещало убытки для семьи.

Ещё один магический обряд в первый день – захват воды. Хозяйки вставали спозаранку, и, опережая друг дружку бежали к колодцу за водой. Победительница этой эстафеты снимала все сливки в наступившем году. По преданию, вода была символом молочного достатка.

Чтобы наступающий год был сытным, новогоднему столу положено было ломиться от деликатесов. Обязательным блюдом были жареные «пряженые» пироги, начиняли их толокном и посыпанным сахаром. Среди сладких пирожков, попадался один с солью. Счастливчика, вкусившего такой, ожидало торжественное вступление в брак.
Традиционным блюдом были и овсяные блины, которые не только употребляли в пищу, но ещё и гадали на них. Через первый выпеченный блин незамужние красавицы старались разглядеть на улице жениха. Кстати, хлеб в новогоднюю ночь тоже превращался в магический шар. Первый отрезанный кусочек хлеба девушки прятали под подушку, и после разгадывали значение сновидений.

Конечно, и Дедушку Мороза не обделяли угощением. В полночь хозяйки выходили на крыльцо с ячневой кашей, и, разбрасывая её по сторонам приговаривали «Кушай кашу, Мороз! Не морозь наши хлеба».

До революции, Рождеству придавалось большее значение, нежели Новому году. Всё благодаря праздничным литургиям, колокольному звону и всей церковной атрибутике. Христославы посещали избы крестьян после рождественской службы, славили рождение Христа и пели духовные песни. Хозяева в ответ угощали вкусной едой, либо вознаграждали деньгами.

В святочных обрядах самым увлекательным моментом считалось ряженье. Участвовали все: от мала до велика. В деревнях обычно наряжались в животных или птиц: журавля, медведя, лошадь. Редко рядились в цыган, солдат, попов, нищих и прочих представителей социальных сословий. Главным в ряженье было скрыть лицо, его мазали сажей или маскировали тканевыми масками. Для перевоплощений применяли шубы, подручные материалы и богатую фантазию. Основная цель – чтобы никто тебя не опознал.

Современные карелы продолжают чтить традиции, и уделяют празднованию Нового года и Рождества много внимания. Предстоящие праздники отличный повод вспомнить старинные обряды, побыть в кругу семьи и отвлечься от рутины.

От наступающего года карельский народ, как и все мы, ждут добрых перемен. От близких — любви и заботы. Желают друг другу здоровья, удачи и достатка.

Приглашаем посетить этот древний самобытный Северный край вместе с компанией Первые Линии! Выбирайте тур, бронируйте удобные места в автобусе. Мы предлагаем как ознакомительные поездки на один день, так и длительные выезды. С празднованием Нового года, или на новогодних каникулах, выбор за вами!

31.12. Путешествие в Карелию со встречей Нового Года в Сортавала 3 дня/2 ночи, 14900 руб./чел

31.12. Петрозаводск-Кивач-Сортавала-Рускеала со встречей Нового года 3 дня/2 ночи, 14900 руб./чел

Выезд каждые выходные и каждый день в дни новогодних каникул Практичный тур Рускеала+питомник Хаски 15 часов, 1490 руб./чел.

25.12., 04 и 05.01, 19.02. Тур в Нурмолицы и Вотчину Карельского Деда Мороза Талви Укко 18 часов, 3190 руб./чел.

03,06,15,29.01, 12,19,23,26.02, 06, 19.03. Тур Южная Карелия 13 часов, 2090 руб./чел.

03.01. Тур Карельская стрела 2 дня/1 ночь, 7590 руб./чел.

03.01. Зимняя Карелия: месторождение граната, Рускеала, Водопад Белые мосты 2 дня/1 ночь, 7490 руб./чел.

04.01. Тур Петрозаводский экспресс 2 дня/1 ночь, 8390 руб./чел.

10 декабря 2021

Карельские святки изначально были связаны с почитанием духа по имени Сюндю, к которому обращались за покровительством и пророчеством. Статус Сюндю в разных местах был свой. Где его нарекали Хозяином, где — Святочной хозяйкой, Крещенской старухой, Крещенской свиньей, а то и Водяным. Представляли тоже по-разному, вплоть до образа летающего полотняного холста.

Считалось, что Сюндю спускается с небес (по другой версии — выходит из воды) в ночь с 6 на 7 января, но готовиться ко встрече его было принято задолго до наступления этой даты. В частности, в народной традиции существовал целый ряд запретов, посвященных почитаемому мифологическому персонажу.

Например, нельзя было мыть полы, стирать, выливать на улицу грязную воду, пилить дрова, выносить мусор и золу. Объяснялись такие табу тем, что не следует пачкать дорогу Сюндю. На шитье, прядение, ткачество и вообще любое ремесло также накладывался запрет, равно как даже на посещение бани или поход в лес.

Зато красным девицам, спешившим поскорее выйти замуж, можно было для исполнения своего желания вечером «расчистить дорогу сватам», используя топор и косу. А для повышения девичьей «славутности», т. е. привлекательности для мужского пола, использовалось умывание заговоренной водой, которую девушка должна была первой набрать в колодце или в проруби на Крещение. В этом ритуале должен был участвовать отец, старший брат или крестный.

Был и такой способ проверить, скоро ль свадьба: девушка с завязанными глазами должна была просунуть голову в хомут, подвешенный к балке сарая. Коли удастся — быть ей в новом году замужней женщиной, а коли нет — придется еще подождать. К слову сказать, у карелов были приняты ранние браки — аж с пятнадцати лет.

У северных карелов существовало поверье о злом мифическом существе, появляющемся зимой и летом в период солнцестояния — старухе по имени Виеристя с длинными черными волосами. Ее очень сильно боялись, считая ведьмой, которая, однако, спускалась с небес на землю, а затем отправлялась в воду. Принять за нее могли любую копну сена.

На святки готовилась ритуальная пища, например, из ячменя, который считался «счастливым» зерном. Полагалось также печь большие блины, причем застигнутая за этим занятием хозяйка должна была сказать: «Для Сюндю портянки готовлю». Первый блин, испеченный рождественским утром, надо было отдать из окна любому прохожему.

Эта выпечка использовалась и для гадания: в блине прорезались отверстия для глаз, затем он накладывался на лицо гадателя, который отправлялся на улицу, чтобы увидеть будущее. Другой вариант предусматривал выход на улицу ребенка с жертвенным блином на голове, предназначавшимся Сюндю, и если по возвращении его в дом блина на темечке не окажется, то значит, дух благословил семью, и год будет для нее удачным.

Магической силой наделяли карелы и маленький хлебец, который выпекался в честь Сюндю. Его помещали за иконами и хранили целый год. По весне брали на посевную страду, летом использовали в грозовую пору в качестве защиты жилища от удара молнии.

Накануне Крещенья тоже пекли пирожки с пшеном или горохом для Сюндю, которые назывались его носками. Для него же делали хлеб в форме «лестницы» (то есть с защипами по бокам — на манер калиток), чтобы помочь подняться на небо (или спуститься в воду).

Традиционными святочными блюдами являлись рыба и рыбники — закрытые пироги, которые начинялись целыми тушками. В качестве последнего угощения на стол подавался овсяный или ржаной кисель. После этого десерта гостям следовало раскланиваться и отправляться домой.

Как и на Руси, в Карелии проводились святочные гулянья («гуляшники») с ряжеными — хухляками, половина которых считалась «чистыми» и пребывала внарядной праздничной одежде, а другая «тряпочниками», представавшими в лохмотьях. Рядиться дозволялось всем подряд: взрослым и детям, мужчинам и женщинам.

Но по обычаю, при входе в дом они должны были закрыть лицо платком, покрывалом или маской и не произносить ни единого слова во время плясок или пантомимных представлений и даже за столом — принимая угощенья от хозяев. Чем изобильнее были дары, тем счастливее должен был сложиться год для принимающей стороны, представителям которой возбранялось прикасаться к ряженым или пытаться приоткрывать их лица. Так обеспечивалась анонимность визита, необходимая для того, чтобы к ряженым не «пристала» беда.

Традиция безудержного веселья разрешала всевозможные шалости вроде возведения огромных снежных сугробов перед воротами или дверями домов, рассыпания дровяных поленниц, закрывания дымоходов и т. д. Это считалось средством защиты от нечисти, лишения ее силы.

Карелы живут бок о бок со славянами многие века, — неудивительно, что обычаи порой переходили от одного народа к другому. Святочные традиции это наглядно демонстрируют, согласны?

Старинные обычаи и обряды

Приход Нового года в Карелии всегда отмечался многодневным празднованием, продолжавшимся вплоть до Крещения. Этот период приветствия и чествования наступившего года даже имеет собственное название: «Сюндума». Принятые у карелов традиции и обычаи представляют собой симбиоз христианских обрядов и языческих верований.

Встрече Нового года всегда предшествовала тщательная генеральная уборка дома и прилегающих территорий.

Издревле карелы свято верили в предопределяющую «магию первого дня»: каким будет этот день, таким будет и весь последующий год. Поэтому 1 января было строго запрещено:

• давать что-либо из своего дома посторонним людям, так как это может стать причиной убытков и бедности;
• убирать за животными на скотном дворе – это могло привести к ухудшению их здоровья и падежу;
• пускать в дом первым из гостей женщину или юного парня – это сулило проблемный, малоурожайный год и несчастья (бедолагам, которым «повезло» не вовремя явиться, не позавидовал бы никто: их в прямом смысле выгоняли из дома метлой, да ещё и с грозными криками).

И Новый год, и Рождество для карелов и вепссов всегда были семейными праздниками, которые непременно сопровождались шумными, веселыми застольями. Столы всегда ломились от яств. Обязательно готовили сладкие пряженые пироги, а в один из них вместо сахара добавляли соль. Если «особенный» пирог доставался незамужней девушке, то считалось, что в скором времени ее непременно поведут под венец. Гадали и на хлебе: небольшой кусочек отламывали и клали под подушку, тогда ночью снились сны с предсказанием ближайшего будущего.

Для того чтобы весна и лето были теплыми и благоприятными для взращивания добротного урожая, непременно задабривали Морозца вареной ячменной кашей. Хозяйка дома выходила на крыльцо и разбрасывала её в разные стороны, приговаривая: «Ешь, Мороз, вдоволь да не морозь наших хлебов».

Среди молодежи было принято ходить по соседям и колядовать. Это один из древнейших обычаев. В песнях-колядках прославляли рождение Христа. Если хозяева щедро угощали колядующих, в их адрес как из рога изобилия сыпались пожелания счастья и добра. Но вот стоило только кому-то поскупиться или не пустить непрошенных гостей на порог – порицания было не избежать.

Во многих деревнях был популярен ритуал «ряженья». Все желающие принять участие в действе наряжались во что душе было угодно. Главное условие: не быть узнанным. Затем ряженные устраивали целые представления с веселыми сценками из повседневной жизни. Особенностью таких постановок было их полное безмолвие, чтобы не выдать себя новоиспеченные актеры молчали, а для выражения задуманного использовалась пантомима и танцевальные движения.

Завершались разудалые праздничные гуляния окунанием в ледяную воду проруби на Крещение. Этот обряд по преданию должен смыть все грехи и очистить и тело, и душу от всей скверны.

Чем заняться в Карелии на новогодние праздники?

Празднование Нового года в Карелии непременно подарит целый спектр ярких эмоций и впечатлений. Это именно то место, где лучше всего ощущается атмосфера зимнего праздника. Здесь можно по-настоящему забыть обо всех насущных проблемах и искренне поверить в чудеса.

От бескрайних карельских просторов, плотно укрытых кипельно-белым покрывалом; вальяжных вековых сосен, чьи макушки украшают высокие снежные шапки; задумчивых озер, зеркальная гладь которых покрыта слепящей на солнце ледяной коркой, по-настоящему захватывает дух. Это неотразимое сказочное царство, сотворенное самой природой, которым хочется любоваться как можно дольше.

Насладиться сполна красотой окружающих ландшафтов можно во время неспешной прогулки на лыжах. Любители экстремальных ощущений могут бороздить местные просторы на снегоходах.
Одним из популярных видов зимнего отдыха в Карелии является катание на собачьих упряжках. Такое времяпрепровождение приводит в восторг как детей, так и взрослых. Заряд положительных эмоций от общения с природой в сопровождении милейших четвероногих обеспечен.

Карелия славится своими богатыми рыбными местами. Зимой здесь открываются неограниченные возможности для подледной рыбалки. А приготовленное блюдо из пойманного трофея станет наилучшей наградой за непростое испытание карельским морозом. Идеальным завершением такого дня станет посещение русской бани или финской сауны, которые помогут снять усталость и подарят заряд бодрости для последующих свершений.

Новогодние праздники в Карелии – прекрасное время для знакомства с этим удивительным краем, наполненным самобытными традициями.

В этой статье пойдёт речь о годичном круге народных праздников, о круглом годе народного календаря, в основе которого были ежегодно повторяющиеся природные циклы. От этих же циклов напрямую зависело и крестьянское хозяйство, как, впрочем, и общественная жизнь деревенского социума. Выражения «круглый день», а также, вероятно, и такие, как «круг событий», «круг представлений», как и многие другие подобные высказывания в нашем языке и сознании, восходят к понятию «круг времени», которое характеризует древнее представление о времени как о вечном движении по кругу в отличие от современного промышленного «линейного времени», измеряемого прямыми отрезками.

Были свои отрезки и в календарном круге, которые в народном сознании измерялись промежутками между праздниками. Из такого сочетания праздников или целых праздничных периодов и будничных дней между ними и состоял календарный год. Помимо своего сакрального, религиозного значения, праздники (особенно крупные) были также приметными днями, по которым определялась погода (делался прогноз, иногда длительный). Существует даже термин «народная метеорология».

Метеорология эта базировалась на многолетних (можно говорить о сотнях лет) наблюдениях за природными явлениями и была основой для принятия решений в «хозяйственной сфере»: что и когда сеять и убирать, косить, ловить, охотиться и т. д. Но не только хлебом единым жив человек. Так и праздник был всегда чем-то гораздо большим, чем только точка отсчёта в пространстве и времени.

Традиционные карельские праздники — это те дни и недели календарного года, которые отличались от будней особой атмосферой торжественности обрядов, веселья молодёжных игр и бесед, долгожданных встреч с родными и близкими людьми… Праздничная атмосфера определялась и тем, что праздник и всё происходящее вокруг него было направлено в будущее. Современный человек часто воспринимает традиционную народную культуру как ограниченный и неизменный набор элементов и символов или некий круг понятий и представлений, ассоциирующийся с остановившимся временем. Что касается традиционных праздников, то в народе действительно соблюдалась давняя традиция празднования в определённые дни, ход обрядовых действ и формы общения были заранее известны, а многие и строго регламентированы. Особые правила касались праздничной пищи и праздничной одежды — они тоже были определены вековой традицией. Но, несмотря на кажущуюся, на первый взгляд, неподвижность, вся система календарных праздников была устремлена в будущее и направлена на его сотворение. Более того, это было её внутренней сущностью.

Календарные обряды были неотделимы от того, что называется хозяйственной стороной праздника. Праздники (общественные и семейные) отмечались, как правило, в начале природных и хозяйственных циклов (посев и сбор урожая, начало и конец промысловых — охотничьих и рыболовных — сезонов и пр.). Можно сказать, что у карелов, в связи с комплексностью их хозяйства, связанной как с вынужденной многочисленностью способов добывания природных ресурсов на севере (чем их больше, тем увереннее можно вести хозяйство), так и с разными природными условиями, связанными с меридиальным заселением территории, сохранились исторически разностадиальные виды хозяйства, как присваивающие, так и обрабатывающие. В связи с этим и картина традиционного хозяйственного календаря была достаточно пёстрой, ведь, например, у рыболова и охотника был отличный от земледельца или животновода цикл работ — разной продолжительности и в разное время календарного года. Однако имелись и общие для всех принципы. Если говорить упрощённо, то картина такова: в начале сезона приносились пожертвования и происходили обрядовые действия и моления во имя будущего урожая или удачи на промысле, а в конце сезона — благодарственные обряды продуцирующего характера, то есть направленные на сохранение и приумножение полученных благ в будущем. Всё начальное — часть первой добычи или урожая (ср. первый сноп), часть полученной в хозяйстве прибыли или созревших природных плодов — приносили на алтарь, под родовое дерево, в священную рощу, на божницу в красном углу дома, в часовню или церковь, что в последнем случае называлось освящением. Эти «начала» были, собственно говоря, жертвой для предков рода, природных духов-хозяев или божеств, способных, по мысли людей допромышленной эпохи, влиять на ход природных процессов, и прежде всего на плодородие животных и растений.

Таким образом, религиозные обряды и моления, всё ритуальное поведение на празднике было связано с будущим благополучием, будущим урожаем и промыслом, с попытками магического воздействия на природное окружение в целях обустройства будущей жизни семьи, рода, территориальной группы. Однако с будущим была связана не только хозяйственная сторона календарного праздника, но и его коммуникативная или социальная функция, отвечающая за соединение различных групп людей по их интересам через разные формы общения. В некотором смысле всё общение между гостями и хозяевами на празднике следует считать «деловым».

Хозяйственные дела, способы и методы хозяйствования обсуждались во время встреч родственников из разных (часто отдалённых) поселений. Это касалось, как правило, среднего и старшего поколений мужчин. Здесь же, например, происходил обмен метеорологическими знаниями об актуальных для данного времени года хозяйственных приметах, определяющих, прежде всего, время наступления природных изменений и некоторые возможные их свойства. Особенно обсуждаемыми были сроки начала тех или иных сельскохозяйственных работ, что имело непосредственное влияние на их результат. То же можно сказать и об обмене информацией женщинами применительно к домашнему хозяйству или воспитанию детей — будущих хозяев. Традиция, постоянно пополняемая новыми веяниями и, как правило, перерабатывающая их в своём русле, как это происходило уже сотни лет, передавалась новым подрастающим поколениям, которые, копируя старших, организовывали здесь же, на празднике, свои подростковые посиделки «с работой» для 12–14-летних. Способы же общения старшей молодёжи были подчинены главной цели — поиску будущего брачного партнёра.

Вокруг каждого населённого пункта определялся свой круг деревень, жители которого имели между собой брачно-родственные отношения, что являлось основой и праздничных связей. Присутствие на празднике в своём родственном кругу деревень (как правило, в каждой, даже небольшой, деревне был свой ежегодный праздник, в больших поселениях — по нескольку), по многочисленным рассказам, было делом почти обязательным. Особенно это касалось молодёжи, которая могла отправиться в дальнюю деревню на праздник даже в разгар летних хозяйственных работ, когда рабочие руки были жизненно необходимы. В более спокойное время в гости к родственникам по материнской линии отправлялись девушки — «адьво». Эти поездки, как правило, были приурочены к праздникам или праздничным периодам наподобие летних или зимних Святок. На празднике, таким образом, собиралось значительное количество молодёжи. Как в зимнее, так и в летнее время устраивались игры и танцы; в зимне-осеннее время на бесёдах в домах, ригах или банях, в летнее — на улице с гуляньями и хороводами на специальных площадках для игр (kizatanner, kisatanner), на перекрёстках дорог или мостах. Многие игры на бесёдах или на улице были своеобразным изображением выбора женихов и невест. После такой игры парень с девушкой могли уже «сидеть парой» и имели право на продолжение знакомства. В некоторых районах Карелии летом играли в «длинную пару» (pitkäpuara, pitkäpuaro), когда молодые люди отправлялись на коллективную прогулку, по ходу которой разбивались на пары. После собственно гулянья «сидение парой» могло продолжаться уже на лоне природы. Неудивительно, что такие взаимоотношения нередко подготавливали сватовство, которое зачастую происходило именно на празднике.

Таким образом, одной из основных социальных функций карельского праздника следует считать функцию подготовки браков. Надо сказать, что в некоторых районах были известны и особые праздничные браки — укороченные варианты договорной свадьбы, вероятнее всего, представлявшие собой древнюю форму брака. Такая «праздничная свадьба», как правило, игралась в один день, и родителей невесты (если девушка была из другой деревни) заменяла её тётка или другая родственница. В литературе описаны и иные формы праздничных браков — это брак «убёгом» (девушка договаривается с парнем, и тот увозит её с бесёды к себе домой), сватовство «на конце платка» (парень протягивает во время игры девушке платок: если она возьмётся за другой конец платка рукой, это означает согласие на брак), «праздники ножен» (tuppijuhlat) в Приладожской Карелии. Там летом во время больших церковных праздников в центрах приходов в церкви или около неё собирались девушки, желающие выйти замуж. На поясе у них были пустые ножны (tuppi), в которые парни могли вставить собственный нож. Это означало, что предложение сделано. При девушке в качестве свидетеля и представителя рода присутствовала её старшая родственница, которая следила за соблюдением традиции.

Однако наиболее древним и во многом уникальным явлением следует считать карельскую календарную мифологию, то есть религиозные представления, связанные с календарными персонажами (такими, как Кегри), природными духамихозяевами, и особенно теми, которые появлялись по народным представлениям на земле в период зимних Святок (кар. названия Святок: synnynmua — букв. «земля Сюндю», vierissänkeski — «крещенский промежуток» и др.). Сюндю (Syndy, Syndi) в средней и южной Карелии, Крещенская старуха (Vierissän akka), Крещенская свинья (Vierissän siga), водяная хозяйка (veinemo, vejenemäntä) в северных районах республики — особый святочный персонаж — дух Святок, появляющийся на земле из проруби или спускающийся с неба накануне или за несколько дней до Рождества и уходящий на небо или в воду в канун Крещения. На земле он выступает в качестве оракула во время гаданий (гадания часто называют «слушаниями Сюндю, Крещенской свиньи или Крещенской старухи») и следит за исполнением святочных запретов (поведение людей в зимние Святки регламентировалось многими запретами на разного рода деятельность, особенно связанную с шумом, использованием острых предметов, прядением, табуировались некоторые слова, как-то «медведь», «змея» и пр.). Внешний вид «святочного хозяина» варьировался в разных карельских местностях от невидимого духа или перекатывавшейся по земле копны сена (записано во многих местах), свёрнутых шарообразно шкур (Сегозерье), мотка шерстяных ниток на мотовиле (Тверь) или летающей по воздуху парусины (Сямозеро) до существа огромного роста, могущего на ноги надеть лодки, а вместо портянок использовать невода (Реболы) или даже северного сияния (Сямозеро). С другой стороны (что видно уже из названий самого святочного духа), он мог иметь антропоморфный, человекообразный облик или принимать вид животного.

Святочный дух появляется на земле в переходное время от старого года к новому, в самое тёмное и опасное время, которое называют «периодом временной смерти» или «безвременьем», когда старое время уже закончилось, а новое ещё не наступило. В зимние Святки характерно поведение ряженых — люди одеваются животными, убогими, нищими, покойниками, иноземцами, нечистой силой — всеми способами демонстрируя эту самую временную смерть и переход в иное, «первобытное», состояние. Но это ещё и время огромных возможностей, ведь от того, как человек ведёт себя в зимние Святки, насколько он активен, зависит его жизнь в будущем году, а то и на многие годы вперёд. Собственно говоря, гадания на Святки — это магические действия, конструирующие, сотворяющие будущую жизнь и судьбу, наполняющие пока ещё девственное её пространство и время событиями, о которых гадающему стало известно из гадания — диалога со святочным духом — или иных магических приёмов. Наличие в карельской традиции специального ритуального диалога со святочным духом (одно из значений слова syndy — «происхождение вещей»), у которого гадающие узнают своё будущее, перед которым демонстрируют знание специальных заговорных текстов в форме вопросов и ответов (вопросы задаёт святочный дух), касающихся устройства мироздания, но при этом лицедействуют, как бы скрывая свою истинную сущность — всё это говорит об особом значении как самого периода Святок, так и олицетворяющего его в карельской традиции божества. Судя по некоторым лингвистическим, фольклорным (в том числе по упоминаниям в эпических рунах) и этнографическим данным, в образе, поведении и деталях верований, связанных со святочным духом, имеются древнейшие черты языческого божества-прародителя, известного другим финно-угорским, самодийским и некоторым сибирским народам.

Невозможно в ограниченном объёме одной книги осветить все стороны календарной обрядности, это касается и святочных обычаев. Собственно говоря, авторам приходится ограничиться лишь некоторыми примерами из того или иного объёма сведений, насчитывающего десятки или даже сотни записей. Тем не менее некоторые редко публикуемые тематические разделы, такие, например, как купания в иордани, поднятие лемби, праздники с жертвоприношениями животных, представления и ритуальные действия в период жатвы, связанные с «бородой Ильи», и др., нашли своё место на страницах издания. Ну и, конечно, рассказы о святочных персонажах, о гаданиях и ряжении, часто живых, наполненные целой гаммой чувств — юмором, смехом, преодолением периодически обуревавшего гадающих ужаса перед неведомыми силами и, конечно же, «страшными рождественскими историями» — предлагаются читателю в разделах о Рождестве, Новом годе и зимних Святках, которые, наряду с общими сведениями о народных знаниях по зимнему периоду календаря, открывают сборник.

У карелов, как и у других северных народов, некогда превалировало промысловое хозяйство, сохранились следы деления года на два больших периода — зиму и лето. В свою очередь, на народный календарь наложило отпечаток развитие земледелия и животноводства, определив многие важные вехи весны и осени: Егорьев и Николин дни, осенний богородичный цикл, Покров и день Кегри (Kegri, Kekri). Тем не менее летние праздники, начиная с летних Святок и заканчивая Ильиным днём (иногда этот период длился до Успения в конце августа), представляют собой самостоятельный цикл праздников, включающих древние представления, в том числе о начале нового года в августе месяце. Это, скорее всего, следствие упоминаемого уже разнохарактерного типа хозяйства, ведь примерно тогда начинался промысловый рыболовноохотничий сезон. К тому же это было время сбора урожая и дикорастущих лесных плодов. Однако наиболее экзотическим обычаем представляется сохранившийся вплоть до первых десятилетий ХХ века обряд жертвоприношения животных на летних и летне-осенних календарных праздниках, известный во многих местностях как южной, так и северной Карелии. Жертвенными животными выступали бараны и быки, но в некоторых местах сохранились предания о жертвоприношении оленей. Наибольшее количество сведений собрано о знаменитом «быкобое» на ладожском острове Манчинсаари, проводимом в День быка в районе Ильина дня. Первым упоминанием о нём, по мнению финского исследователя Мартти Хаавио, можно считать записи арабских путешественников IX века. Быков на берегу Ладоги перестали приносить в жертву в 1892 году, в рудиментарном виде обряд просуществовал до 1912 года.

Праздники принято делить по значению на престольные (храмовые), часовенные и местные заветные. При этом престольные праздники чаще всего — это праздники православной церкви, посвящённые наиболее популярным святым и датам церковного календаря. Прежде всего, речь идёт о так называемых двунадесятых праздниках, по церковной терминологии господских и богородичных, посвящённых событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы и входящих в число великих праздников, которые до 1925 года в России были также гражданскими. Помимо «праздника праздников» Пасхи, это Рождество (Христово), Крещение, Сретенье, Вознесение, Троица (день

Святой Троицы), Преображение Господне (по народной терминологии Спас), а также «богородичный цикл» или круг праздников: Благовещенье, Успение, Рождество, Введение во храм Пресвятой Богородицы. К великим праздникам можно отнести и такие, например, как праздник в честь св. апостолов Петра и Павла, Покров Пресвятой Богородицы, св. Иоанна Предтечи. Ещё особо чтимыми в церковном календаре были, к примеру, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца, святителя Николая Чудотворца и других святых.

Все эти праздники присутствовали на Севере в качестве храмовых праздников (в честь них были построены церкви и освящены престолы в них), но были и свои, местные святые, дни которых отмечались в разных местностях, как, к примеру, Зосима и Савватий Соловецкие или Варлаам (Василий) Керетский. Всё это, однако, не значит, что часовенные, то есть местные деревенские праздники, в отличие от праздников храмовых, то есть праздников церковного прихода, в Карелии сильно отличались по своему «составу». Деревенское общество, по решению которого строилась часовня (большинство их было построено в XVIII–XIX веках), вкупе с приходским священником (или самостоятельно) определяло, во имя какого святого или праздника будет сооружено культовое здание. Деревенский сход вытирал и старосту часовни из числа местных жителей. Покровителями деревни (а именно так сельские жители определяли роль святого) могли стать и Егорий, и Никола, и Илья, но также и Богородица, Троица или Спас.

Часовня была деревенским храмом и вне надзора священнослужителей становилась местом пожертвований и жертвоприношений, через которые выражался народный культ того или иного святого. В часовню Егория, который был покровителем домашнего стада, жертвовали шерсть и молочные продукты, в часовне Петра или Николы можно было обнаружить подношения охотников — птичьи перья и хвосты, куски сетей рыбаков и орудия их изготовления, в часовню Ильи приносили зерно от первого урожая и т. д. То есть поступали примерно так, как жертвовали ранее особым почитаемым деревьям и камням. Язычество, как, впрочем, и у большинства других европейских народов, органично переплеталось с христианскими воззрениями и оставило свой след именно в перенесении функций природных духов на святых православной церкви.

Но особенно интересными в этой связи представляются заветные праздники, связанные с жертвоприношениями, которых не было в православном календаре. Некоторые из них назывались по имени святого (например, Власий), некоторые проводились в определённый день, например, за неделю или неделю спустя после какого-нибудь праздника (Илья, Успение, троицкая или ильинская пятницы) или безо всякой привязки (Кегри, Баранье воскресенье или «Летний праздник»). Многие из них (как правило, летом и осенью), как упоминалось выше в случае с Днём быка, были связаны с жертвоприношениями животных.

Календарь не только как система праздников, но и как система представлений о времени пронизывал, как выше уже говорилось, все сферы жизни человека — материальную, духовную, социальную. Поэтому неудивительно, что он отражался в разных фольклорных жанрах — от пословиц и загадок до быличек и развёрнутых бытовых рассказов, а такие персонажи, как Сюндю и Кегри, фигурировали даже в некоторых свадебных песнях и эпических произведениях — карельских рунах. Поэтому авторы попытались показать жанровое разнообразие календарной тематики, представить в книге образцы пословиц, поговорок, присловий, примет, загадок, рассказы об отдельных датах и периодах календаря, записанные в разных районах Карелии или взятые из литературных источников. Объединяет их всех то, что они взяты прямо из народных уст и опубликованы в этой книге по возможности с сохранением диалектных и индивидуальных особенностей речи.

Краткие лаконичные высказывания — поговорки и приметы — отражают представления о времени, светилах и природных явлениях. Они отобраны по принципу соответствия заданной теме и разнообразны по содержанию: это и чисто хозяйственные приметы, связанные с погодой, или тексты, отражающие причинно-следственную связь природных явлений мира карельского крестьянина, многие из них имеют мифологический, мифопоэтический подтекст. Наряду с такими, передаваемыми из поколения в поколение наблюдениями, как «много шишек на ольхе — много ячменя вырастет» или «когти ветра (волнистые или перистые облака), означают сильный ветер с той стороны, откуда они появились». Довольно много примет было связано, например, с фазами луны и указаниями, что следует делать на «восходящую» или «уходящую» луну, что, несомненно, имеет отношение к так называемой магии подобия. К примеру, «на молодой месяц нужно стричь овец, чтобы шерсть лучше росла» или «в новый дом переезжают на новой луне», то есть начало какого-то жизненного этапа или работы, связанные с новым трудовым циклом, направленным на прибавление в хозяйстве, следовало начинать при «новой» луне. В то же время действия, направленные на избавление от отрицательных явлений, уничтожение или уменьшение всякого рода помех, стремились произвести на «уходящей» луне, поэтому, например, лечение болезней или избавление от домашних паразитов старались приурочить именно к этому времени. В случае с луной видны и следы магических запретов на называние предметов их именем, чтобы не привлечь неосторожным высказыванием в опасное и ответственное для определённой фазы хозяйства время (в данном случае это цветение злаков и формирование колоса) разрушительные потусторонние силы: «Осенью, пока хлеба не созрели, луну нельзя было называть луной, только пресной лепёшкой» (Кестеньга). По тому же принципу на Святки (сакральное, опасное, ответственное для всего года время) нельзя было произносить слово «медведь», а следовало заменять его на эвфемизмы типа «широкая лапа» и пр., иначе летом медведь будет задирать скот. Луна, как известно, имела непосредственное отношение к счёту времени, а неделя изначально соответствовала четверти фазы луны. Рудиментом лунного календаря у карелов был сохранившийся в некоторых местностях «недельный счёт»: «четыре недели две ночи от Благовещения до Егорьева дня, от Егория до Николы две недели две ночи, от Николы до Троицы три недели две ночи, от Троицы пять недель до Иванова дня» и т. д.

Рассказы о праздниках в книге переплетаются с реалиями обычной, будничной деревенской жизни. Праздник со всем его своеобразием и неповторимостью был, в конечном итоге, лишь частью, хотя, возможно, и самой яркой, жизни каждого деревенского жителя поколения наших отцов и дедов.

Научный аппарат сборника содержит, помимо списка литературы и источников, список собирателей, именной указатель информантов и указатель населённых пунктов. Для этого издания впервые составлен указатель названий праздников карельского народного календаря. В указателе даются народные и официальные названия праздников на русском и карельском языках. Здесь перечислены праздники, зафиксированные на территории расселения карелов, а также названы населённые пункты, в которых эти праздники бытовали.
Названия праздников даны в хронологическом порядке. Сначала указана дата, затем полужирным шрифтом выделено название (названия) на карельском языке, далее идёт народное название (названия) на русском языке и, наконец, официальное название на русском языке (дано в скобках). Курсивом выделены приходы и деревни, где праздник был престольным, часовенным или заветным.

Текст и иллюстрации: Хельга Белянцева

Промежуток от Рождества до Крещения считается необыкновенным, святым временем. Не случайно эти 12 праздничных дней получили название Святки. В прежние времена православные люди в это время веселились от души — колядовали, славили Христа, пели и плясали, по улицам ходили ряженые. Также считалось, что в эти дни можно узнать будущее, поэтому девушки и парни не упускали случая погадать разными способами, несмотря на то, что это порицалось церковью.

У карелов были сильны языческие верования, хотя на них и наложились позднее православные традиции. Из глубокой древности пришли святочные мифологические персонажи — Сюндю и Крещенская баба. Люди верили, что они могут принести счастье на целый год, но могут и наказать — смотря как их встретишь.

О том, какие святочные традиции существовали у карелов, порталу «Петрозаводск говорит» рассказала Людмила Иванова, научный сотрудник сектора фольклористики и литературоведения Института языка, литературы и истории КарНЦ РАН, автор книги «Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов».

Центральными персонажами Святок в Карелии были Сюндю и Крещенская баба, представления о которых сохранились у карелов. Мифологические рассказы и воспоминания о них удалось собрать этнографам и фольклористам в XX веке. На этом материале были написаны главы книги, посвященные святочным традициям.

Как карелы ходили на иордань

«В старину Святки отмечали с 24 декабря по 6 января, а сейчас с 7 по 19 января — с Рождества до Крещения, — рассказывает Людмила Иванова. — Святки – это сакральное время. В этот промежуток, согласно мифологическим представлениям, умирает все старое: старая жизнь, старое время и, в том числе, «старый» человек. И зарождается новая жизнь, новое Солнце, новый человек – в общем, происходит обновление всего мироздания».

На древние мифологические воззрения позднее наложились новые, христианские представления. У карелов же преобладали дохристианские верования. У них не было, например, христославия, которое бытовало у русского населения в Поморье: дети ходили на Рождество по домам славить Христа и за это получали угощение. А у староверов Подужемья была традиция творить тайную милостыню в святочное время: в корзину клали еду, отрезы ткани и ставили на порог дома бедняков. 

У карелов из христианских святочных традиций существовал обряд в Крещение ходить на иордань (Kävvä Jordanah). Человека обвязывали за пояс полотенцем и опускали в освященную прорубь. Считалось, что так «смываются все грехи». После купания женщины в сорочках, мужчины в исподнем белье бежали на колокольню и звонили в колокола.

Паккайне, Сюндю и Крещенская баба

В Карелии были широко распространены различные языческие представления, в том числе о мифологических существах. Сейчас мы знаем, в основном, о персонажах, связанных с туриндустрией: Талвиукко, Дед Халла, морозец Паккайне. Но они не имеют практически никакой связи с древними верованиями. Хотя Мороза (Pakkaine) карелы в самом деле очень почитали. В святочные ночи выносили ему угощение, кормили блинами, кашей, при этом просили, чтобы он не заморозил озимые посевы и то, что находится в кладовых.

Два других персонажа, которые, как считалось, приходят на землю в святочное время – это Сюндю (Syndy) на юге Карелии и Крещенская баба (Vierissän akka) на севере. Это время в южной Карелии называли Synnynmuan aigu – «время, когда земля принадлежит Сюндю», то есть все, что происходит в мироздании, связано с ним. А на севере этот период назывался Vieristän keski – «крещенский промежуток». 
Слово «сюндю» или  «сюнтю» по-карельски означает «рождение», то есть этот персонаж связан с Рождеством. А Крещенская баба, соответственно, с Крещением. 

Оба эти существа были невидимыми и неслышимыми, приходили на землю в рождественский Сочельник, а уходили в ночь на Крещение. Сюндю иногда мог предстать в виде копны сена. Считалось, что он спускается с неба (реже — выходит из проруби) и вначале маленький, как горчичное зерно. Но пока двенадцать дней ходит по земле, он собирает все человеческие грехи и становится огромным, как копна сена.

Иногда его видели и в образе северного сияния, что связано с представлениями о мире мертвых. У многих народов есть поверье, что, когда загорается северное сияние, это души предков танцуют на небе и своим светом обращаются к нам. Порой Сюндю представал и в образе седовласого старичка, который ходит по лесу с блестящим посохом.

Крещенская баба, в отличие от Сюндю, всегда поднималась из проруби. Карелы специально перед Рождеством делали прорубь и на ее край ставили крест. В прошлом веке его нередко украшали цветами. Считалось, что по этому кресту и поднимается Крещенская баба.

Иногда она представала как неопрятная, неряшливо одетая, в рваном грязном платье, со всклоченными волосами старуха. Именно такой Крещенской бабой пугали детей.

Но в целом оба этих персонажа были настроены к людям миролюбиво. Главное, нужно было соблюсти все правила, которые устанавливают Сюндю и Крещенская баба на это время.

«Чистое время»

С образом Сюндю связано большое количество обрядовой выпечки. Пекли, например, «портянки для Сюндю» (Synnyn hattarat). Это специальные блины, которые выпекали в Сочельник. Женщины говорили, что пекут портянки для Сюндю, чтобы в то время, когда он ходит по земле, у него не мерзли  ноги. Также делали «носочки для Сюндю» (Synnyn noskaizet) – небольшие пирожки, которые тоже нужны были для того, чтобы достойно встретить и обогреть это мифологическое существо. А когда он уходил, считалось, что он в крещенский сочельник поднимается снова на небо, его провожали и пекли «лесенку для Сюндю» (Synnyn pordahat). 

Святки считались «чистым временем», когда нельзя было делать никакую грязную работу, чтобы не запачкать дорогу для Сюндю и Крещенской бабы. Запрещалось выбрасывать мусор или выливать помои на снег, чернить сапоги, стирать грязную рабочую одежду.

И в то же время это были дни веселья и разгула, которому предавался и стар, и млад. Это был период, когда люди радовались встрече новой жизни, нового Солнца. Ведь именно с Рождества начинал увеличиваться день, становилось светлее, что имело большое значение для карелов в то время, когда не было электричества.

В это время ходили ряженые – выворачивали тулупы, надевали старую рваную одежду, завешивали платками лица или надевали берестяные маски, чтобы их не узнали, и приходили к соседям с песнями и просьбами об угощении.

Во время Святок также был обычай поднимать лемби (lembi), или славутность – сексуальную привлекательность девушек и парней. Делали это оригинальным образом. Например, снимали банную дверь с петель и уносили на середину озера, или разбирали печь-каменку, или раскидывали поленницу. Считалось, что чем больше девушку или парня ругают за это, тем сильнее повышается у них лемби.

Чулки, зеркала и коровьи шкуры

На Святках очень много гадали. Были и простые способы, например, сбегать на прорубь, намочить чулок и положить его под подушку. После этого говорили о том, чтобы приснился суженый.

Девушки гадали в бане: ставили зеркало, рядом с ним две свечи или лучины, открывали дымоход и вызывали духа, чтобы он пришел и показал суженого.

Были и более сложные обряды. Девушки и парни ходили на перекресток слушать Сюндю (Syndyy kuunella), или к проруби — слушать Крещенскую бабу. Хотя нередко слушали их и в других местах – например, у дверей бани, риги или церкви.

Слушающих обязательно должно было быть нечетное количество. С ними всегда был «обводящий». Расстилали коровью шкуру, причем, использовали только шкуру еще не отелившегося молодого животного. Клали ее шерстью кверху, садились на нее, и обводящий накрывал их скатертью. Затем он обводил вокруг них черту металлическим предметом (кочергой, сковородником, топором и т. п.). Иногда говорили, что обводил три раза по солнцу, иногда – два по солнцу и один против солнца. Последний круг обычно не доводили до конца, чтобы оставить «калитку» для возможного побега слушающих от погнавшихся за ними мифологических существ. 

«Ключи счастья»

Считалось, что очень опасно ходить на такие гадания. Тем более, что ходили туда за полночь, в самое темное и страшное время. И если перед тем, как отправиться на гадание, девушки шумели, баловались, или просто шли с неверием, то мифологические существа наказывали их за это.

Рассказывали, что Крещенская баба порой гналась за слушающими и отрубала им головы. Спасением в таких случаях было забежать в чей-нибудь дом. И хорошо, если хозяйка догадывалась, от кого они убегают и надевала им молочные горшки на головы. Тогда Крещенская баба разбивала горшки, но головы оставались целыми.

Но иногда это мифологическое существо могло кого-то и наградить. Например, сохранились рассказы о девушке-хромоножке. Она с подругами пошла гадать к проруби, и за ними погналась Крещенская баба. Все девушки убежали, а хромоножка отстала от них, и ей Крещенская Баба бросила под ноги ключи счастья (lykkyn avaimet). Девушка выздоровела и вышла удачно замуж. 

Слушающие спрашивали Сюндю и Крещенскую бабу, что будет в следующем году – когда ждать женихов, какие произойдут события. Считалось, что у Сюндю есть собачка, и если слышали лай, определяли по нему, с какой стороны придет жених. Когда девушка слышала звон бубенцов, это означало, что она выйдет замуж. Плохими предзнаменованиями считались звуки топора или рубанка, которые предвещали похороны, а также раскаты грома и плач детей, что считалось предвестием войны. Люди верили, что Сюндю и Крещенская баба ведают наше будущее и могут обо всем этом рассказать».

И в наши дни люди нередко гадают на Святки, но теперь скорее ради развлечения, мало кто относится к этому всерьез. Но еще сто лет назад наши предки по-настоящему верили в мифологических существ и их способность влиять на человеческую жизнь, потому и святочный период был поистине волшебным временем.