Кельтские праздники книга

---

Страница обновлена 29.09.2022

Религии. Кельтские праздники

Кельтские праздники: ЛугназадНельзя исключать возможность того, что изначально Лугназад был общинным торжеством какой-то одной культурной или профессиональной группы населения. Сказания о боге Луге (Lug), ясно указывают на то, что если не сам праздник, то по крайней мере его название было принесено в Ирландию извне поздними переселенцами. По своей сути Лугназад больше, чем все остальные известные ирландские праздники, соответствовал аграрному циклу.

Он отмечался 1 августа — в разгар летнего перегона овец на пастбища — и, таким образом, плохо соотносился с циклом скотоводческим. Скорее он был предвестником созревания зерна, и в этом опять можно усмотреть специфику отношений кельтов с миром сверхъестественного: устраивавшиеся торжества служили гарантией того, что осенью будет собран обильный урожай, и вовсе не являлись проявлением благодарности за дары природы. Понятие благодарности не укладывалось в схему магического культа — общество заранее совершало ритуал, который, при соблюдении всех правил, должен был непременно привести к желаемому результату.

Образ Луга в мифах свидетельствует о том, что этот бог — «новичок» среди ирландских божеств. Он тоже племенной бог, но имеет менее архаический характер, по сравнению со всеми остальными, владеет разнообразным оружием, а его эпитет Самилданах (Samildánach) означает «искусный во многих ремеслах» и указывает скорее на специализацию, чем на покровительство знаниям и творчеству вообще. Имя Луга входило в состав названий многих континентальных городов, в том числе Лугдуна (Lugudunum; современный Лион). В Ирландии центральной фигурой поклонения во время Лугназада был, очевидно, не сам бог, а богиня природы, например Таильтиу, в честь которой он, по одной из версий, и учредил этот праздник, или Маха, почитавшаяся в те времена в Ульстере. Предположение о том, что культ Луга в Ирландию принесли с собой галльские переселенцы примерно в I веке до н. э., пока что ждет исчерпывающих археологических доказательств.

У ирландского августовского праздника было и определенно другое название — Брон Трограйн (Bron Trograin — «Неистовство Трограйна»). Этому божеству, не упоминающемуся в другом контексте, приносились жертвы ради изобилия и плодородия; в нем также можно усмотреть смутный образ племенного бога, которого затмил своим появлением Луг.

Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за луной и исчислял не дни, а ночи. Можно предположить, что выбор даты торжеств был привилегией друидов, решавших, благоприятно ли время для праздника, или исходивших из каких-либо других соображений.

Из книги Теренса Пауэлла Кельты. Воины и маги

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

В последнее время интерес к кельтским праздникам достаточно большой. Многие видят в них сходства со священными обрядами у других народов, прослеживают аналогии, делая соответствующие выводы. Большую роль в популярности друидизма играет появившийся в последнее время интерес к языческой культуре. При этом нужно признать, что крайне трудно выделить первоначально кельтские традиции, которые не были бы присущи другим государствам Западной Европы. На этот счет у исследователей много версий и предположений. В этой статье мы попытаемся упорядочить наиболее известные мнения, существующие сегодня об этой культуре.

Общие признаки

В отношении кельтских праздников уже достаточно давно укрепились понятия «восьмичастный год» и «колесо года», что отражает представления о календаре, который существовал у этого народа. В данной культуре огромное значение уделялось цикличности, так как именно в ней видели бесконечное продолжение всего сущего, когда конец превращался в начало, а начало становилось концом.

У годичного кругового цикла нет однозначного начала и конца. В представлениях этого народа он содержит восемь магических и священных дат, которые несут глубокий и сакральный смысл, разделяя год на восемь частей. Первый «крест», разделяющий год на своеобразные четыре части, включает в себя четыре основные точки «жизни» Солнца, в том числе равноденствие и солнцестояние. Второй «крест», в свою очередь, делит пополам каждую из оставшихся частей.

Необходимо сказать, что большинство ритуалов, связанных с этими промежуточными точками, хорошо известны. Информация о них дошла до наших дней. В результате создается устойчивое ощущение, что праздники «солнечного креста» отмечались более скромно. Особенно это можно отнести к равноденствиям, которые выглядят только подготовкой к смене светлого и темного, в сакральном смысле этих понятий.

Кельты

Лучше понять кельтские праздники и обряды удастся если вникнуть в сущность самого этого народа. Так назывались племена, которые были близки по материальной культуре и языку племенам индоевропейского происхождения. На рубеже эр они занимали обширные территории в Центральной и Западной Европе.

Именно кельты считались одним из самых воинственных народов Европы. Перед битвой, чтобы устрашить противника, они трубили в боевые трубы, издавая оглушительные вопли. Известно, что еще в первом тысячелетии до нашей эры они стали использовать металлический обод, чтобы увеличить прочность колес в своих колесницах. В результате оно стало неотъемлемым атрибутом бога грома Тараниса.

В 390 году до нашей эры кельты вторглись в Рим, практически полностью его разграбив. Они уничтожили все исторические записи, сделанные до этого периода. В 279 году до нашей эры около десяти тысяч кельтов переселились в Малую Азию по приглашению правителя Вифинии Никомеда I, которому требовалась мощная поддержка в династических противостояниях. В результате они расселились в районе центральной Анатолии, в Каппадокии, восточной Фригии, создав государство Галатия. Оно просуществовало до 230 года до нашей эры.

Мифология

Кельтские языческие праздники основаны на богатой мифологии. При этом о существовавшем у них пантеоне богов информации сохранилось совсем немного. В основе их религии лежит представление о существовании мирового древа, которым они считали дуб. Человеческие жертвоприношения существовали, но проводились только в самых крайних случаях, если страна была на краю гибели.

В кельтском обществе наиболее влиятельными были жрецы, называвшиеся друидами. В их руках было сосредоточено не только осуществление религиозного культа, но и образование, высшая судебная власть. Боясь потерять свое влияние, они ревностно охраняли свои знания. Из-за этого обучение друидов проводилось только устно. В первую очередь ученику следовало развивать память, чтобы запомнить большие объемы информации.

Кельты жили по законам родоплеменного общества, в их культуре было много преданий и легенд. Они на протяжении многих веков передавались из уст в уста. Археологические раскопки подтвердили, что кельты верили в загробную жизнь, в захоронениях умерших оставляли большое количество разнообразных предметов. Это было оружие, инструменты, ювелирные украшения, встречались даже телеги и повозки с лошадьми.

Центральную роль в мифологии играла вера в переселение душ. Это помогало побороть страх перед смертью, поддерживая в воинах самоотверженность и храбрость. В списке кельтских праздников, информация о которых сохранилась до нашего времени, Белтейн, Самайн, Имболк, Лугнасад. О них мы расскажем в этой статье.

Цикл

В кельтских праздниках колесо года имело большое значение. С его помощью устанавливался определенный ежегодный цикл праздников. Он состоит из восьми праздников, которые отмечают через приблизительно одинаковые временные интервалы. В основе цикла изменения пути Солнца, наблюдаемые с Земли по небесной сфере в течение всего года.

Примечательно, что используемое нынешними неоязычниками восьмилучевое колесо года — исключительно современное изобретение. Во многих языческих культурах существовали торжества, соответствующие равноденствиям, солнцестоянию, между ними отмечали аграрные и сезонные праздники. Но ни в одной традиции не существовали все восемь праздников, которые включены в современное синкретическое «колесо».

Данный календарь был принят и утвержден в конце 1950-х годов. В этой статье мы рассмотрим только кельтские праздники, которые, как считает большинство историков, действительно отмечались представителями этого народа.

Имболк

Это один из четырех основных праздников, который до сих пор остается и в ирландском календаре. Его изначально отмечали в начале февраля или при появлении первых признаков весны. В наши дни, как правило, праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля. Именно этот день, как считается, находится на середине пути между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием.

Изначально он был посвящен богине Бригитте, во времена христианства даже отмечался как день святой Бригитты. Это традиционное время для предсказаний погоды, возможно, праздник стал предшественником знаменитого американского Дня сурка.

На Имболк было принято делать кресты святой Бригитты, а также ее изображения в виде специальной куклы, которые торжественно носили из одного дома в другой. Люди желали получить ее благословение. Для этого они готовили для нее кровать, питье и пищу, а предметы одежды неизменно оставляли на улице. Считалось, что святая покровительствует домашнему скоту и дому, защищая и оберегая их.

Со временем крест святой Бригитты стал неофициальным символом Ирландии. Чаще всего его делают из соломы, из стеблей камыша, располагая посередине плетеный квадрат, от которого в четыре стороны расходятся лучи закругленной формы.

Ранее с этим крестом было связано большое количество ритуалов. Иногда этот символ и сегодня украшает дома верующих католиков, преимущественно в сельской местности. Многие верят, что крест способен защитить дом от пожаров. Символ связывают со святой покровительницей Ирландии. По преданию, святая Бригитта сама сплела этот крест на смертном одре своего отца, а по другой — состоятельного язычника, который, узнав, что он означает, принял решение креститься.

Бригита и святая Бригитта

Интересно, что богиня по имени Бригитта существовала и в кельтской мифологии. Это была дочь Дагды, самое важное женское божество в Ирландии. В мирной жизни она покровительствовала ремесленникам, поэтам, врачам, особенно женщинам, помогающим при родах. В неспокойное время превращалась в богиню войны.

С древних времен в Ирландии существовала традиция зарывать живого цыпленка у трех ручьев, чтобы добиться ее расположения.

После принятия ирландцами христианства, они стали отмечать Имболк как праздник, посвященный святой Бригитте. Это православная и католическая святая. Она родилась в середине V века, считается покровительницей этой страны.

О ее жизни и судьбе сохранилось немного достоверной информации. Существуют три жития, написанные в разное время. По одной из версий, ее отцом был языческий король Лейнстер, а матерью — рабыня из древнего шотландского народа пикты, которую обратил в христианство святой Патрик. Бригитта прославилась добротой, милосердием и своими чудесами. Она исцеляла больных, раздавала еду бедным, в ее руках угощения никогда не иссякали. Главным ее талантом было пивоварение.

В христианство она обратилась около 480 года, основав монастырь в районе местечка Килдэр, где рос дуб, почитавшийся друидами. Она умерла в 525 году в основанном ей монастыре. Похоронили ее в Даунпатрике рядом со святым Патриком.

Белтейн

Это праздник, отмечавшийся в начале лета или 1 мая. Изначально праздник Белтейн был шотландским или ирландским. Во многих странах, населенных кельтами, ему придавали особое религиозное значение, посвящая богу плодородия и солнца Беленусу. Друиды приносили ему символические жертвы.

По существовавшему поверью, в день праздника Беленус спускается на землю. Считалось, что именно в этот день в Ирландию прибыли племена богини Дану, одно из мифических племен, которое, по легенде, правило Ирландией.

В христианский период этот кельтский праздник был вытеснен близкими по дате Пасхой, днем святой Вальпургии, праздником Святого Креста.

В этот день на возвышенностях разжигали костры. Участники праздника проходили между огней или прыгали через них для ритуального очищения.

На дверь кельты вешали Майский Сук, а во дворе сажали Майский Куст из ветвей рябины, его украшали на манер современной новогодней елки. Изначально эти обряды были связаны с попыткой защитить себя от злых духов, со временем обычай утратил смысловую нагрузку. В регионах, где исторически жили представители этого народа, кельтский праздник Белтейн до сих пор отмечают в сельской местности.

В последнее время он стал снова развиваться с развитием неоязыческих движений, сегодня считается интернациональным.

Лугнасад

Это языческий праздник начала осени, название которого дословно переводится как «свадьба Луга» или «сборище Луга». Праздник Лугнасад, по легенде, был установлен богом Лугом в честь его приемной матери, богини Тайльтиу. Это случилось после того как она умерла.

Отмечают его обязательно 1 августа, когда начинается период сбора черники, готовят пироги из зерен нового урожая.

Самайн

Это праздник был посвящен окончанию сбора урожая. Он символизировал окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Со временем он совпал с кануном Дня всех святых, повлияв на традиции Хеллоуина.

Это кельтский праздник в октябре — его отмечали в ночь с 31 октября на 1 ноября. В кельтской традиции он делил год на две части — светлую и темную. В латинской версии праздник Самайн назывался «Три ночи самониоса».

Примечательно, что языческое торжество осталось и после того как народы, населяющие Британию, приняли христианство. При ирландском дворе вплоть до XII века праздник Самайн отмечали с 1 по 3 ноября с соблюдением всех древних традиций.

Оксфордский словарь утверждает, что праздник был единым для всех народов, населявших Британские острова, ассоциируясь со сверхъестественными силами и смертью. Не существует никаких доказательств того, имел ли он какое-то особое значение в языческие времена, кроме сезонного и сельскохозяйственного. При этом его традиционное восприятие как темного языческого праздника, связанного с мертвыми, появилось только в X-XI веках из-за христианских монахов, писавших о нем примерно через четыре века после принятия христианства в Ирландии.

Традиции и особенности

Самайн считался праздником начала нового года. В Шотландии и Ирландии его и сегодня изредка называют «праздником мертвых». Считалось, что в эту ночь умирали только люди, нарушившие свои гейсы, то есть распространенные в древности табу и запреты. Считалось, что это последний день сбора урожая.

Традиционно его делили на Самайн, решая, какая часть скота переживет предстоящую зиму, а какая — нет. Последнюю резали, чтобы сделать запасы на зиму.

По традиции, во время праздника жгли костры, а друиды предсказывали будущее с помощью рисунков, которые оставлял огонь на костях убитых животных. Люди прыгали через костер, также в традиции было проходить между двумя рядами высоким костров. Этот ритуал символизировал очищение огнем. Для этого между огнем иногда проводили и скот.

После принятия ирландцами христианства Самайн стал совпадать с Днем всех святых, за которым следовал День поминовения усопших 2 ноября.

В последние годы Самайн все чаще отмечают в России в рамках фестивалей кельтской культуры. Как правило, в крупных городах — Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Владивостоке. На праздничных площадках выступают танцевальные и музыкальные коллективы, устраиваются разнообразные веселые конкурсы.

Если вы заинтересованы в том, чтобы следовать по пути кельтского язычества, есть несколько книг, которые пригодятся для вашего списка чтения. Хотя нет никаких письменных отчетов древних кельтских людей, есть много надежных книг ученых, которые стоит прочитать. Некоторые книги в этом списке посвящены истории, другие — легендам и мифологии. Хотя это ни в коем случае не исчерпывающий список всего, что вам нужно для понимания кельтского язычества, это хорошая отправная точка, и она должна помочь вам изучить хотя бы основы почитания богов кельтских народов.

01 из 09

Александр Кармайкл: «Кармина Гаделика»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Кармина Гаделика — это обширная коллекция молитв, песен и поэзии, собранная на гэльском языке фольклористом по имени Александр Кармайкл. Он перевел работы на английский язык и опубликовал их вместе со значительными сносками и пояснениями. Оригинальная работа была опубликована в виде набора из шести томов, но обычно вы можете найти доступные однотомные издания. Произведения включают гимны и молитвы о языческих саббатах, смешанных с христианскими темами, представляющими сложную духовную эволюцию Британских островов, особенно Шотландии. В этой коллекции есть что-то удивительное.

02 из 09

Барри Канлифф: «Кельты: очень краткое введение»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Книга Барри Канлиффа «Кельты» озаглавлена ​​«Очень краткое введение», и это именно то, что есть. Он дает ограниченный обзор широкого спектра тем, связанных с кельтскими народами и культурой, что позволяет читателям окунуться в разные аспекты кельтской жизни. Канлифф затрагивает мифологию, войну, социальные слои, миграционные маршруты и развитие торговли. Не менее важно и то, как он смотрит на то, как различные вторгающиеся культуры повлияли на кельтское общество, и на то, как потребности современного общества обычно окрашивают древних кельтов не всегда точной кистью. Сэр Барри Канлифф — Оксфордский ученый и почетный профессор европейской археологии.

03 из 09

Питер Берресфорд Эллис: «Кельты: история»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Питер Берресфорд Эллис — известный ученый по кельтским и британским исследованиям, и одна из вещей, которые делают его книги настолько приятными, — то, что он, оказывается, хороший рассказчик. Кельты являются отличным примером этого — Эллису удается дать достойный обзор истории кельтских земель и людей. Слово предостережения — порой он изображает кельтских людей как всех, входящих в одну сплоченную группу, и иногда ссылается на один «кельтский» язык. Большинство ученых отклонили эту теорию как неверную и вместо этого считают, что было много разных языковых групп и племен. Помимо этих предубеждений, эта книга очень читабельна и хорошо описывает историю кельтов.

04 из 09

Питер Берресфорд Эллис: «Краткая история друидов»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Вопреки их изображению, которое мы видим во многих книгах Нью Эйдж, Друиды не были кучкой обнимающих дерево «контактирующих со своими чувствами» мирных священнослужителей. Фактически они были интеллектуальным социальным классом судей, бардов, астрономов, врачей и философов кельтов. Хотя нет письменного отчета об их деятельности, Элис углубляется в сочинения современников из других обществ — Плиний Старший много писал о кельтах, а в комментариях Юлия Цезаря часто упоминаются люди, с которыми он встречался на Британских островах. Эллис также занимает время, чтобы обсудить возможную индуистско-кельтскую связь, тема, которая представляет значительный интерес для ученых.

05 из 09

Патрик Форд: «Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Существует множество переводов Мабиногиона, который является валлийским мифическим циклом. Впрочем, Патрик Форд один из лучших. Многие современные переводы произведения находятся под сильным влиянием сочетания викторианской романтики, французских артурийских сказок и образов Нью Эйдж. Форд опускает все это и предлагает верную, но в высшей степени читаемую версию четырех рассказов о Мабиноги, а также трех других историй из цикла мифов ранних уэльских легенд. Это основной источник кельтской легенды и мифа, поэтому, если вам интересны подвиги богов и богинь, а также смертных и полубогов фольклора, это отличный ресурс для использования.

06 из 09

Миранда Грин: «Словарь кельтского мифа и легенды»

Кредит Фотографии: Amazon.com

От издателя: « Словарь кельтского мифа и легенды охватывает все аспекты кельтского мифа, религии и фольклора в Великобритании и Европе между 500 г. до н.э. и 400 г. н.э. Параллельно с результатами археологических исследований, свидетельства классических авторов и Самые ранние записанные версии языческих устных традиций Уэльса и Ирландии дают нам полный обзор кельтских знаний. Это руководство представляет эти знания в более чем 400 обильно иллюстрированных статьях вместе со всесторонним историческим введением ». Миранда Грин — известный ученый, который провел значительное исследование ритуальных и символических аспектов более поздней британской и европейской предыстории и западных римских провинций.

07 из 09

Рональд Хаттон: «Друиды»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Рональд Хаттон — один из лучших исследователей истории язычества на Британских островах. Его книге «Друиды» удается разбить некоторые стереотипы о друидской практике и культуре, и это происходит так, что это не так, как обычно читателю. Хаттон смотрит на то, как движение романтической поэзии 1800-х годов повлияло на то, как мы воспринимаем Друидов сегодня, и отвергает большую часть теории Нью-Эйджа о том, что Друиды — счастливые мирные любители природы. Он не извиняется за научный подход к этому вопросу — в конце концов, он ученый — и рассматривает как историческую, так и неопаганскую культуру друидриев.

08 из 09

Рональд Хаттон: «Языческие религии древних британских островов»

Кредит Фотографии: Amazon.com

Эта книга, одна из ранних работ профессора Рональда Хаттона, представляет собой обзор многих вариаций языческих религий на Британских островах. Он оценивает религии ранних кельтских народов, а затем рассматривает влияние вторжения культур, рассматривая религии римлян и римлян. Хаттон рассекает эту дохристианскую эпоху, но также смотрит на то, как современный неоязычество кооптировало — иногда основываясь на дезинформации — практику древних.

09 из 09

Алексей Кондратьев: «Яблочная ветвь»

Кредит Фотографии: Amazon.com

« Яблочный филиал» Алексея Кондратьева — это не книга по истории или даже мифологии, а хорошо написанное введение в кельтские ритуалы и церемонии. Автор явно провел много исследований и понимает кельтское общество и культуру. Можно утверждать, что NeoWiccan фон Кондратьева немного сбивает с толку — в конце концов, Викка не кельтская — но это все еще хорошая книга, и ее стоит прочитать, потому что Кондратьеву удается избежать большого количества слишком романтичного пуха, который появляется во многих из книг, в которых говорится о кельтском язычестве.

^
^

Крючкова Елена — Кельтская магия

скачать книгу бесплатно

Автор: Крючкова Елена Название: Кельтская магия Жанр: Эзотерика Издательский дом: Велигор Год издания: 2017 Аннотация: Данная книга посвящена кельтской магии, которая содержит множество древних реконструированных молитв, заклинаний и ритуалов, а так же описаний древних священных праздников: Самайн, Йоль, Имболк, Белтейн, Ман Саури, Лугнасад, Мабон.Особенно интересным для читателя будет знакомство с традициями друидов, которые сыграли главную роль в формировании уникального, ни с чем несравнимого видения своей культуры, ставшей неотъемлемой частью кельтской магии. Отдельный раздел книги посвящён магии огама (древней магической письменности кельтов), гаданиям, оберегам. При помощи сонника и гороскопа друидов вы сможете разобраться в себе и заглянуть вбудущее. Читать книгу On-line

Как проложить собственный путь

Подытожим: неизвестно, насколько эти системы точны. Поэтому никто не вправе заявлять, что он придерживается правильного огама или календаря. Возможно, со временем будет переведено больше древних манускриптов, и тогда мы получим больше информации. Но, как я уже упоминала выше, это не значит, что те знания, которые доступны нам сегодня, неточны. Они подсказывают, как сделать вашу духовную практику мощной и значимой, как выработать такой взгляд на мир, с которым вы будете чтить и уважать землю. Огам и календарь основаны на кельтских традициях, фольклоре, легендах и духовной перспективе. Они созданы из древних формул и манускриптов и передавались из поколения в поколение, из уст в уста.

Я не ставлю своей целью придерживаться только одной точки зрения: какой календарь или алфавит настоящий или какая система состоит из правильных соответствий и дат. У нас недостаточно информации для того, чтобы заявлять о достоверности чего-либо. Мы не знаем, откуда на самом деле произошла та информация, что мы используем сегодня, поэтому работайте с той системой, которая больше всего вам подходит. Можете использовать даже оба календаря, если хотите. По моему мнению, ни один из них не является более точным или правильным, чем другой. Особенно это здорово осознавать при поиске дерева, соответствующего вашему дню рождения: у вас может быть два покровителя!

Выберите систему, с которой вы больше всего сроднитесь, которая приближает вас к учениям деревьев. Или составьте собственный календарь на основе деревьев, растущих в вашей местности. Также не обязательно использовать календарь или соотносить учения огама с временными рамками. Я предлагаю вам лишь следовать интуиции. Будьте гибче. Здесь нет правильного пути!

Самое главное – это учение деревьев. Эта информация весьма органичная и жизнеутверждающая. Мудрость деревьев учит нас тому, что надо помнить о потрясающем даре природы и о том земном рае, которым мы были одарены. Все это позволит нам осознать то, что наша ценность также священна, что нам тоже отведено место в этой великой схеме жизни.

Последние десять огамов и Колесо года

В этой книге я предлагаю вашему рассмотрению варианты: какое время года выбрать для проведения церемонии, посвященной одному из последних десяти огамов. Семью пихты обычно называют сезонными деревьями, и в этом контексте я и описываю соответствующие церемонии. Также я предлагаю вам варианты дат, в которые вы можете обратиться к форфэде, и это уже мое личное изобретение. Я выбираю время этих церемоний и соответствующие деревья, чтобы все это примерно совпадало с восемью праздниками Колеса года. Таким образом я сохраняю четкую структуру, помогающую мне передавать ученикам мудрость деревьев, запоминать эти учения. Я обратила внимание: мои ученики практикуются много лет, их знания крепнут, они проходят через разный опыт в невидимом мире, их верования находят подтверждение в чудесах, магии и удивительных событиях. Время года подсказывает им, когда нужно начинать почитать деревья, и через какое-то время такой образ жизни становится их второй натурой. Другими словами, благодаря соотнесению этих последних десяти огамов с датами и я, и мои ученики проходим всю практику в течение года, и это довольно легко повторить.

Моя практика основана на европейском Колесе года, именно с ним я и мои ученики следим за цикличной сменой сезонов. Так мы держимся ближе к природе и замечаем сезонные изменения в окружающей среде. Праздники Колеса года были особенно важны для тех древних людей, кому смена сезонов диктовала, когда пахать, сеять, собирать урожай и отдыхать. Многие унаследовали эти сезонные праздники и интерпретировали их уже совершенно по-разному. Поворот Колеса представляет собой цикл из рождения, смерти и перерождения природы и жизни. Он отображает один год жизни и все годы, составляющие отдельную жизнь. Так проходит наше время здесь, на Земле. Так показаны этапы нашей жизни: рождение, юность, зрелость и старость. И если следовать учениям деревьев, это наша ответственность: собрать урожай из понимания и мудрости, проходя все эти циклы, заботиться о земле, прощать, сострадать и учиться понимать. Колесо года учит нас, что любая жизнь священна, и ни один дар не стоит принимать как должное. Мы не должны злоупотреблять тем раем, в котором живем, а должны уважать и чтить его.

Существует четыре лунных даты, известных как праздники огня или пересечения четвертей. В современном языческом кельтском Колесе года это солнечные праздники. Кельтский год заканчивается Самайном 31 октября и начинается на следующий день, 1 ноября. Так показаны конец в начале и начало в конце. То есть конец никогда не наступает, все лишь продолжается, ведь все это лишь один праздник.

Мы следуем за Колесом года и на этом пути встречаемся с учениями каждого из деревьев, а также работаем с энергиями богов и богинь и их тотемами. Это центральные объекты тем смерти и возрождения. Все древние жители Британских островов почитали богиню во всем разнообразии ее ликов и имен, она стала неотъемлемой частью их истории и мифологии.

Богиня олицетворяет женский аспект инициаций в течение жизни, лунные циклы и сезонные изменения Гайи. Богиня предстает во множестве форм, в том числе девы, матери и старухи. Мать-богиня летнего изобилия исчезает с наступлением зимы, присоединяется к старухе в подземном мире, возрождается в виде девы весной и к возвращению лета вновь становится матерью, чтобы вновь исчезнуть осенью. Именно богиня благословляет весь цикл смерти и перерождения и участвует в нем, объединяясь с мужским началом, поддерживает существование тайн и перерождение жизни в течение всех времен года. Она – создательница великой матери, то есть центральной фигурой космологии.

Когда получите больше информации, вы узнаете, что на разных частях Британских островов почитают разных богинь – дев, матерей и старух, – жизнь которых вы сможете подробно изучить. Существует множество ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богинь. Ирландские богини: Домну, Дану, Ану, Ана, Банба, Эриу, Фотла, Бадб, Кесайр, Керсайр, Келе, Арта, Бригит, Грайне, Маха, Морригу и Шила-на-гиг. Валлийские богини: Блодуэдд, Аранрод, Мона, Рианнон, Гвенвифар и Керридвен. Шотландские богини: Калех, Бера, Бригит, Кале, Карлин, Скота, Маг Мулла. Английские богини: Белая Леди, Ана, Дана, Амма, Аннис, Арта, Альба, Грайне, Кере, Мадрон, Модрон, Маб, Моргана, Великая королева Рианнон (позже Эпона), Гиневра, Вивьен, Владычица Озера, Элен, Нимуэ[6]6

  Jones, Ancient British Goddess, 7.

[Закрыть]

. Вы также можете найти информацию об ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богах. Например, в Британии мужское начало представлено в образах Зеленого человека, Белого оленя, Герне Охотника и великого Рогатого бога Кернунна. Луг, Мананнан, Лир и Гоибниу – вот лишь некоторые из ирландских богов. Можете составить список богов и богинь просто для развлечения. У меня всегда под рукой стопка карточек с информацией об этих богах и богинях, чтобы иметь возможность быстро освежить ее в памяти, и чем больше я изучаю, тем больше карточек в этой стопке.

Деревья Колеса года

Предлагаю вам несколько дат Колеса года, в которые вы можете отдать почести последним десяти огамам алфавита. Пожалуйста, уточняйте даты солнцестояний и равноденствий каждый год, потому что иногда они могут меняться. (В моей книге «Кельтские ритуалы с деревьями…» описаны церемонии для восьми праздников в конце месяцев деревьев, на которые они выпадают.)

Каждый из десяти последних огамов предлагает вам свое учение. Вы построите отношения с новыми растениями, деревьями и стихиями, и таким образом ваш духовный путь станет только богаче. Также вам будет больше понятен принцип хода Колеса года.

Даты Колеса года для последних десяти огамов

Обратите внимание: 31 октября и 1 ноября в кельтском Колесе года считаются одним праздником. 31 октября – это конец года, а 1 ноября – его начало.

Если последние десять огамов вы хотите рассмотреть с точки зрения сезонных ассоциаций, можете изучить их и распределить церемонии по темам. Вот как это можно сделать.

Альм: смотреть на общую картину. Поиск покоя и покровительства великой матери.

Онэн: делиться изобилием и светом. Создавать приятную обстановку в обществе. Сотворить атмосферу света и сотрудничества. Открывать двери между мирами. Получать вдохновение.

Ур: благодарить за изобилие. Исцелять. Гулять между мирами и перерождаться.

Эйе: поиск поддержки, чтобы справиться с бедой. Поиск совета и смелости при встрече с испытаниями.

Ивэр: смерть и перерождение. Уделить время размышлениям и побыть одному. Быть внимательным к своей душе. Поразмышлять о смерти. Войти в состояние медитации и тишины, чтобы услышать тихий голосок внутри. Чтить чувство потери и горя.

Коад: вернуться к своему духовному пути. Посидеть в тишине. Выйти на связь с предками. Войти в священное место в роще. На один день отложить все дела для возобновления общения с духом и размышления.

Ойр: испытать восторг, радость и легкость жизни. Получить поддержку. Ощутить вдохновение. Создать новую историю.

Илэн: поиск света и возвращение к своей истинной природе. Понимание своей настоящей цели.

Фагос: связь с мудростью. Узнать, как можно читать предметы. Поиск наставничества – особенно сейчас, в то время, когда жители Земли испытывают столько трудностей.

Мор: почитание стихии Воды, материнских родственных линий или предков. Подготовка к путешествию или духовному паломничеству. Почитание великой матери и матери-земли.

Мы с вами изучили основы огама, и теперь немного внимания я уделю процессу воздания почести деревьям. Я советую выражать свое почтение деревьям с помощью церемонии. В этой книге описаны церемонии для последних десяти огамов, но также я научу вас, как самим создавать ритуалы.

Создание церемонии почитания дерева

Если вы все же желаете составить собственную церемонию почитания деревьев, предлагаю вашему вниманию следующую схему, которая сможет вдохновить вас. Я убеждена: это действенный способ привлечь к вам лесных дриад, с которыми вы сможете подружиться и которым сможете довериться.

Цель

Определите темы своей церемонии и то, что желаете донести до участников.

Подготовка

Постройте алтарь в центре того пространства, где в течение церемонии будут сидеть участники. (Если вы работаете один, подготовьте свой алтарь, на котором обычно совершаете церемониальную работу.) Я стелю скатерть на низком круглом столике, вокруг которого сидят участники, но можно взять стол любой формы. Я ставлю центральную свечу и по одной маленькой свече для каждой из сторон света. Лучше заранее выяснить, где относительно вашего рабочего помещения расположены стороны света. Призывы я всегда начинаю с востока, зажигая маленькие свечи. После призыва востока, юга, запада и севера я зажигаю центральную свечу. Когда в конце церемонии открываю круг, я благодарю каждую сторону света и освобождаю их энергию, начиная с севера, затем запад, юг, восток и наконец центр. Вместе с участниками церемонии я задуваю свечи.

Я украшаю алтарь листьями, шишками и ветками дерева (деревьев) или растения, с которыми работаю. Также я кладу на алтарь изображения дерева/растения. Я собираю маленькие предметы, относящиеся к богам, богиням, их фигурки и тотемы и тоже ставлю их на алтарь. Туда же попадают ракушки, семена, перья или личные вещи, которые я хочу наполнить любовной энергией церемонии. Свежие цветы здесь всегда будут к месту. Также я кладу на алтарь изображения из самого огама; у меня есть набор огамических символов, вырезанных на дубовых фишках, и для каждой церемонии я выбираю подходящую. Можете смастерить свой набор или купить готовый в интернете. Иногда я рисую большой символ огама, с которым работаю. Мне нравится, когда участники рисуют огамы в своих дневниках – так они ближе знакомятся с алфавитом.

Приветствия

Поприветствуйте участников церемонии и поблагодарите их за то, что те уделили время вашему священному ритуалу. Сначала поздоровайтесь, представьтесь и обозначьте цель церемонии. Передавайте эстафету всем участникам по очереди – пусть каждый назовет свое имя и скажет, зачем он пришел в этот круг. Немного помолчите, пусть участники закроют глаза, и вы поды́шите все вместе. Попросите их оставить свои каждодневные проблемы позади, прежде чем они станут частью священного пространства.

Немного помолчите, пусть участники закроют глаза, и вы поды́шите все вместе. Попросите их оставить свои каждодневные проблемы позади, прежде чем они станут частью священного пространства.

Эстафета

Возьмите палочку – на церемонии она будет передаваться по эстафете, чтобы каждый, у кого она оказалась, мог что-то сказать. Можете украсить ее ракушками и цветными лентами, если пожелаете. Также можно использовать для этой цели ветвь дерева, которое вы будете чтить на этой церемонии.

Обозначьте правила эстафеты. Тот, у кого оказалась палочка, может высказаться таким образом, каким посчитает нужным. Нельзя переговариваться, пока палочка находится у кого-то другого. Если кто-то что-то не понял или хочет добавить, они должны спросить разрешения у говорящего. (Спикер не обязательно должен давать разрешение говорить; он может сказать: «Нет, не сейчас».) Договоритесь о том, что никто не должен обсуждать чужие истории вне пределов круга без разрешения. Круг – это священное и личное место, и с этим должны быть согласны все.

Призовите стороны света

Призовите стороны света, пригласите проводников, тотемы, божеств дерева и лесных дриад. Установите защиту для круга и освятите его. Когда призовете направления, встаньте все вместе в круг. Представьте себе лес. Издайте вместе какой-нибудь звук или гул, почувствуйте силу рощи.

Вот пример того, как можно призывать направления. Просто прочитайте этот текст вслух. Когда научитесь спокойно призывать стороны света, напишите свой текст или придумывайте на ходу.

«Я призываю восток, восходящее солнце и весну. Я призываю новые начинания и новые идеи. Я призываю крылатых. Я призываю смотреть с более высокой точки зрения на наши начинания. Я призываю стихию Воздуха и почитаю четырех духов ветров. Я почитаю ум, вдохновение и общение. Я почитаю деревья востока, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю юг, полуденное солнце и лето. Я призываю плодородие, творчество, страсть и действия. Я почитаю наших детей и собственную невинность. Я призываю растения, цветы и деревья. Я призываю стихию Огня и почитаю наши страсти, сексуальность и желания. Я почитаю цель и волю, действия, творческие порывы. Я почитаю деревья юга и их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю запад, заходящее солнце и осень. Я призываю время снов и размышлений над своей душой. Я призываю созданий воды. Я призываю стихию Воды и почитаю все во́ды на земле. Я почитаю наши слезы, эмоции и чувства. Я почитаю поток и восприимчивость. Я почитаю деревья запада, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я призываю север, полуночное солнце и зиму. Я призываю мудрость предков и знания нашего наследия. Я призываю стихию Земли и почитаю наши тела, что суть дом для духа. Я почитаю камни, минералы, кристаллы, драгоценные камни, горы, долины, прерии, поля и пустыни. Я почитаю двуногих и четвероногих животных и всех ползучих тоже. Я почитаю деревья востока, их божеств, тотемы, проводников и стражей.

Я обращаю зов вверх. Я зову звездный народ, высшие измерения сознания и любви. Я призываю богов, богинь и царства ангелов, которые всегда любят нас и защищают. Добро пожаловать в наш круг.

Я обращаю зов вниз. Я призываю мать-землю и выражаю ей глубокую благодарность за все, что она делает, чтобы поддерживать наши жизни. Я выражаю глубокую благодарность всем существам невидимых миров, которые питают наши жизни. Без ее воли не было бы флоры и фауны, которые дают нам жизни. Она есть мир, и приблизиться к ней – это большая честь.

Я обращаю зов внутрь. Я почитаю алтарь нашего сердца и питаю огонь любви. Из нашего внутреннего мира мы получаем все, что нам нужно знать. Это дом нашего собственного древа мира, наших знаний и любви. Сердце – в самом деле главный орган, оно и есть наши глаза и уши. Оно – сосредоточение всех посланий, соединяющих нас с прошлым, настоящим и будущим. Это место вне времени и пространства, а также пустота, в которой скрываются все потенциалы и возможности. Так оно и есть!»

Учения

Расскажите о значении месяца дерева, с которым вы работаете. Больше информации об этом вы найдете в моих книгах «Исцеляющая сила деревьев» и «Кельтские ритуалы с деревьями…» Также много информации можно найти в интернете. Ваша цель в любом случае – открыть портал этого дерева и получить его сообщения и наставления. Намерение должно быть радостным. Например, вы ищете вдохновения, исцеления, хотите создать связь с предками или выразить благодарность.

Пение

В приложении А я привела список песен, которые можно включить в церемонию. Можете искать их по названию, автору или альбому. Это всего лишь предложения, и вы можете брать те песни, какие сами захотите, вне этого списка, если они связаны с темой ритуала. Скачайте несколько альбомов, приведенных в приложении, и составьте свой список песен. Также можете найти в интернете песни для женских магических кругов или языческие песни. Я рекомендую записи этих исполнителей: Jennifer Berezan, Susan Osborn, Jami Sieber, Holly Near, Cris Williamson, Libby Roderick, Charlie Murphy, Rhiannon, и Ferron.

Когда ознакомитесь с песнями, поделитесь ими с участниками. Раздайте тексты песен. Ритм-секция будет отвечать за связь с матерью-землей, это биение ее сердца. Попробуйте стучать ритм вместе, выучите песни или скачайте и проигрывайте их, если стесняетесь петь. Музыка в любом случае прекрасно дополнит церемонию.

Чанты

Я привела чанты, которые можно использовать, но также вы можете писать их сами. Предполагается, что на церемонии чанты вслух будет читать ведущий. Можно повторить их много раз, чтобы энергия возросла.

Направленная медитация

Отправляйтесь в путешествие. Можете составить собственный план направленного путешествия или взять за образец те, что я привожу в этой книге. Всегда заранее создавайте подходящую атмосферу: попросите участников закрыть глаза и погрузиться в себя. Пусть какое-то время они будут сосредотачиваться на дыхании, отпустят свои каждодневные проблемы. Дайте им время посидеть в тишине, а потом ведите к совместному путешествию.

Попросите каждого участника взять с собой защиту в дорогу (подробнее см. ниже). Пусть они пригласят тотемы, проводников, божеств и ангелов для защиты и помощи, ведь вы будете сближаться со своим астральным телом и путешествовать через порталы в другие измерения. Прочтите вслух соответствующую медитацию. Когда они выйдут из нее, пусть поблагодарят своих помощников, а вы в это время закройте портал. Важно выставить защиту, когда открываете двери в другие сферы, и закрывать их с благодарностью по пути назад. В конце путешествия дайте участникам время вернуться, заземлиться и центрироваться, прежде чем переходить к обсуждению. Бессознательное может открывать воображаемые сферы, чтобы дать вам информацию, направить или исцелить. То есть то, что вы случайно узнаете в направленном путешествии, может привести к удивительным результатам.

Путешествие в медитации

Когда будете открывать порталы в другие измерения, пожалуйста, отнеситесь к этому ответственно. Считать, что если вы чего-то не видите, значит, этого чего-то нет – ошибка. Всегда приглашайте своих личных помощников (тотемы, проводников, божеств и ангелов), чтобы они защищали вас, пока вы будете путешествовать в астральном теле в направленной или одиночной медитации. Они помогут вам перейти в тело света, не дадут заблудиться в других сферах, и с ними вы сможете безопасно вернуться в свое тело.

Прошу: устанавливайте защиту до начала путешествия. Если вы новичок и не знаете, кто ваш личный помощник, попросите великую мать помочь вам. Она – чистая, безусловная любовь и магия и не подведет вас. Чем дольше вы будете работать с огамом, тем больше будете узнавать о своих отношениях с определенными духами деревьев и об их тотемах, проводниках и божествах, которые будут вам помогать и защищать.

Всегда помните, что когда путешествуете, вы открываете дверь. Когда возвращаетесь, ее надо закрывать с любовью и благодарностью. При работе с учениями деревьев, их тотемами, проводниками и божествами я не испытывала ничего другого, кроме роста, любви и поддержки. Я хочу, чтобы вы испытали то же. Я поняла, что эта работа дарит вдохновение и утешение. Негативные влияния меня не интересуют, если они отвлекают мое внимание, порождают страх, хаос и наносят вред. Обязательно приглашайте помощников, которые на 100 % на вашей стороне, ведь существуют духи, которые не способны на любовь, доброту и благодеяния.

Из сказок и легенд мы знаем, что существуют магические существа, боги и богини смерти, разрушения, хаоса и войны. Бывают случаи, когда мы просим их о помощи. Например, Морригу помогала великим воинам прошлого. Она – великая королева и является к воинам, которые должны идти на битву. Ожидаемо, что эта богиня обладает горячим нравом. Если бы я шла в бой, попросила бы у нее поддержки. Ее энергия благополучно живет в другом измерении. Присутствие Морригу помогает понять, что мы не все знаем о мире.

В продолжение работы вы придете к пониманию, что существуют и другие измерения, в которых живут духи. Я призываю вас держаться света. Всегда просите защиты у своих проводников и тотемов-помощников, которые ни за что не покинут вас. В путешествии мы пребываем со светом и любовью в наших сердцах и разумах, мы полны благодарности. Наша цель при путешествии в другие сферы – поиск поддержки, вдохновения, наставничества и исцеления. Кельты учили нас, что подобная работа с невидимыми мирами – это наше право по рождению, она должна нести пользу в нашу жизнь.

Подытожу: вы можете выходить на связь с этими сферами с целью обучения, исцеления и наставничества – для себя, кого-то другого, вашего общества или даже ситуации в мире. Когда у вас есть цель, и вам это разрешено, вы защищены помощью ваших духов-наставников. Обязательно спрашивайте разрешения, прежде чем входить в портал. Когда войдете в портал и установите контакт, важно, чтобы вы были полны благоговения, но также и силы. Порталы иногда можно обнаружить на природе, в таких местах, как пещеры, природные источники и колодцы, старые стволы деревьев, древние места, например круги из камней или могилы, и, конечно, воображаемая дверь в центре вашего сердца.

Тайны не всегда плохие или хорошие. Так же и духи, населяющие другие миры, не всегда хорошие или плохие. Но они наделены силой, и важно защищать себя и призывать своих божеств.

Можете не продолжать разговор, если он выше вашего понимания или если вам неуютно в нем участвовать. Разумно было бы отстраниться и закрыть портал, если чувствуете, что ситуация вам не по зубам. Чтобы научиться обращаться с собственной внутренней силой, потребуется время, но осознать свою ответственность за нее жизненно необходимо. Если будете проявлять скромность, усердно учиться и ответственно использовать свои силы, вы сможете войти в эти невидимые сферы, исцелиться и создать прекрасную и продуктивную жизнь. Чтобы вас уважали, вы сами должны уважать. Осознайте свои страхи, примите свои таланты, как и слабости.

Никогда не используйте свои силы, чтобы войти в пространство, разум, сердце или душу другого человека без его разрешения. Если вам разрешили это сделать, чтобы кому-то помочь, сделайте свое дело, а затем убедитесь, что закрыли связь. Для этого я, как правило, хлопаю в ладоши или мою руки. Если после этого я все еще чувствую, что не до конца отключилась от человека, с которым работала, иду к дереву и прошу его помощи. Если чувствую, что дерево готово помочь, я кладу руки на ствол и прошу его забрать энергию и направить ее в землю, чтобы она послужила добру. Большинство больших деревьев отлично справляются с этой задачей.

Помните, что вы можете учить, делиться и исцелять, но не обязаны исправлять другого человека или менять чью-то ситуацию. Вы можете указать путь, но потрудиться над происходящим – это ответственность другого человека. Когда вы лечите, вам помогут намерение и разрешение, полученное от духовных помощников, а также намерение и духовные помощники вашего клиента. Все это подкреплено намерением божественного. За это нужно быть благодарными.

Разгадывание кельтских тайн – занятие не для слабых духом. Верьте в любовь, заботу, наставничество и добрую волю. Просите поддержки и помощи у предков, тотемов, проводников и божеств, а также у света высших сфер и любви божественного. Они защитят вас. Это сердце кельтского мистицизма и мощная поддержка природы.

Чант защиты

Когда начинаете медитировать:

Я призываю моих духов-помощников: тотемы, проводников и божеств, ведь я путешествую в своем теле света.

Я призываю любовь великой матери-богини.

Я призываю дух дерева (назовите дерево, с которым работаете).

Я прошу разрешения войти в портал для обучения и исцеления.

Я прошу разрешения отправиться в путь.

Я прошу защиты, любви и света.

Когда возвращаетесь:

Я благодарю.

Я обещаю направить любовь и свет, которые я получил(а), на исцеление.

С благоговением и уважением

Я прошу о закрытии этого портала.

Он закрывается.

Обсуждение

Дайте участникам время, чтобы они могли поделиться впечатлениями. Пусть опишут их письменно в дневниках, так они лучше все запомнят. Путешествия – как сны: детали очень быстро забываются.

Чем заняться

В это же время можно сажать семена, рисовать или заполнять дневник. Выберите то занятие, которое закрепит то, чему вы учитесь.

Окончание

Закончите церемонию тем, что воздадите благодарности дриадам и всем духам-помощникам. Попрощайтесь со сторонами света со словами: «Я прощаюсь с центром, ве́рхом и низом, севером, западом, югом и востоком с благодарностью. Спасибо вам, что благословили нашу церемонию. Мы просим закрыть этот портал. Круг открывается».

* * *

Основываясь на этой схеме, я написала десятки церемоний почитания деревьев. Можете сделать то же самое и создать свою или сделать что-то совершенно иное. Слушайте свою интуицию.