Кельтские праздники колесо года список

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55802)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).

Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.

Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.

Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.

Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.

Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.

Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.

Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.

Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.

Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.

Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.

Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.

Источник

Кельтские праздники или Колесо Года

В древние времена кельты сравнивали смену времен года с этапами человеческой жизни: начиная с появления на свет, взросления, старения, заканчивая смертью и последующим перерождением. В результате годовой солнечный календарь был разделен на восемь частей — природных циклов, его и назвали Колесом Года. Каждую часть начинает один из восьми колдовских праздников из германской и кельтской традиций. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. Это изобретение пошло от адептов религии Викки — современное неоязычное направление, в основе которого лежит поклонение природе. Эта религия взяла многое от предков, но несколько адаптировала правила и верования под современные знания и реалии.

Праздники Колеса Года

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.

Названий для времен года кельты не придумали. Вместо этого они поделили год на 4 части, соответствующие временам года, и обозначали их праздниками. А их в свою очередь пополам. Всего получилось 8 праздников с разделением по значениям: 4 больших и 4 малых. Большие праздники связаны с четырьмя астрологическими явлениями: весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Они назывались Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. А Малые праздники — это Дни Силы, знаменующие начало определенного времени года. Конкретных дат у праздников не было. Ориентиром для кельтов были природные явления, например, цветение боярышника или первые всходы посаженных семян.

Все эти кельтские праздники, немного изменившиеся с древних времен, дошли до наших дней и празднуются многими европейскими народами.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Легенды и символы Имболка

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Подробнее про окуривание дома травами

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Легенды и мифы Остары

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Как празднуют Белтайн сейчас

Лита

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Символы и легенды Литы

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Легенды и обычаи Лугнасада

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Обычаи и легенды праздника Мабон

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Ритуалы и легенды Самайна

Йоль

Йоль (Yule) — один из самых долгих праздников (12 святочных ночей) соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева (полено), найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Окуривание дома травами. Как и зачем очищать дом?

Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами. Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок. Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую (как минимум просто чистую и опрятную) одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.

Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый.

Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья.

Как праздновали Йоль: символы и обычаи

Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории. Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна.

Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.

Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. В этой статье мы опишем полный список всех астрономических праздников, проводимых ритуалов, обрядов и традиций Колеса года.

Что такое Колесо года?

Колесо года – это языческий годовой календарь, отражающий смену естественных сезонов и включающий в себя соответствующие этой смене праздники, которые являются точками максимальной концентрации магических энергий.

Еще с давних времён люди вели наблюдение за естественной сменой времен года и их связью с укладом человеческой жизни. Праздники устраивались именно в точках особого энергетического накала, во время перехода одного сезона в другой.

Сегодня Колесо года – это универсальный и применимый календарь, основанный на кельтских праздниках и верованиях. Он активно используется ведьмами, колдунами и поклонниками язычества. Однако, в некоторых случаях может быть полезен и для обычных людей.

Колесо года состоит из 8 праздников. Четыре из них связаны с астрономическими событиями вроде солнцестояния или равноденствия. Вторая половина является праздниками Огня, или, как они еще называются, праздниками Костров.

Ниже мы поговорим об этих праздниках и традициях, с ними связанных.

Праздники языческого календаря Колесо года

Первые четыре праздника, что связаны с естественными астрономическими событиями, имеют следующие названия:

• Йоль, или зимнее солнцестояние, происходящее 21–22 декабря. В это время светило переходит из Стрельца в Козерога, а осень переходит в зиму;
• Остара, или весеннее равноденствие, происходящее 20–21 марта. Период, когда светило покидает Рыбы и входит в Овна, а зима сменяется весной;
• Лита, или летнее солнцестояние, происходящее 20–21 июня. Светило покидает Близнецов и направляется в знак Рака, а весна оборачивается летом;
• Мабон, или осенние равноденствие, происходящее 22–23 сентября. Время, когда светило покидает знак Девы и входит в Весы, знаменуя конец лета, сменяющегося осенью.

Помимо этого, есть еще 4 праздника огня (празднуемые в середине каждого вышеперечисленного сезона), к которым относятся:

• Имболк, или середина зимы, а именно 2 февраля, солнце в Водолее;
• Бельтайн, или середина весны, а именно 1 мая, солнце в Тельце;
• Лугнасад, или середина лета, а именно 1 августа, солнце во Льве;
• Самайн, или середина осени, а именно 1 ноября, солнце в Скорпионе.

Имболк – время очищения и благословения

Празднуемый 1–2 февраля, Имболк является праздником очищения и всеобщего благословения, знаменуя переход от Темного и закостенелого времени года к Светлому, животворящему. Согласно традиции Викки, в этот момент Богиня уже успела оправиться от родов маленького бога и кормит его грудью. Даже само слово «Imbolc» в переводе со староирландского языка означает «молоко».

У славян также был похожий праздник, который носил название Громницы. Наши предки отливали восковую свечу, которую зажигали на подоконнике, чтобы уберечь жилище от ударов молнии.

Имболк – праздник очищения. Традиционно в этот день осуществляли омовения скотины и мылись сами. Было принято убираться в своем жилище, выносить золу из домашнего очага и мести двор. Нужно было обязательно отдавать благодарность своему ремеслу, инструментам производства, домашним животным и прочим вещам.

Цвета праздника: кремовый, розовый, желтый, красный и белый.

Обряды и ритуалы: В этот праздник обычно проводят ритуалы благословления новых дел, начинаний, инструментов и приобретений. Он также подходит для творения и освящения талисманов и инструментов для колдовства и магии.

Остара – время пробуждения

Остара празднуется 21–22 марта и знаменует начало весны. У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года.

У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл.

Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет. Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей.

Остара – это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету.

Цвета праздника: зеленый, красный и белый.

Белтейн – время любви

Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн – это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой.

Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому.

Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса – Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки.

Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.

Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти.

Лита – время семейных уз

Лита празднуется аккурат в середине лета 21–22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной.

Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов.

По Викканской традиции, Лита – день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо.

В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый.

Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи.

Лугнасад – время урожая

Празднуемый 1–2 августа Лугнасад – это время начала сбора первого урожая. Важность этой даты трудно переоценить, ведь для большинства древних народов собирать плоды своего труда было настоящим событием.

По некоторым данным, название праздника пришло от бога всех ремесленников и земледельцев – Луга.

В этот день принято печь домашний хлеб и благодарить землю за урожай. Делать расклады запасов на предстоящую зиму и пировать, радуясь получаемому благополучию от матери Земли.

В то же время Лугнасад является праздником поминания. Его символом считается жатва, которая забирает все необходимое, отправляя излишнее обратно в чрево земли.

Цвета праздника: оранжевый, золотой, рыжий, багряный, красный и прочие осенние цвета.

Обряды и ритуалы: ритуалы на избавление от грузов.

Мабон – время второго урожая

21–22 сентября празднуется Мабон, очередной праздник, посвященный второму урожаю и окончанию жатвы. Дата также знаменует приход Темного времени, в то время как Светлое начинает постепенно отходить, начиная с точки осеннего равноденствия. Вся природа в ожидании зимы и начинает медленно к ней готовиться.

Согласно легендам, богиня Викки в этот праздник прощается с надземным миром и погружается в подземелье. Она оставляет своего супруга бога бродить по поверхности земли в удручающем одиночестве.

Это еще один поминальный праздник, празднуемый с большим размахом, пышными застольями и обильным поеданием даров природы. Благодарить следует землю за богатый урожай и трудолюбивых близких, отличившихся в своем ремесле.

Цвета праздника: золотой, коричневый, синий, темно-зеленый и голубой.

Обряды и ритуалы: Данный праздник также является поминальным, но отличается ритуалами, связанными с надеждами на будущее. Помимо избавления от изжившего, проводятся обряды на удачу и благословление.

Самайн – время угасания

Самайн, празднуемый в ночь с 31 октября на 1 ноября, – это праздник, тесно связанный с памятью об усопших и смерти. Это самый значимый праздник из календаря Колесо года. Он известен на западе как Хэллоуин, или время всей нечисти.

Самайн также ждут и ценят колдуны, ведьмы, шаманы и прочие маги, чтобы совершить свои ритуалы и подпитаться сильной Темной энергией, исходящей из самой земли.

У кельтов же данный праздник означал окончательный сбор урожая и завершение всех полевых работ. Они праздновали его с большим размахом и пиршествовали всю ночь напролет.

Для людей, связанных с магией, Самайн является временем духов. Считается, что в данное время границы между миром живых и мертвых становятся максимально тонкими и проницаемыми.

Цвета праздника: рыжий, коричневый, красный, оранжевый и черный.

Йоль – время изобилия

Самая длинная и темная ночь в году 21–22 декабря, также известная как праздник Йоль.

В это время солнце находится в своем зените, но уже в ближайшее время дни пойдут на прибыль и цикл начнет повторяться. Наверное, поэтому Йоль имел такое сакральное значение и был праздником, исполненным надежд и загаданных желаний.

Согласно легенде, богиня дарует жизнь новому богу, и все повторяется снова. Отмечается праздник в кругу семьи при свечах. Его символами считаются вечнозеленая ель, дарящая надежду на весну и лето, а также горячий теплый очаг.

Цвета праздника: золотой, красный и зеленый.

Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы на привлечение удачи, благословлению планов на очередной астрономический цикл.

Почему следует отмечать праздники Колеса года?

Древние люди, ведущие оседлый и сельскохозяйственный образ жизни, видели в праздновании вышеперечисленных дат практический смысл. Они подчиняли свой быт четко определенным сезонам со своими заботами и надеждами. Но зачем нам, жителям 21 века, продолжать эти, казалось бы, давно изжившие себя традиции?

На это есть несколько причин. Во-первых, это почтительное отношение к естественным природным циклам и датам. Их празднование может само по себе наполнять вас положительной энергией. А во-вторых, праздники Колеса считаются идеальными для:

• собственного набора внутренних сил из максимальных энергетических потоков;
• увеличения  и выравнивания своих циклических ритмов;
• проведения ритуалов и традиционных деяний, усиливающихся в эти даты;
• магической практики и колдовских обрядов для увлекающихся магией.

Конечно, не все верят в сакральный смысл праздников Колеса года. Многие даже и не знают, что современные религиозные праздники приходятся как раз на эти сильные энергетические даты. Верить во все это или нет – личное дело каждого. Однако, чтобы набраться сил, положительной энергии и начать новый жизненный этап, их вполне можно взять на заметку.

Страница обновлена 29.09.2022