Кельтские праздники солнца

Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).

Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.

Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.

Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.

Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.

Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.

Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.

Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.

Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.

Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.

Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.

Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.

Источник

---

Страница обновлена 29.09.2022

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Последователи викканской традиции насчитывают 8 таких, праздники сегодня: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад являются празднествами, знаменующими начало определенного времени года.

Йоль, Остара, Лита и Мабон — празднества в честь перехода особых сезонных точек: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.Восьмичастное деление колеса года — изобретение последователей Викки — современной неоязыческой религии, основанной на поклонении природе. Восемь праздников, составляющих викканское колесо года, никогда не праздновались все вместе: они перекочевали в Викку из двух традиций — германской и кельтской.

Четыре великих языческих праздника — Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад — были заимствованы неоязычниками именно у кельтов. В кельтской традиции принято считать дни «от вечера к вечеру» и приурочивать праздники к полнолунию, поэтому начало праздника приходилось на вечер предыдущего дня и выпадало, соответственно, на 31 октября (Самайн), 31 января (Имболк), 30 апреля (Бельтайн) и 31 июля (Лугнасад).

Самайн (Samhain) — начало нового года у кельтов, праздник сбора урожая, знаменовавший смену одного аграрного года другим. Самайн считался последним днем сбора урожая, сопряженного с заготовками на зиму съестных припасов и забоем скота, и отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Празднование Самайна тесно связано со смертью — в эту ночь погибало Солнце, чтобы весной воскреснуть вновь. В некоторых частях Британских островов Самайн был известен как «праздник мертвых»: считалось, что в ночь Самайна умирают люди, нарушившие особые запреты — гейсы. Их преступление влечет за собой неминуемую гибель или иные тяжкие последствия. Более того, Самайн считался временем, когда стирается граница между реальным и потусторонним миром — миром живых и мертвых, людей и духов, богов и смертных. Кельты полагали, что в эту ночь к празднованию людей присоединялись сиды — божественные существа, обитающие внутри холмов. Высокие, прекрасные и утонченные, они часто сватались к кельтским женщинам, забирая их с собой по окончании празднования, предсказывали будущее, избавляли от смерти и старости.

Еще одна отличительная особенность этого кельтского праздника — «огни Самайна». По кельтским поверьям, в ночь Самайна силы Солнца вступают в противоборство с силами зимы и холода и терпят поражение. Для того чтобы увеличить силу ослабленного Солнца, кельты разжигали большие костры на вершинах холмов и в священных рощах. Друиды — жрецы кельтов — рассматривали опаленные кости принесенных в жертву животных, предсказывая по ним будущее, и танцевали вокруг пылающих костров до самого рассвета. Простые же люди прыгали через взвивающиеся языки пламени или пробегали между расположенных рядом костров, совершая т.н. «ритуал очищения огнем».

Имболк (Imbolc) — кельтский праздник прихода весны. Именно с него в современной викканской традиции начинается цикл праздников колеса года. Один из переводов названия праздника — «в молоке» или «овечье молоко» и это не случайно: в конце января — начале февраля отеляется домашний скот, поэтому Имболк и считается праздником молока. После суровой зимы, когда съестные запасы иссякают, молочные продукты — главное угощение на праздничном столе.

Так же, как и в другие кельтские праздники, на Имболк сооружают и жгут костры, но, в отличие от погребального костра Самайна, Имболк несет огонь очищения и возрождения. В ночь Имболка на улицах устраиваются фестивали огня и факельные шествия, разводят костры и зажигают свечи, горящие до рассвета. Имболк — длительный, праздники в январе: начинаясь 31 января (в зависимости от года, дата начала может сдвигаться как в сторону 29 января, так и на 1 — 2 февраля), он продолжается целую неделю.

В кельтской традиции Имболк посвящен Бригитте — триединой богине природы, жизненной и творческой силы, пробуждения и возрождения. Она считается покровительницей семейного очага и материнства, а также творчества и ремесла. Согласно легендам, Бригитта родилась с пламенем на голове, но это пламя не жжет и не ранит, а приносит облегчение и исцеление, очищает и вдохновляет, дарит надежду и вдыхает новые силы. Это пламя — истинный огонь Имболка.

Бельтайн (Beltaine) — кельтский праздник начала лета и пастбищного сезона. По наиболее распространенной версии, название праздника переводится как «сияющий огонь» и «огонь Бела», что связывает его с кельтским божеством солнечного света и огня Белом. Считалось, что в этот день Бел спускается на землю, поэтому друиды подносили ему символические жертвы.

Традиционное время празднования Бельтайна — с вечера 30 апреля по вечер 1 мая. В это время зима переходит в лето, темное время суток сменяется светлым, и вместе с возрождением природы начинается новый жизненный цикл.

На Бельтайн, так же, как и на прочие кельтские праздники, разжигались костры, но это были уже не погребальные костры Самайна и не очищающие огни Имболка, а бушующие огни страсти, несущие энергию жизни, обещающие плодородный год. В ночь накануне Бельтайна жители кельтских поселений гасили все огни. Затем, под предводительством жрецов в белоснежных одеждах, они начинали восхождение на ближайшую гору, подгоняя домашний скот вверх по склонам. Добравшись до подготовленного под костер места, они останавливались и в ночной тишине ждали первых лучей солнца. Едва рассвет забрезжил на горизонте — кельты торжественно разжигали два костра и воспевали Солнце — бога Бела. Как и на Самайн, люди прыгали через костры, а также прогоняли между кострами домашний скот, чтобы очистить его от всевозможной скверны.

Лугнасад (Lughnasadh), или «свадьба Луга» — кельтский праздник начала осени и первого урожая. По преданию, его установил бог Луг — покровитель искусств и ремесел — в почитание богини Тайльтиу (Таилтине) — своей приемной матери, имя которой переводится как «земля». Именно в это время года заканчивается цветение растений и деревьев, начинается созревание семян и плодов, и природа от жаркого лета переходит к яркой, изобильной осени. Лугнасад традиционно празднуется с 31 июля на 1 августа, однако зачастую дата праздника выпадает на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа.

Празднование «свадьбы Луга» имеет несколько интересных традиций. Так, кельты брали большое колесо от телеги, смазывали его дегтем, поджигали и спускали с холма. Крутящееся пылающее колесо служило символом окончания лета и началом умирания бога Солнца, который окончательно проиграет и падет в сражении с темными силами на Самайн. В Шотландии на Лугнасад, после окончания жатвы, младший ребенок в семье должен был срезать последний сноп пшеницы и сплести из него куклу. На Лугнасад выпадает начало сбора черники. Эта ягода имела большое значение для ирландцев, считавших ее символом изобилия земли. В окрестностях Дублина и по сей день в последнее воскресенье июля, именуемое «черничным воскресеньем», собирают эти ароматные ягоды.

В последнее время интерес к кельтским праздникам достаточно большой. Многие видят в них сходства со священными обрядами у других народов, прослеживают аналогии, делая соответствующие выводы. Большую роль в популярности друидизма играет появившийся в последнее время интерес к языческой культуре. При этом нужно признать, что крайне трудно выделить первоначально кельтские традиции, которые не были бы присущи другим государствам Западной Европы. На этот счет у исследователей много версий и предположений. В этой статье мы попытаемся упорядочить наиболее известные мнения, существующие сегодня об этой культуре.

Общие признаки

В отношении кельтских праздников уже достаточно давно укрепились понятия «восьмичастный год» и «колесо года», что отражает представления о календаре, который существовал у этого народа. В данной культуре огромное значение уделялось цикличности, так как именно в ней видели бесконечное продолжение всего сущего, когда конец превращался в начало, а начало становилось концом.

У годичного кругового цикла нет однозначного начала и конца. В представлениях этого народа он содержит восемь магических и священных дат, которые несут глубокий и сакральный смысл, разделяя год на восемь частей. Первый «крест», разделяющий год на своеобразные четыре части, включает в себя четыре основные точки «жизни» Солнца, в том числе равноденствие и солнцестояние. Второй «крест», в свою очередь, делит пополам каждую из оставшихся частей.

Необходимо сказать, что большинство ритуалов, связанных с этими промежуточными точками, хорошо известны. Информация о них дошла до наших дней. В результате создается устойчивое ощущение, что праздники «солнечного креста» отмечались более скромно. Особенно это можно отнести к равноденствиям, которые выглядят только подготовкой к смене светлого и темного, в сакральном смысле этих понятий.

Кельты

Лучше понять кельтские праздники и обряды удастся если вникнуть в сущность самого этого народа. Так назывались племена, которые были близки по материальной культуре и языку племенам индоевропейского происхождения. На рубеже эр они занимали обширные территории в Центральной и Западной Европе.

Именно кельты считались одним из самых воинственных народов Европы. Перед битвой, чтобы устрашить противника, они трубили в боевые трубы, издавая оглушительные вопли. Известно, что еще в первом тысячелетии до нашей эры они стали использовать металлический обод, чтобы увеличить прочность колес в своих колесницах. В результате оно стало неотъемлемым атрибутом бога грома Тараниса.

В 390 году до нашей эры кельты вторглись в Рим, практически полностью его разграбив. Они уничтожили все исторические записи, сделанные до этого периода. В 279 году до нашей эры около десяти тысяч кельтов переселились в Малую Азию по приглашению правителя Вифинии Никомеда I, которому требовалась мощная поддержка в династических противостояниях. В результате они расселились в районе центральной Анатолии, в Каппадокии, восточной Фригии, создав государство Галатия. Оно просуществовало до 230 года до нашей эры.

Мифология

Кельтские языческие праздники основаны на богатой мифологии. При этом о существовавшем у них пантеоне богов информации сохранилось совсем немного. В основе их религии лежит представление о существовании мирового древа, которым они считали дуб. Человеческие жертвоприношения существовали, но проводились только в самых крайних случаях, если страна была на краю гибели.

В кельтском обществе наиболее влиятельными были жрецы, называвшиеся друидами. В их руках было сосредоточено не только осуществление религиозного культа, но и образование, высшая судебная власть. Боясь потерять свое влияние, они ревностно охраняли свои знания. Из-за этого обучение друидов проводилось только устно. В первую очередь ученику следовало развивать память, чтобы запомнить большие объемы информации.

Кельты жили по законам родоплеменного общества, в их культуре было много преданий и легенд. Они на протяжении многих веков передавались из уст в уста. Археологические раскопки подтвердили, что кельты верили в загробную жизнь, в захоронениях умерших оставляли большое количество разнообразных предметов. Это было оружие, инструменты, ювелирные украшения, встречались даже телеги и повозки с лошадьми.

Центральную роль в мифологии играла вера в переселение душ. Это помогало побороть страх перед смертью, поддерживая в воинах самоотверженность и храбрость. В списке кельтских праздников, информация о которых сохранилась до нашего времени, Белтейн, Самайн, Имболк, Лугнасад. О них мы расскажем в этой статье.

Цикл

В кельтских праздниках колесо года имело большое значение. С его помощью устанавливался определенный ежегодный цикл праздников. Он состоит из восьми праздников, которые отмечают через приблизительно одинаковые временные интервалы. В основе цикла изменения пути Солнца, наблюдаемые с Земли по небесной сфере в течение всего года.

Примечательно, что используемое нынешними неоязычниками восьмилучевое колесо года — исключительно современное изобретение. Во многих языческих культурах существовали торжества, соответствующие равноденствиям, солнцестоянию, между ними отмечали аграрные и сезонные праздники. Но ни в одной традиции не существовали все восемь праздников, которые включены в современное синкретическое «колесо».

Данный календарь был принят и утвержден в конце 1950-х годов. В этой статье мы рассмотрим только кельтские праздники, которые, как считает большинство историков, действительно отмечались представителями этого народа.

Имболк

Это один из четырех основных праздников, который до сих пор остается и в ирландском календаре. Его изначально отмечали в начале февраля или при появлении первых признаков весны. В наши дни, как правило, праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля. Именно этот день, как считается, находится на середине пути между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием.

Изначально он был посвящен богине Бригитте, во времена христианства даже отмечался как день святой Бригитты. Это традиционное время для предсказаний погоды, возможно, праздник стал предшественником знаменитого американского Дня сурка.

На Имболк было принято делать кресты святой Бригитты, а также ее изображения в виде специальной куклы, которые торжественно носили из одного дома в другой. Люди желали получить ее благословение. Для этого они готовили для нее кровать, питье и пищу, а предметы одежды неизменно оставляли на улице. Считалось, что святая покровительствует домашнему скоту и дому, защищая и оберегая их.

Со временем крест святой Бригитты стал неофициальным символом Ирландии. Чаще всего его делают из соломы, из стеблей камыша, располагая посередине плетеный квадрат, от которого в четыре стороны расходятся лучи закругленной формы.

Ранее с этим крестом было связано большое количество ритуалов. Иногда этот символ и сегодня украшает дома верующих католиков, преимущественно в сельской местности. Многие верят, что крест способен защитить дом от пожаров. Символ связывают со святой покровительницей Ирландии. По преданию, святая Бригитта сама сплела этот крест на смертном одре своего отца, а по другой — состоятельного язычника, который, узнав, что он означает, принял решение креститься.

Бригита и святая Бригитта

Интересно, что богиня по имени Бригитта существовала и в кельтской мифологии. Это была дочь Дагды, самое важное женское божество в Ирландии. В мирной жизни она покровительствовала ремесленникам, поэтам, врачам, особенно женщинам, помогающим при родах. В неспокойное время превращалась в богиню войны.

С древних времен в Ирландии существовала традиция зарывать живого цыпленка у трех ручьев, чтобы добиться ее расположения.

После принятия ирландцами христианства, они стали отмечать Имболк как праздник, посвященный святой Бригитте. Это православная и католическая святая. Она родилась в середине V века, считается покровительницей этой страны.

О ее жизни и судьбе сохранилось немного достоверной информации. Существуют три жития, написанные в разное время. По одной из версий, ее отцом был языческий король Лейнстер, а матерью — рабыня из древнего шотландского народа пикты, которую обратил в христианство святой Патрик. Бригитта прославилась добротой, милосердием и своими чудесами. Она исцеляла больных, раздавала еду бедным, в ее руках угощения никогда не иссякали. Главным ее талантом было пивоварение.

В христианство она обратилась около 480 года, основав монастырь в районе местечка Килдэр, где рос дуб, почитавшийся друидами. Она умерла в 525 году в основанном ей монастыре. Похоронили ее в Даунпатрике рядом со святым Патриком.

Белтейн

Это праздник, отмечавшийся в начале лета или 1 мая. Изначально праздник Белтейн был шотландским или ирландским. Во многих странах, населенных кельтами, ему придавали особое религиозное значение, посвящая богу плодородия и солнца Беленусу. Друиды приносили ему символические жертвы.

По существовавшему поверью, в день праздника Беленус спускается на землю. Считалось, что именно в этот день в Ирландию прибыли племена богини Дану, одно из мифических племен, которое, по легенде, правило Ирландией.

В христианский период этот кельтский праздник был вытеснен близкими по дате Пасхой, днем святой Вальпургии, праздником Святого Креста.

В этот день на возвышенностях разжигали костры. Участники праздника проходили между огней или прыгали через них для ритуального очищения.

На дверь кельты вешали Майский Сук, а во дворе сажали Майский Куст из ветвей рябины, его украшали на манер современной новогодней елки. Изначально эти обряды были связаны с попыткой защитить себя от злых духов, со временем обычай утратил смысловую нагрузку. В регионах, где исторически жили представители этого народа, кельтский праздник Белтейн до сих пор отмечают в сельской местности.

В последнее время он стал снова развиваться с развитием неоязыческих движений, сегодня считается интернациональным.

Лугнасад

Это языческий праздник начала осени, название которого дословно переводится как «свадьба Луга» или «сборище Луга». Праздник Лугнасад, по легенде, был установлен богом Лугом в честь его приемной матери, богини Тайльтиу. Это случилось после того как она умерла.

Отмечают его обязательно 1 августа, когда начинается период сбора черники, готовят пироги из зерен нового урожая.

Самайн

Это праздник был посвящен окончанию сбора урожая. Он символизировал окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Со временем он совпал с кануном Дня всех святых, повлияв на традиции Хеллоуина.

Это кельтский праздник в октябре — его отмечали в ночь с 31 октября на 1 ноября. В кельтской традиции он делил год на две части — светлую и темную. В латинской версии праздник Самайн назывался «Три ночи самониоса».

Примечательно, что языческое торжество осталось и после того как народы, населяющие Британию, приняли христианство. При ирландском дворе вплоть до XII века праздник Самайн отмечали с 1 по 3 ноября с соблюдением всех древних традиций.

Оксфордский словарь утверждает, что праздник был единым для всех народов, населявших Британские острова, ассоциируясь со сверхъестественными силами и смертью. Не существует никаких доказательств того, имел ли он какое-то особое значение в языческие времена, кроме сезонного и сельскохозяйственного. При этом его традиционное восприятие как темного языческого праздника, связанного с мертвыми, появилось только в X-XI веках из-за христианских монахов, писавших о нем примерно через четыре века после принятия христианства в Ирландии.

Традиции и особенности

Самайн считался праздником начала нового года. В Шотландии и Ирландии его и сегодня изредка называют «праздником мертвых». Считалось, что в эту ночь умирали только люди, нарушившие свои гейсы, то есть распространенные в древности табу и запреты. Считалось, что это последний день сбора урожая.

Традиционно его делили на Самайн, решая, какая часть скота переживет предстоящую зиму, а какая — нет. Последнюю резали, чтобы сделать запасы на зиму.

По традиции, во время праздника жгли костры, а друиды предсказывали будущее с помощью рисунков, которые оставлял огонь на костях убитых животных. Люди прыгали через костер, также в традиции было проходить между двумя рядами высоким костров. Этот ритуал символизировал очищение огнем. Для этого между огнем иногда проводили и скот.

После принятия ирландцами христианства Самайн стал совпадать с Днем всех святых, за которым следовал День поминовения усопших 2 ноября.

В последние годы Самайн все чаще отмечают в России в рамках фестивалей кельтской культуры. Как правило, в крупных городах — Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Владивостоке. На праздничных площадках выступают танцевальные и музыкальные коллективы, устраиваются разнообразные веселые конкурсы.

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

---

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

---

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55809)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Празднование Йоля

Древнее и современное божество

Контраст и парадокс Йоля

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Возрождение Солнца

Праздники, раздача подарков и благотворительность

Внутреннее отражение

Языческие культуры и божества

КАМЕННЫЙ ОРИЕНТИР ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

КОРОНАХ ДЛЯ ДОМАШНЕГО КОРОЛЯ

ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЕЧНЫЙ РИТУАЛ

Съедобные талисманы

МЕДИТАЦИЯ

ПОРОШОК Йольских Желаний

ТАРО КОЛЕСО ГОДА

Люди наблюдают зимнее солнцестояние более десяти тысяч лет, что делает его одним из старейших «праздников» в истории человечества. Древние памятники по всему миру совпадают с восходом солнца в самый короткий день в году, и ко времени Римской империи празднования начала зимнего сезона стали радостными и праздничными. Римские праздники Сатурналий (отмечаемые 17–23 декабря) и январские календы (первые дни января) были настолько почитаемы, что многие обычаи, связанные с этими днями, до сих пор существуют у нас и в западном мире в целом.

Празднование Сатурналий было в первую очередь радостью. Это было время пьянства и разрушения общественного строя. Мужчины носили женскую одежду, а женщины отвечали за услугу. Хозяева обслуживали своих рабов, все ели прекрасную пищу, а дома и правительственные здания были украшены вечнозелеными ветвями и падубом. Такое поведение продолжалось и во время январских календ, а в начале января люди также обменивались подарками. Позднее христианское Рождество впитало все эти обычаи.

Термин Yule (иногда пишется как Jul) пришел к нам от германцев Северной Европы. Скорее всего, Йоль имел в виду как особый праздник (Зимнее солнцестояние), так и длительный сезон. Древний Йоль, скорее всего, длился с середины ноября до середины января. В их мире было слишком холодно для сельского хозяйства, викинги сидели в своих длинных залах и выпивали обильное количество пива и меда в честь праздника.

Помимо пьянства, скандинавский Йоль был похож на праздники Древнего Рима и в других отношениях. Люди украшали вечнозеленые ветки, ели прекрасную пищу (особенно свинину) и обменивались подарками. Норвежцы также украшали омелой на Святочном празднике и, вероятно, были первыми, кто проводил свои зимние праздники вокруг Святочного полена.

Святочный праздник был настолько популярен среди норвежцев, что когда христианство взяло верх, Йоль стал синонимом Рождества. Среди современных ведьм и язычников слово «Йоль» обычно используется для обозначения зимнего солнцестояния. Менее популярным, но все же распространенным в некоторых местах является термин «Середина зимы», обозначающий зимнее солнцестояние. Хотя с небесной точки зрения солнцестояние знаменует начало зимы, кельты начали свой зимний сезон в Самайне (31 октября) и отметили начало весны в Имболке (2 февраля). С этой точки зрения зимнее солнцестояние действительно является серединой зимы.

В дополнение к тому, что было упомянуто выше, вполне вероятно, что другие языческие традиции, когда-то связанные с зимним солнцестоянием, были поглощены рождественскими праздниками. Я использую здесь слово «вероятно», поскольку практически невозможно сказать, где кончались языческие традиции и начинались христианские. Самое главное при праздновании Йоля — это использовать атрибуты, которые больше всего говорят вам, независимо от происхождения.

Среди самых языческих традиций праздников — подарки, которые посещают каждое Рождество. Дед МорозСанта-Клаус, несомненно, основан на образе христианского святого Николая, но Николай как историческая фигура довольно сомнительна, и некоторые люди думают, что многие его мифы были заимствованы из языческих источников. На пути к тому, чтобы стать Санта-Клаусом, Святой Николай также позаимствовал несколько атрибутов у скандинавского бога Одина, в том числе идею спрыгнуть в дымоход и оседлать волшебную летающую лошадь (лошадь, которая позже превратилась в восемь или девять оленей, в зависимости от вашего чувства к Рудольфу).

Северная Европа полна других дарителей рождественских подарков, которые, скорее всего, еще до христианства. Святочный козел, найденный во многих скандинавских странах, вероятно, связан с козлами, тянувшими колесницу Тора (в фильмах Marvel вам этого не говорят!). Йольские парни из Исландии (или гоблины, также известные как Йоласвейнар по-исландски) — это тринадцать братьев, которые посещают дома детей в течение тринадцати ночей, предшествующих Рождеству. Истории о Святочных парнях были запрещены в Исландии в конце восемнадцатого века за то, что они были слишком пугающими! Мать Святочных парней — людоед Грыла, упоминаемая в Прозаической Эдде начала XII века до нашей эры.

Крампус с его рогами и раздвоенными копытами является самой языческой из всех фигур Святочника. Родом из Германии, но которого опасаются даже на юге, вплоть до Хорватии, Крампус переживает серьезное возрождение за последние два десятилетия. Когда-то во время Йоля многие думали, что Крампус теперь признан во всей Европе и Северной Америке, принося как радость, так и страх, в зависимости от того, как к нему относиться. Крампус получил свое название от немецкого слова krampen, которое на английском переводится как «коготь». Также считается, что он мог быть древней языческой фигурой и был связан с несколькими скандинавскими божествами, хотя никто точно не знает, откуда он произошел.

Вплоть до середины девятнадцатого века празднование начала зимы в основном было связано с «ненадлежащим управлением». Под плохим управлением обычно понимается «непослушное поведение», такое как пьянство, обжорство и блуд, но у него есть и более зловещая сторона. В начале 1800-х годов ненадлежащее управление все чаще связывали с мелким вандализмом, поэтому во многих городских районах эта практика в значительной степени исчезла. Во время зимних праздников во многих местах люди с низкими доходами были обычным делом посещать дома богатых и обмениваться песнями или небольшими представлениями за деньги, подарки и крепкие напитки. Когда богатые предпочитали не подчиняться, они часто становились жертвами плохого управления и потенциально могли попасть в свой дом с разбитым окном или яйцом.

Определенные части дурного правления сохранились до наших дней. Традиция, известная как «вассейлинг», которая часто вращается вокруг пения в обмен на алкогольный «василь» (сделанный из яблочного сидра), стала гораздо более приземленным (и безобидным) обычаем, который мы теперь называем колядованием. В конечном итоге беспорядок стал частью другого популярного праздника в конце года — Хэллоуина, и мы чтим этот древний обычай каждый раз, когда говорим «Кошелек или жизнь».

Празднование Йоля

Празднования в большинстве шабашей продиктованы плодородием земли. Мы празднуем возвращение жизни весной и ее упадок осенью, но Йоль — другое дело. Его празднования могут быть радостными или мрачными, глупыми или очень значимыми. Пришло время рассказов о привидениях и поцелуев под омелой. Йоль можно использовать для празднования всего, что вам больше всего нравится в начале зимы.

Для многих ведьм Йоль — это возвращение света. Зимнее солнцестояние знаменует начало «растущей» фазы солнца. От Йоля до летнего солнцестояния дни станут только длиннее. Во многих ведьминских кругах часто можно услышать, что солнце «возродилось» на Святочном празднике. Часто это возрождение связывают с Богиней-Матерью, родившей Владыку Солнца, который будет стареть в течение наступающего года, умрет в Самайне, а затем возродится еще раз.

Растущая и убывающая половина года часто изображается многими ведьмами как Короли Дуба и Падуба. Сказка о Королях Дуба и Падуба повествует о битве двух братьев за вечное господство. В день летнего солнцестояния Король Дубов становится известным и побеждает своего брата, Короля Падуба. Затем Дубовый Король правит убывающей половиной года. Но во время зимнего солнцестояния Падуб Король возвращается, возрождается и отправляет своего брата, Затем он управляет растущей половиной года, пока история не повторится снова.

Из-за возрождения солнца в Йоль некоторые ведьмы и язычники празднуют начало Нового года в день зимнего солнцестояния. Хотя это никогда не было самой популярной «отправной точкой» года среди ведьм (эта честь принадлежит Самайну), в этом есть определенный смысл. Кроме того, что плохого в том, чтобы отмечать как можно больше «Новых лет»?

Многие ведьмы чествуют Йоль бдением в честь солнцестояния. Они приглашают друзей и семью поздним вечером в день солнцестояния, а затем не спят всю ночь, играя в игры, пьют горячий шоколад, проводят ритуалы и занимаются различными магическими действиями. Когда ночь сменяется днем, они наблюдают восход солнца и празднуют возвращающийся свет. Бдения в день солнцестояния могут быть «случайными», когда одни люди остаются всего на несколько часов, а другие остаются до рассвета.

Тьма Йоля дает прекрасную возможность заглянуть внутрь и прославить себя тенями. Наши теневые стороны обычно являются частями нашего подсознания, которые мы не разделяем с миром в целом. Наши теневые «я», которые часто воспринимаются как негативные, достойны признания и уважения. Интегрируя нашу тень с нашим повседневным «я», мы становимся лучше приспособленными и более разносторонними ведьмами. Короткие дни и темные ночи Рождественского праздника хорошо подходят для исследования этой стороны самих себя.

Гадания были частью зимних праздников на протяжении тысячелетий. Йоль — прекрасное время года, чтобы почитать Таро или предугадать будущее, капнув немного воска свечи в таз с холодной водой и интерпретируя то, что появляется. (Расплавленный свинец здесь более традиционный, но гораздо более грязный и опасный; свечной воск отлично работает!)

Последние три тысячи лет празднование Йоля и в конце декабря было наполнено радостью. Для многих период зимнего солнцестояния был временем досуга, чтобы отпраздновать сезон крепким бокалом сидра и пожеланиями крепкого здоровья, практика, которая делает ритуал ведьм веселым и удовлетворяющим.

Рождество и Ханука — не единственные декабрьские праздники, отведенные для подарков; Йоль — идеальное время для обмена подарками. Одним из традиционных подарков в Италии является Бефана, зимняя ведьма, которая на своей метле посещает дома хороших детей (и ведьм!). В моем шабаше нет «Тайного Санты», только «Тайная Бефана!» Подарки не обязательно должны быть материальными вещами; уборка природных пространств, в которых мы живем — прекрасный подарок Земле, которую мы так любим.

Почти все празднования, связанные с Рождеством сегодня, либо светские, либо уходят корнями в дохристианские общества. Из-за этого, безусловно, допустимо проникнуться «рождественским духом» на Святочном празднике сколько угодно. Украсьте дерево, повесьте омелу и поставьте столько огней, сколько захотите! Эти традиции принадлежат ведьмам и язычникам точно так же, как они принадлежат христианам или кому-либо еще.

Многие из нас, одинокие или оказавшиеся вдали от выбранных нами магических семей на Йольском празднике, в конечном итоге празднуют Рождество по умолчанию, и в этом нет ничего плохого. Когда я был вынужден пропустить Солнцестояние из-за того, что был с моими родителями, я просто праздновал Рождество с ними, и меня утешало совпадение этих двух праздников. Независимо от того, где вы находитесь и с кем находитесь, праздновать Йоль легко.

Середина зимы: одна из самых волшебных ночей в году или самая волшебная ночь в году? Хотя ответ на этот вопрос будет зависеть от того, какую ведьму вы спросите, нельзя отрицать, что Йоль обладает своей глубокой магией. Когда Колесо Года достигает своей самой холодной и самой темной точки, мы чувствуем духовное влечение к слиянию с нашей внутренней Серединой зимы: заякорить себя в тишине и соединиться с лоном творения, в котором все зарождается, из которого все рождается.

И из этой точки глубочайшей тьмы свет мира — солнце — рождается заново. Подобно тому, как глубокий сон порождает жизненную энергию, а спокойный ум рождает блестящие идеи и превосходные произведения искусства, глубокая тьма ледяной Середины зимы совпадает с астрологическим возрождением звезды в центре нашей солнечной системы, которая омывает наш мир яркостью. Заставляет всю нашу пищу и цветы расти. Когда наступает середина зимы, мы знаем, что каждый день будет приносить все больше и больше солнечного света. Когда колесо поворачивается вверх к другой полярности года, мы знаем, что наши сердца и дух, которые были похоронены, как семена, под снегом сезона, будут медленно шевелиться и разворачиваться, пока они купаются в постепенно увеличивающемся сиянии каждый день.

Поскольку наши тела и дух чувствуют это, Середина зимы зажигает в нас радость. Другая причина, по которой Середина зимы вызывает радость, заключается в том, что безжалостный холод и тьма заставляют нас зажигать собственную радость и находить собственное тепло. Мы делаем это с помощью ритуалов, традиций, песен, ароматов, света, еды, семьи и дружбы. И, разжигая собственный внутренний свет и окружая себя уютом и красотой, мы напоминаем себе, что обладаем укрепляющей, праздничной силой солнца в самом нашем сердце.

Древнее и современное божество

В отличие от взрослых практикующих магию, которые намеренно развивают магическое сознание с помощью таких вещей, как медитация и ритуалы, магия была единственным сознанием, которое мы знали. Нам еще не внушили иллюзию разделения, поэтому для нас не было никакой завесы, которую можно было бы приподнять между видимым и невидимым, известным и неизвестным, «реальным» и «воображаемым». Не было двух миров, между которыми можно было бы ходить: было только одно объединенное сознание, в котором существовали мы, и Дед Мороз.

Дед Мороз — это современное имя божества с гораздо более древними корнями. Его красно-белая одежда и ассоциация с оленями заставили некоторых ученых убедительно заявить, что он вдохновлен историческими арктическими шаманами, которые использовали Amanita muscaria (классический красно-белый психоделический гриб в горошек) для доступа к магическому сознанию. Он также связан со святым Николаем католицизма, который был известен своей щедростью, а также со скандинавским богом Одином, который руководил Дикой охотой, легендарным парадом духов, который парит в ночном небе посреди зимы.

Хотя некоторые практикующие магию считают Санту чем-то вроде мультипликационного персонажа и даже коммерческим изобретением (реклама 1930-х годов компании Coca-Cola часто упоминается как источник его современного костюма), для меня его современное воплощение — всего лишь дальнейшее доказательство его существования. Магический дух, почитаемый в агрессивно светской и утилитарной сфере, которую мы называем современным миром? Это так же стойко, как и они. Дети в основном поклоняются ему, и даже наименее склонные к магии взрослые среди нас взывают к его имени и образу в самых разных целях: от привлечения большего количества денег (например, «Санты в торговом центре») до внушения щедрости, дети себя хорошо ведут (например, его озорной и приятный список).

Если вы рассмотрите атрибуты Рождества — холод, тьму и возрождение света — легко понять, почему Санта-Клаус был таким непреходящим приспособлением. Он теплый, веселый и щедрый: качества, напоминающие нам о внутренней яркости, а также о возвращении солнца. Более того, знаменитый смех и щедрая природа Санта-Клауса напоминают римского бога Юпитера, соответствующая планета которого является правителем блестящего и добросердечного Стрельца, на котором Солнце пребывает во время рождественских праздников. Но тьма Рождества Христова также является частью природы Санты: он живет в самой холодной и темной точке планеты (Северный полюс), и его идентификация с Одином (не говоря уже о галлюциногенных опытах арктических шаманов) выявляет более скрытые ассоциации со смертью, трансформацией, алхимией, возрождением, внутренним путешествием и глубокими магическими знаниями.

Контраст и парадокс Йоля

Как и Дед морозСанта, Йоль одновременно светлый и темный, экспансивный и интроспективный, активный и неподвижный. На первый взгляд праздничные аспекты сезона очевидны, в то время как его более загадочные и алхимические аспекты скрыты под его блестящей поверхностью. Когда солнце находится в самом низком положении, рождественский сезон вдохновляет нас найти свет в наших сердцах, который, в свою очередь, может отбрасывать еще более темную тень. Например, украшения и песни наиболее популярны в это время года (вспомните уродливые вечеринки в свитерах, замысловатые праздничные световые шоу и утомительно веселые праздничные гимны). В похоронной индустрии называют праздничным сезоном: «сезон повышенного спроса». Правдивая история. Это не только символическая смерть и возрождение Колеса года, это также время, когда люди буквально умирают чаще всего, будь то болезнь, одиночество или холод.

Это говорит о непреодолимой силе этой резкой полярности, которая освещает эту тему даже в основных праздничных мифах, и всегда с магическим подтекстом.

Рассмотрим всего три из наших самых любимых праздничных историй: «Рождественская песнь», «Это чудесная жизнь» и «Кошмар перед Рождеством». В первом главный герой приближается к концу своей жизни, и его посещают духи и призраки. Во втором главный герой собирается убить себя. И в третьем, эстетика Хэллоуина (Самайн) и Рождества (Йоль) сопоставляется, освещая часто упускаемую из виду тьму последнего. Неслучайно эти истории находят такой отклик у многих в это время года.

Как язычники, мы знаем, что Йоль не только буквально темнее Самайна (то есть дни короче, а ночи длиннее), но и духовно темнее. В то время как Самайн переводится как «конец лета» и означает переход от светлой половины кельтского года к темной половине, Йоль — это самый глубокий и темный момент в сердце темной половины. Дело не только в том, что свет умирает, это в том, что свет (символически) мертв. Солнцестояние переводится как «солнце стоит на месте», и действительно, всего на мгновение мы чувствуем его самый низкий отлив как образную смерть. Возможно, поэтому игривость Самайна не сопровождает темные аспекты Йоля. Да, мы празднуем возвращение света. Но мы не так тепло и туманно относимся к потусторонним душам Дикой Охоты, скачущим по ночному небу, как, например, к сахарным черепам в Día de los Muertos и ужинам в Samhain. Подводя итог, Йоль — это не столько ощущение-вуаль-тонкая-тонкая-вуаль, сколько-то ощущение-вуаль-зияет-дыра. Не зря мы хотим собираться и петь веселые песни.

В то же время именно эта тьма заставляет свет сиять так ярко. Рождественское утро Скруджа не было бы таким ослепительным, если бы не его архетипическая темная ночь души. Если бы Джордж Бейли не собирался прыгать с этого моста, его воссоединение с семьей и горожанами никогда не было бы таким радостным. И, конечно же, эта рождественская светотень также присутствует в самом буквальном смысле: свечи, костры в очагах и праздничные огни, естественно, более светятся в самые темные и самые холодные ночи.

20–23 декабря

ЮЖНОЕ ПОЛУШАРИЕ:

20–23 июня

ПРОИЗНОШЕНИЕ:

YOOL

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ИМЕНА:

Середина зимы

Юлетид

Зимнее солнцестояние

самая длинная ночь

Йоль (норвежский)

Албан Артуан (друиды)

Рождество (христианство)

Ночь матери

Праздник знаменует приход Середины зимы и самой длинной ночи в году. Начиная с зимнего солнцестояния, этот праздник наступает в то время, когда начинает падать снег и бесплодная земля больше не поддерживает существ, которые зависят от нее. Надеюсь, мы успешно подготовились к зиме во время сбора урожая и собрали и сохранили достаточно еды, чтобы ее хватило до весны. Семьи и друзья собираются вместе и делятся изобилием еды и напитков, укрепляя связи друг с другом и со своими предками. Бессмертные вечнозеленые растения почитаются за их способность выживать в суровых температурах, а вдохновенные рассказы о нравственности и доброте, рассказываемые вокруг Святочного костра, вызывают хорошее настроение и полные сердца даже в самый темный час.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: колокольчики, свечи и фонарики, вечнозеленые венки или ветки, золотые или серебряные тарелки, омела, Святочное полено.

ЖИВОТНЫЕ: Медведь, кабан, кот, лось, коза, лошадь, северный олень, малиновка, полярная сова, олень, крапивник.

ПРАЗДНОВАНИЯ: Колядование, благотворительность и раздача подарков, украшение Святочного дерева, пиршество.

ЦВЕТА: Красный, зеленый, синий, белый, золотой, серебряный.

БОЖЕСТВА: Дагда, Бригид, Луг и Эриу, Дуб и Король Падуб (кельтские); Святой Николай/Дед Мороз (христианский); Гор, Исида, Ра (египетский); Christkind (немецкий); Дионис/Вакх, Посейдон/Нептун (греко-римский); Бальдур, Фригга, Хель, Ходур, Локи, Один (норвежский)

НАПРАВЛЕНИЕ: Север

ЭЛЕМЕНТ: Земля

ЕДА И НАПИТКИ: сушеные или консервированные фрукты (например, инжир или яблоки), гоголь-моголь, кекс, овечья шерсть (разновидность глинтвейна) или эль, глинтвейн, орехи, свинина, жареные корнеплоды, вассаль или сидр со специями, Святочный бревенчатый торт

ТРАВЫ: чертополох, мята перечная, розмарин.

МАСЛА: кедр, корица, гвоздика, мирра, апельсин, сосна, шалфей.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: колокольчики, барабан, флейта, арфа, фортепиано, голос.

КАМНИ: гелиотроп, голубой топаз, прозрачный кварц, алмаз, изумруд, гранат, рубин, сапфир.

СИМВОЛЫ: Призраки, падуб, свет, омела, шар помандера, солнце, колесо, святочное бревно.

ТЕМЫ: Сообщество, щедрость, бессмертие, самая долгая ночь, любовь, мир, возрождение солнца, возвращение света.

ДЕРЕВЬЯ: Береза, кедр, пихта, падуб, можжевельник, сосна, ель, дуб, тис.

ЗОДИАК/ПЛАНЕТА: Козерог / Сатурн (Солнце в 0 градусе Козерога)

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

На закате в день зимнего солнцестояния Земля погружается в самый глубокий сон на самом дальнем углу от Солнца, когда оно достигает отметки 0 градусов в кардинальном знаке земного Козерога. В Северном полушарии эти среднезимние лучи напрямую попадают в тропик Козерога, что приводит к самому короткому дню в году для всех, кто находится выше этой линии широты. Двигаясь от этой линии к Северному полюсу, земля получает все меньше дневного света, поскольку угол падения солнечных лучей становится менее прямым. Яркий пример этого — к северу от Полярного круга. Когда зимнее солнцестояние отбрасывает свою тень на самые северные части Аляски в Соединенных Штатах, Канаде, России и Скандинавии, земля остается полностью окутанной тьмой. Даже в полдень солнце едва заглядывает за горизонт, прежде чем снова опуститься вниз и погрузить землю обратно в сумерки.

Хотя зимнее солнцестояние приносит на землю несравненную тьму, оно также знаменует приход того, что многие язычники называют светлой половиной года. Поначалу эта формулировка может показаться сбивающей с толку — почему самый темный день в году отмечается как возвращение света? В колдовстве мы всегда должны помнить поговорку о том, что в смерти всегда есть возрождение. Точно так же, как все может стать лучше, дни могут стать ярче только в самый темный час. С этого момента до летнего солнцестояния Земля будет наклоняться к солнцу. По мере того, как лучи падают прямо на это полушарие, дни начинают удлиняться. Итак, мы празднуем зимнее солнцестояние и Рождество не только как нежное прощание с тьмой, но и как теплый прием возвращению света и возрождению солнца.

В ночном небе три звезды Пояса Ориона совпадают с Сириусом внутри астеризма Зимнего Круга — узнаваемого звездного узора, освещающего купол Зимнего Солнцестояния. Сезонное полнолуние, которое происходит в декабре, известно как Луна перед Святочным праздником или Холодная луна. В Северной Америке ее иногда называют Луной долгой ночи, потому что она висит над самым темным месяцем в году. Холодная Луна — это время для отдыха и восстановления энергии, когда вы разжигаете огонь в своем доме и очаге.

ДРЕВНИЕ ПРАКТИКИ

Зимнее солнцестояние было важным временем еще до появления письменных свидетельств. Древние народы по всему миру — от Египта и многих стран Европы до Мексики и Перу — построили памятники в честь этого небесного события. Самый известный мегалит, который, как считается, ознаменовал наступление зимнего солнцестояния, — это Стоунхендж, каменный памятник эпохи неолита, построенный на равнине Солсбери в Англии. Каждый год многие современные язычники собираются на этом доисторическом месте, чтобы почтить возвращение света, и стоят, чтобы посмотреть, как солнце в середине зимы садится между остатками самых высоких стоек трилитона.

Возрождение Солнца

Многие древние языческие традиции отмечали возвращение солнца в день зимнего солнцестояния. Германские народы зажигали рождественские поленья в очагах, чтобы снова зажечь солнце и наполнить свои дома светом и теплом в самую темную ночь. Эти «бревна» часто представляли собой целые деревья, которые были выбраны церемониально, облиты медовухой и украшены бессмертными вечнозелеными деревьями, а затем сожжены в течение двенадцати дней Йоля. После охлаждения единственный уголь из этого Святочного бревна, помещенный под кровать или в сарай, защищал дом и его жителей от несчастий, пока уголь не использовался для зажигания Святочного бревна в следующем году. Люди также зажигали костры во время Рождественского праздника, чтобы поощрить возвращение солнца и почтить богов и богинь, возродившихся в это время. Солнечные колеса, золотые диски, круглые венки, свечи и фонари — все это декоративные предметы, которые древние язычники использовали на протяжении всей своей истории, чтобы символизировать возрождение солнца.

Праздники, раздача подарков и благотворительность

Жертвоприношение животных было церемониальной и часто практической частью праздника Середины зимы для многих древних языческих обществ. Они ритуально забивали коз, кабанов, крупный рогатый скот и других сельскохозяйственных животных, особенно в северных частях Европы, где голод не был чем-то необычным в более холодные месяцы. Великие праздники, которые они устраивали, позволяли им праздновать и разделять изобилие свежего мяса, а также вина и меда, которые, наконец, закончили брожение. В некоторых традициях это пиршество длилось до тех пор, пока в очаге горело Святочное полено. Люди обменивались десертами, свечами, куклами, рожками для питья, религиозными артефактами, серебром, монетами и многим другим в качестве подарков и совершали благотворительные акции, такие как раздача еды, подарков и денег тем, кому повезло меньше.

Англосаксонские гулянки сопровождались по своим деревням, веселыми песнями за чашкой глинтвейна или сидра (многие ожидали подарков взамен). Друиды древнего кельтского общества обходили фруктовые деревья с пропитанными сидром тостами, чтобы обеспечить хороший урожай в следующем году. Участники праздника также украшали деревья на открытом воздухе съедобными фруктами и орехами в качестве подношения дикой природе, которая также пострадала в тяжелые зимние месяцы. 

Внутреннее отражение

Во многих древних языческих обществах зимнее солнцестояние было временем отдыха, забыть о работе и делах и вместо этого наслаждаться сезонным весельем и размышлять обо всем, что произошло за последний год. Многие полагали, что солнце солнцестояния, казалось, неподвижно стоящее на небе, отдыхало, чтобы подготовиться к своему трудному возвращению на Землю. Да, это было время для удовольствия, но также и для глубокого самоанализа и оценки, для отдыха и обновления, для очистки старого и приветствия в новом, и для того, чтобы уложить одни вещи в постель, а другие будить. Самая темная ночь требует глубоких размышлений, медитации, заземления и духовной подготовки к предстоящему напряженному вегетационному сезону.

Языческие культуры и божества

Освещение камер, трилитонов и других порталов древних памятников лучами солнца Середины зимы сигнализировало обществам о том, что над ними грядут перемены. При археологических раскопках возле Стоунхенджа были обнаружены выброшенные останки девятимесячных коров и свиней эпохи неолита — ритуальные убийства, вероятно, проводились в связи с зимним солнцестоянием, на что указывает время от рождения ранней весной до смерти девять месяцев спустя. Они, возможно, выполняли двойную задачу: пополняли истощенные запасы пищи, одновременно облегчая бремя кормления принесенных в жертву животных в самые холодные зимние месяцы, которые еще впереди. К этому времени вино и мед, приготовленные из осеннего урожая, также перебродили, и были большие праздники, чтобы отметить изобилие сезона. Семейные узы и подношения божествам середины зимы часто были важными аспектами рождественского праздника и обеспечивали успех оставшихся дней до первого урожая. В неоязыческих традициях богиня, которая отдыхала в своем облике старухи, и бог, который был убит, рождаются как инфантильный свет.

Германские народы

Хотя зимнее солнцестояние, безусловно, было важным временем для многих древних обществ, считается, что языческий праздник Йоль возник у скандинавов. Название Yule происходит от древнескандинавского слова hjól или jól, что означает колесо. Эти северные германские народы считали, что Солнце на самом деле было колесом, которое циклически откатывалось от земли в течение темной половины года и обратно к ней в течение светлой половины. Святочный сезон был временем, когда солнце поощрялось к возвращению, зажигая святочное бревно, которое в древних традициях представляло собой целое дерево, которое горело в очаге в течение двенадцати дней, полакомиться кабаном и медом, украсить символами бессмертия, такими как вечнозеленые деревья и венки из падуба, и поклоняться своим Святочникам, скандинавским богам и богиням, связанным с Серединой зимы.

В скандинавской мифологии Йольский отец, Один, возглавил Дикую Охоту по небу Середины зимы, скакая галопирующим ветром на своем восьминогом коне Слейпнире. В сопровождении группы призрачных охотников и их собак он определил судьбу всех, с кем встречался. Те, кого он считал непригодным для странствования по земному царству, будут окружены и доставлены в подземный мир. Тем, кто ему понравился, дадут подарки и отправят в путь. Именно по этой причине многие считают, что Один был языческим предшественником Санта-Клауса.

Еще один христианизированный артефакт языческой традиции Йоль — это фольклор, окружающий омелу. В день зимнего солнцестояния (также известного как ночь матери на большей части Северной Европы) Фригга, жена Одина и скандинавская богиня любви, родила Бальдура, бога света. Боясь древнего пророчества о том, что Бальдур умрет от руки своего брата, Фригга отчаянно умоляла всю природу защитить его от вреда. Тактика, казалось, сработала, поскольку Бальдур быстро стал считаться бессмертным, но Локи, бог-обманщик хаоса, услышал, что Фригга не заметила юную и невинную омелу, которая росла на ветвях огромных дубов. Вооружившись этой информацией, Локи сделал стрелу из омелы. В день летнего солнцестояния он обманом заставил брата Бальдура Ходура, слепого бога тьмы, пустить стрелу в сердце Бальдура. Бальдура отправили во владения Хель (скандинавский подземный мир), и Рагнарок, в скандинавской традиции, начался апокалипсис, приведший к уничтожению бога и человека. Так вне себя, что ее слезы сделали ягоды омелы молочно-белыми, Фригга поклялась, что с тех пор омела будет приносить только мир и любовь. Несмотря ни на что, Бальдур пережил Рагнарок и был возвращен во Фриггу в день своего рождения, в день зимнего солнцестояния. Подобно греко-римскому мифу о Персефоне и Деметре и кельтской сказке о королях Дуба и Падуба (см. Ниже), история Фригги, Бальдура и Ходура аналогична ежегодной смерти и возрождению солнца.

Кельты

Многие кельтские традиции почитают зимнее солнцестояние как время, когда Луг, кельтский бог света, возрождается и присоединяется к своей жене Эриу в ее девичьей форме. Вместе они согревают и удобряют землю, чтобы она снова зацвела. Но в духе Рождества Христова мы были бы упущены, если бы не рассказали историю легендарной друидской битвы между архетипическим Королями Дубом и Падубом. В течение года два короля, каждый из которых представляет одну сторону двойственности жизни — жизни и смерти, — сражаются за то, чтобы сесть на трон, с которого они будут править всей природой. В день летнего солнцестояния Король Падуб, занимает свое место на троне, чтобы править убывающей частью года, неся смерть и разрушение на землю, когда тьма настигает землю.

Приходит в Зимнее Солнцестояние, Дубовый Король, замаскированный под малиновку, побеждает Короля Падуба, завоевывая его место и снова принося обновление, возрождение и свет на землю. Подобно истории Бальдура и Ходура, легендарная ежегодная битва между Королями Дуба и Падуба воплощает круговорот природы под влиянием солнца. Друиды празднуют это время как Албан Артуан — возвращение света.

Греки и римляне

Во время Середины зимы древние римляне почтили бога Сатурна зимним праздником, известным как Сатурналии. Считалось, что Сатурн, бог правитель времени и земледелия, отсутствовал во время зимнего солнцестояния, поскольку был занят перезагрузкой солнца (или приносился в жертву, в зависимости от того, в какие мифы вы верите). Древние римляне воспользовались этим нарушением нормы и тратили время в праздничный сезон на развлечения и разврат. Знаменитости облачились в красочные праздничные наряды вместо традиционных тог, когда они праздновали с помощью общения, выпивки, азартных игр, пиршества и многого другого. Они также развешивали декоративные венки и зелень и дарили подарки, часто в виде восковых свечей, известных как цери, которые символизировали возвращение света.

Некоторые древнегреческие общества отмечали зимнее солнцестояние во время Галеи, древнего эллинского праздника, проводившегося в честь Деметры (богини-матери урожая), Диониса (бога вина) и Персефоны (девушки-богини весны) в течение месяца Посейдона. Как и Сатурналии, этот фестиваль был гедонистическим праздником эротического разврата.

Египтяне

Во время зимнего солнцестояния древние египтяне праздновали возрождение бога солнца Гора. Согласно мифу, богиня Исида (мать Гора) была замужем за Осирисом, богом подземного мира. Но, чтобы забеременеть, ей потребовалась достаточно мощная магия, чтобы воскресить Осириса из подземного мира. Для этого она обманом обманула Ра (бог солнца, которого часто считают проявлением Гора), дав ей свое настоящее имя, которое наделило его обладателя мощной магией. Только тогда у нее была сила привести Осириса в мир смертных, чтобы она могла забеременеть их сыном. Этот мифологический танец происходит каждый год, когда Гор возрождается в день зимнего солнцестояния, возвращая свет на землю.

КАМЕННЫЙ ОРИЕНТИР ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

Материалы:

Найденные камни, которые можно складывать (около 10)

Маркерный камень

Прозрачная кварцевая башня

Пирамида из камней — это искусно построенная груда сбалансированных камней, которая отмечает важное место. Вы часто будете видеть небольшие пирамиды из камней в качестве маркеров троп во время пеших прогулок или в садах в качестве декоративных элементов, однако их можно сделать довольно большими. Вы не поверите, но на самом деле Стоунхендж — это каменная пирамида из камней! Вы тоже можете отпраздновать Середину зимы, построив свой собственный миниатюрный Стоунхендж из камней, которые вы найдете в своем саду или дворе, и совместив его с солнцем солнцестояния.

КОРОНАХ ДЛЯ ДОМАШНЕГО КОРОЛЯ

Почтите правление Короля Падуба, свергнутого Королем Дубов.

Материалы:

Письменный инструмент

Бумага или пергамент

Музыкальные инструменты или записанные песни с колокольчиками, флейтой, оловянным свистком, трубами, арфой или другими рождественскими инструментами.

Коронах из ягод падуба (по желанию)

Коронах — это ирландская панихида или похоронная песня, которую древние кельтские женщины пели как плач по умершим. Этот ритуальный венец, идеально исполняемый в день зимнего солнцестояния, когда Дубовый Король занимает свое место на троне, является прощальной песней для Короля Падуба. Если вы хотите написать свой собственный коронах для Короля Падуба, вы можете обнаружить, что ритуал письма очаровывает каждую строку вашей магией. Как правило, коронахи записываются в любом количестве четверостиший.

Когда солнце в день солнцестояния начинает садиться, произнесите или спойте коронах в его направлении под инструментальную мелодию по вашему выбору. Колокольчики, флейты, свирели, свистульки и арфа — все это отличный выбор в соответствии с сезоном. Если хотите, сделайте корону из ягод падуба, которую вы будете носить, когда исполняете прощальную песню Королю Холли. Просто прикрепите несколько веточек падуба к ободку с помощью цветочной проволоки.

ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЕЧНЫЙ РИТУАЛ

Почтите солнце и приветствуйте его свет обратно в свой дом и свой дух.

Материалы:

8 белых свечей

8 вечнозеленых веток или веточек падуба

8 прозрачных кварцевых башен (или любых других стоящих кристаллов, которые у вас есть)

Лезвие или болин

Этот ритуал зимнего солнцестояния приветствует долгожданное возвращение солнца, несущего на землю тепло и жизнь. Лучше всего его исполнять на восходе солнца во время зимнего солнцестояния, обращенным на восток.

1) Перед восходом солнца в день зимнего солнцестояния равномерно расположите белые свечи в форме круга, достаточно большого, чтобы стоять в нем. Начиная с самой северной свечи, вырежьте на каждой из них символ солнца с помощью лезвия или болина.

2) Сформируйте круг поменьше, поместив кристаллы кварца внутрь круга свечей, совместив кристаллы со свечами.

3) Поместите вечнозеленые ветви или веточки падуба между свечами и кристаллами, чтобы они представляли «спицы» колеса.

4) На восходе солнца зажгите каждую свечу, начиная с самой восточной свечи, и встаньте посередине колеса ладонями и головой к небу, приветствуя солнце. Почувствуйте, как энергия света входит в ваши пальцы, согревая вас снаружи, пробуждая вашу магию.

5) Как только вы почувствуете себя полностью заряженными энергией, как будто вы излучаете собственный солнечный свет, посетите каждую свечу, начиная с той, что находится в самой северной точке круга. Обхватите энергичными руками основание каждой свечи и назовите что-нибудь, за что вы благодарны за то, что дает солнце. Вы можете использовать приведенные ниже примеры или персонализировать выражения благодарности своей практике.

«Я благодарен тебе за свет, который освещает мой путь».

«За тепло, которое вы дарите земле, я бесконечно благодарен».

«Я бесконечно благодарен за исцеление под твоими мягкими лучами».

«За пищу, которую вы обеспечиваете созданий земли, я обязан своей вечной благодарностью».

«За энергию, которую ты вкладываешь в мою магию, я обязан своей вечной благодарности».

«За радость и счастье, которое ты сияешь в моем духе, я бесконечно благодарен».

«За преобразование, которое вы поощряете, я бесконечно благодарен».

«За проявление, которое ты привносишь в мои намерения, я благодарен мне вечно».

6) После того, как вы зарядили каждую свечу энергией, сядьте в центре колеса лицом к восходящему солнцу и медитируйте на все, что оно дает. Когда он полностью над горизонтом, вы можете завершить свой ритуал, погасив свечи в порядке, обратном тому, в котором вы их зажгли. Отложите зажженные свечи в сторону для использования в будущих ритуалах.

Съедобные талисманы

Делайте съедобные подношения животным, живущим на вашей земле.

Материалы:

Клюква

Несоленый попкорн без масла

Сушеные дольки апельсина и яблока

Несоленый арахис в скорлупе

Прочие сухофрукты (изюм, чернослив, абрикосы, финики)

Шпагат или веревка

Гобеленовая игла

Наперсток

Вы можете сделать несколько разных видов талисманов для птиц и других существ, обитающих на вашей земле:

Клюква и попкорн: чередуйте свежую клюкву и несоленый попкорн без масла вдоль шпагата.

СУШЕННЫЕ ЛОМКИ АПЕЛЬСИНА И ЯБЛОКА: нарежьте апельсин и яблоко по ширине на ломтики (6 мм). Положите ломтики на пергаментную бумагу, на противень, и запекайте в течение 2–3 часов при температуре 66 °C ( или самый низкий уровень в духовке). Проткните верх каждого ломтика иглой и привяжите свободный конец бечевки к отверстию.

СУШЕНЫЕ ФРУКТЫ И ОРЕХИ: замочите сушеные фрукты целиком или частично, такие как изюм, чернослив, абрикосы и финики, в теплой воде на 5 минут. На каждой подвеске чередуйте сухофрукты с несоленым арахисом в скорлупе.

Дикие животные, которые не впадают в спячку и не мигрируют в течение зимнего сезона, ценят питательную еду из фруктов и орехов. Сойки, дятлы, синицы, вороны, белки, олени и другие проводят свои снежные дни в поисках пищи, чтобы сытые животы и тела были в тепле. Съедобные амулеты на деревья — это праздничный способ украсить ваши деревья на улице пищевыми «украшениями» для дикой природы, как это делали древние язычники на протяжении тысячелетий. Имейте в виду, что если вы кормите уличных животных зимой, важно делать это в течение всего сезона, так как ваша кормовая станция быстро станет ценной и необходимой частью их рациона.

1) Подготовьте нить для различных чар, отрезав около двадцати кусков шпагата длиной примерно 25 см каждый. На одном конце каждой детали сделайте петлю достаточно большой, чтобы она могла проходить через ветку дерева.

2) Проденьте свободный конец шпагата через иглу для гобелена и проденьте его сквозь фрукты и орехи, защищая палец наперстком.

3) Когда вы закончите, снимите иглу и обвяжите конец шпагата. Повесьте обереги на вечнозеленое дерево (символ бессмертия), на выступ балкона или оконную вешалку.

МЕДИТАЦИЯ

МЕДИТАЦИЯ НА СНЕЖНОЙ ВОДЕ

Соберите снежную воду для ритуала медитации и самоанализа.

Материалы:

Снег по возможности или лед

Розмарин

ягоды можжевельника

Стеклянная банка с крышкой

Марля

Форма для льда

Не вам кажется, что мир как-то тише, когда его накрывает толстый снежный покров. Падающий снег не только ограничивает расстояние, на котором звуковые волны распространяются по воздуху, свежий слой снега также поглощает звук, смягчая колебания на морозном ландшафте. Когда мы используем снежную воду в наших ритуалах, мы приглашаем в эту тишину, это тихое уединение, которое позволяет нам слышать наши внутренние мысли и подключаться к нашей скрытой магии.

1) Поставьте чистую стеклянную банку на улицу, пока идет снег, и собирайте, пока либо снег не прекратится, либо банка не станет полной. Как вариант, наполните банку льдом и дайте ей зарядиться на несколько минут на солнце.

2) Внесите кувшин внутрь, поместите его на алтарь или другое место, где вы хотите энергии, по вашему выбору и дайте снегу или льду полностью растаять.

3) В полученную воду бросить веточку свежего розмарина и измельченные ягоды можжевельника в течение нескольких часов, а затем процедить через марлю. Налейте воду в поддон для кубиков льда и заморозьте на несколько часов или на ночь.

4) В медитации массируйте ледяной кубик из снега и воды в свой третий глаз, губы, сердце и точки пульса (или, если в вашей практике есть чакры, в каждую чакру) и почувствуйте, как снег замедляет все, что происходит в каждой точке. Позвольте ему сделать ваше тело более спокойным, когда вы настроитесь на свой внутренний голос. Что вы узнали за последний год? Что тебе нужно оставить? Что вам еще нужно?  

ПОРОШОК Йольских Желаний

Зарядите свои намерения на новый год и превратите их в энергию стихий.

Материалы:

Сушеные листья кедра

Сушеный лавровый лист

Сушеный розмарин

Ступка и пестик или измельчитель специй

Стеклянная трубка с пробкой

Рождественский сезон — идеальное время для того, чтобы определиться с новым годом. В день солнцестояния солнце начинает возвращаться на Землю, чтобы пробудить спящую энергию, включая любые энергии, которые вы послали во Вселенную. Порошок желаний, мелкий порошок, сделанный из среднезимних трав, таких как кедр, розмарин, можно использовать для придания энергии любым новым начинаниям, которые вы задаете себе, и передачи своих желаний вселенной, преобразовывая их в энергию стихий.

1) Соберите и высушите (или купите сушеный) кедр, лавровый лист и веточки розмарина. Вы можете высушить их естественным путем, разложив на решетке в сухом темном месте в течение нескольких недель, или вы можете поместить их на пергаментный противень в духовке с минимальной настройкой на несколько часов.

2) В ступке или кофемолке измельчите травы до порошка, подпитывая его своей магией, представляя, как ваш свет и энергия проходят через вашу руку и пестик (или измельчитель) в порошок. Когда закончите, перелейте порошок в стеклянную трубку и закройте ее пробкой.

3) В ритуале или церемонии насыпьте немного порошка желаний в сложенную ладонь, сосредоточьтесь на своем намерении или желании и взорвите порошок желаний в воздух или в Святочный огонь, позволяя элементарной энергии донести ваше намерение до вселенной.

ТАРО КОЛЕСО ГОДА

Предскажите общую тему вашего нового года, а также любые важные аспекты каждого предстоящего месяца.

Материалы:

Карты Таро

Гримуар или журнал

Письменный инструмент

Гадание было общей темой многих древних языческих традиций Середины зимы, поскольку это было время тьмы — время, когда солнце стояло на месте и духи разговаривали со своими смертными семьями. Люди рассказывали призрачные сказки вокруг костров Святочного очага, приглашая предков узнавать последние новости деревни, угощая божеств рассказами об их силе и доблести, а также используя гадания, чтобы предсказывать процветание нового года. Карты Таро, хотя и не использовались в древних языческих обществах, открывают глаза на то, чтобы предсказать испытания и победы, которые ожидаются в новом году.

1) Очищайте и заряжайте свои карты Таро так, как вы занимаетесь, и выполняйте любые ритуалы, которые вы разработали, чтобы открыть свой третий глаз.

2) После перемешивания возьмите двенадцать карт Таро, положив первую карту в положение «двенадцать часов» и продолжая в направлении деосиля (по часовой стрелке) по кругу. Каждая карточка представляет собой важный аспект каждого месяца в году, начиная с января вверху, затем февраля в позиции «час» и так далее.

3) Теперь возьмите одну карту и поместите ее в центр круга. Эта открытка станет центральной темой нового года.

4) Если хотите, сделайте снимок разворота «Колесо года» и запишите об этом в своем гримуаре, указав карту, ее положение и ориентацию, а также то, что она для вас значит. Помните, что чтение карт Таро просто показывает вероятность и всегда зависит от свободы воли. Они не диктуют вашу жизнь, если вы готовы изменить свой путь.

 Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Праздник	Северное полушарие	Южное полушарие
САМАЙН	31 октября	1 мая
ЙОЛЬ-зимнее солнцестояние	21/22 декабря	21/22 июня
ИМБОЛК	1/2 февраля	1/2 августа
ОСТАРА-весеннее равноденствие	21/22 марта	21/22 сентября
БЕЛЬТАЙН	1 мая	31 октября
ЛИТА-летнее солнцестояние	21/22 июня	21/22 декабря
ЛУГНАСАД	1/2 августа	1/2 февраля
МОДРОН (МАБОН) -осеннее равноденствие	21/22 сентября	21/22 марта

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от  ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к  Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень­шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными  праздниками  и,  на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии и в первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века           Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени  Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк – пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

 Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним     в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого   язычники   почитали   как   бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.