Кельтские праздники 2022

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Страница обновлена 29.09.2022

В последнее время интерес к кельтским праздникам достаточно большой. Многие видят в них сходства со священными обрядами у других народов, прослеживают аналогии, делая соответствующие выводы. Большую роль в популярности друидизма играет появившийся в последнее время интерес к языческой культуре. При этом нужно признать, что крайне трудно выделить первоначально кельтские традиции, которые не были бы присущи другим государствам Западной Европы. На этот счет у исследователей много версий и предположений. В этой статье мы попытаемся упорядочить наиболее известные мнения, существующие сегодня об этой культуре.

Общие признаки

В отношении кельтских праздников уже достаточно давно укрепились понятия «восьмичастный год» и «колесо года», что отражает представления о календаре, который существовал у этого народа. В данной культуре огромное значение уделялось цикличности, так как именно в ней видели бесконечное продолжение всего сущего, когда конец превращался в начало, а начало становилось концом.

У годичного кругового цикла нет однозначного начала и конца. В представлениях этого народа он содержит восемь магических и священных дат, которые несут глубокий и сакральный смысл, разделяя год на восемь частей. Первый «крест», разделяющий год на своеобразные четыре части, включает в себя четыре основные точки «жизни» Солнца, в том числе равноденствие и солнцестояние. Второй «крест», в свою очередь, делит пополам каждую из оставшихся частей.

Необходимо сказать, что большинство ритуалов, связанных с этими промежуточными точками, хорошо известны. Информация о них дошла до наших дней. В результате создается устойчивое ощущение, что праздники «солнечного креста» отмечались более скромно. Особенно это можно отнести к равноденствиям, которые выглядят только подготовкой к смене светлого и темного, в сакральном смысле этих понятий.

Кельты

Лучше понять кельтские праздники и обряды удастся если вникнуть в сущность самого этого народа. Так назывались племена, которые были близки по материальной культуре и языку племенам индоевропейского происхождения. На рубеже эр они занимали обширные территории в Центральной и Западной Европе.

Именно кельты считались одним из самых воинственных народов Европы. Перед битвой, чтобы устрашить противника, они трубили в боевые трубы, издавая оглушительные вопли. Известно, что еще в первом тысячелетии до нашей эры они стали использовать металлический обод, чтобы увеличить прочность колес в своих колесницах. В результате оно стало неотъемлемым атрибутом бога грома Тараниса.

В 390 году до нашей эры кельты вторглись в Рим, практически полностью его разграбив. Они уничтожили все исторические записи, сделанные до этого периода. В 279 году до нашей эры около десяти тысяч кельтов переселились в Малую Азию по приглашению правителя Вифинии Никомеда I, которому требовалась мощная поддержка в династических противостояниях. В результате они расселились в районе центральной Анатолии, в Каппадокии, восточной Фригии, создав государство Галатия. Оно просуществовало до 230 года до нашей эры.

Мифология

Кельтские языческие праздники основаны на богатой мифологии. При этом о существовавшем у них пантеоне богов информации сохранилось совсем немного. В основе их религии лежит представление о существовании мирового древа, которым они считали дуб. Человеческие жертвоприношения существовали, но проводились только в самых крайних случаях, если страна была на краю гибели.

В кельтском обществе наиболее влиятельными были жрецы, называвшиеся друидами. В их руках было сосредоточено не только осуществление религиозного культа, но и образование, высшая судебная власть. Боясь потерять свое влияние, они ревностно охраняли свои знания. Из-за этого обучение друидов проводилось только устно. В первую очередь ученику следовало развивать память, чтобы запомнить большие объемы информации.

Кельты жили по законам родоплеменного общества, в их культуре было много преданий и легенд. Они на протяжении многих веков передавались из уст в уста. Археологические раскопки подтвердили, что кельты верили в загробную жизнь, в захоронениях умерших оставляли большое количество разнообразных предметов. Это было оружие, инструменты, ювелирные украшения, встречались даже телеги и повозки с лошадьми.

Центральную роль в мифологии играла вера в переселение душ. Это помогало побороть страх перед смертью, поддерживая в воинах самоотверженность и храбрость. В списке кельтских праздников, информация о которых сохранилась до нашего времени, Белтейн, Самайн, Имболк, Лугнасад. О них мы расскажем в этой статье.

Цикл

В кельтских праздниках колесо года имело большое значение. С его помощью устанавливался определенный ежегодный цикл праздников. Он состоит из восьми праздников, которые отмечают через приблизительно одинаковые временные интервалы. В основе цикла изменения пути Солнца, наблюдаемые с Земли по небесной сфере в течение всего года.

Примечательно, что используемое нынешними неоязычниками восьмилучевое колесо года — исключительно современное изобретение. Во многих языческих культурах существовали торжества, соответствующие равноденствиям, солнцестоянию, между ними отмечали аграрные и сезонные праздники. Но ни в одной традиции не существовали все восемь праздников, которые включены в современное синкретическое «колесо».

Данный календарь был принят и утвержден в конце 1950-х годов. В этой статье мы рассмотрим только кельтские праздники, которые, как считает большинство историков, действительно отмечались представителями этого народа.

Имболк

Это один из четырех основных праздников, который до сих пор остается и в ирландском календаре. Его изначально отмечали в начале февраля или при появлении первых признаков весны. В наши дни, как правило, праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля. Именно этот день, как считается, находится на середине пути между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием.

Изначально он был посвящен богине Бригитте, во времена христианства даже отмечался как день святой Бригитты. Это традиционное время для предсказаний погоды, возможно, праздник стал предшественником знаменитого американского Дня сурка.

На Имболк было принято делать кресты святой Бригитты, а также ее изображения в виде специальной куклы, которые торжественно носили из одного дома в другой. Люди желали получить ее благословение. Для этого они готовили для нее кровать, питье и пищу, а предметы одежды неизменно оставляли на улице. Считалось, что святая покровительствует домашнему скоту и дому, защищая и оберегая их.

Со временем крест святой Бригитты стал неофициальным символом Ирландии. Чаще всего его делают из соломы, из стеблей камыша, располагая посередине плетеный квадрат, от которого в четыре стороны расходятся лучи закругленной формы.

Ранее с этим крестом было связано большое количество ритуалов. Иногда этот символ и сегодня украшает дома верующих католиков, преимущественно в сельской местности. Многие верят, что крест способен защитить дом от пожаров. Символ связывают со святой покровительницей Ирландии. По преданию, святая Бригитта сама сплела этот крест на смертном одре своего отца, а по другой — состоятельного язычника, который, узнав, что он означает, принял решение креститься.

Бригита и святая Бригитта

Интересно, что богиня по имени Бригитта существовала и в кельтской мифологии. Это была дочь Дагды, самое важное женское божество в Ирландии. В мирной жизни она покровительствовала ремесленникам, поэтам, врачам, особенно женщинам, помогающим при родах. В неспокойное время превращалась в богиню войны.

С древних времен в Ирландии существовала традиция зарывать живого цыпленка у трех ручьев, чтобы добиться ее расположения.

После принятия ирландцами христианства, они стали отмечать Имболк как праздник, посвященный святой Бригитте. Это православная и католическая святая. Она родилась в середине V века, считается покровительницей этой страны.

О ее жизни и судьбе сохранилось немного достоверной информации. Существуют три жития, написанные в разное время. По одной из версий, ее отцом был языческий король Лейнстер, а матерью — рабыня из древнего шотландского народа пикты, которую обратил в христианство святой Патрик. Бригитта прославилась добротой, милосердием и своими чудесами. Она исцеляла больных, раздавала еду бедным, в ее руках угощения никогда не иссякали. Главным ее талантом было пивоварение.

В христианство она обратилась около 480 года, основав монастырь в районе местечка Килдэр, где рос дуб, почитавшийся друидами. Она умерла в 525 году в основанном ей монастыре. Похоронили ее в Даунпатрике рядом со святым Патриком.

Белтейн

Это праздник, отмечавшийся в начале лета или 1 мая. Изначально праздник Белтейн был шотландским или ирландским. Во многих странах, населенных кельтами, ему придавали особое религиозное значение, посвящая богу плодородия и солнца Беленусу. Друиды приносили ему символические жертвы.

По существовавшему поверью, в день праздника Беленус спускается на землю. Считалось, что именно в этот день в Ирландию прибыли племена богини Дану, одно из мифических племен, которое, по легенде, правило Ирландией.

В христианский период этот кельтский праздник был вытеснен близкими по дате Пасхой, днем святой Вальпургии, праздником Святого Креста.

В этот день на возвышенностях разжигали костры. Участники праздника проходили между огней или прыгали через них для ритуального очищения.

На дверь кельты вешали Майский Сук, а во дворе сажали Майский Куст из ветвей рябины, его украшали на манер современной новогодней елки. Изначально эти обряды были связаны с попыткой защитить себя от злых духов, со временем обычай утратил смысловую нагрузку. В регионах, где исторически жили представители этого народа, кельтский праздник Белтейн до сих пор отмечают в сельской местности.

В последнее время он стал снова развиваться с развитием неоязыческих движений, сегодня считается интернациональным.

Лугнасад

Это языческий праздник начала осени, название которого дословно переводится как «свадьба Луга» или «сборище Луга». Праздник Лугнасад, по легенде, был установлен богом Лугом в честь его приемной матери, богини Тайльтиу. Это случилось после того как она умерла.

Отмечают его обязательно 1 августа, когда начинается период сбора черники, готовят пироги из зерен нового урожая.

Самайн

Это праздник был посвящен окончанию сбора урожая. Он символизировал окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Со временем он совпал с кануном Дня всех святых, повлияв на традиции Хеллоуина.

Это кельтский праздник в октябре — его отмечали в ночь с 31 октября на 1 ноября. В кельтской традиции он делил год на две части — светлую и темную. В латинской версии праздник Самайн назывался «Три ночи самониоса».

Примечательно, что языческое торжество осталось и после того как народы, населяющие Британию, приняли христианство. При ирландском дворе вплоть до XII века праздник Самайн отмечали с 1 по 3 ноября с соблюдением всех древних традиций.

Оксфордский словарь утверждает, что праздник был единым для всех народов, населявших Британские острова, ассоциируясь со сверхъестественными силами и смертью. Не существует никаких доказательств того, имел ли он какое-то особое значение в языческие времена, кроме сезонного и сельскохозяйственного. При этом его традиционное восприятие как темного языческого праздника, связанного с мертвыми, появилось только в X-XI веках из-за христианских монахов, писавших о нем примерно через четыре века после принятия христианства в Ирландии.

Традиции и особенности

Самайн считался праздником начала нового года. В Шотландии и Ирландии его и сегодня изредка называют «праздником мертвых». Считалось, что в эту ночь умирали только люди, нарушившие свои гейсы, то есть распространенные в древности табу и запреты. Считалось, что это последний день сбора урожая.

Традиционно его делили на Самайн, решая, какая часть скота переживет предстоящую зиму, а какая — нет. Последнюю резали, чтобы сделать запасы на зиму.

По традиции, во время праздника жгли костры, а друиды предсказывали будущее с помощью рисунков, которые оставлял огонь на костях убитых животных. Люди прыгали через костер, также в традиции было проходить между двумя рядами высоким костров. Этот ритуал символизировал очищение огнем. Для этого между огнем иногда проводили и скот.

После принятия ирландцами христианства Самайн стал совпадать с Днем всех святых, за которым следовал День поминовения усопших 2 ноября.

В последние годы Самайн все чаще отмечают в России в рамках фестивалей кельтской культуры. Как правило, в крупных городах — Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Владивостоке. На праздничных площадках выступают танцевальные и музыкальные коллективы, устраиваются разнообразные веселые конкурсы.

Кельтские праздники забываются, однако некоторые из них отмечают до сих пор. Самайн — один из четырех главных языческих событий, традиции которого чтут по сей день. Соблюдение традиций этого дня помогает привлечь в жизнь счастье и процветание.

Праздник Самайн считается одним из дней силы, когда каждый сможет изменить судьбу к лучшему, избавиться от неприятностей и привлечь в жизнь нужные перемены. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют узнать о том, как именно нужно справлять этот праздник, чтобы обрести счастье и процветание.

Смысл и происхождение праздника

Кельты разделяли год поровну на светлую и темную части. Самайн считался началом темного времени, когда наступали холода и теплое летнее время сменялось неприветливой погодой. Этот день считался началом Нового года, и по традиции его отмечали на протяжении трех дней.

Празднование Самайна совпадает с Хэллоуином и отмечается 31 октября. В связи с этим некоторые традиции кельтов со временем переплелись с католическими традициями, не утратив при этом духа прошлого.

Самайн называют праздником мертвых, так как в этот день принято поминать ушедших в иной мир. Также в этот день начинается подготовка к зиме: проверка урожая, заготовка продуктов на холодное время года, уход за домашними животными.

Традиции и правила Самайна

Самайн — время костров. Кельтский праздник не обходится без очистительного огня, через который принято прыгать, очищая мысли и сознание от негатива. В прежние времена через костры не прыгали — для очищения использовали 2 кострища, между которыми оставляли узкую полоску. Именно через нее нужно было пройти без боязни и опасений.

Праздник Самайн в 2022 году отметят с 31 октября на 1 ноября. В это время обязательно гадают на будущее, а также поводят ритуалы и обряды, направленные на избавления от всяческих проблем и неприятностей в жизни.

В день праздника по традиции накрывают столы, готовят блюда из продуктов нового урожая, а также не забывают о гостях. Считается, что любой, кто пришел в дом, приносит удачу, а значит, его нужно приветить и пригласить разделить трапезу.

Еще одна традиция — жечь костер, в который нужно бросить ненужные вещи. В прежние времена чаще всего сжигали соломенные матрасы, а также деревянную утварь, пришедшую в негодность. Не становилась исключением и одежда тяжелобольных людей — ее сжигали, веря, что спасительный огонь заберет болезни. В современном мире можно написать список того, что мешает счастью, и просто сжечь его над пламенем свечи, а затем развеять пепел по ветру.

Самайн не обходится без подарков. В этот день друг другу дарят милые презенты, а также талисманы, способные привлечь удачу и деньги. Подарить можно все, что угодно: главное, чтобы вещь пригодилась будущему владельцу и не вызывала негативных эмоций.

Самайн — не время для грусти. В день праздника принято веселиться, поминать усопших добрыми словами и верить в счастливое будущее. Позитивный настрой помогает программировать сознание на успех и выбирать путь, ведущий к процветанию.

Языческие праздники – это особые времена, когда истончаются границы меж мирами (Фото: solarseven, по лицензии Shutterstock.com)

Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.

Календарь праздников для язычников – это годичный круг, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха.

Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.

Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них.

Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников. Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).

Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся  улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы.

Вместе с пониманием этих волн придет неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. 

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Узнай больше о праздниках Колеса года из нашей новой статьи!

Unsplash

В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. Оставайся с нами, будет очень интересно.

Что такое Колесо года?

Колесо года — это символ восьми религиозных праздников неоязычества и движения Викка, которые включают четыре солнечных праздника (зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие) и четыре сезонных праздника.

Несмотря на то, что современные викканцы утверждают, что современное Колесо года имеет древнее происхождение, нет никаких доказательств этому утверждению. Впрочем, в древней кельтской культуре, как и в многих других культурах в прошлом, время рассматривалось как цикличная материя. Менялись поры года, и, конечно же, к этому приурочивали праздники. Нет сомнений, что тысячи лет назад кельты отмечали праздники, которые так или иначе связаны с цикличностью года, но названия этих праздников и мероприятия давно утеряны.

Какие праздники входят в Колесо года

Современное Колесо года было предложено ученым и мифологом Якобом Гриммом в его труде 1835 года. Некоторые даты фиксированы, а некоторые — привязаны к точным астрономическим моментам, поэтому несколько смещаются из года в год.

В викканстве праздники, связанные с солнцестояниями и равноденствиями, называются малыми шабашами, а статичные даты — большими. Это простая система, которая интуитивно понятна каждому, кто хоть раз гуглил Колесо года. И отмечать эти праздники может любой: викканство — открытая практика.

Если ты хочешь отмечать эти праздники по викканскому календарю самостоятельно, найди время, чтобы узнать больше о каждом: какие продукты и блюда связаны с этими праздниками, а также — какие цвета, кристаллы или украшения можно использовать в практиках, связанных с этими праздниками.

Колесо года включает такие праздники:

• Самайн (31 октября)
• Йоль (20-25 декабря)
• Имболк (1-2 февраля)
• Остара (20-23 марта)
• Белтэйн (30 апреля — 1 мая)
• Лита (20-22 июня)
• Лугнасад (1 августа)
• Мабон (20-23 сентября)

Эти восемь праздников показывают события, которые сопровождают нас в течение года: сбор урожая, например, или же первые всходы.

Unsplash

Праздники Колеса года и их история

Итак, давай подробно рассмотрим все праздники современного викканского Колеса года и их историю.

Самайн (31 октября — 1 ноября)

Именно Самайн считается самым важным праздником в году. Он знаменует собой начало цикла года, это такой себе Новый год, но олдскульный. Еще этот праздник известен как Хэллоуин.

Samhain означает “конец лета”, это символ конца светлого сезона и начало темного. В этом контексте “темноту” ни в коем случае нельзя считать злом или печалью, а частью человеческого состояния, частью правила равновесия: без тьмы не может быть света.

Самайн — это праздник, на котором каждый благодарит Природу за то, что получил в прошлом году. А еще — размышлял кого и что потерял в минувшем году. Физические доказательства празднования Самайна сохранились, их часто находят в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. А еще вокруг Самайна возникло много ритуалов, которых некоторые практики придерживаются до сих пор.

Люди верят, что Самайн — это время, когда пелена между миром мертвых и живых самая тонкая. Мертвые легко могут прийти “в гости” в мир живых, но это не страшная концепция. В это время духи умерших близких и даже предков могут прийти и проведать своих, посмотреть, как у них дела. В это время принято готовить любимые блюда родных. А вот если человек боялся, что духи могут отомстить в эту ночь за старые обиды, он носил маску, чтобы его не узнали.

Многие культуры использовали маски, чтобы защититься не только от мести духов, но еще и от волшебных существ — фэйри. Эти существа кельтского фольклора тоже могли навредить людям: похитить кого-то, кто им особенно приглянулся в прошлом году, или же обмануть, искусить, провести. Поэтому в ночь Самайна люди носили маски, чтобы фэйри их не узнали и приняли за своих.

В эту ночь также принято разводить костры, чтобы отпраздновать Самайн. В костер клали кости, ароматные травы и прочие штуковины, чтобы отпраздновать победу света и порядка над тьмой.

Последователи викканской магической традиции верят, что ночь Самайна — самая важная ночь в году, так как магия в этот период прямо струится повсюду, и позволяет навытворять много колдовских приколов и штучек. Так что, мы ни на что не намекаем, но намек ясен.

В нашей традиции есть Велесова Ночь, которая отмечается, как и Самайн, в ночь с 31 октября на 1 ноября. В эту ночь рекомендовалось не выходить из дома, так как в Велесову ночь все дороги ведут неосторожного путника вовсе не туда, куда он или она направляется. А встреченный в этот период человек принесет несчастья и беды, а то и вовсе окажется темным существом из мира мертвых. Бу!

Йоль (20 — 25 декабря)

Йоль — это первый из малых шабашей, который отмечается в зимнее солнцестояние. Это самый короткий день в году, после которого дни будут становиться длиннее. По сути Йоль — это символ цикла обновления жизни, возрождения, омолаживания.

В кельтской традиции верили, что родился новый бог солнца, поэтому на празднике в честь этого самого бога, украшали дерево и дарили подарки, делали подношения. Часто украшали вечнозеленое дерево, которое является символом силы жизни в различные поры года.

Но не только украшением дерева все ограничивалось. Также в праздничный огонь клали специальное йольское полено. Огонь — это символ возрождения света и новые начала в году. Люди собирались вокруг праздничного костра, пели веселые песни. Часть йольского полена сохраняли до следующего года, чтобы разжечь огонь на следующий Йоль, это символизирует наследственность и связь поколений.

Unsplash

Имболк (1 — 2 февраля)

Имболк с древнеирландского языка означает “в животе”, и касается беременных овец. Этот праздник означает середину между Днем Зимнего Солнцестояния и Весенним Равноденствием, и празднуется как день возрождения и очищения. Праздник ассоциируется, прежде всего, с беременностью и успешными родами, надеждой на счастливое будущее, плодородием. Все эти понятия находят отклик в образе кельтской богини Бригид — богини медицины, поэзии, плодородия, кузни и священных источников.

На празднике Имболк обычно плели кукол из стеблей кукурузы или пшеницы, изготовляли солнечные колеса, которые символизировали плодородие и безпрерывность, удачу, жизненный принцип огня. И, конечно же, много костров!

Этот праздник немного напоминает нашу Масленицу, не правда ли?

Остара (20 — 23 марта)

Весеннее равноденствие, или Остара — это весенний праздник, полностью скрытый пеленой тайны. Современные язычники считают Остару давним праздником, но пока про нее мало что известно, а большая часть информации исходит из труда Якоба Гримма. Праздник этот ассоциируется с яйцом и кроликом, но доказательства размыты.

Название праздника взята от немецкой богини весны и плодородия Эостре, матери рассвета. Согласно традициям, на Остару эта богиня снова выходит из-под земли, или же это время, когда она беременеет богом солнца, а иногда эти два события сходятся в одно — все зависит от мифа.

Остару празднуют с большим размахом: устраивают праздники с различными вкусняшками — крашенными яйцами, кроликами, цыплятами. Похоже на Пасху, правда? В западной традиции празднования Пасхи есть древний ритуал охоты на яйца: взрослые прячут от детей пасхальные яйца (раньше — обычные, крашеные, а сейчас — шоколадные), и дети их ищут. Раньше это был ритуал для взрослых, чтобы достичь особого состояния сознания.

Белтэйн (30 апреля — 1 мая)

Белтэйн, вместе с Самайном, самый крутой праздник в Колесе года, потому что это большой праздник, с весельем, вкусняшками, магией и прочими приколами. Белтэйн значит плодородие, свет и приход лета. Названия праздника — ссылка на бога Бела, кельтского бога солнца. Как и в других праздниках Колеса года, огонь и костры — это важная часть праздника Белтэйн. В эту ночь все танцуют вокруг украшенного дерева или столба, пьют винишко или медовуху, веселятся, а еще — выбирают королеву мая, молодую девушку, которую украшали цветами, гирляндами и лентами. Королева мая — это символ Флоры, богини плодородия, весны и цветов.

Вся природа просыпается, и в эту волшебную ночь люди часто становились жертвами шалостей фэйри и различных духов земли. Они могут казаться доброжелательными, но их шалости порой могут быть жестокими, потому что мораль людей и фэйри отличается. Чтобы защититься, на Белтэйн в доме кладут под потолок ветку рябины, чтобы защититься от злых шуток.

Лита (20 — 22 июня)

Лита — это самый длинный в году день, летнее солнцестояние. Это поворотный момент года, когда все идет к осени и дни становятся короче. Праздник Литы — это, опять же, о кострах, танцах, вкусняшках — в частности фруктах и медовых коржах. Природа знает, что в будущем тьма победит свет, но за этим следует лишь победа света над тьмой.

Считалось, что все духи, которые проснулись на Белтэйн, на Литу самые сильные и опасные, могут причинить сильный вред человеку. Поэтому выполняются также защитные действия и обряды, чтобы спастись от происков злых духов. На Литу также предпочитают жениться и выходить замуж, поэтому свадьба часто является частью празднования Литы.

Лугнасад (1 августа)

Праздник, названный в честь кельтского бога-героя Луга, является праздником урожая и перехода лета в осень. Первые плоды урожая обычно приносятся в жертву богам и богиням.

Пора собирать зерновые, благодарить за урожай, что уже собран и наслаждаться теплом и светом лета.

Мабон (20 — 24 сентября)

Мабон — это осеннее равноденствие. В этот праздник мы размышляем, что получили в этом году, и благодарим за это Природу. Но сам праздник является современным, придуманным в 1970-х годах викканским писателем Эйданом Келли, но практика ритуалов на осеннее равноденствие давняя.

Викканские ритуалы на Мабон сосредоточены вокруг проводов Богини, которая идет под землю осенью, чтобы вернуться весной.

Unsplash

Праздники Колеса года — даты 2022

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Даты праздников Колеса года — 2023

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Понравилась наша статья? Подпишись на нас в социальных сетях!

Статьи по теме

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора статьи.

Кельтские праздники или Колесо Года

В древние времена кельты сравнивали смену времен года с этапами человеческой жизни: начиная с появления на свет, взросления, старения, заканчивая смертью и последующим перерождением. В результате годовой солнечный календарь был разделен на восемь частей — природных циклов, его и назвали Колесом Года. Каждую часть начинает один из восьми колдовских праздников из германской и кельтской традиций. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. Это изобретение пошло от адептов религии Викки — современное неоязычное направление, в основе которого лежит поклонение природе. Эта религия взяла многое от предков, но несколько адаптировала правила и верования под современные знания и реалии.

Праздники Колеса Года

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками.

Названий для времен года кельты не придумали. Вместо этого они поделили год на 4 части, соответствующие временам года, и обозначали их праздниками. А их в свою очередь пополам. Всего получилось 8 праздников с разделением по значениям: 4 больших и 4 малых. Большие праздники связаны с четырьмя астрологическими явлениями: весеннее и осеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Они назывались Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. А Малые праздники — это Дни Силы, знаменующие начало определенного времени года. Конкретных дат у праздников не было. Ориентиром для кельтов были природные явления, например, цветение боярышника или первые всходы посаженных семян.

Все эти кельтские праздники, немного изменившиеся с древних времен, дошли до наших дней и празднуются многими европейскими народами.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Легенды и символы Имболка

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Подробнее про окуривание дома травами

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Легенды и мифы Остары

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Как празднуют Белтайн сейчас

Лита

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Символы и легенды Литы

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Легенды и обычаи Лугнасада

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Обычаи и легенды праздника Мабон

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Ритуалы и легенды Самайна

Йоль

Йоль (Yule) — один из самых долгих праздников (12 святочных ночей) соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева (полено), найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Окуривание дома травами. Как и зачем очищать дом?

Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы. Все обещанное в это время должно быть непременно выполнено, а все слова имеют магическую силу. Изначально Йоль праздновался древними германскими народами. Сейчас официально праздник отмечают в Исландии. По времени празднования и смыслу Йоль соотносится с Колядой. Также же он тесно переплелся с католическим Рождеством и сейчас практически ничем от него не отличается. Его символами являются Дерево Желаний, венок и подставка для свечей в виде башенок. Все эти атрибуты также являются символами Рождества — праздничная елка, венок и свечи. Празднование Йоля начинается с подготовки к самому празднику: уборка, изготовление венков, украшение жилища. Затем нужно надеть новую (как минимум просто чистую и опрятную) одежду, собраться за богато накрытым столом и вдоволь наесться за приятными беседами. В полночь нужно погасить все огни и загадывать желания.

Цвета для празднования Йоля: терракотовый, золотистый, еловый.

Ритуалы на Йоль: привлечение благополучия, удачи, семейного счастья.

Как праздновали Йоль: символы и обычаи

Для активных людей, интересующихся историей своего народа и обычаями предков, информация про кельтские праздники может показаться знакомой. Многие события дублируются в современном календаре, а мы, даже неосознанно, воспринимаем их уже как часть нашей истории. Связь поколений, как и связь между культурами очевидна и отчетливо видна.

Так, кельтские праздники, появившиеся в древние времена со своими традициями, поверьями и обычаями, дошли и до наших дней. А информация о том, как они появились, что означали и как отмечались представляет интерес не только для магов, но и для большинства людей, тесно связывающих жизнь с природой.

Кельтские праздники забываются, однако некоторые изних отмечают досих пор. Самайн— один изчетырех главных языческих событий, традиции которого чтут посей день. Соблюдение традиций этого дня помогает привлечь вжизнь счастье ипроцветание.

Праздник Самайн считается одним издней силы, когда каждый сможет изменить судьбу клучшему, избавиться отнеприятностей ипривлечь вжизнь нужные перемены. Эксперты сайта dailyhoro.ruрекомендуют узнать отом, как именно нужно справлять этот праздник, чтобы обрести счастье ипроцветание.

Смысл ипроисхождение праздника

Кельты разделяли год поровну насветлую итемную части. Самайн считался началом темного времени, когда наступали холода итеплое летнее время сменялось неприветливой погодой. Этот день считался началом Нового года, ипотрадиции его отмечали напротяжении трех дней.

Празднование Самайна совпадает сХэллоуином иотмечается 31октября. Всвязи сэтим некоторые традиции кельтов современем переплелись скатолическими традициями, неутратив при этом духа прошлого.

Самайн называют праздником мертвых, так как вэтот день принято поминать ушедших виной мир. Также вэтот день начинается подготовка кзиме: проверка урожая, заготовка продуктов нахолодное время года, уход задомашними животными.

Традиции иправила Самайна

Самайн— время костров. Кельтский праздник необходится без очистительного огня, через который принято прыгать, очищая мысли исознание отнегатива. Впрежние времена через костры непрыгали— для очищения использовали 2кострища, между которыми оставляли узкую полоску. Именно через нее нужно было пройти без боязни иопасений.

Праздник Самайн в2022 году отметят с31октября на1ноября. Вэто время обязательно гадают набудущее, атакже поводят ритуалы иобряды, направленные наизбавления отвсяческих проблем инеприятностей вжизни.

Вдень праздника потрадиции накрывают столы, готовят блюда изпродуктов нового урожая, атакже незабывают огостях. Считается, что любой, кто пришел вдом, приносит удачу, азначит, его нужно приветить ипригласить разделить трапезу.

Еще одна традиция— жечь костер, вкоторый нужно бросить ненужные вещи. Впрежние времена чаще всего сжигали соломенные матрасы, атакже деревянную утварь, пришедшую внегодность. Нестановилась исключением иодежда тяжелобольных людей— еесжигали, веря, что спасительный огонь заберет болезни. Всовременном мире можно написать список того, что мешает счастью, ипросто сжечь его над пламенем свечи, азатем развеять пепел поветру.

Самайн необходится без подарков. Вэтот день друг другу дарят милые презенты, атакже талисманы, способные привлечь удачу иденьги. Подарить можно все, что угодно: главное, чтобы вещь пригодилась будущему владельцу иневызывала негативных эмоций.

Источник: newstes.ru — материалы могут быть скопированы ресурсом на других платформах без ведома их авторов.