Кельтский праздник зимнего солнцестояния название

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит загадочный темный Йоль. Этот праздник — не что иное, как день зимнего солнцестояния (которое в северном полушарии приходится на 21, реже 22 декабря). Отмечающий его праздник Йоль берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней.

В разных языках этот поворотный пункт между зимой и весной именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально языческий, позднее он отмечался в христианские времена.

День зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию, середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле, таким образом Йоль отмечался по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими. Второй способ оказывался более успешным — люди не лишались привычного праздника. Даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым Годом.

Чаще же Йоль празднуют, учитывая положение светил, то есть на зимнее солнцестояние. День зимнего солнцестояния в 2022 году приходится на среду, 21 декабря. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем — в некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Сам день не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь.

Двенадцать суток “подземного солнца”, следующие за Йолем, тоже имели большое значение. В Средние века они назывались Йольтайд. Двенадцатая ночь считалась самой таинственной и сильной. В эту двенадцатую ночь заканчивались долгие празднества, составляя вместе с самим солнцестоянием 13 ночей Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям, оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир. Возможно, Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету. Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и, видимо, с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья, щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

Сакральный смысл Йоля

Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным, священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога. Время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранихт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Именно он вдыхал жизнь в семена, отогревал холодную землю. После Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье). Эта первая ночь и вечер проводились в компании близких и семьи, оставаться в одиночестве было нельзя — быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров.

Самой главной, конечно, была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его, произнося свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на древнескандинавском). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. До сих пор именно период конца декабря — начала января считается самым лучшим временем для гаданий.

Традиции празднования Йоля

Как и на прочие сезонные события, на Йоль древние германцы устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Символы Йоля

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. Вечнозеленое дерево символизирующее жизнь, бессмертие солнечного короля, неминуемую победу солнца становилось своего рода талисманом для дома. На него вешали печенья, самодельные игрушки, ленты. Неслучайно элементы праздника сохранились в виде елочного декора — традиции зимнего солнцестояния приняли форму безобидных игрушек, жертвенные животные и герои дикой охоты богов стали звериными фигурками; солнце восставшее из мрака, и его главный символ — костер Йоля — теперь засияли как праздничная свеча или огоньки гирлянд.

Под дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

Ритуалы Йоля и современное празднование

В Британии сжигается специальное йольское полено (или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока празднуется Йоль, то есть все тринадцать дней. Такой обряд позволяет вновь встретить солнце восставшее из нижних миров — огонек полена символизирует надежду на то, что Ночь отступит под натиском великого огня солнца, и свершится поворот года. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим — считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит Йольский кот. Им и пугали детей.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Вообще хорошо, если Йоль празднуется ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Многие традиции зимнего солнцестояния, двенадцатой ночи, ночи духов сегодня практикуются в викке. Последователи этой неоязыческой веры стараются отмечать все праздники солнечного (годового) и лунного цикла.

Йольские расклады Таро

Йоль праздник поворота на новый год, когда вращается веретено богини судьбы и определяется будущее. Так что с точки зрения гадания дни Йоля — отличное время! Предлагаем вам йольские расклады карт Таро, которые поднимут завесу таинственной двенадцатой ночи и сделают зимнее солнцестояние для вас временем осознанности и надежды.

Расклад Таро “Йольские огни”

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней. Позиции расклада:

1. Возвращение надежды: На что вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую вы хотели бы разрешить или область вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

2. Загадывание желания: Чего действительно хочет ваше сердце?

3. Поиск видений: Каким вы видите свое будущее? Каким вы представляете себя в грядущем году? Если вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

4. Чувство равновесия: Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

5. Доброе отношение к другим: ваше выражение любви. Каким образом вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в расклад.

6. Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро “Йольская звезда”

Позиции карт в раскладе:

1. Темная ночь — основа для изменений, поле для рождения нового;

2. Первая искра — что придаст импульс изменениям;

3. Рождение Звезды — суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;

4. Восход Звезды — развитие изменений и как можно этому поспособствовать;

5. Звездная ночь — итог, к чему изменения приведут.

Авторский расклад Таро на Йоль от Галины Бедненко

Позиции:

1. Сигнификатор кверента.

2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.

3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.

4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).

5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.

6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.

7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.

8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.

9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

• 4 ст. молока

• 0,5 ст. толчёного миндаля

• 1 ч.л. сливочного масла

• 0,25 ст. сахара

• 1 ст. белого риса (лучше круглого)

• корица

• 1 ст. сливок

Приготовление:

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб

• Молоко

• Мука

• Соль

• Сода или пекарский порошок

• Жир для запекания

Приготовление:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Нарезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Йольское полено

Для бисквита:

• 10 яиц

• 200 г сахара

• 150 г муки

2 ч.л. ванильного сахара

Для шоколадно-сливочного крема:

• 350 мл жирных сливок

• 70 г сахарной пудры

• 30 г какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема:

• 220 г сливочного масла комнатной температуры

• 270 г сахарной пудры

• 175 г белого шоколада

• 3 ст.л. молока или сливок

Приготовление:

Готовим бисквит. Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара — постепенно, по 2 ст.л. за раз — и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут до золотистого цвета. Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.

Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.

Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

Йольский глинтвейн

• 750 мл красного сухого вина

• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам

• 1 палочка корицы

• 3 шт. гвоздики

• 3-4 ст. ложки меда

• щепотка молотого мускатного ореха

• 1 апельсин или мандарин

• кардамон по вкусу

Приготовление:

В подготовленную емкость влить вино, настойку или бальзам, а также добавить все специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть. Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.

Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Кстати, те же душистые ингредиенты можно использовать для ароматизации дома и даже для ритуалов, например, в составе сезонной магической свечи.

ВЫБРАТЬ КАРТЫ ТАРО

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

---

Страница обновлена 29.09.2022

Вот и наступил долгожданный праздник Йоль, посвящение на следующую дюжину ночей, «Времени Духов». Йоль наступает в день зимнего солнцестояния и длится от заката до рассвета, как проход между годами. Готовься, ведь стирается привычное время, запускается веретено Судьбы, бросается жребий между высшими силами, богами. А может, всех нас просто охватывает предновогодняя суета. Сейчас каждый из нас чуть-чуть Гарри Поттер, чуть-чуть неврастеник в уходящем 2022 г. Ведь 2022 для многих оказался намного тяжелее 2021-го.

20, 21 декабря — самые короткие дни в году, а мы — самые непредсказуемые в Йоль!

Что будет с тобой в следующем году по традиции решается в Йоль!

Йоль и Огненные колеса: что за праздник на зимнее солнцестояние?

Языческий праздник Йоль в этом году отмечают в невероятно долгую ночь на 21 декабря. Йоль звучит будто первые бубенцы Санты, который уже запряг оленей, сани и мчится с Рождеством в каждый дом. Сейчас мы торжествуем зимнее солнцестояние, а на кельтском Колесе Года попадаем в нулевую точку перерождения, завершения еще одного планетарного цикла и начала нового.

Сейчас произойдет обнуление и Колесо Года вновь запустит свои «шарниры»

День солнцестояния посвящается возрождению Солнечного Короля. По скандинавской легенде все 9 миров в праздник Йоль попадают в Мидгард, а божества, тролли, эльфийские существа и обитатели мира мертвых Хельхейма отправляются поглазеть на обновленный мир. Колдовской праздник в день зимнего солнцестояния знаменует круговорот в природе.

А в кого превратишься ты в праздник Йоль, каким человеком станешь в следующем году?

«Йоль» в переводе со скандинавского означает «вращаться», по другой версии — происходит от «Йоль-мир», одного из имен Одина. В большинстве культур Древнего языческого Мира зимнее солнцестояние люди считают праздником рождения божества (Митры, Эдипа, храброго Геркулеса). В честь праздника Йоль написана даже шекспировская комедия «12-я ночь».

Пришло время освободиться от забот и тревог для встречи нового жизненного цикла

Йоль: вкусные ритуалы и приметы, которые мы заслужили

Ритуалы и обряды праздника Йоль в основном переплетаются с культом плодородия, благословением пищи, урожая. С давних пор в зимнее солнцестояние (Йоль) пахнет гвоздиками и яблоками, пшеницей и ветвями хвойных деревьев. Зимнее солнцестояние — как корзина с необычными приметами и ритуалами, в которую интересно заглядывать 13 магических ночей подряд, вытаскивая символы:

• ветви олицетворяют бессмертие
• пшеница — символ урожая
• яблоки — прообраз солнца
• мука — успех в делах.

По языческим традициям колосья пшеницы всегда означали богатство души, урожая и дома

Перед новогодней ночью кроме нарядной елки стоит обзавестись остролистом, плющом и омелой, как символами мира в праздник Йоль. Оставьте немного пищи приходящим духам предков, и поспите эти ночи на полу, уступая постель посетителям иного мира.

В день солнцестояния не нужно бояться духов, можно даже поколдовать

Сытно и не стыдно — ритуал очищения

В Йоль существует много кулинарных ритуалов. Неизменной традицией остается пышный праздничный стол, почти пир с ритуальной пищей. На нем не обойтись без пшеничного хлеба, салатов с бобами и горохом, булочек с маком или бутербродов с икрой. Королевой стола считается свинина, и только в Исландии — это королевский жареный баран.

Ну, а как еще задобрить духов?

Ритуал похода в баню, сауну в йольский праздник обязательно проводится всей семьей или дружной компанией, чтобы предстать чистыми душой и телом в предстоящем году. Зимнее Солнцестояние — время очищения и гармонии, когда Солнце находится как будто «под землей» для всех северных народов, далеко от зенита.

Через 12 ночей Солнце вернется и засияет над горизонтом, а мы его встретим веселым пиром!

Зажигая огни в Йоль

Праздник Йоль, как и Рождество, связан со светом, огнем. Если день летнего солнцестояния Лита ассоциируется с кульминацией силы Бога, то день зимнего солнцестояния — с завершением еще одного цикла, перерождением. В стародавние времена люди поджигали колеса, символизирующие Тора, оборачивали их сеном, и спускали с холмов в долины. Этот ритуал не менее впечатляющий, нежели бенгальские огни и фейерверки.

В эту ночь зажигается «костер Йоля», а дом охраняется от злых духов

Деревянный ритуал: йольское полено

Поиграем в папу Карло? Когда еще удастся сжечь тяжелый дубовый чурбан, как не в Йоль? По древней традиции во время зимнего солнцестояния полено из ясеня украшали ягодами, растениями. Его обсыпали мукой, брызгали сидром, кидали в печь и ждали 12 ночей, пока оно не превратиться в золу, которую позже развеивали над полями для хорошего урожая. Пепел от полена считался целительным, поэтому большинство ритуалов связано именно с ним. Шли столетия, как «йольское полено» превратилось в рождественское лакомство.

Сегодня йольское полено не только сжигают, но и соревнуются в его приготовлении

…и шерстяные обновки

Символика праздника Йоль уж сильно напоминает рождественскую атмосферу. В день зимнего солнцестояния в домах люди вешают вечнозеленые прутья, хвойные ветви, падуб, плющ, а на столы выставляют золотые свечи, корзины с фруктами. На плите обязательно стоит кипящий котелок с элем, молочай, а в руках вы уже держите пару теплых носков, вязаный свитер, мягкие варежки в подарок близкому человеку.

Символы Йоля — гномы, эльфы, тролли! Зимнее Солнцестояние — сказочное событие

Басни про Бабая в праздник Йоль

Кстати, о «шерстяных котах»! В зимнее солнцестояние, когда ночь убаюкивает так долго, детей часто пугают Йольским Котом. Шотландцы считают, что если в Йоль не запереть все окна, не надеть теплую шерстяную кофту, то тебя утащит усатый, хвостатый кот. Бог знает, как он выглядит в голове напуганного ребенка.

Йольский Кот не утащит тебя, если обзаведешься парой шерстяных носков!

Но нечто магическое 21 декабря прочувствуешь. Сезон гаданий на рунах и Таро открыт!

От Йоля к Рождеству — три колядки

Праздник Йоль с его волшебными ритуалами, подарками и песнопением всегда отмечали весело. У славян этот обычай и ритуал превратились в пение колядок и рождественских гимнов. Вместо яблочной корзинки ряженые носят «вифлеемскую звезду», а сам праздник Йоль все реже упоминается вследствие того, что Северная Европа христианизируется.

Песнопение сопровождает почти каждый языческий праздник, Йоль — не исключение

В этот день можно заглянуть в будущее одним глазком, исцелить тело и душу

Магия Йоля бушует не только внутри человека, но и снаружи!

Важно только уловить эти мистические мгновения!

В викканской традиции праздник Йоль стоит между Хэллоуином (Самайном) и Пасхой (Имболком) в восьмипраздничном Колесе Года. Ритуалы Йоль всегда связаны с природой, зимним солнцестоянием, духами и надеждами на светлое будущее. У славян существует традиция и особый ритуал Коляд. В этот период ряженые заходят в гости, угощаются и смотрят, доделана ли кудель. Это тот же ритуал с шерстяными вещами, как у немцев, исландцев, норвежцев.

Йоль — это время просветления, приобщения к новым тайнам и знаниям

Праздник Йоль посвящает духу плодородия почти все ритуалы зимнего солнцестояния, которые тесно переплетаются с православными традициями. Даже игрушки, развешенные на дереве в виде шишек и плодов, шаров (фруктов, орехов, печенья и леденцов) — все это символы божественных даров и жертвоприношения, подношения предкам и эльфам подарков в день зимнего солнцестояния Йоль.

По обычаю столы в Йоль накрываются до краев

Хотя все ритуалы возникли в кельтской традиции задолго до появления христианства, много чего мы переняли у северных народов: от разжигания костров на праздник Йоль, бокала вина до песен, веселья и обычая дарить подарки. Твой ритуал в канун Нового Года невероятно прост: в праздник Йоль избавься от ненужного в доме и в голове, поблагодари духов за все хорошее и загадай желание на год грядущий. Пусть тебе повезет!

Достигните умиротворения и покоя в своей голове в канун рождественских праздников!

Йоль — древний кельтский северный праздник. Длительность его празднования — тринадцать ночей, с дня зимнего солнцестояния, а именно с 21-22 декабря. Ранее Йоль праздновали с 6 по 9 января, и тогда называли его Праздником середины северной зимы.

Известно, что христианский календарь празднования совпадает с языческими праздниками. В северных странах Йоль отмечали за много веков до возникновения христианской религии. В празднике Йоля упоминаются и обильная еда на столах, и дарение подарков, что, конечно, напоминает нам наши празднования. Йоль — один из самых больших кельтских праздников. В языческой культуре считали, что зимнее солнцестояние, в время которого и самая длинная ночь, и самый короткий день — это день рождества молодого бога. Правда, напоминает Рождество?

Исландских детей измальства пугают Йольским котом. Это животное — это мифический образ, мифологический герой, который приходит в дом под Рождество. Именно Йольский кот тех детей, которые за год отличились не в лучшем виде (сильно проказничали, были непослушными, хулиганили) может забрать с собой или съесть. А вот послушным деткам кот приносит подарки.

Йольский кот огромный, очень пушистый и до безобразия прожорливый. Еще он разгуливает по ночам и хватает лентяев (кроме непослушных детей). Именно на них Кот охотится и уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде. Кто не пошил, не наткал, тому нечего одеть нового в праздник. А это значит, что все, кто не приобрел к празднику Йоля новую шерстяную одежку, достанутся в добычу Йольскому Коту. Их-то он поймает и съест!

Поверье об опасном и страшном чёрном коте было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом — лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.

Происхождение мифологического существа — Йольского кота, отчасти, связано с традициями исландского быта. Овцеводство всегда занимало главное место в хозяйстве у исландцев. Производство сукна из овечьей шерсти было, по сути, семейным промыслом: после того, как осенью постригли овец, все члены семьи берутся за обработку шерсти. Обычно, работа была завершена к Святкам, когда в стране проходили ярмарки. Из этого сукна делалась зимняя одежда для всей семьи, особенно для подрастающих детей.

По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал до Святок, получал обновку, а бездельники оказывались, так сказать, у разбитого корыта. Чтобы мотивировать детей к работе, родители стращали их посещением страшного Йольского Кота.

Йоль длится 12 ночей, называемых «ночами духов». Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь», а день перед этим называется «Днем Судьбы». Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяет все события будущего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой ночи». И самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Теперь мы эту примету перенесли на Двенадцатую ночь после Нового года, а некоторые отсчитывают от Рождества.

Накануне Йоля все украшают дом. Заранее выбирается Йольское дерево и йольское полено, зажигают свечи. Раньше свечи отливали из «свечной ягоды», растения, на листьях которого образуется растительный воск. Его и добавляли в пчелиный воск при изготовлении свечей. Такими свечами в дни Йоля украшали стол и йольское полено, чтобы привлечь удачу.
В праздничный ужин на стол обычно ставят две свечи: для Хозяина и Хозяйки дома. После застолья их не тушат, а дают прогореть до конца за неспешной беседой о планах на следующий год. Сейчас самое время вспоминать свои успехи, хвалиться ими, приукрашать и преумножать, рассказывать небылицы, строить планы на будущее, загадывать желания и мечтать.

Йольское полено.
Раньше украшенное лентами полено клали в очаг и готовили на нем праздничный ужин, а небольшой кусочек обязательно сохраняли на весь год как оберег. Сейчас Йольское Полено не сжигают, а украшают свечами, перевивают алыми и зелёными лентами и ставят на видное место в доме на все двенадцать дней праздника. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: «Пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на возрождение новой жизни». Зелёные ленты – символ надежды. Свечи символ победы сил Света над силами Тьмы.

Сейчас на праздничный стол подают торт-рулет «Йольское полено» — бисквит с кремом, покрытый сверху корочкой шоколада. Его можно купить готовым, а если такой рулет пекут сами, то часто из небольших «поленьев» собирают целую поленницу.
На Йоль традиционно варят глинтвейн из вина по собственному вкусу, В него добавляют мандарины, яблоки, лимонную цедру. Помешивают по часовой стрелке, доводя до «предзакипания», когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать, и тут очень важно не упустить момент.

Йольское дерево.
Традиционно украшается Солнцем и Луной, символами дня и ночи, и многочисленными звездами. Звёзды окружают ёлку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, как символ связи с предками. Ангелы или другие крылатые фигурки символизируют души празднующих, а посиделки фей на ветках — символ исполнения желаний добрыми духами. Небольшие свёртки-подарки, подвешенные на ветках и традиционные стеклянные шары — символы наших желаний, загаданных нами в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – символ дома-полной чаши.

Старое колдовство на Йоль.
Йоль – это праздник возвращения Светлого Короля Дуба, который правит с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. Юный Король Дуб, олицетворение светлой половины года, торжествует над Королём Падубом, Королём Остролистом.
Колдуют на Йоль с веткой остролиста от Короля Падуба. При свете свечей Йольского полена каждый задумывает желание на будущий год. Желания пишут на полосках пергамента и сворачивают в свитки, перевязывая алыми лентами. Этими же алыми лентами свитки прикрепляют к ветке остролиста. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело.

Сейчас для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлочку в горшке. Ее сначала украшают, а потом вешают на неё свои записочки с пожеланиями. Весь праздник елка стоит в доме, а через 13 дней записки с желаниями снимаются, сжигаются или пускаются на воду или ветер. Отсюда пошла традиция прикреплять на елку записочки-желания

ПРАЗДНИК В СЛАВЯНСКОМ МИРЕ — СОЛНЦЕВОРОТ

Праздник Йоль (Yule) в язычестве называют Солнцеворот.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) – 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота. Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) – праздник наступления долгожданной Весны Комоедица. Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) – летний праздник Купайла. Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;
4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) – осенний праздник Вересень (или Таусень). Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита.
Далее цикл повторится: на закате перед Ночью зимнего солнцестояния Солнце-Световит умрет, чтобы наутро опять возродиться обновленным Солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца – Коляда–Ярило–Купайла–Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь Йоля, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.
Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом – тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики – ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Пока народ колядует, и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.
Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.
В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена – оно называлось бадняк.

Празднование Йоля

Древнее и современное божество

Контраст и парадокс Йоля

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

Возрождение Солнца

Праздники, раздача подарков и благотворительность

Внутреннее отражение

Языческие культуры и божества

КАМЕННЫЙ ОРИЕНТИР ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

КОРОНАХ ДЛЯ ДОМАШНЕГО КОРОЛЯ

ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЕЧНЫЙ РИТУАЛ

Съедобные талисманы

МЕДИТАЦИЯ

ПОРОШОК Йольских Желаний

ТАРО КОЛЕСО ГОДА

Люди наблюдают зимнее солнцестояние более десяти тысяч лет, что делает его одним из старейших «праздников» в истории человечества. Древние памятники по всему миру совпадают с восходом солнца в самый короткий день в году, и ко времени Римской империи празднования начала зимнего сезона стали радостными и праздничными. Римские праздники Сатурналий (отмечаемые 17–23 декабря) и январские календы (первые дни января) были настолько почитаемы, что многие обычаи, связанные с этими днями, до сих пор существуют у нас и в западном мире в целом.

Празднование Сатурналий было в первую очередь радостью. Это было время пьянства и разрушения общественного строя. Мужчины носили женскую одежду, а женщины отвечали за услугу. Хозяева обслуживали своих рабов, все ели прекрасную пищу, а дома и правительственные здания были украшены вечнозелеными ветвями и падубом. Такое поведение продолжалось и во время январских календ, а в начале января люди также обменивались подарками. Позднее христианское Рождество впитало все эти обычаи.

Термин Yule (иногда пишется как Jul) пришел к нам от германцев Северной Европы. Скорее всего, Йоль имел в виду как особый праздник (Зимнее солнцестояние), так и длительный сезон. Древний Йоль, скорее всего, длился с середины ноября до середины января. В их мире было слишком холодно для сельского хозяйства, викинги сидели в своих длинных залах и выпивали обильное количество пива и меда в честь праздника.

Помимо пьянства, скандинавский Йоль был похож на праздники Древнего Рима и в других отношениях. Люди украшали вечнозеленые ветки, ели прекрасную пищу (особенно свинину) и обменивались подарками. Норвежцы также украшали омелой на Святочном празднике и, вероятно, были первыми, кто проводил свои зимние праздники вокруг Святочного полена.

Святочный праздник был настолько популярен среди норвежцев, что когда христианство взяло верх, Йоль стал синонимом Рождества. Среди современных ведьм и язычников слово «Йоль» обычно используется для обозначения зимнего солнцестояния. Менее популярным, но все же распространенным в некоторых местах является термин «Середина зимы», обозначающий зимнее солнцестояние. Хотя с небесной точки зрения солнцестояние знаменует начало зимы, кельты начали свой зимний сезон в Самайне (31 октября) и отметили начало весны в Имболке (2 февраля). С этой точки зрения зимнее солнцестояние действительно является серединой зимы.

В дополнение к тому, что было упомянуто выше, вполне вероятно, что другие языческие традиции, когда-то связанные с зимним солнцестоянием, были поглощены рождественскими праздниками. Я использую здесь слово «вероятно», поскольку практически невозможно сказать, где кончались языческие традиции и начинались христианские. Самое главное при праздновании Йоля — это использовать атрибуты, которые больше всего говорят вам, независимо от происхождения.

Среди самых языческих традиций праздников — подарки, которые посещают каждое Рождество. Дед МорозСанта-Клаус, несомненно, основан на образе христианского святого Николая, но Николай как историческая фигура довольно сомнительна, и некоторые люди думают, что многие его мифы были заимствованы из языческих источников. На пути к тому, чтобы стать Санта-Клаусом, Святой Николай также позаимствовал несколько атрибутов у скандинавского бога Одина, в том числе идею спрыгнуть в дымоход и оседлать волшебную летающую лошадь (лошадь, которая позже превратилась в восемь или девять оленей, в зависимости от вашего чувства к Рудольфу).

Северная Европа полна других дарителей рождественских подарков, которые, скорее всего, еще до христианства. Святочный козел, найденный во многих скандинавских странах, вероятно, связан с козлами, тянувшими колесницу Тора (в фильмах Marvel вам этого не говорят!). Йольские парни из Исландии (или гоблины, также известные как Йоласвейнар по-исландски) — это тринадцать братьев, которые посещают дома детей в течение тринадцати ночей, предшествующих Рождеству. Истории о Святочных парнях были запрещены в Исландии в конце восемнадцатого века за то, что они были слишком пугающими! Мать Святочных парней — людоед Грыла, упоминаемая в Прозаической Эдде начала XII века до нашей эры.

Крампус с его рогами и раздвоенными копытами является самой языческой из всех фигур Святочника. Родом из Германии, но которого опасаются даже на юге, вплоть до Хорватии, Крампус переживает серьезное возрождение за последние два десятилетия. Когда-то во время Йоля многие думали, что Крампус теперь признан во всей Европе и Северной Америке, принося как радость, так и страх, в зависимости от того, как к нему относиться. Крампус получил свое название от немецкого слова krampen, которое на английском переводится как «коготь». Также считается, что он мог быть древней языческой фигурой и был связан с несколькими скандинавскими божествами, хотя никто точно не знает, откуда он произошел.

Вплоть до середины девятнадцатого века празднование начала зимы в основном было связано с «ненадлежащим управлением». Под плохим управлением обычно понимается «непослушное поведение», такое как пьянство, обжорство и блуд, но у него есть и более зловещая сторона. В начале 1800-х годов ненадлежащее управление все чаще связывали с мелким вандализмом, поэтому во многих городских районах эта практика в значительной степени исчезла. Во время зимних праздников во многих местах люди с низкими доходами были обычным делом посещать дома богатых и обмениваться песнями или небольшими представлениями за деньги, подарки и крепкие напитки. Когда богатые предпочитали не подчиняться, они часто становились жертвами плохого управления и потенциально могли попасть в свой дом с разбитым окном или яйцом.

Определенные части дурного правления сохранились до наших дней. Традиция, известная как «вассейлинг», которая часто вращается вокруг пения в обмен на алкогольный «василь» (сделанный из яблочного сидра), стала гораздо более приземленным (и безобидным) обычаем, который мы теперь называем колядованием. В конечном итоге беспорядок стал частью другого популярного праздника в конце года — Хэллоуина, и мы чтим этот древний обычай каждый раз, когда говорим «Кошелек или жизнь».

Празднование Йоля

Празднования в большинстве шабашей продиктованы плодородием земли. Мы празднуем возвращение жизни весной и ее упадок осенью, но Йоль — другое дело. Его празднования могут быть радостными или мрачными, глупыми или очень значимыми. Пришло время рассказов о привидениях и поцелуев под омелой. Йоль можно использовать для празднования всего, что вам больше всего нравится в начале зимы.

Для многих ведьм Йоль — это возвращение света. Зимнее солнцестояние знаменует начало «растущей» фазы солнца. От Йоля до летнего солнцестояния дни станут только длиннее. Во многих ведьминских кругах часто можно услышать, что солнце «возродилось» на Святочном празднике. Часто это возрождение связывают с Богиней-Матерью, родившей Владыку Солнца, который будет стареть в течение наступающего года, умрет в Самайне, а затем возродится еще раз.

Растущая и убывающая половина года часто изображается многими ведьмами как Короли Дуба и Падуба. Сказка о Королях Дуба и Падуба повествует о битве двух братьев за вечное господство. В день летнего солнцестояния Король Дубов становится известным и побеждает своего брата, Короля Падуба. Затем Дубовый Король правит убывающей половиной года. Но во время зимнего солнцестояния Падуб Король возвращается, возрождается и отправляет своего брата, Затем он управляет растущей половиной года, пока история не повторится снова.

Из-за возрождения солнца в Йоль некоторые ведьмы и язычники празднуют начало Нового года в день зимнего солнцестояния. Хотя это никогда не было самой популярной «отправной точкой» года среди ведьм (эта честь принадлежит Самайну), в этом есть определенный смысл. Кроме того, что плохого в том, чтобы отмечать как можно больше «Новых лет»?

Многие ведьмы чествуют Йоль бдением в честь солнцестояния. Они приглашают друзей и семью поздним вечером в день солнцестояния, а затем не спят всю ночь, играя в игры, пьют горячий шоколад, проводят ритуалы и занимаются различными магическими действиями. Когда ночь сменяется днем, они наблюдают восход солнца и празднуют возвращающийся свет. Бдения в день солнцестояния могут быть «случайными», когда одни люди остаются всего на несколько часов, а другие остаются до рассвета.

Тьма Йоля дает прекрасную возможность заглянуть внутрь и прославить себя тенями. Наши теневые стороны обычно являются частями нашего подсознания, которые мы не разделяем с миром в целом. Наши теневые «я», которые часто воспринимаются как негативные, достойны признания и уважения. Интегрируя нашу тень с нашим повседневным «я», мы становимся лучше приспособленными и более разносторонними ведьмами. Короткие дни и темные ночи Рождественского праздника хорошо подходят для исследования этой стороны самих себя.

Гадания были частью зимних праздников на протяжении тысячелетий. Йоль — прекрасное время года, чтобы почитать Таро или предугадать будущее, капнув немного воска свечи в таз с холодной водой и интерпретируя то, что появляется. (Расплавленный свинец здесь более традиционный, но гораздо более грязный и опасный; свечной воск отлично работает!)

Последние три тысячи лет празднование Йоля и в конце декабря было наполнено радостью. Для многих период зимнего солнцестояния был временем досуга, чтобы отпраздновать сезон крепким бокалом сидра и пожеланиями крепкого здоровья, практика, которая делает ритуал ведьм веселым и удовлетворяющим.

Рождество и Ханука — не единственные декабрьские праздники, отведенные для подарков; Йоль — идеальное время для обмена подарками. Одним из традиционных подарков в Италии является Бефана, зимняя ведьма, которая на своей метле посещает дома хороших детей (и ведьм!). В моем шабаше нет «Тайного Санты», только «Тайная Бефана!» Подарки не обязательно должны быть материальными вещами; уборка природных пространств, в которых мы живем — прекрасный подарок Земле, которую мы так любим.

Почти все празднования, связанные с Рождеством сегодня, либо светские, либо уходят корнями в дохристианские общества. Из-за этого, безусловно, допустимо проникнуться «рождественским духом» на Святочном празднике сколько угодно. Украсьте дерево, повесьте омелу и поставьте столько огней, сколько захотите! Эти традиции принадлежат ведьмам и язычникам точно так же, как они принадлежат христианам или кому-либо еще.

Многие из нас, одинокие или оказавшиеся вдали от выбранных нами магических семей на Йольском празднике, в конечном итоге празднуют Рождество по умолчанию, и в этом нет ничего плохого. Когда я был вынужден пропустить Солнцестояние из-за того, что был с моими родителями, я просто праздновал Рождество с ними, и меня утешало совпадение этих двух праздников. Независимо от того, где вы находитесь и с кем находитесь, праздновать Йоль легко.

Середина зимы: одна из самых волшебных ночей в году или самая волшебная ночь в году? Хотя ответ на этот вопрос будет зависеть от того, какую ведьму вы спросите, нельзя отрицать, что Йоль обладает своей глубокой магией. Когда Колесо Года достигает своей самой холодной и самой темной точки, мы чувствуем духовное влечение к слиянию с нашей внутренней Серединой зимы: заякорить себя в тишине и соединиться с лоном творения, в котором все зарождается, из которого все рождается.

И из этой точки глубочайшей тьмы свет мира — солнце — рождается заново. Подобно тому, как глубокий сон порождает жизненную энергию, а спокойный ум рождает блестящие идеи и превосходные произведения искусства, глубокая тьма ледяной Середины зимы совпадает с астрологическим возрождением звезды в центре нашей солнечной системы, которая омывает наш мир яркостью. Заставляет всю нашу пищу и цветы расти. Когда наступает середина зимы, мы знаем, что каждый день будет приносить все больше и больше солнечного света. Когда колесо поворачивается вверх к другой полярности года, мы знаем, что наши сердца и дух, которые были похоронены, как семена, под снегом сезона, будут медленно шевелиться и разворачиваться, пока они купаются в постепенно увеличивающемся сиянии каждый день.

Поскольку наши тела и дух чувствуют это, Середина зимы зажигает в нас радость. Другая причина, по которой Середина зимы вызывает радость, заключается в том, что безжалостный холод и тьма заставляют нас зажигать собственную радость и находить собственное тепло. Мы делаем это с помощью ритуалов, традиций, песен, ароматов, света, еды, семьи и дружбы. И, разжигая собственный внутренний свет и окружая себя уютом и красотой, мы напоминаем себе, что обладаем укрепляющей, праздничной силой солнца в самом нашем сердце.

Древнее и современное божество

В отличие от взрослых практикующих магию, которые намеренно развивают магическое сознание с помощью таких вещей, как медитация и ритуалы, магия была единственным сознанием, которое мы знали. Нам еще не внушили иллюзию разделения, поэтому для нас не было никакой завесы, которую можно было бы приподнять между видимым и невидимым, известным и неизвестным, «реальным» и «воображаемым». Не было двух миров, между которыми можно было бы ходить: было только одно объединенное сознание, в котором существовали мы, и Дед Мороз.

Дед Мороз — это современное имя божества с гораздо более древними корнями. Его красно-белая одежда и ассоциация с оленями заставили некоторых ученых убедительно заявить, что он вдохновлен историческими арктическими шаманами, которые использовали Amanita muscaria (классический красно-белый психоделический гриб в горошек) для доступа к магическому сознанию. Он также связан со святым Николаем католицизма, который был известен своей щедростью, а также со скандинавским богом Одином, который руководил Дикой охотой, легендарным парадом духов, который парит в ночном небе посреди зимы.

Хотя некоторые практикующие магию считают Санту чем-то вроде мультипликационного персонажа и даже коммерческим изобретением (реклама 1930-х годов компании Coca-Cola часто упоминается как источник его современного костюма), для меня его современное воплощение — всего лишь дальнейшее доказательство его существования. Магический дух, почитаемый в агрессивно светской и утилитарной сфере, которую мы называем современным миром? Это так же стойко, как и они. Дети в основном поклоняются ему, и даже наименее склонные к магии взрослые среди нас взывают к его имени и образу в самых разных целях: от привлечения большего количества денег (например, «Санты в торговом центре») до внушения щедрости, дети себя хорошо ведут (например, его озорной и приятный список).

Если вы рассмотрите атрибуты Рождества — холод, тьму и возрождение света — легко понять, почему Санта-Клаус был таким непреходящим приспособлением. Он теплый, веселый и щедрый: качества, напоминающие нам о внутренней яркости, а также о возвращении солнца. Более того, знаменитый смех и щедрая природа Санта-Клауса напоминают римского бога Юпитера, соответствующая планета которого является правителем блестящего и добросердечного Стрельца, на котором Солнце пребывает во время рождественских праздников. Но тьма Рождества Христова также является частью природы Санты: он живет в самой холодной и темной точке планеты (Северный полюс), и его идентификация с Одином (не говоря уже о галлюциногенных опытах арктических шаманов) выявляет более скрытые ассоциации со смертью, трансформацией, алхимией, возрождением, внутренним путешествием и глубокими магическими знаниями.

Контраст и парадокс Йоля

Как и Дед морозСанта, Йоль одновременно светлый и темный, экспансивный и интроспективный, активный и неподвижный. На первый взгляд праздничные аспекты сезона очевидны, в то время как его более загадочные и алхимические аспекты скрыты под его блестящей поверхностью. Когда солнце находится в самом низком положении, рождественский сезон вдохновляет нас найти свет в наших сердцах, который, в свою очередь, может отбрасывать еще более темную тень. Например, украшения и песни наиболее популярны в это время года (вспомните уродливые вечеринки в свитерах, замысловатые праздничные световые шоу и утомительно веселые праздничные гимны). В похоронной индустрии называют праздничным сезоном: «сезон повышенного спроса». Правдивая история. Это не только символическая смерть и возрождение Колеса года, это также время, когда люди буквально умирают чаще всего, будь то болезнь, одиночество или холод.

Это говорит о непреодолимой силе этой резкой полярности, которая освещает эту тему даже в основных праздничных мифах, и всегда с магическим подтекстом.

Рассмотрим всего три из наших самых любимых праздничных историй: «Рождественская песнь», «Это чудесная жизнь» и «Кошмар перед Рождеством». В первом главный герой приближается к концу своей жизни, и его посещают духи и призраки. Во втором главный герой собирается убить себя. И в третьем, эстетика Хэллоуина (Самайн) и Рождества (Йоль) сопоставляется, освещая часто упускаемую из виду тьму последнего. Неслучайно эти истории находят такой отклик у многих в это время года.

Как язычники, мы знаем, что Йоль не только буквально темнее Самайна (то есть дни короче, а ночи длиннее), но и духовно темнее. В то время как Самайн переводится как «конец лета» и означает переход от светлой половины кельтского года к темной половине, Йоль — это самый глубокий и темный момент в сердце темной половины. Дело не только в том, что свет умирает, это в том, что свет (символически) мертв. Солнцестояние переводится как «солнце стоит на месте», и действительно, всего на мгновение мы чувствуем его самый низкий отлив как образную смерть. Возможно, поэтому игривость Самайна не сопровождает темные аспекты Йоля. Да, мы празднуем возвращение света. Но мы не так тепло и туманно относимся к потусторонним душам Дикой Охоты, скачущим по ночному небу, как, например, к сахарным черепам в Día de los Muertos и ужинам в Samhain. Подводя итог, Йоль — это не столько ощущение-вуаль-тонкая-тонкая-вуаль, сколько-то ощущение-вуаль-зияет-дыра. Не зря мы хотим собираться и петь веселые песни.

В то же время именно эта тьма заставляет свет сиять так ярко. Рождественское утро Скруджа не было бы таким ослепительным, если бы не его архетипическая темная ночь души. Если бы Джордж Бейли не собирался прыгать с этого моста, его воссоединение с семьей и горожанами никогда не было бы таким радостным. И, конечно же, эта рождественская светотень также присутствует в самом буквальном смысле: свечи, костры в очагах и праздничные огни, естественно, более светятся в самые темные и самые холодные ночи.

20–23 декабря

ЮЖНОЕ ПОЛУШАРИЕ:

20–23 июня

ПРОИЗНОШЕНИЕ:

YOOL

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ИМЕНА:

Середина зимы

Юлетид

Зимнее солнцестояние

самая длинная ночь

Йоль (норвежский)

Албан Артуан (друиды)

Рождество (христианство)

Ночь матери

Праздник знаменует приход Середины зимы и самой длинной ночи в году. Начиная с зимнего солнцестояния, этот праздник наступает в то время, когда начинает падать снег и бесплодная земля больше не поддерживает существ, которые зависят от нее. Надеюсь, мы успешно подготовились к зиме во время сбора урожая и собрали и сохранили достаточно еды, чтобы ее хватило до весны. Семьи и друзья собираются вместе и делятся изобилием еды и напитков, укрепляя связи друг с другом и со своими предками. Бессмертные вечнозеленые растения почитаются за их способность выживать в суровых температурах, а вдохновенные рассказы о нравственности и доброте, рассказываемые вокруг Святочного костра, вызывают хорошее настроение и полные сердца даже в самый темный час.

УКРАШЕНИЯ АЛТАРЯ: колокольчики, свечи и фонарики, вечнозеленые венки или ветки, золотые или серебряные тарелки, омела, Святочное полено.

ЖИВОТНЫЕ: Медведь, кабан, кот, лось, коза, лошадь, северный олень, малиновка, полярная сова, олень, крапивник.

ПРАЗДНОВАНИЯ: Колядование, благотворительность и раздача подарков, украшение Святочного дерева, пиршество.

ЦВЕТА: Красный, зеленый, синий, белый, золотой, серебряный.

БОЖЕСТВА: Дагда, Бригид, Луг и Эриу, Дуб и Король Падуб (кельтские); Святой Николай/Дед Мороз (христианский); Гор, Исида, Ра (египетский); Christkind (немецкий); Дионис/Вакх, Посейдон/Нептун (греко-римский); Бальдур, Фригга, Хель, Ходур, Локи, Один (норвежский)

НАПРАВЛЕНИЕ: Север

ЭЛЕМЕНТ: Земля

ЕДА И НАПИТКИ: сушеные или консервированные фрукты (например, инжир или яблоки), гоголь-моголь, кекс, овечья шерсть (разновидность глинтвейна) или эль, глинтвейн, орехи, свинина, жареные корнеплоды, вассаль или сидр со специями, Святочный бревенчатый торт

ТРАВЫ: чертополох, мята перечная, розмарин.

МАСЛА: кедр, корица, гвоздика, мирра, апельсин, сосна, шалфей.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ: колокольчики, барабан, флейта, арфа, фортепиано, голос.

КАМНИ: гелиотроп, голубой топаз, прозрачный кварц, алмаз, изумруд, гранат, рубин, сапфир.

СИМВОЛЫ: Призраки, падуб, свет, омела, шар помандера, солнце, колесо, святочное бревно.

ТЕМЫ: Сообщество, щедрость, бессмертие, самая долгая ночь, любовь, мир, возрождение солнца, возвращение света.

ДЕРЕВЬЯ: Береза, кедр, пихта, падуб, можжевельник, сосна, ель, дуб, тис.

ЗОДИАК/ПЛАНЕТА: Козерог / Сатурн (Солнце в 0 градусе Козерога)

АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ОСНОВА

На закате в день зимнего солнцестояния Земля погружается в самый глубокий сон на самом дальнем углу от Солнца, когда оно достигает отметки 0 градусов в кардинальном знаке земного Козерога. В Северном полушарии эти среднезимние лучи напрямую попадают в тропик Козерога, что приводит к самому короткому дню в году для всех, кто находится выше этой линии широты. Двигаясь от этой линии к Северному полюсу, земля получает все меньше дневного света, поскольку угол падения солнечных лучей становится менее прямым. Яркий пример этого — к северу от Полярного круга. Когда зимнее солнцестояние отбрасывает свою тень на самые северные части Аляски в Соединенных Штатах, Канаде, России и Скандинавии, земля остается полностью окутанной тьмой. Даже в полдень солнце едва заглядывает за горизонт, прежде чем снова опуститься вниз и погрузить землю обратно в сумерки.

Хотя зимнее солнцестояние приносит на землю несравненную тьму, оно также знаменует приход того, что многие язычники называют светлой половиной года. Поначалу эта формулировка может показаться сбивающей с толку — почему самый темный день в году отмечается как возвращение света? В колдовстве мы всегда должны помнить поговорку о том, что в смерти всегда есть возрождение. Точно так же, как все может стать лучше, дни могут стать ярче только в самый темный час. С этого момента до летнего солнцестояния Земля будет наклоняться к солнцу. По мере того, как лучи падают прямо на это полушарие, дни начинают удлиняться. Итак, мы празднуем зимнее солнцестояние и Рождество не только как нежное прощание с тьмой, но и как теплый прием возвращению света и возрождению солнца.

В ночном небе три звезды Пояса Ориона совпадают с Сириусом внутри астеризма Зимнего Круга — узнаваемого звездного узора, освещающего купол Зимнего Солнцестояния. Сезонное полнолуние, которое происходит в декабре, известно как Луна перед Святочным праздником или Холодная луна. В Северной Америке ее иногда называют Луной долгой ночи, потому что она висит над самым темным месяцем в году. Холодная Луна — это время для отдыха и восстановления энергии, когда вы разжигаете огонь в своем доме и очаге.

ДРЕВНИЕ ПРАКТИКИ

Зимнее солнцестояние было важным временем еще до появления письменных свидетельств. Древние народы по всему миру — от Египта и многих стран Европы до Мексики и Перу — построили памятники в честь этого небесного события. Самый известный мегалит, который, как считается, ознаменовал наступление зимнего солнцестояния, — это Стоунхендж, каменный памятник эпохи неолита, построенный на равнине Солсбери в Англии. Каждый год многие современные язычники собираются на этом доисторическом месте, чтобы почтить возвращение света, и стоят, чтобы посмотреть, как солнце в середине зимы садится между остатками самых высоких стоек трилитона.

Возрождение Солнца

Многие древние языческие традиции отмечали возвращение солнца в день зимнего солнцестояния. Германские народы зажигали рождественские поленья в очагах, чтобы снова зажечь солнце и наполнить свои дома светом и теплом в самую темную ночь. Эти «бревна» часто представляли собой целые деревья, которые были выбраны церемониально, облиты медовухой и украшены бессмертными вечнозелеными деревьями, а затем сожжены в течение двенадцати дней Йоля. После охлаждения единственный уголь из этого Святочного бревна, помещенный под кровать или в сарай, защищал дом и его жителей от несчастий, пока уголь не использовался для зажигания Святочного бревна в следующем году. Люди также зажигали костры во время Рождественского праздника, чтобы поощрить возвращение солнца и почтить богов и богинь, возродившихся в это время. Солнечные колеса, золотые диски, круглые венки, свечи и фонари — все это декоративные предметы, которые древние язычники использовали на протяжении всей своей истории, чтобы символизировать возрождение солнца.

Праздники, раздача подарков и благотворительность

Жертвоприношение животных было церемониальной и часто практической частью праздника Середины зимы для многих древних языческих обществ. Они ритуально забивали коз, кабанов, крупный рогатый скот и других сельскохозяйственных животных, особенно в северных частях Европы, где голод не был чем-то необычным в более холодные месяцы. Великие праздники, которые они устраивали, позволяли им праздновать и разделять изобилие свежего мяса, а также вина и меда, которые, наконец, закончили брожение. В некоторых традициях это пиршество длилось до тех пор, пока в очаге горело Святочное полено. Люди обменивались десертами, свечами, куклами, рожками для питья, религиозными артефактами, серебром, монетами и многим другим в качестве подарков и совершали благотворительные акции, такие как раздача еды, подарков и денег тем, кому повезло меньше.

Англосаксонские гулянки сопровождались по своим деревням, веселыми песнями за чашкой глинтвейна или сидра (многие ожидали подарков взамен). Друиды древнего кельтского общества обходили фруктовые деревья с пропитанными сидром тостами, чтобы обеспечить хороший урожай в следующем году. Участники праздника также украшали деревья на открытом воздухе съедобными фруктами и орехами в качестве подношения дикой природе, которая также пострадала в тяжелые зимние месяцы. 

Внутреннее отражение

Во многих древних языческих обществах зимнее солнцестояние было временем отдыха, забыть о работе и делах и вместо этого наслаждаться сезонным весельем и размышлять обо всем, что произошло за последний год. Многие полагали, что солнце солнцестояния, казалось, неподвижно стоящее на небе, отдыхало, чтобы подготовиться к своему трудному возвращению на Землю. Да, это было время для удовольствия, но также и для глубокого самоанализа и оценки, для отдыха и обновления, для очистки старого и приветствия в новом, и для того, чтобы уложить одни вещи в постель, а другие будить. Самая темная ночь требует глубоких размышлений, медитации, заземления и духовной подготовки к предстоящему напряженному вегетационному сезону.

Языческие культуры и божества

Освещение камер, трилитонов и других порталов древних памятников лучами солнца Середины зимы сигнализировало обществам о том, что над ними грядут перемены. При археологических раскопках возле Стоунхенджа были обнаружены выброшенные останки девятимесячных коров и свиней эпохи неолита — ритуальные убийства, вероятно, проводились в связи с зимним солнцестоянием, на что указывает время от рождения ранней весной до смерти девять месяцев спустя. Они, возможно, выполняли двойную задачу: пополняли истощенные запасы пищи, одновременно облегчая бремя кормления принесенных в жертву животных в самые холодные зимние месяцы, которые еще впереди. К этому времени вино и мед, приготовленные из осеннего урожая, также перебродили, и были большие праздники, чтобы отметить изобилие сезона. Семейные узы и подношения божествам середины зимы часто были важными аспектами рождественского праздника и обеспечивали успех оставшихся дней до первого урожая. В неоязыческих традициях богиня, которая отдыхала в своем облике старухи, и бог, который был убит, рождаются как инфантильный свет.

Германские народы

Хотя зимнее солнцестояние, безусловно, было важным временем для многих древних обществ, считается, что языческий праздник Йоль возник у скандинавов. Название Yule происходит от древнескандинавского слова hjól или jól, что означает колесо. Эти северные германские народы считали, что Солнце на самом деле было колесом, которое циклически откатывалось от земли в течение темной половины года и обратно к ней в течение светлой половины. Святочный сезон был временем, когда солнце поощрялось к возвращению, зажигая святочное бревно, которое в древних традициях представляло собой целое дерево, которое горело в очаге в течение двенадцати дней, полакомиться кабаном и медом, украсить символами бессмертия, такими как вечнозеленые деревья и венки из падуба, и поклоняться своим Святочникам, скандинавским богам и богиням, связанным с Серединой зимы.

В скандинавской мифологии Йольский отец, Один, возглавил Дикую Охоту по небу Середины зимы, скакая галопирующим ветром на своем восьминогом коне Слейпнире. В сопровождении группы призрачных охотников и их собак он определил судьбу всех, с кем встречался. Те, кого он считал непригодным для странствования по земному царству, будут окружены и доставлены в подземный мир. Тем, кто ему понравился, дадут подарки и отправят в путь. Именно по этой причине многие считают, что Один был языческим предшественником Санта-Клауса.

Еще один христианизированный артефакт языческой традиции Йоль — это фольклор, окружающий омелу. В день зимнего солнцестояния (также известного как ночь матери на большей части Северной Европы) Фригга, жена Одина и скандинавская богиня любви, родила Бальдура, бога света. Боясь древнего пророчества о том, что Бальдур умрет от руки своего брата, Фригга отчаянно умоляла всю природу защитить его от вреда. Тактика, казалось, сработала, поскольку Бальдур быстро стал считаться бессмертным, но Локи, бог-обманщик хаоса, услышал, что Фригга не заметила юную и невинную омелу, которая росла на ветвях огромных дубов. Вооружившись этой информацией, Локи сделал стрелу из омелы. В день летнего солнцестояния он обманом заставил брата Бальдура Ходура, слепого бога тьмы, пустить стрелу в сердце Бальдура. Бальдура отправили во владения Хель (скандинавский подземный мир), и Рагнарок, в скандинавской традиции, начался апокалипсис, приведший к уничтожению бога и человека. Так вне себя, что ее слезы сделали ягоды омелы молочно-белыми, Фригга поклялась, что с тех пор омела будет приносить только мир и любовь. Несмотря ни на что, Бальдур пережил Рагнарок и был возвращен во Фриггу в день своего рождения, в день зимнего солнцестояния. Подобно греко-римскому мифу о Персефоне и Деметре и кельтской сказке о королях Дуба и Падуба (см. Ниже), история Фригги, Бальдура и Ходура аналогична ежегодной смерти и возрождению солнца.

Кельты

Многие кельтские традиции почитают зимнее солнцестояние как время, когда Луг, кельтский бог света, возрождается и присоединяется к своей жене Эриу в ее девичьей форме. Вместе они согревают и удобряют землю, чтобы она снова зацвела. Но в духе Рождества Христова мы были бы упущены, если бы не рассказали историю легендарной друидской битвы между архетипическим Королями Дубом и Падубом. В течение года два короля, каждый из которых представляет одну сторону двойственности жизни — жизни и смерти, — сражаются за то, чтобы сесть на трон, с которого они будут править всей природой. В день летнего солнцестояния Король Падуб, занимает свое место на троне, чтобы править убывающей частью года, неся смерть и разрушение на землю, когда тьма настигает землю.

Приходит в Зимнее Солнцестояние, Дубовый Король, замаскированный под малиновку, побеждает Короля Падуба, завоевывая его место и снова принося обновление, возрождение и свет на землю. Подобно истории Бальдура и Ходура, легендарная ежегодная битва между Королями Дуба и Падуба воплощает круговорот природы под влиянием солнца. Друиды празднуют это время как Албан Артуан — возвращение света.

Греки и римляне

Во время Середины зимы древние римляне почтили бога Сатурна зимним праздником, известным как Сатурналии. Считалось, что Сатурн, бог правитель времени и земледелия, отсутствовал во время зимнего солнцестояния, поскольку был занят перезагрузкой солнца (или приносился в жертву, в зависимости от того, в какие мифы вы верите). Древние римляне воспользовались этим нарушением нормы и тратили время в праздничный сезон на развлечения и разврат. Знаменитости облачились в красочные праздничные наряды вместо традиционных тог, когда они праздновали с помощью общения, выпивки, азартных игр, пиршества и многого другого. Они также развешивали декоративные венки и зелень и дарили подарки, часто в виде восковых свечей, известных как цери, которые символизировали возвращение света.

Некоторые древнегреческие общества отмечали зимнее солнцестояние во время Галеи, древнего эллинского праздника, проводившегося в честь Деметры (богини-матери урожая), Диониса (бога вина) и Персефоны (девушки-богини весны) в течение месяца Посейдона. Как и Сатурналии, этот фестиваль был гедонистическим праздником эротического разврата.

Египтяне

Во время зимнего солнцестояния древние египтяне праздновали возрождение бога солнца Гора. Согласно мифу, богиня Исида (мать Гора) была замужем за Осирисом, богом подземного мира. Но, чтобы забеременеть, ей потребовалась достаточно мощная магия, чтобы воскресить Осириса из подземного мира. Для этого она обманом обманула Ра (бог солнца, которого часто считают проявлением Гора), дав ей свое настоящее имя, которое наделило его обладателя мощной магией. Только тогда у нее была сила привести Осириса в мир смертных, чтобы она могла забеременеть их сыном. Этот мифологический танец происходит каждый год, когда Гор возрождается в день зимнего солнцестояния, возвращая свет на землю.

КАМЕННЫЙ ОРИЕНТИР ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

Материалы:

Найденные камни, которые можно складывать (около 10)

Маркерный камень

Прозрачная кварцевая башня

Пирамида из камней — это искусно построенная груда сбалансированных камней, которая отмечает важное место. Вы часто будете видеть небольшие пирамиды из камней в качестве маркеров троп во время пеших прогулок или в садах в качестве декоративных элементов, однако их можно сделать довольно большими. Вы не поверите, но на самом деле Стоунхендж — это каменная пирамида из камней! Вы тоже можете отпраздновать Середину зимы, построив свой собственный миниатюрный Стоунхендж из камней, которые вы найдете в своем саду или дворе, и совместив его с солнцем солнцестояния.

КОРОНАХ ДЛЯ ДОМАШНЕГО КОРОЛЯ

Почтите правление Короля Падуба, свергнутого Королем Дубов.

Материалы:

Письменный инструмент

Бумага или пергамент

Музыкальные инструменты или записанные песни с колокольчиками, флейтой, оловянным свистком, трубами, арфой или другими рождественскими инструментами.

Коронах из ягод падуба (по желанию)

Коронах — это ирландская панихида или похоронная песня, которую древние кельтские женщины пели как плач по умершим. Этот ритуальный венец, идеально исполняемый в день зимнего солнцестояния, когда Дубовый Король занимает свое место на троне, является прощальной песней для Короля Падуба. Если вы хотите написать свой собственный коронах для Короля Падуба, вы можете обнаружить, что ритуал письма очаровывает каждую строку вашей магией. Как правило, коронахи записываются в любом количестве четверостиший.

Когда солнце в день солнцестояния начинает садиться, произнесите или спойте коронах в его направлении под инструментальную мелодию по вашему выбору. Колокольчики, флейты, свирели, свистульки и арфа — все это отличный выбор в соответствии с сезоном. Если хотите, сделайте корону из ягод падуба, которую вы будете носить, когда исполняете прощальную песню Королю Холли. Просто прикрепите несколько веточек падуба к ободку с помощью цветочной проволоки.

ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЕЧНЫЙ РИТУАЛ

Почтите солнце и приветствуйте его свет обратно в свой дом и свой дух.

Материалы:

8 белых свечей

8 вечнозеленых веток или веточек падуба

8 прозрачных кварцевых башен (или любых других стоящих кристаллов, которые у вас есть)

Лезвие или болин

Этот ритуал зимнего солнцестояния приветствует долгожданное возвращение солнца, несущего на землю тепло и жизнь. Лучше всего его исполнять на восходе солнца во время зимнего солнцестояния, обращенным на восток.

1) Перед восходом солнца в день зимнего солнцестояния равномерно расположите белые свечи в форме круга, достаточно большого, чтобы стоять в нем. Начиная с самой северной свечи, вырежьте на каждой из них символ солнца с помощью лезвия или болина.

2) Сформируйте круг поменьше, поместив кристаллы кварца внутрь круга свечей, совместив кристаллы со свечами.

3) Поместите вечнозеленые ветви или веточки падуба между свечами и кристаллами, чтобы они представляли «спицы» колеса.

4) На восходе солнца зажгите каждую свечу, начиная с самой восточной свечи, и встаньте посередине колеса ладонями и головой к небу, приветствуя солнце. Почувствуйте, как энергия света входит в ваши пальцы, согревая вас снаружи, пробуждая вашу магию.

5) Как только вы почувствуете себя полностью заряженными энергией, как будто вы излучаете собственный солнечный свет, посетите каждую свечу, начиная с той, что находится в самой северной точке круга. Обхватите энергичными руками основание каждой свечи и назовите что-нибудь, за что вы благодарны за то, что дает солнце. Вы можете использовать приведенные ниже примеры или персонализировать выражения благодарности своей практике.

«Я благодарен тебе за свет, который освещает мой путь».

«За тепло, которое вы дарите земле, я бесконечно благодарен».

«Я бесконечно благодарен за исцеление под твоими мягкими лучами».

«За пищу, которую вы обеспечиваете созданий земли, я обязан своей вечной благодарностью».

«За энергию, которую ты вкладываешь в мою магию, я обязан своей вечной благодарности».

«За радость и счастье, которое ты сияешь в моем духе, я бесконечно благодарен».

«За преобразование, которое вы поощряете, я бесконечно благодарен».

«За проявление, которое ты привносишь в мои намерения, я благодарен мне вечно».

6) После того, как вы зарядили каждую свечу энергией, сядьте в центре колеса лицом к восходящему солнцу и медитируйте на все, что оно дает. Когда он полностью над горизонтом, вы можете завершить свой ритуал, погасив свечи в порядке, обратном тому, в котором вы их зажгли. Отложите зажженные свечи в сторону для использования в будущих ритуалах.

Съедобные талисманы

Делайте съедобные подношения животным, живущим на вашей земле.

Материалы:

Клюква

Несоленый попкорн без масла

Сушеные дольки апельсина и яблока

Несоленый арахис в скорлупе

Прочие сухофрукты (изюм, чернослив, абрикосы, финики)

Шпагат или веревка

Гобеленовая игла

Наперсток

Вы можете сделать несколько разных видов талисманов для птиц и других существ, обитающих на вашей земле:

Клюква и попкорн: чередуйте свежую клюкву и несоленый попкорн без масла вдоль шпагата.

СУШЕННЫЕ ЛОМКИ АПЕЛЬСИНА И ЯБЛОКА: нарежьте апельсин и яблоко по ширине на ломтики (6 мм). Положите ломтики на пергаментную бумагу, на противень, и запекайте в течение 2–3 часов при температуре 66 °C ( или самый низкий уровень в духовке). Проткните верх каждого ломтика иглой и привяжите свободный конец бечевки к отверстию.

СУШЕНЫЕ ФРУКТЫ И ОРЕХИ: замочите сушеные фрукты целиком или частично, такие как изюм, чернослив, абрикосы и финики, в теплой воде на 5 минут. На каждой подвеске чередуйте сухофрукты с несоленым арахисом в скорлупе.

Дикие животные, которые не впадают в спячку и не мигрируют в течение зимнего сезона, ценят питательную еду из фруктов и орехов. Сойки, дятлы, синицы, вороны, белки, олени и другие проводят свои снежные дни в поисках пищи, чтобы сытые животы и тела были в тепле. Съедобные амулеты на деревья — это праздничный способ украсить ваши деревья на улице пищевыми «украшениями» для дикой природы, как это делали древние язычники на протяжении тысячелетий. Имейте в виду, что если вы кормите уличных животных зимой, важно делать это в течение всего сезона, так как ваша кормовая станция быстро станет ценной и необходимой частью их рациона.

1) Подготовьте нить для различных чар, отрезав около двадцати кусков шпагата длиной примерно 25 см каждый. На одном конце каждой детали сделайте петлю достаточно большой, чтобы она могла проходить через ветку дерева.

2) Проденьте свободный конец шпагата через иглу для гобелена и проденьте его сквозь фрукты и орехи, защищая палец наперстком.

3) Когда вы закончите, снимите иглу и обвяжите конец шпагата. Повесьте обереги на вечнозеленое дерево (символ бессмертия), на выступ балкона или оконную вешалку.

МЕДИТАЦИЯ

МЕДИТАЦИЯ НА СНЕЖНОЙ ВОДЕ

Соберите снежную воду для ритуала медитации и самоанализа.

Материалы:

Снег по возможности или лед

Розмарин

ягоды можжевельника

Стеклянная банка с крышкой

Марля

Форма для льда

Не вам кажется, что мир как-то тише, когда его накрывает толстый снежный покров. Падающий снег не только ограничивает расстояние, на котором звуковые волны распространяются по воздуху, свежий слой снега также поглощает звук, смягчая колебания на морозном ландшафте. Когда мы используем снежную воду в наших ритуалах, мы приглашаем в эту тишину, это тихое уединение, которое позволяет нам слышать наши внутренние мысли и подключаться к нашей скрытой магии.

1) Поставьте чистую стеклянную банку на улицу, пока идет снег, и собирайте, пока либо снег не прекратится, либо банка не станет полной. Как вариант, наполните банку льдом и дайте ей зарядиться на несколько минут на солнце.

2) Внесите кувшин внутрь, поместите его на алтарь или другое место, где вы хотите энергии, по вашему выбору и дайте снегу или льду полностью растаять.

3) В полученную воду бросить веточку свежего розмарина и измельченные ягоды можжевельника в течение нескольких часов, а затем процедить через марлю. Налейте воду в поддон для кубиков льда и заморозьте на несколько часов или на ночь.

4) В медитации массируйте ледяной кубик из снега и воды в свой третий глаз, губы, сердце и точки пульса (или, если в вашей практике есть чакры, в каждую чакру) и почувствуйте, как снег замедляет все, что происходит в каждой точке. Позвольте ему сделать ваше тело более спокойным, когда вы настроитесь на свой внутренний голос. Что вы узнали за последний год? Что тебе нужно оставить? Что вам еще нужно?  

ПОРОШОК Йольских Желаний

Зарядите свои намерения на новый год и превратите их в энергию стихий.

Материалы:

Сушеные листья кедра

Сушеный лавровый лист

Сушеный розмарин

Ступка и пестик или измельчитель специй

Стеклянная трубка с пробкой

Рождественский сезон — идеальное время для того, чтобы определиться с новым годом. В день солнцестояния солнце начинает возвращаться на Землю, чтобы пробудить спящую энергию, включая любые энергии, которые вы послали во Вселенную. Порошок желаний, мелкий порошок, сделанный из среднезимних трав, таких как кедр, розмарин, можно использовать для придания энергии любым новым начинаниям, которые вы задаете себе, и передачи своих желаний вселенной, преобразовывая их в энергию стихий.

1) Соберите и высушите (или купите сушеный) кедр, лавровый лист и веточки розмарина. Вы можете высушить их естественным путем, разложив на решетке в сухом темном месте в течение нескольких недель, или вы можете поместить их на пергаментный противень в духовке с минимальной настройкой на несколько часов.

2) В ступке или кофемолке измельчите травы до порошка, подпитывая его своей магией, представляя, как ваш свет и энергия проходят через вашу руку и пестик (или измельчитель) в порошок. Когда закончите, перелейте порошок в стеклянную трубку и закройте ее пробкой.

3) В ритуале или церемонии насыпьте немного порошка желаний в сложенную ладонь, сосредоточьтесь на своем намерении или желании и взорвите порошок желаний в воздух или в Святочный огонь, позволяя элементарной энергии донести ваше намерение до вселенной.

ТАРО КОЛЕСО ГОДА

Предскажите общую тему вашего нового года, а также любые важные аспекты каждого предстоящего месяца.

Материалы:

Карты Таро

Гримуар или журнал

Письменный инструмент

Гадание было общей темой многих древних языческих традиций Середины зимы, поскольку это было время тьмы — время, когда солнце стояло на месте и духи разговаривали со своими смертными семьями. Люди рассказывали призрачные сказки вокруг костров Святочного очага, приглашая предков узнавать последние новости деревни, угощая божеств рассказами об их силе и доблести, а также используя гадания, чтобы предсказывать процветание нового года. Карты Таро, хотя и не использовались в древних языческих обществах, открывают глаза на то, чтобы предсказать испытания и победы, которые ожидаются в новом году.

1) Очищайте и заряжайте свои карты Таро так, как вы занимаетесь, и выполняйте любые ритуалы, которые вы разработали, чтобы открыть свой третий глаз.

2) После перемешивания возьмите двенадцать карт Таро, положив первую карту в положение «двенадцать часов» и продолжая в направлении деосиля (по часовой стрелке) по кругу. Каждая карточка представляет собой важный аспект каждого месяца в году, начиная с января вверху, затем февраля в позиции «час» и так далее.

3) Теперь возьмите одну карту и поместите ее в центр круга. Эта открытка станет центральной темой нового года.

4) Если хотите, сделайте снимок разворота «Колесо года» и запишите об этом в своем гримуаре, указав карту, ее положение и ориентацию, а также то, что она для вас значит. Помните, что чтение карт Таро просто показывает вероятность и всегда зависит от свободы воли. Они не диктуют вашу жизнь, если вы готовы изменить свой путь.

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

---

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

---

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55807)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется 21-22 декабря. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. Откуда и почему праздник называется «Йоль» до сих пор (или уже) неизвестно. Кто-то связывает это название с одним из имен Одина — «Йольмир», кто-то считает, что слово связано с древнеисландским словом, обозначающим «колесо». Наиболее подходящим является индоевропейское толкование, соответствующее понятиям «колесо», «крутиться», «вращаться». Не исключено также, что оно обозначает «поворот года», «время поворота» или «время жертвоприношений». Со временем Йоль оброс еще несколькими названиями, так или иначе, характеризующими традиции и обычаи древнескандинавского народа.

21-22 декабря Солнце вступает в знак Козерога — происходит зимнее солнцестояние.
Йоль — праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается.
Праздник зимы и почитания предков, день зимнего солнцестояния, торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году, праздник зимы и почитания предков, кельтский Праздник возрождения Солнца. Ритуалы этого дня выражают желание помочь Cолнцу изменить свой путь на небе. Днём проводятся ритуалы, связанные со стихией Воды. Время медитации, раскрытия в себе новых способностей.
Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций — сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения.
Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Йоля с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.

В этот день окраины многих городов вспыхивают фейерверками и пламенем огромных костров, в которых жители сжигают прошлогодний мусор. Отсюда происходит довольно распространенное название Йоля – праздник костров.

Йоль – это день торжества Великой Тьмы. Самый короткий день в году, самая длинная ночь. Но в эту же ночь свет начинает набирать свою силу. Солнечный младенец еще совсем слаб и мал. Но его рожденье дарит людям надежду. Впереди – новое время тепла и света. Даже в самой густой мгле есть частица света, а в самом глубоком отчаянии – частица надежды. Этому учит нас мудрость Йоля.

В этот день мы прощаемся со старым годом и благодарим его за все, что он принес нам. Мы c благодарностью принимаем его дары, вспоминаем свои поступки. Пусть одни из них были удачными, а другие нет. Не стоит отчаиваться из-за тех испытаний, которые нам выпадают. «Все что нас не убивает – делает нас сильнее». Ведьмы и колдуны хорошо знают об этом. Не стоит забирать с собой в новый год свои ссоры и обиды. Мы берем с собой своих друзей, а врагов оставляем в старом году на суд Богов.

В этот день хорошо провести ритуалы и медитации, связанные со стихиями воды и огня. Этим мы помогаем Богу прийти в этот мир, а себя готовим к переходу в новый год очищенными от грязных помыслов и прочего ментального шума. Весь день в доме должны гореть свечи. Алтарь украшают ветками сосны, лавра, можжевельника. И конечно, не забывайте о традиционном йольском дереве.

Один из символов Йоля – змея, кусающая свой хвост. Это – символ перерождения, обновления, бесконечности. Что-то приходит в нашу жизнь, что-то уходит… чтобы потом опять вернуться, но уже в новом качестве. Принимать новое с благодарностью и отпускать старое, изжившее себя без сожаления – великое искусство ведьм. Великая мудрость змеи – сбрасывать с себя старую шкуру, чтобы идти к новой жизни без груза прошлого.