Кельтский праздник осени

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Страница обновлена 29.09.2022

Последователи викканской традиции насчитывают 8 таких, праздники сегодня: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад являются празднествами, знаменующими начало определенного времени года.

Йоль, Остара, Лита и Мабон — празднества в честь перехода особых сезонных точек: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.Восьмичастное деление колеса года — изобретение последователей Викки — современной неоязыческой религии, основанной на поклонении природе. Восемь праздников, составляющих викканское колесо года, никогда не праздновались все вместе: они перекочевали в Викку из двух традиций — германской и кельтской.

Четыре великих языческих праздника — Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад — были заимствованы неоязычниками именно у кельтов. В кельтской традиции принято считать дни «от вечера к вечеру» и приурочивать праздники к полнолунию, поэтому начало праздника приходилось на вечер предыдущего дня и выпадало, соответственно, на 31 октября (Самайн), 31 января (Имболк), 30 апреля (Бельтайн) и 31 июля (Лугнасад).

Самайн (Samhain) — начало нового года у кельтов, праздник сбора урожая, знаменовавший смену одного аграрного года другим. Самайн считался последним днем сбора урожая, сопряженного с заготовками на зиму съестных припасов и забоем скота, и отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Празднование Самайна тесно связано со смертью — в эту ночь погибало Солнце, чтобы весной воскреснуть вновь. В некоторых частях Британских островов Самайн был известен как «праздник мертвых»: считалось, что в ночь Самайна умирают люди, нарушившие особые запреты — гейсы. Их преступление влечет за собой неминуемую гибель или иные тяжкие последствия. Более того, Самайн считался временем, когда стирается граница между реальным и потусторонним миром — миром живых и мертвых, людей и духов, богов и смертных. Кельты полагали, что в эту ночь к празднованию людей присоединялись сиды — божественные существа, обитающие внутри холмов. Высокие, прекрасные и утонченные, они часто сватались к кельтским женщинам, забирая их с собой по окончании празднования, предсказывали будущее, избавляли от смерти и старости.

Фото: 66.RU от партнеров

Еще одна отличительная особенность этого кельтского праздника — «огни Самайна». По кельтским поверьям, в ночь Самайна силы Солнца вступают в противоборство с силами зимы и холода и терпят поражение. Для того чтобы увеличить силу ослабленного Солнца, кельты разжигали большие костры на вершинах холмов и в священных рощах. Друиды — жрецы кельтов — рассматривали опаленные кости принесенных в жертву животных, предсказывая по ним будущее, и танцевали вокруг пылающих костров до самого рассвета. Простые же люди прыгали через взвивающиеся языки пламени или пробегали между расположенных рядом костров, совершая т.н. «ритуал очищения огнем».

Имболк (Imbolc) — кельтский праздник прихода весны. Именно с него в современной викканской традиции начинается цикл праздников колеса года. Один из переводов названия праздника — «в молоке» или «овечье молоко» и это не случайно: в конце января — начале февраля отеляется домашний скот, поэтому Имболк и считается праздником молока. После суровой зимы, когда съестные запасы иссякают, молочные продукты — главное угощение на праздничном столе.

Так же, как и в другие кельтские праздники, на Имболк сооружают и жгут костры, но, в отличие от погребального костра Самайна, Имболк несет огонь очищения и возрождения. В ночь Имболка на улицах устраиваются фестивали огня и факельные шествия, разводят костры и зажигают свечи, горящие до рассвета. Имболк — длительный, праздники в январе: начинаясь 31 января (в зависимости от года, дата начала может сдвигаться как в сторону 29 января, так и на 1 — 2 февраля), он продолжается целую неделю.

В кельтской традиции Имболк посвящен Бригитте — триединой богине природы, жизненной и творческой силы, пробуждения и возрождения. Она считается покровительницей семейного очага и материнства, а также творчества и ремесла. Согласно легендам, Бригитта родилась с пламенем на голове, но это пламя не жжет и не ранит, а приносит облегчение и исцеление, очищает и вдохновляет, дарит надежду и вдыхает новые силы. Это пламя — истинный огонь Имболка.

Фото: 66.RU от партнеров

Бельтайн (Beltaine) — кельтский праздник начала лета и пастбищного сезона. По наиболее распространенной версии, название праздника переводится как «сияющий огонь» и «огонь Бела», что связывает его с кельтским божеством солнечного света и огня Белом. Считалось, что в этот день Бел спускается на землю, поэтому друиды подносили ему символические жертвы.

Традиционное время празднования Бельтайна — с вечера 30 апреля по вечер 1 мая. В это время зима переходит в лето, темное время суток сменяется светлым, и вместе с возрождением природы начинается новый жизненный цикл.

На Бельтайн, так же, как и на прочие кельтские праздники, разжигались костры, но это были уже не погребальные костры Самайна и не очищающие огни Имболка, а бушующие огни страсти, несущие энергию жизни, обещающие плодородный год. В ночь накануне Бельтайна жители кельтских поселений гасили все огни. Затем, под предводительством жрецов в белоснежных одеждах, они начинали восхождение на ближайшую гору, подгоняя домашний скот вверх по склонам. Добравшись до подготовленного под костер места, они останавливались и в ночной тишине ждали первых лучей солнца. Едва рассвет забрезжил на горизонте — кельты торжественно разжигали два костра и воспевали Солнце — бога Бела. Как и на Самайн, люди прыгали через костры, а также прогоняли между кострами домашний скот, чтобы очистить его от всевозможной скверны.

Лугнасад (Lughnasadh), или «свадьба Луга» — кельтский праздник начала осени и первого урожая. По преданию, его установил бог Луг — покровитель искусств и ремесел — в почитание богини Тайльтиу (Таилтине) — своей приемной матери, имя которой переводится как «земля». Именно в это время года заканчивается цветение растений и деревьев, начинается созревание семян и плодов, и природа от жаркого лета переходит к яркой, изобильной осени. Лугнасад традиционно празднуется с 31 июля на 1 августа, однако зачастую дата праздника выпадает на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа.

Празднование «свадьбы Луга» имеет несколько интересных традиций. Так, кельты брали большое колесо от телеги, смазывали его дегтем, поджигали и спускали с холма. Крутящееся пылающее колесо служило символом окончания лета и началом умирания бога Солнца, который окончательно проиграет и падет в сражении с темными силами на Самайн. В Шотландии на Лугнасад, после окончания жатвы, младший ребенок в семье должен был срезать последний сноп пшеницы и сплести из него куклу. На Лугнасад выпадает начало сбора черники. Эта ягода имела большое значение для ирландцев, считавших ее символом изобилия земли. В окрестностях Дублина и по сей день в последнее воскресенье июля, именуемое «черничным воскресеньем», собирают эти ароматные ягоды.

Фото: 66.RU от партнеров

Мабон это кельтский праздник осеннего равноденствия, который ежегодно приходится на 22-23 сентября. Название происходит от имени валлийского Бога и в переводе «Mabon» означает «великий сын». Существуют и другие названия этого дня – Второй или Винный урожай, Фестиваль Диониса, Пир Авалона и прочие.

В статье:

Суть кельтского викканского праздника Мабон

Мабон – второй осенний саббат, один из четырех главных праздников Колеса года. Находится в примерно равных промежутках между Лунгасадом (1 августа) и Самайном (1 ноября), символизирует пиковую точку осени. Астрономически 22-23 сентября происходит осеннее равноденствие, солнце переходит из зодиакального созвездия Дева в Весы, начинается астрономическая осень. Мабон это точка гармонии, баланса, равновесия во всем, время изобилия, но и время подведения первых итогов.

На праздник Mabon Бог слабеет и сходит в Подземный мир. Бог умирает, но жизнь его сохраняется во чреве Матери-земли, чтобы через время снова возродиться. В природе наблюдается явные признаки увядания и приближения холодов. С этого момента дни будут становиться все короче, а Тьма постепенно начнет вступать в свои права, чтобы на Самайн восторжествовать над Светом.

Осеннее равноденствие в том или ином виде праздновали и продолжают праздновать во всем мире. Например, в Японии 22-23 сентября на официальном уровне празднуется осенний Хиган. В зороастризме на этот период приходится один из самых важных праздников – Сэдэ. В Германии 21-22 сентября обычно начинается двухнедельный фестиваль урожая — Октоберфест. В славянской традиции в сентябре отмечают три праздника под названием Осенины. И второй из них приходится как раз на 21 сентября. После принятия христианства в этот день чествуется рождение Богородицы.

Осеннее равноденствие – время подведения итогов и магии

На Мабон завершаются работы в полях, садах, на огородах, проводятся ярмарки, а конец сбора урожая отмечается пышными застольями. В этот день люди благодарят Богов за достаток и изобилие, вспоминают предков, обмениваются дарами. Только в этот день разрешено хвастаться своими достижениями без последствий. На праздник Мабон готовят жилье к зиме, заменяют летний текстиль зимним, проверяют запасы в кладовых, делают последние заготовки. Мабон это повод подвести итоги того, что было достигнуто за год на всех планах бытия.

В дне осеннего равноденствия заключена собственная магия. Многие ритуалы Мабона связаны с урожаем и сохранением плодородия. Например, в старину женщины дергали в огороде морковь и сразу же прикладывали ее к низу живота, прося у Богов для себя плодородия. С Mabon активно начинали гадать судьбу, замужество. Считается, что темная половина года больше способствует получению правдивых предсказаний.

Мабон начинает темный период года, который лучше всего подходит для общения с миром мертвых, хранителями Рода и Темными Богами. Это хорошее время для кладбищенской магии, обретения помощи от предков. В период с осеннего равноденствия до Самайна приносятся последние дары водяным, лешим и другим лесным духам. Ведь очень скоро они уйдут в зимнюю спячку.

Лучше всего работают на Мабон ритуалы и обряды, направленные на сохранение (богатства, любви, счастья), защиту (индивидуальную и общую), укрепление (отношений, здоровья). Категорически нельзя делать заделы на что-то новое.

Ведунские и друидские ритуалы

Друиды в Мабон чтили Бога Леса – Зеленого человека, приносили дары деревьям. Для подношения обычно использовали хмельные напитки нового урожая (сидр, вино, пиво). Кроме того, в день осеннего равноденствия друиды поднимались на вершины холмов и проводили там как можно больше времени, заряжаясь энергией последнего летнего солнца.

В этот же период друиды и волхвы проводили различные магические посвящения. Темные маги старались уйти подальше и в темную половину года постигали магию вдали от цивилизации. Светлые маги, напротив, оставались с людьми, дабы помочь пережить им непростые времена. Именно день осеннего равноденствия помогал магу определить, по какому пути ему следует идти. На Мабон можно проводить ритуалы для выбора пути, осознания истинных желаний, целей и прочего.

Следуя обычаям друидов, на Мабон ведьмы и колдуньи работают с деревом: делают метлы, посохи, вырезают заготовки для рун. Что касается магического пути развития вообще, то Мабон начинает лучшее время для обучения. Сейчас важно проанализировать результаты прожитого года и составить план на его темную половину с учетом прошлых неудач и достижений. С осеннего равноденствия лучше всего начинать изучение рунической системы, карт Таро, травничества и других магических и духовных практик.

Травяная магия

На Мабон самое время сходить в лес и собрать травы. Осенние травы используют как для украшения жилья на праздник, так и в травяной магии. Собирать можно желуди, кору и листья дуба, жимолость, цветки астры, ноготков, шалфей, чертополох, орешник, иголки и кору сосны, шишки и т. д.

Особую магическую силу на Мабон приобретет рябина. Ее можно использовать для лечения, защиты от темных сил, властвующих в зимнее время. Кроме того, рябину обязательно добавляют в начинку для пирогов, делают на ее основе настойки, вино.

В праздник осеннего равноденствия можно сделать ритуал со свечой и денежной травой для процветания. Для этого понадобится:

1. Свеча желтого, оранжевого или коричневого цвета.
2. Эфирное масло гвоздики, корицы или апельсина.
3. Карандаш, чтобы сделать надпись на свече.
4. Травы, связанные с деньгами: базилик, шалфей или укроп.

Ритуал исполняется в кругу. На свече нужно сделать надпись, коротко отражающую намерение. Затем хорошо втереть любое масло и обвалять в измельченной сухой траве. После этого свечу зажечь и глядя на огонь четко визуализировать желаемое. Держать в голове образ следует до полного догорания свечи.

Яблочная магия

Яблоко во многих традициях символизируют мудрость, молодость, здоровье. В кельтских мифах яблоневая ветка с нераспустившимися почками, цветами и созревшими плодами одновременно является ключом от Подземного мира. Ведьмы считают яблоко священным символом, ведь при разрезании плода поперек на срезе появляется природный пентакль.

На конец сентября приходится массовый сбор среднепоздних сортов яблок. Потому на Мабон приветствуются подношения Богам в виде спелых фруктов и особенно хорошо работают яблочные ритуалы. К примеру, с помощью яблока можно обеспечить себе защиту и благополучие. Для этого нужно:

1. Взять самое большое строго красное яблоко.
2. Ритуальным ножом разрезать его на две половинки. Резать нужно поперек, чтобы увидеть в центре пятиконечную звезду.
3. Косточки удалить, обязательно выбросить или лучше закопать.
4. На срезе обе половинки полностью утыкать звездочками гвоздики.
5. Прогреть духовку до 90-100 градусов, поставить внутрь половинки.
6. Выдержать до тех пор, пока края половинок не начнут скручиваться.
7. После этого достать и положить на красивую тарелку.
8. Поставить в любом месте и сказать: «Яблоко дом благословляет, любовью, счастьем наполняет. Гвоздика дом мой защищает, теплом, богатством дополняет. Да будет так!».
9. Оставить яблоко, пока распространяется аромат. После поблагодарить за помощь и закопать под любым деревом.

Накануне или утром в день праздника можно сделать двух яблочных кукол, которые будут символизировать бога Мабон и его мать Мордон. Собственно, яблоки будут выступать головами кукол. На них нужно обозначить глаза, рот, нос. Из колосков пшеницы или сухой травы сделать волосы. Снизу воткнуть крепкую палочку, к которой прикрепить руки. Фигурки нужно одеть в платье и костюм. Во время празднования кукол следует держать на алтаре. На следующий день их необходимо подвесить на дерево в лесу, саду, парке.

Чествование покойных

После Мабона Богиня обретает свой последний лик – превращается в старуху, а Бог спускается в Подземный мир или символично умирает. Потому в дни осеннего равноденствия почитаются умершие предки. Поскольку праздник посвящен больше женскому божеству, то в первую очередь поминают женщин.

Накануне или уже после праздника желательно сходить на кладбище, убрать могилки. Обратиться к умершим можно и дома, устроив для этих целей небольшой алтарь. В его оформлении должно быть как можно больше красного: покрывало, яблоки, рябина, свечи.

И на кладбище и дома нужно вспомнить всех умерших, но не стараться вступить в контакт. Это просто дань уважения, пожелание удачи в ином мире, благословение. Обязательно следует преподнести какое-то подношение: овощи, фрукты, выпечку.

Есть такие дары людям категорически запрещено! Очень важно проследить, чтобы продукты с домашнего алтаря не съел кто-то из близких, особенно дети.

Заговоры и обряды на Мабон

В Мабон стоит вознести молитву-благодарность Богам за то изобилие, которые они дали и испросить того же для тех, кто все еще нуждается.

«У нас так много впереди, и за это мы благодарны. У нас есть так много благословений и за это мы благодарны. Но есть и другие, не столь удачливые, и это нас смущает. Мы принесем жертву во имя их богам, которые следят за нами, чтобы нуждающиеся однажды были так же благословлены, как и мы сегодня.»

По желанию можно специально провести ритуал благодарности в момент установки алтаря или позже. Дополнительно на алтарь желательно поставить символы того, за что благодарны (здоровье, работа и прочее), фотографии близких людей, которые делают вас счастливым человеком. Обязательно нужно сделать масло благодарности, смешав:

• 15 мл базового масла;
• 5 капель розового масла;
• 2 капли масла ветивера;
• 1 каплю масла агримонии;
• щепотку молотой корицы.

Полученным составом обильно смазать свечу и зажечь ее. Обращаться можно к конкретному божеству или всей Вселенной сразу. Текст благодарности приведен примерный, по аналогии можно добавлять все, за что благодарны (стоит продумать заранее):

«Я благодарен за свое здоровье, потому что оно позволяет мне чувствовать себя хорошо.

Я благодарен за своих детей, за то, что они сохранили меня молодым.

Я благодарен за свою карьеру, потому что каждый день мне платят за то, что я люблю делать.

Я благодарен за свою работу, потому что могу прокормить свою семью.

Я благодарен за свой сад, потому что он дает мне свежие травы.

Я благодарна моим сестрам по шабашу, потому что они заставляют меня чувствовать себя духовно завершенной…»

Ритуал благодарности может быть как одиночным, так и групповым. В последнем случае все участники выражают благодарность по очереди. После этого, глядя на пламя горящей свечи, можно помедитировать и войти в состояние благодарности и абсолютного счастья.

Молитва и ритуал баланса

В день осеннего равноденствия читают молитву-заговор о равновесии и балансе. Ведь в мире все должно находиться в гармонии: и плохое, и хорошее.

«Равные часы света и тьмы мы празднуем равновесие Мабона и просим богов благословить нас. Для всего, что плохо, есть и хорошее. Для того, что есть отчаяние, есть надежда. Для мгновений боли существуют мгновения любви. Для всего, что падает, есть шанс подняться снова. Пусть мы найдем равновесие в нашей жизни , как мы находим его в наших сердцах.»

Обрести духовное равновесие, устранить баланс темной и светлой энергии в собственном теле поможет медитация. Медитировать можно дома, но лучше сделать это на природе на закате солнца. Обязательно нужно устроить небольшой алтарь (можно использовать дощечку, плоский камень). Поставить на него две свечи – черную и белую. Зажигая свечки, сказать:

«Баланс дня и ночи, баланс света и тьмы, сегодня вечером я ищу баланс в своей жизни, как он находится во Вселенной. Черная свеча для тьмы, боли и всего того, что я могу убрать из своей жизни. Белая свеча для света, для радости и всего того изобилия, которое я хочу принести. В Мабоне, время равноденствия, во Вселенной царит гармония и равновесие, и так будет в моей жизни.»

После этого погрузиться в себя, хорошо представить, что нужно убрать из жизни, а чего привнести больше. При этом нужно понять, что плохое, как и хорошее – неотъемлемая часть жизни и за невзгодами обязательно придет счастье. Медитировать можно, пока внутри не появится чувство покоя и гармонии.

Молитва Темной матери и ритуал

Тем, кто связан с темным аспектом магии, непременно нужно прочесть молитву-славление Темной матери.

«День превращается в ночь, а жизнь в смерть,
и Темная мать учит нас танцевать.
Геката, Деметра, Кали, Немезида, Морриган, Тиамет,
несущие гибель, вы, воплощающие старуху.
Я чту вас, когда Земля погружается во тьму, а мир медленно умирает.»

Отдельно можно провести ритуал Темной матери. Для ритуального действа необходимо установить алтарь и украсить его цветами, соответствующими определенной Богине. Например, для Деметры – желтый и красный, для Персефоны – черный и фиолетовый. На алтарь положить символы урожая (колоски, кукурузу, серп), поставить две свечи, чашу с вином или виноградным соком и большой гранат. Зажечь свечу Персефоны и сказать:

«Земля начинает умирать, и почва становится холодной.
Плодородное чрево земли стало бесплодным.
Как Персефона спустилась в подземный мир,
так и земля продолжает свой спуск в ночь.
Как Деметра оплакивает потерю своей дочери,
так и мы оплакиваем дни, которые становятся короче.
Скоро наступит зима.»

Зажечь свечу Деметры и сказать:

«В своем гневе и печали Деметра бродила по земле, и урожай погиб, и жизнь увяла, и почва погрузилась в спячку.
В горе она отправилась на поиски своего потерянного ребенка, оставляя за собой темноту.
Мы чувствуем боль матери, и наши сердца разрываются для нее, когда она ищет ребенка, которого она родила.
Мы приветствуем тьму, в ее честь.»

После этого разломать гранат и вынуть из него шесть семян. Положить их на алтарь, сопроводив заговором:

«Шесть месяцев света и шесть месяцев тьмы.
Земля засыпает, а потом снова просыпается.
О темная мать, мы чтим тебя этой ночью и танцуем в твоих тенях.
Мы принимаем то, что есть тьма, и празднуем жизнь старухи.
Благословение темной богине в эту ночь, и всем остальным.»

Теперь можно некоторое время поразмышлять о темных аспектах человеческой личности и призвать божества, что пробуждают ночь, словами:

«Деметра, Инанна, Кали, Тиамет, Геката, Немезида, Морриган.
Несущие разрушение и тьму, я обнимаю вас сегодня вечером.
Без гнева мы не можем чувствовать любовь,
без боли мы не можем чувствовать счастье,
без ночи нет дня, без смерти нет жизни.
Великие богини ночи, благодарю вас.»

Далее необходимо войти в медитативное состояние и посвятить время разбору собственной боли, обид, гнева, разочарований. Среди всего выбрать самую болезненную эмоцию, изъять из нее энергию и направить на другие цели. Необходимо посмотреть на боль с другой стороны и обратить ее в житейский опыт, который идет только на пользу духовного развития. Когда появится ощущение завершенности, ритуал можно закончить, поблагодарив темных богинь за участие.

Ритуал со свечами и листьями

Закрепить свою удачу, избавиться от всего плохого и с достоинством перенести потери уходящего года поможет ритуал со свечами и листвой. Для проведения нужно много желтых листьев, орешки, семена, мелкие плоды и по 4 свечи зеленого и голубого цвета. Зеленые свечи символизируют изобилие и энергию земли, голубые отпускание ненужных ситуаций. Далее нужно:

1. Мысленно очертить большой квадрат, в его углах зажечь зеленые свечи.
2. Внутри него обозначить голубыми свечами квадрат меньшего размера.
3. Внутри меньшего квадрата сделать круг из сухих листьев, орехов, семян, каких-то плодов и т.д.
4. Наполнить большую чашу или котел чистой водой и поставить ее в центр.
5. Брать по два листочка (один — удача, второй – поражение), вспоминать, что было хорошего, плохого и опускать листья в воду со словами: «Потери и выигрыши уравнялись: и то, и другое унесут воды жизни.»
6. После этого съесть один орешек из круга со словами: «Я беру с благодарностью богатства урожая и прощаюсь с летом радостно и без печали.»
7. Для избавления от негатива к этим словам нужно добавить «Я приношу Земле дары, подобно тому, как я отпускаю (называете имя человека или ситуацию). Ничто мне не вечно, все, что есть во мне – это Ее. Любые дары мы получаем взаймы. И теперь я возвращаю их».
8. Продолжать перечислять свои неудачи и победы, каждый раз опуская пару листочков в воду и съедая что-то из круга.
9. В конце поставить все свечи вокруг котла и внимательно всмотреться в воду. Возможно, там появятся образы, которые помогут улучшить ситуацию.

По завершении ритуала листья нужно достать из котла, подсушить, а потому разбросать на улице по ветру со словами: «Летите свободно, летите радостно, не жалея ни о чем, вернитесь обновленными весной». Воду вылить на землю, а оставшиеся из круга плоды и орехи раздать друзьям и близким.

Символика: как украсить алтарь

В оформлении алтаря должна быть отражена пора года и праздник урожая. Покрывало желтого, красного, оранжевого, коричневого, темно-зеленого цвета. Сверху можно усыпать красивой опавшей листвой, дубовыми ветками с желтыми листьями и желудями. Положить осенние цветы: герберы, георгины, хризантемы, астры. На алтарь можно поставить:

• фигурки Бога и Богини;
• виноградную лозу, виноград, вино;
• яблоки, яблочный сидр, сок;
• сезонные овощи: тыкву, морковь, свеклу, репу;
• семена, стручки фасоли, бобов, орехи в скорлупе;
• связку колосьев, початки кукурузы;
• сельскохозяйственные инструменты: серп, коса, корзина.

Желательно установить на алтаре самодельные символы, как то кукурузные или яблочные куклы, собственноручно сплетенный «Глаз Бога», бусы из рябины, узелковые бусы и прочее. Свечи желательно использовать белые, оранжевые и коричневые.

Ритуальная еда на Мабон

Мабон нужно встречать шикарным застольем с обилием приглашенных. За столом должны собраться не только близкие и друзья, но и дальние родственники. На праздничный стол можно ставить все, ведь в конце сентября всех продуктов вдоволь. Но особенно место должны занимать:

• жирное мясо, предпочтительно баранина или дичь;
• грибы любые – жареные, тушеные, запеченные, в виде супа;
• блюда из корнеплодов – картофеля, свеклы, репы, моркови;
• свежие осенние фрукты – поздние сорта яблок, слив, виноград;
• слабоалкогольные напитки – медовуха, сидр, вино, настойки, а также компоты, квас.

На Мабон-праздник обязательно нужно напечь много дрожжевых пирогов. Чем больше и пышнее они получатся, тем лучше семья будет жить в следующем году. Если же выпечка не поднимается или пригорает, то можно готовиться к трудностям. Начинка пирогов символичная:

• капуста – деньги;
• рябина – защита;
• другие ягоды – семейное счастье, любовь;
• яблоки – здоровье;
• мясо – успех в работе;
• рыба – знания.

Яблоки – один из центральных продуктов. Их подают в свежем виде или используют для начинки, запекают с медом и корицей, делают чипсы, которые можно есть не только в праздник, но и всю зиму.

Мабон это не просто праздник урожая, это торжество души и тела, воссоединения и радости. В этот день нужно запастись энергией, которой хватит до будущей весны. В духовном плане это момент подведения итогов, осмысления прожитого и планирования дел на темную половину года.

Что можно сделать на Мабон обычному человеку, не связанному с магией?

Сходить на какую-нибудь ярмарку мастеров или сельскохозяйственную, походить босиком по земле, загадать желание, обменяться подарками, с близкими вспомнить предков и обездоленных, три раза пересчитать все деньги в доме.

Как отметить Мабон с детьми?

Вместе с детьми можно сходить в лес по ягоды, грибы, желуди, орехи или в яблоневый сад за яблоками. Можно заняться изготовлением поделок – сделать метлу, Глаз Бога, пугало для защиты дома.

Однажды утром в этом месяце мы, проснувшись, замечаем, что солнечный свет, заливающий комнату, уже не белый, а золотистый…

Осеннее равноденствие для большинства людей связано с концом лета и началом печальной промозглой осени. Но также, для многих — это один из самых красивых дней в году, сакральный кельтский праздник Второго урожая. Момент, когда день и ночь становятся равными, но день уже готов уступить. Это время благодарения, отдыха и медитации, посвященное Матери-Земле и Солнцу. В этой статье мы будем говорить про древний праздник Колеса года — Мабон. Вспомним его традиции и некоторые ритуалы.

Мабон — языческий праздник кельтов

Мабон — один из самых больших осенних праздников, отголоски которого до сих пор живы в современном мире, во многих современных празднествах и фестивалях. Это середина осени, день равновесия, поворотный момент во всех смыслах, так как приходится на осеннее равноденствие, которое в прошлом имело огромное значение для многих народов.

И славяне, и кельты, и германцы отмечали в этот день праздник сбора Второго урожая. Второго, потому что основной урожай хлеба уже собран с полей, но в лесах еще остались орехи, ягоды, грибы и прочее. Еще остались поздние корнеплоды и фрукты. Осень благодатное и сытое время, а потому и Мабон отмечали пышно, богато и сытно, всей семьей или общиной.

Однако, Мабон имел не только аграрное значение. Это еще и время Богини-Земли и Бога-Солнца, тот самый момент, когда они выступают в образах старших из рода. Все символично — их дети, земные плоды, повзрослели (дали всходы и вызрели). И уже можно расслабится, оглянуться назад, посмотреть на свои труды и насладиться ими.

На Мабон Богиня надевает последний, третий обруч венца, венец Старухи, тот, который на Самайн покроет траурный убор. Дамой под вуалью, Белой Королевой, Королевой в трауре она станет после Самайна.

Но есть еще и мифическая точка зрения. Согласно ей, Бог Солнца на Мабон находится в полном равновесии, он крепко стоит одной ногой опираясь на котел (зодиакальный рак, летнее солнцестояние), а другой на спину козла (Козерог, зимнее солнцестояние). Но власть его потихоньку слабеет, скоро он превратится в орла (зодиакальный Скорпион), а ночи, начиная с осеннего равноденствия, будут становиться длиннее.

Однако, окончательную победу тьма одержит только на Самайн. Но ее торжество будет недолгим. Богиня вновь родит Солнечного ребенка во время зимнего солнцестояния.

Это вечный круговорот жизни, циклическое понимание времени у кельтов — свет постоянно возрождается на Йоль, а тьма уходит.

Когда отмечают Мабон

Праздник осеннего равноденствия, впрочем, как и весеннего, не имеет одной конкретной даты. Так как равноденствие осенью случается или 22 или 23 сентября. В 2018 и 2019 году это будет 23 сентября. А значит и Мабон нужно праздновать в эти даты.

Однако, в разных источниках можно встретить разные числа. Разброс идет от 21 до 24 сентября. Ничего удивительного в этом нет, все праздники языческого Колеса года в этом одинаковы: в разной местности, разных общинах и даже семьях их могут отмечать в разные дни.

Праздничное время осеннего равноденствия длится 7-8 дней, начиная с Мабона. Так что, если вы что-то не успели сделать на сам праздник — доделаете после него.

Названия

Само происхождение названия «Мабон» (Mabon) восходит к кельтской или галльской мифологии — это имя Бога Солнца, сына валлийской богини Модрон.

Мабон- это бог Солнца на закате, «владыка светозарного запада», «повелитель вечера», «владыка возделанной земли».

У самого праздника, помимо основного есть еще очень много названий:

• Ман Фовэрь или Ман Фоуэр,

• Фестиваль вина или урожая,

• Второй сбор урожая,

• Осеннее Равноденствие,

• Праздник эльфов,

• Середина Осени,

• и прочие.

Традиции и обычаи Мабона

В ритме года Мабон знаменует начало отдыха от тяжелой работы. Хлеба уже хранятся в зернохранилищах и кладовых, до зимы остается каких-то полтора месяца. Ночи становятся холоднее, но до праздника день пока еще немного длиннее ночи. Это время, когда мы можем отдохнуть, наслаждаясь плодами нашего труда в прямом и переносном смыслах.

Осеннее равноденствие — это, прежде всего, равновесие и воздаяние. Иными словами, что посеешь, то и пожнешь.

Мабон — веселый и широкий праздник. Праздник свежего вина, жизни и света. Его корни можно проследить и в современных традициях, считается, что что-то языческое есть и в основе самого большого в мире фестиваля — Октоберфеста в Германии. С этим сложно не согласиться.

1. На Мабон можно и нужно веселиться, баловать себя! Пить пиво и вино, да так, чтоб «по усам текло», но обязательно в рот попало. Надо гулять на ярмарках, ходить в гости, приглашать гостей. Накрывать столы так, чтоб они ломились от угощения! Это такой праздник, в котором ярко чувствуется то, что «завтра» уже будет совсем другой день, настроение и жизнь.
2. В некоторых регионах существовала традиция одевать последний сноп зерна в мужскую одежду и сжигать во время Праздника урожая.
3. К Фестивалю вина всегда тщательно готовились. Его планировали, приглашали всех-всех, встречались с дальней родней.
4. Очень серьезно относились к приготовлению праздничных блюд. На столе должно быть все самое вкусное и самое лучшее. Обязательно присутствовали:

   • хлеб,

   • орехи,

   • яблоки,

   • картофель,

   • морковь,

   • лук,

   • злаки.



5. Можно и нужно было хвастаться собранным урожаем и хвалить урожай (и не только) соседа, друга, родственника. Даже настороженные славяне позволяли себе во время праздников осеннего равноденствия хвалить детей.
6. Мабон — это начало широких ярмарок.
7. Традиционная практика Мабона — бродить по диким местам — полям и лесам, собирать стручки семян и высушенные растения. Их можно было использовать в магических целях или в качестве оберегов.
8. Праздник, на который просто необходимо делать подарки. Раньше в этот день обычно дарили различные полезные предметы (инструмент, инвентарь) и что-то привезенное из дальних поездок. Особенно самодельные припасы:

   • сушеные грибы и ягоды,

   • соленья и варенья,

   • заготовленные впрок травы,

   • и так далее.

9. Мабон — это момент благодарности за всю красоту мира, которой он нас окружает.
10. Так как осеннее равноденствие — момент подведения итогов, то еще одной традицией Мабона является анализ собственных дел, как уже законченных, так и только планируемых. Может быть, что-то стоит отложить или ускорить, а может, от чего-то и вовсе стоит отказаться.
11. Осеннее равноденствие — очередной шаг к зиме, к тьме, ко сну. Природа застынет до весны, холод возьмет в плен все живое. Мабон — праздник сна и плена, и потому в этот день нужно было вспомнить всех, кто попал в заточение, навестить осужденных.

На Мабон в плен и попасть легко, потому и мороки-ловушки на чужие жизни и сети расставляют, и если сердце беспечно, а путь не проторён, то дитя, сердце, дорогое-драгоценное — украдут и скроют. До весны. А ,может быть, и долее.

1. В этот осенний день было принято не только делать подарки родным и друзьям, но и вообще делиться со всеми нуждающимися, помогать им, причем бескорыстно.
2. Хозяйки обычно после дня равноденствия меняли в доме занавески, покрывала, чехлы и иной текстиль на зимний вариант. То же касалось и посуды. Стелились ковры и дорожки. Дом, как и природа тоже должен быть готов к зиме.
3. Все долги к Мабону нужно выплатить, если это не получается, то следовало заново договориться об отдаче.
4. Споры тоже нужно закончить, желательно полюбовно, так как этот фестиваль — время примирения, радости, пения гимнов.
5. С Мабона начиналась пора свадеб.

Мужское и женское

Мабон нельзя назвать ни женским ни мужским праздником, так как много его ритуалов направлены на женщину и на сохранение ее способности быть матерью, но во многих из них присутствуют фаллические символы. Что, в принципе, совершенно естественно.

Очень много материнского в этом дне. Мабон учит видеть свою мать в каждой женщине, и с почтением относится к возрасту.

В свою очередь для многих матерей (да и, в целом, родителей) этот кельтский праздник является поводом признать то, что дети уже перестают быть детьми. Самое время установить отношения на совершенно новом уровне, дать больше свободы и самостоятельности. Пришло время выпустить своих чад в Мир.

Как уважение к матери переносится на всех женщин, так и забота о детях переносится на всех странников. Ведь если ты дашь кров какому-то путнику, то и кто-то другой приютит твоего сына.

Плюс ко всему, мать — это еще и та, которая всегда ждет домой своих детей. Думает о них, переживает, и никогда не гасит свет в окошке, чтобы ребенок в темноте нашел дорогу домой.

Как мы уже сказали, мужское начало в этот праздник тоже почиталось. Все это сопровождалось мужскими игрищами и состязаниями. Среди мужчин выбирали лучших из лучших, устраивали импровизированную охоту, танцы и так далее.

Символы

Символы у Мабона — все осенние, это видно во всем: в цвете, украшениях, угощениях и так далее.

Украшения

В качестве украшений стола, жилья, алтаря подходит все, что ассоциируется со вторым урожаем: орехи, злаки, виноград. Цветы тоже должны быть осенними (астры, хризантемы, бархатцы). Нельзя забывать и про желуди, каштаны, рябину и боярышник, и конечно, осенние листья.

Цвета праздника — красный, оранжевый, коричневый, золотой, темно-зеленый. Иными словами, все осенние цвета.

Также в качестве украшений подойдут:

• золотые, желтые, коричневые и красные свечи и ленты;

• ладан и масла с ароматами сосны, апельсина и меда.

Все это символизирует изобилие.

Символы

Все, что напоминает об осени — символ Мабона. Но каноничными считаются:

• сноп пшеницы;

• виноградная гроздь;

• рог Изобилия;

• лабрис (двусторонняя секира);

• лев;

• желуди.

Еда

Обрядовая кухня Мабона сытная, плотная. На столе помимо плодов (грибов, орехов, ягод, корнеплодов, фруктов) должны быть дичь и баранина (в честь рогатого бога).

Нельзя забывать и про выпечку, яблочный пирог — отличное угощение. В него же можно добавить ваниль и корицу.

Мед тоже нужно ставить на стол.

Из напитков — пиво, мед, вино, квас, компот.

Магия Мабона

В Мабон совершались различные магические обряды, затрагивающие разные сферы жизни. Самыми распространенными были ритуалы на изобилие, плодородие, гармонию, благополучие, безопасность, очищение. Также с Мабона начинался период темной любовной магии. Магии, способной лишить воли, привязать, заключить в оковы.

• Это время для медитаций и контакта с природой, которая перед сном вспыхивает всей своей яркой красотой.

• На Мабон можно гадать, особенно хороша в этом плане любовная магия.

• Работа с картами тоже приветствуется.

Ритуалы

Ритуалов Мабона много, мы выбрали лишь несколько, самых простых.

Ритуал гармонии

Нам нужно семь свечей — красного, оранжевого, желтого, зеленого, синего, фиолетового и цвета индиго. Расставляйте их в этом же порядке.

Если ритуал вы делаете на себя — пишите на свечах свое имя и фамилию, если для кого-то другого — его имя и фамилию.

Зажигать свечи нужно тоже по порядку, начиная с красной. Они должны прогореть до конца, а огарки следует спрятать в землю.

В этом ритуале интересно то, что мы можем наблюдать как горит пламя. Ведь каждая свеча отвечает за одну из наших чакр:

• если пламя ровное и яркое — это означает, что наш энергетический центр устойчив и стабилен;

• если слабое и тусклое, то это место нужно активировать;

• если пламя вспыхивает, взрывается — это значит, что энергии слишком много и нужно успокоиться.

Данный ритуал направлен на то, что все стабилизировать.

Ритуал процветания

Берем банку и наполняем ее рисом до половины. Затем помещаем туда три «золотые» монеты. Затем оставшуюся часть банки наполняем пшеницей и кладем на нее пять «золотых» монет.

Банку надо закрыть и поставить ее у входной двери в таком месте, чтобы она не была всем видна. На самой банке следует написать MABON 2018 (или 2019, в зависимости от того, какой сейчас год). В следующем году содержимое банки должно быть сожжено, а ритуал повторен.

Ритуалы на богатство

Для того, чтобы изобилие пришло в ваш дом, зажгите ладан. Разберитесь в своих кошельках, там не должно быть никакого мусора и ничего лишнего. И самое важное — воздержитесь от расходов в этот день. Не получается не тратить деньги совсем, откажитесь хотя бы от ненужных трат. Оплаты картой это тоже касается.

Ритуал «Замороженные деньги»

«Замороженные деньги» — идеальный ритуал для Мабона. Вам понадобятся:

• одна или несколько банкнот,

• золотой конверт или золотая бумага (пленка),

• красная лента,

• небольшой пластиковый контейнер для хранения пищи.

Зажгите свечу, лучше всего красного цвета, затем оберните банкноты красной лентой. Скажите:

«У меня есть сбережения на всю осень, и нет недостатка»

Упакуйте банкноты в золотой конверт или оберните их небольшим количеством золотой бумаги. Затем положите все в контейнер для еды и спрячьте в холодильнике, лучше в морозильной камере.

Мабон — это немного меланхоличное, но в то же время уютное время. Время спокойствия и наслаждения. Истинная осень.

В наше время — все больше внимания уделяется праздникам, приуроченным к астрономическим аспектам солнца. Эта традиция берет свои начала ещё с момента зарождения нашей цивилизации.

🔮🗝В 2021 году ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ наступает 22 сентября в 22:21 по Московскому времени.

🖌📜Это астрономическое событие, когда Солнце, двигаясь по эклиптике и пересекая небесный экватор, переходит из одного полушария в другое.
В этот день на всей планете день и ночь становятся равными и длятся по 12 часов.
Солнце переходит из южного полушария в северное, продолжительность светового периода дня становится короче. С этого дня начинается астрономическая осень, опадают листья, природа готовиться к зиме.

Это время подведения итогов наших достижений. Время, когда мы можем отдохнуть, наслаждаясь плодами нашего труда.
Разные народы мира придают дню осеннего равноденствия особое значение и отмечают праздник Второго урожая. Основной, первый урожай хлеба, уже был собран с полей. Но в лесах еще остались орехи, ягоды и грибы, также остались поздние корнеплоды и фрукты.
Считается, что именно в этот день открываются невидимые врата между небесами и землей, и потому в этот праздник следует загадывать желания и строить планы на будущее.
В это время почитают предков и готовятся к наступающей зиме. В лесу собирают опавшие листья и семена растений, украшают дом осенними цветами, листьями, ягодами.
С точки зрения мифологии и эзотерики — Осеннее равноденствие — время схождения Богини в Подземный мир. С ее уходом мы видим упадок природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся короче холоднее. Фрукты сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. Холодные ветра дуют с севера. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается.

🍎Кельты в день осеннего равноденствия празднуют Мабон. Один из четырёх главных праздников Колеса года, сакральный кельтский праздник. Мабон — это бог Солнца на закате, «владыка светозарного запада», «повелитель вечера», «владыка возделанной земли».
Основной акцент Мабона — благодарность богам за обильный урожай, за успехи от проделанной нами работы. Это время, когда мы можем отдохнуть, наслаждаясь плодами нашего труда.
🍁На Руси ко дню Осеннего равноденствия приурочен праздник Осенины.
Это праздник урожая, который проводился в честь окончания основных сельскохозяйственных работ. С этого периода начинались свадьбы. Накрывали богатые столы с дарами нового урожая.
🍇В Греции и странах Средиземноморья и в наше время сохранился обычай устраивать Великие Элевсинские мистерии, имеющие сакральный и философский смысл, посвящённые схождению Богини, олицетворяющей солнечную энергию, в подземный мир на зимние месяцы.
🔮В Мексике в день осеннего равноденствия посещают знаменитую пирамиду Кукулькана (на языке майя — «пернатый змей»).
Пирамида ориентирована по отношению к Солнцу так, что в дни равноденствий солнечные лучи падают на нее особым образом, и на ней проявляется и сохраняется практически 3,5 часа своеобразный орнамент, узор из чередующихся треугольников света и тени. Мексиканцы верят, что если в это время оказаться на вершине пирамиды, то самое заветное желание непременно сбудется.
В Японии с 1948 года празднование Дня осеннего равноденствия(Shu-bun-no Hi) было закреплено законодательно. Таким образом, Япония — это единственная страна, где день осеннего равноденствия является официальным праздником.
В этот день японцы наводят чистоту и порядок в своих домах и накрывают праздничный стол. Также японцы посещают кладбища и поминают родственников.

🍇🍁Главный смысл Дня осеннего равноденствия и праздника Мабон:

• Благодарность за полученный нами урожай, за наши и успехи и достижения.
• Укрепление своей успешности и целостности, построение планов на ближайшее будущее.
• А также — избавление от всего отжившего и ненужного.

🔮Энергии этого дня будут сохраняться и в последующие дни. Поэтому, можно спланировать и выбрать удобное время.

Считается, что стол в эти дни должен быть особо изобильным и вкусным — тогда у семьи будет достаток и благополучие. Для привлечения удачи принято угощать друзей и знакомых яблоками и другими фруктами.

🗝Избавление от всего отжившего и ненужного следует, безусловно, начинать с уборки вашего дома.
Также, подумайте, какие ваши вещи выполнили своё предназначение и от них можно избавиться. Выбросите их со словами — что избавляетесь от всех ненужных, мешающих вам программ.

🍁Продумайте, сосредоточившись и напишите на листе бумаги, что вам мешает и что вы хотели бы оставить в прошлом. Вкладывая в написанное ваши чувства и эмоции. Сожгите этот лист, пепел лучше развеять по ветру или пустить по воде (смыть водой). Представляя, как ветер уносит все негативное и все, от чего вы хотели бы избавиться.
Данную практику можно выполнить, используя осенние листья, которые нужно отпустить по ветру, воде или сжечь.

🗝На другом листе бумаги напишите ваши планы и желания на ближайшее будущее. Сосредоточитесь, визуализируя желаемое, и прочувствовав при этом позитивные эмоции получения задуманного.
Также вы можете дополнить написанное вами — символами или рисунками, для более полного вхождения в состояние.
Сложите и сохраните этот лист бумаги.

🗝Выберите себе растение или цветок — талисман. Это может быть рябина, осенняя роза, календула или бархатцы.
Зажгите свечу или ароматную палочку (лавровый лист, палочку корицы, гвоздики, если нет свечей или благочиния) визуализируйте, обратив все ваше внимание на это растение — ваши заветные желания, все, что вы хотите получить. Засушите это растение и носите с собой.

🔮В эти дни готовят свечи и новые инструменты: руны, посохи, жезлы и прочие.

🍁🍂🍃🔮АТРИБУТЫ И СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА:

🗝Символы: рог изобилия, листья, корзина с фруктами и овощами, орехи, шишки, желуди, солнечные колёса .

🗝Цвета: золотой, красно-коричневый, желтый, оранжевый, коричневый, красный.

🗝Растения: виноград, гранат, рябина, пшеница, осенние цветы, гирлянды из различных растений, тыква, кукуруза, плющ, орешник, хмель, табак, кукуруза, дуб.

🗝Благовония: корица, гвоздика, анис, бензоин, жасмин, ладан, мирт, шалфей, сосна, можжевельник.

🗝Камни: сапфир, кварц, сердолик, гранат, янтарь, перидот, цитрин, желтый топаз, желтый агат, аметист.

🍁🍇🔮Всем счастливой, красивой, изобильной осени и исполнения желаний🗝.

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.89 (Проcмотров: 55811)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.