Кельтский праздник самайн дата

Мистический праздник Самхайн имеет много названий: Сауин, Самониос, Самайн, Савхейн, Савань. Это торжество жизни и смерти, волшебное время, когда грань между материальным и потусторонним миром становится тонкой. Космическое окно, открывшееся на короткое время, дает возможность изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн — один из важнейших праздников в культуре кельтов. Этот народ жил более тысячи лет назад на территории Западной Европы. Однако колыбелью кельтов считается Великобритания. А сам праздник зародился в Ирландии или в Шотландии. В этих странах ноябрь называют samhain.

Самайн олицетворял новый год, конец сбора урожая и начало суровых холодов. Богиня плодородия и лета Айне уходила, а ее место занимала Калех, правительница зимы. Она призывала на помощь бога разрушений Кернунна. Интересно, что его изображали с рогами. Точно так в христианской мифологии представляют дьявола.

Самайн — время перемен, конец одного цикла и начала другого. Врата между миром людей и духов открываются, мертвые приходят навестить живых. Происходит перенаправление космических потоков.

Еще этот языческий праздник — дань уважения богам. В качестве благодарности за урожай им приносили жертвы и просили проявить щедрость в следующем году.

Когда отмечают Самайн

У архаичных племен календарь был привязан к лунному циклу. Самайн отмечали в начале третьей осенней луны. Празднование длилось неделю. Три дня уходило на подготовку, четыре ночи продолжались торжества. В наши дни праздник имеет фиксированную дату: Самайн отмечают в ночь с 31 октября на 1 ноября.

История, ритуалы и традиции праздника

В дни Самайна кельты делили урожай и забивали скот, который едва ли мог перенести долгую зиму. Часть животных приносили в жертву, мясо других перерабатывали и пополняли продуктовые запасы.

К началу Самайна люди расплачивались со старыми долгами, чтобы в будущем году сопутствовала удача. Было принято делать подарки близким и приносить еду для общего пира.

Пища и застолье

В каждом поселении и городе устраивалось щедрое застолье. Главными блюдами были злаковые лепешки, красное мясо, рыба, масло, сыр, молоко, яблоки и орехи.

Отказаться от участия во всеобщем веселье было нельзя — тогда человек не сможет перейти в следующий временной круг.

Хозяйки пекли особый цельнозерновой хлеб: он обладал магическими свойствами и защищал всех, кто его попробует. По щедрому ломтю получали все члены семейства, и даже домашние животные, от которых зависело наличие пищи на столе.

Часть хлеба оставляли усопшим родственникам, которые обязательно придут в гости.

Огонь Самайна

Чтобы усопший нашел дорогу домой, зажигали факелы от «чистого» огня. Главный жрец методом трения разжигал пламя, после чего его разносили по дворам.

Факельные шествия имели еще одно назначение — изгнать нечисть, которая проникала в наш мир вместе с добрыми духами накануне Самайна. Дым также считался священным — он разрушал злые чары. Уголь и золу потом использовали в качестве магических инструментов.

Перед началом ритуала во всех домах гасили очаги, чтобы вновь зажечь от нового огня.

Было принято разжигать костры. Через маленькие — перепрыгивали. Между двух больших — проходили и прогоняли скот. Так проводился обряд очищения от всего дурного, что накопилось за год.

Травы 

Камни для ритуалов на Самайн

ВСЁ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К САМАЙНУ

• праздник окончания сбора урожая;
• кельтский новый год;
• праздник почитания умерших предков.

Связь Самайна и Хэллоуина

Дух Самайна

Традиции Самайна

Пища на Самайн

Разжигание священного огня

Жертвоприношения

Пир Самайна

Самайн у разных народов

Современное празднование Самайна

• огненный;
• рыжий;
• коричневый;
• черный;
• желтый;
• цвета огня и горящего факела.

Магия Самайна

С точки зрения магических практик ночь Самайна является одной из сильнейших в году. Духи и силы, привлекаемые к магическим ритуалам, становятся доступными. Это время, пластичное к изменениям, они отлично подходит для:

Расклады для Самайна

• 1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
• 2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
• 3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
• 4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
• 5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
• 6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
• 7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
• 8. Каркнул Ворон: «Никогда!» – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

• 1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
• 2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
• 3. Семена. Ваш потенциал роста.
• 4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
• 5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
• 6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
• 7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
• 8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
• 9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

• 1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься уберечь.
• 2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
• 3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
• 4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
• 5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
• 6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
• 7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
• 8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия… а может, вход?

• 1. Урожай осени — плоды, которыми можно воспользоваться.
• 2. Неприкосновенный запас — что должно быть отложено до весны.
• 3. Испытания Зимы — испытания.
• 4. Проход между мирами — новые пути действия.
• 5. Подарки Самайна — бонусы от периода или действия.
• 6. Встреча с неведомым — с чем предстоит встретиться.
• 7. C чем проститься…
• 8. О чем помнить…
• 9. Итоги.

Желаем вам плодотворного праздника!

Меньше, чем через две недели мы встретим одну из самых волшебных ночей в году — Ночь поминовения предков. Широкому кругу публики она больше известна как Самайн или Хэллоуин. Хотя последнее — это современный вариант, очень современный. От древних кельтских обрядов в нем мало что осталось.

В прошлой статье про Хэллоуин мы рассказывали некоторые традиции и историю этого дня, вернее ночи. В этой же — сконцентрируемся исключительно на Самхейне, вспомним его традиции и ритуалы.

Кельты сильно зависели от сельского хозяйства, поэтому конец лета означал радикальное изменение их образа жизни. Крупный рогатый скот был приведен на фермы, и люди собрались в хижинах, где они занимались ремеслами, рукоделием и проводили время за рассказами. Некоторые их поверья мы вспомним сегодня.

Колесо года: Самхейн

Самайн — это один из последних витков кельтского Колеса года, и он имеет много имен:

• Праздник прощания,

• День мертвых,

• Вечер предков,

• Начало зимы,

• Хэллоуин,

• День всех душ,

• Фестиваль яблок,

• День второго полнолуния после осеннего равноденствия,

• Праздник Октября,

• Духов день,

• Окончание сбора урожая,

• День угасающего солнца,

• Самхэйн (Samhain).

Этому празднику кельты придавали огромное значение. Это символическая смерть Бога солнца — промежуток между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Момент для воспоминаний и контактов с душами усопших предков. Чародейское время царствования Тьмы, которое продлится до Волшебной ночи 21/22.12 — Йоля. В этот день древние отмечали конец языческого года.

Однако это не траурный праздник, потому что в соответствии с циклом природы Бог воскреснет снова. Таким образом, Самхейн является скорее празднованием тайны смерти, чем траурным ритуалом.

Кельтский год подходит к концу. Однако, Самайн (Конец лета), не относится к старому или новому году.

Сами празднества начинаются вечером, потому что кельты, подобно эльфам Толкина, считали дни с заката предыдущего дня. Ночь и день 31 октября и 1 ноября лежат на границе двух лет и, как и любой переходный период, они приподнимают завесу между миром живых и мертвых, материальным и духовным. Это время, когда души возвращаются в наш мир по дороге, освещенной для них живыми.

В этот день приносились жертвы в честь солнца. Обычно это были лошади, но иногда и люди, в основном преступники.

На материальном же уровне пришло время готовить запасы на грядущую зиму, и самая лучшая пора для укрепления семьи и социальных связей. Об этом есть упоминания в кельтской религиозной философии — все являются частью великого кланового духа.

Считалось, что в промежуточный период между старым и новым годом грань между человеческим миром и миром сверхъестественной силы наиболее тонка, поэтому легче доносить свои просьбы до богов. Но с другой стороны люди особенно уязвимы перед духами зла. Было широко распространено мнение, что тот, кто путешествует по лесам, горам и болотам в течение этого времени, может стать жертвой коварных демонов.

Чтобы защититься от сил тьмы, кельты разжигали огромные костры на вершинах холмов в священных рощах, что должно было обеспечить приход добрых духов и прогнать злых (подобные обряды есть и в славянской традиции, например, во время празднования зимнего солнцестояния). От этих огней зажигались факелы, которые люди приносили в свои жилища. Вечером перед Самхейном все огни в домах гасили, включая пламя очага, что символизировало уход старого года и смерть солнца.

Эти же костры использовались, чтобы поклоняться богу солнца. Считалось, что в ночь на 31 октября солнце будет сражаться против зимы, а злые духи отнимут у солнечного бога его силу, и Тьма станет мощнее. Разжигая огонь люди хотели укрепить ослабленное солнце и дать ему новые силы, чтобы сражаться со смертью и холодом зимы. У друидов была традиция танцевать вокруг костров почти до самого рассвета.

Праздник Самхейн знаменовал начало первого месяца кельтского года. Это был месяц, обозначающий конец сбора урожая (считалось, что то, что не было собрано до этого времени, уже не пригодно для еды и принадлежит мертвым, этот урожай нельзя трогать) и объявляющий о приходе холода и тьмы.

Ночь Самхейна — особенное время. Хотя праздник ознаменовал начало нового года, эта ночь не принадлежала ему. Старому году она тоже не принадлежала. Это было что-то вне времени — точка, разделяющая и соединяющая как старое, так и новое.

Исследователи религии и обычаев старой Европы считают, что почти все языческие народы отмечали праздники в честь умерших в начале осени. В Литве и Беларуси это были Дзяды, то есть церемония вызова духов мертвых и пиршества вместе с ними.

С появлением христианства фестиваль Самхайна потерял свой первоначальный характер. Увидев, что трудно искоренить старые обряды, христиане объявили 1 ноября днем Всех Святых. Благодаря этому им удалось обуздать спиритуалистические, а иногда и оргиастические практики древних язычников, хотя кое-что сохранилось в виде все более модного Хэллоуина.

Когда празднуют Самайн?

Традиционно Самайн начинают отмечать 31 октября, вечером. Это особый праздник, и длится он девять дней, но наиболее важными из них считаются только три: с 31 октября по 2 ноября.

Как отметить Самайн?

В некоторых странах этот день называют Праздником мертвых, и он унаследовал только один аспект Самхейна — стал временем отражения, размышлений, воспоминаний и печали.

Хэллоуин раскрывает второй аспект Самайна. Вездесущие тыквы — это отголосок празднования сбора последнего осеннего урожая. Это тоже «конец лета». Англосаксонская традиция делает Хэллоуин моментом игр и легкого безумия, подходящего для «времени вне времени», зазору между старым и новым годом, чем-то напоминающим Сатурналии.

Все в масках, уже нет высших и низших, богатых и бедных, иерархия исчезала. Все смешивалось: мужчины в женской одежде, животные пасутся на пастбищах соседей, а дети ходят по домам, выпрашивая угощение.

Живые и мертвые рядом, а среди них находится сама Смерть, которой не нужны маски.

Безумный и яркий Halloween позволяет как бы приручить смерть. Люди, входящие в темный сезон, должны были смириться с ней, ведь Смерть — это часть Жизни. В зимний период многие умирали от холода, голода и слабости, вызванной отсутствием витаминов. Но это было далеко-далеко в прошлом.

Самайн прежде всего является пиршеством в честь мертвых. Даже свечи смачивают маслом пачули, а затем помещают в полые тыквы, чтобы вызвать призраков мертвых. Им предлагают яблочный сок с корицей и оставляют фрукты в саду. Те, у кого нет сада оставляют еду на подоконнике.

Самайн — это момент воспоминаний и уюта — самое время, чтобы поразмышлять о своем жизненном пути и избавиться от всего, что не нравится и мешает идти дальше. Мы прощаемся с призраками прошлого, чтобы облегчить свою жизнь в будущем.

Статья по теме: Гороскоп друидов по дате рождения. Узнаем свое дерево покровителя.

Это праздник, связанный с элементом огня, поэтому ночевать принято в его компании. На Самхайн можно и нужно разжигать костры, свечи, камины.

• Преобладающий цвет — красный и оранжевый.

• Блюда — поздние летние и осенние фрукты (орехи, тыквы, яблоки, желуди, съедобные каштаны, свекла, репа).

• Напитки — красное вино или настойка из красных растений (например, роза, боярышник).

• На алтарь ставят свечи золотого, серебряного и красного цветов. Также можно разместить золотые осенние листья, орехи и яблоки. Из цветов стоит выбрать. бархатцы, астры, или хризантемы.

Ритуалы на Самайн

Самхейн — период предсказаний, ворожбы и чудес. Во время этого праздника на алтарях гасится священный огонь, но зажигается новый, символизирующий начало нового года.

Поскольку эта ночь совершенно свободная от всех временных ограничений, она освобождает все сверхъестественные силы. Призраки мертвых и тех, кто еще не родился, свободно гуляют между живыми, и, с некоторой долей вероятности, могут даже похитить кого-то против его воли.

Но между тем души предков всегда считались источником мудрости и вдохновения, и ритуалы, связанные с Самхейном, были направлены на обращение к ним. Для них готовилась еда, придумывались развлечения. Призраки садились за стол вместе с живыми, подобный контакт на Самайн лучше, чем когда-либо в году.

Ночь Самайна — ночь встреч с мертвыми, самый волшебный день в году, в этот день смерти как бы не существует.

Отличное время, чтобы избавиться от старых привычек и принять новые обязательства. И хорошая пора для гаданий.

Ритуалы Самайна касаются безопасности, семьи, любви и здоровья. А некоторые из них, проведенные примерно за неделю до и после праздника могут удвоить власть.

Ритаул Самайна

На закате 31 октября (с 16:00 до 17:00) погасите все огни в доме и подготовьте ритуальный стол. Накройте его темной скатертью, как символ Матери-Земли и границы между миром живых и теми, кто скончался.

На стол поставьте глиняные тарелки с тыквой, конфетами, желудями и листьями с деревьев. Установите свечу темного цвета (фиолетовую или коричневую) и бокал вина.

Встаньте перед столом и подумайте об уходящем годе, вспомните все счастливые и менее удачные моменты. Вспомните тех, кто покинул вас. Скажите им спасибо за время, проведенное вместе и извинитесь за нанесенный вред.

Когда почувствуете, что готовы — зажгите свечу, сказав:

Этим светом я приветствую души тех, кто пришел ко мне.

Возьмите бокал вина, выпейте его, произнеся:

Для душ мертвых.

Несколько капель «уроните» вниз.

Теперь зажгите свечу для каждого из ваших близких. Свечи могут быть разных цветов или просто белыми. Вы также можете зажечь одну большую свечу для всех.

Затем возьмите в руки темную свечу обойдите с ней все комнаты в доме, освещая по несколько минут каждую. В конце пойдите к входной двери и бросьте монету на землю, говоря:

Деньги на земле, деньги перед дверью.

Оставьте эту монету на земле в течение месяца (например, под ковриком). Это принесет счастье в дом. Через месяц вы можете положить ее в свой кошелек и носить как талисман.

Все предметы на ритуальном столе должны оставаться там до 3 ноября. И только потом его можно будет убрать. Свечи должны прогореть до конца. В эти дни желательно посетить могилы родственников и зажечь на них свечи.

Ритуал избавления

Если вы хотите, чтобы кто-то полностью исчез из вашей жизни, подготовьте:

• черную свечу,

• чеснок,

• иглу и лист бумаги.

Разрежьте чеснок на разделочной доске и смажьте им всю свечу. На ней иглой нацарапайте имя человека, о котором хотите забыть. Зажгите свечу и напишите на бумаге, почему вы хотите удалить этого человека из своей жизни. Подождите пока свеча сгорит почти до конца, а затем сожгите или тщательно разорвет бумагу.

Пусть горит свеча, а с ней сгорает весь ваш гнев и печаль.

Затем просто выбросьте огарок и бумагу в мусорное ведро и сделайте что-нибудь приятное для очищения и прихода новой положительной энергии.

31 октября хорошо разжечь костер, и уничтожить в нем то, что устарело.Только выбирайте то, что может сгореть — дерево, бумага, например, старые счета, письма и т. д.

Можно на маленьких карточках написать все, от чего хотим избавиться, например имя и фамилию человека, который должен исчезнуть из нашей жизни, вредные привычки.

Огнезащитный барьер

На Самхейн можно совершать ритуал защиты дома. Для этого возьмите оранжевую свечу и медленно обойдите с ней всю квартиру, дом или все хозяйство. Представьте себе, как линия огня простирается от свечи, и создает огненный барьер против негативных энергий.

Неприятные и злые люди, болезни и астральные паразиты не проникнут через этот барьер. А само помещение окурите ароматом сосны или мяты, чтобы очистить ауру.

И в общем и целом, Вспоминайте, Благодарите и Прощайте в Волшебную ночь Самайна!

Кельтские праздники забываются, однако некоторые изних отмечают досих пор. Самайн— один изчетырех главных языческих событий, традиции которого чтут посей день. Соблюдение традиций этого дня помогает привлечь вжизнь счастье ипроцветание.

Праздник Самайн считается одним издней силы, когда каждый сможет изменить судьбу клучшему, избавиться отнеприятностей ипривлечь вжизнь нужные перемены. Эксперты сайта dailyhoro.ruрекомендуют узнать отом, как именно нужно справлять этот праздник, чтобы обрести счастье ипроцветание.

Смысл ипроисхождение праздника

Кельты разделяли год поровну насветлую итемную части. Самайн считался началом темного времени, когда наступали холода итеплое летнее время сменялось неприветливой погодой. Этот день считался началом Нового года, ипотрадиции его отмечали напротяжении трех дней.

Празднование Самайна совпадает сХэллоуином иотмечается 31октября. Всвязи сэтим некоторые традиции кельтов современем переплелись скатолическими традициями, неутратив при этом духа прошлого.

Самайн называют праздником мертвых, так как вэтот день принято поминать ушедших виной мир. Также вэтот день начинается подготовка кзиме: проверка урожая, заготовка продуктов нахолодное время года, уход задомашними животными.

Традиции иправила Самайна

Самайн— время костров. Кельтский праздник необходится без очистительного огня, через который принято прыгать, очищая мысли исознание отнегатива. Впрежние времена через костры непрыгали— для очищения использовали 2кострища, между которыми оставляли узкую полоску. Именно через нее нужно было пройти без боязни иопасений.

Праздник Самайн в2022 году отметят с31октября на1ноября. Вэто время обязательно гадают набудущее, атакже поводят ритуалы иобряды, направленные наизбавления отвсяческих проблем инеприятностей вжизни.

Вдень праздника потрадиции накрывают столы, готовят блюда изпродуктов нового урожая, атакже незабывают огостях. Считается, что любой, кто пришел вдом, приносит удачу, азначит, его нужно приветить ипригласить разделить трапезу.

Еще одна традиция— жечь костер, вкоторый нужно бросить ненужные вещи. Впрежние времена чаще всего сжигали соломенные матрасы, атакже деревянную утварь, пришедшую внегодность. Нестановилась исключением иодежда тяжелобольных людей— еесжигали, веря, что спасительный огонь заберет болезни. Всовременном мире можно написать список того, что мешает счастью, ипросто сжечь его над пламенем свечи, азатем развеять пепел поветру.

Самайн необходится без подарков. Вэтот день друг другу дарят милые презенты, атакже талисманы, способные привлечь удачу иденьги. Подарить можно все, что угодно: главное, чтобы вещь пригодилась будущему владельцу иневызывала негативных эмоций.

Источник: newstes.ru — материалы могут быть скопированы ресурсом на других платформах без ведома их авторов.

Праздник Самайн — торжество древних кельтов, означающее конец времени уборки урожая и начало зимы. Он отмечается обычно с вечера 31 октября на 1 ноября, так как день у кельтов, как правило, и начинался, и заканчивался на закате солнца. Происходило это где-то на половине пути: между осенним равноденствием и следующим за ним зимним солнцестоянием.

Самайн — праздник древних кельтов

Что такое Cамайн и откуда его корни? Издревле это праздничное действо, как и следующий за ним Бельтайн (весеннее продолжение Самайна), широко отмечалось по всей территории Ирландии, Шотландии, а также — на острове Мэн.

Кельтский праздник Самайн очень много значил и до сих пор значит для людей, утративших близких, потому что именно в эти дни, согласно легенде, все мертвые души могут навещать своих родственников, оставшихся на земле, и наблюдать при этом за ними. Однако срок пребывания духов умерших среди живых всегда ограничен: на рассвете 1 ноября они снова должны уйти туда, откуда пришли: в мир иной.

Как мы уже знаем, отмечается Самайн 31 октября – 1 ноября. Считается, что он имеет кельтское языческое происхождение. Если заглянуть в историю Ирландии и в ее мифологию, то можно встретить много связанных с ним интересных фактов. Именно в это время обычно крупный рогатый скот возвращался с летних пастбищ и забивался на зиму. Параллельно с забоем скота разжигались специальные костры. Они являлись священными: защитными и очищающими силами, которые сопровождались различными ритуалами.

Как и Белтайн, Самайн рассматривался людьми как определенное мгновение, когда границу между этим миром и иным можно пересечь. Это означало, что духи и феи (Aos и Sí) и другие мифические существа могли каким-то образом пробраться в нашу реальность и даже на некоторое время в ней задержаться.

Большинство исследователей рассматривают Aos и Sí как остатки языческих богов и духов природы, которых, как и духов усопших, нужно умиротворить, чтобы люди и их скот спокойно и в достатке пережили зиму. Во время Самайна за праздничными столами даже отводили и оставляли специальные почетные места, на которые приглашались души умерших родственников.

Сегодня мало кто знает, что в Ирландии

около 2000 лет назад Самайн (Бельтайн) был неким водоразделом в году: между более легкой его половиной (летом) и более темной половиной года (зимой). Именно в этот день условная черта разделения между нашим и потусторонним миром считалась самой тонкой, позволяющей духам легко сквозь нее проходить.

Торжество Самайна или «праздника огней» по времени совпадает и с празднованием индуистского Нового года, а также знаменует собою конец и начало нового кельтского года.

Дух Самайна

Древние кельты верили, что ночь предшествует дню, и поэтому их празднества проходили исключительно накануне дня наступающего. Именно это торжество для дохристианских ирландцев было самым важным и решающим из всех в течение года: наполненным особой магией и символическим значением.

С этим днем у кельтов связано очень многое:

• легенды и повествования;
• ритуалы и жертвоприношения;
• священные огни;
• пышные трапезы.

С давних пор дни этого праздненства считались, тем не менее, нечестивым периодом, потому что все ведьмы, колдуны и разные сверхъестественные сущности устраивали в это время свой пир и шабаш.

Во время праздника Самайн отмечалось также и новое Колесо Года. Каждый день в этот период считался магическим, наполненным самыми фантастическими событиями и явлениями, ставшими во многом уже предметами мифологии.

Согласно календарю ведьм, после жаркого лета в течение восьми суток длилось так называемое Колесо Года, которое также также считалось большим праздником. В течение этих мистических восьми дней можно было наблюдать за циклом, по которому происходит движение солнца.

Идея о том, что Самайн (или Самхейн дикая охота, — как называли еще это время кельты) – есть соединение двух половин года, наводила людей на мысль и о том, что этот временной период приобретает некий уникальный статус эдакой своеобразной приостановки времени и не принадлежит, в конечном итоге, ни к старому году, ни к новому.

Можно сказать, что в этот час время действительно будто бы останавливалось, естественный порядок жизни превращался в хаос, а земной мир живых безнадежно запутывался в мире мертвых. Мир же умерших был населен не только духами усопших, но и множеством богов, фей и других существ неопределенной природы.

Любой путешественник, находившийся далеко от дома в эту ночь, мог неожиданно столкнуться с одним или несколькими из этих существ, поэтому для людей было всегда предпочтительней оставаться в этот период в помещении. Призраки бродят повсюду, они могут быть дружелюбными или наоборот: озлобленными по отношению к живым.

Традиции Самайна

В ночь Самайна в доме нужно зажечь особый ритуальный огонь. Это может быть обычный очаг в камине, горящая свеча или даже лампадка. Можно развести большой костер и на улице. Когда костер потухнет, домой стоит взять из него пару угольков. Такая традиция священна, поскольку именно огонь символизирует силу и считается главным оберегом дома от злых духов.

Надо сказать, что традиционно разжигавшиеся повсюду в это время костры символизировали кратковременное господство сил тьмы и попытку хоть как-то осветить окружающее людей пространство: весь мир погружался в темноту, и мертвые, как мы знаем, могли переходить границу между мирами.

Пренебрегать такими традициями не стоит, ведь злой дух может негативно повлиять на урожай, здоровье семьи или скота. Многие вообще считали, что Самайн — это некий демон. Другие же лишь сравнивали его с шабашем, на котором ведьмы проводят свое празднование. Третьи — наоборот: придумывали разные украшения для дома и своей обители, чтобы на Самайн задобрить духов усопших предков.

Ритуалы и обряды на Самайн

Повсеместные гадания на самайнский праздник или в ночь Дикой Охоты были приняты, вероятно, еще и потому, что именно этот промежуток времени суток был насквозь пронизан магией и колдовством. В такое время можно избавиться от всего негатива и зла, которое накапливалось у людей целый год. И все, что потребуется для такого избавления — это всего лишь написать все свои недостатки и беды на бумаге, после чего сжечь эту бумажку над ритуальной свечой.

Главное условие здесь – правильный подбор цветовой гаммы, и, в особенности, — оттенка горящей свечи. Она должна быть оранжевой. Также есть традиция с наступлением праздника рассчитываться по долгам.

Практика гадания на Самайн, рассказывающая о будущем, была важной частью жизненного уклада кельтов, и несомненно, что это искусство стало центральной частью всего этого празднества.

Ритуалы на Самайн были самые разнообразные. И одним из самых популярных и распространенных считается переодевание. На улицах и площадях кельтских городов в этот период можно повсюду встретить переодетых людей и детей, идущих от двери до двери в костюмах и масках. Возможно, такие традиции помогали живым каким-то образом слиться с мертвыми и призраками, чтобы те не смогли причинить людям вреда. Гадания и игры на Самайн также были большой частью этого праздника.

Горящие повсюду костры и пышная ритуальная еда играли в таких празднествах большую роль. Кости убитого скота сбрасывались в общий огонь, домашние очаги разжигались от углей с ритуальных пожарищ. Пища, приготовленная и для живых, и для мертвых, аккуратно располагалась на столах.

Викканская молитва и слова для обряда

Молитва в конце ритуала могла произноситься на любом языке, в зависимости и согласно верованиям человека. Существует даже универсальный стих викканская молитва, в котором прославляются кельтские обычаи, дикая охота, колесо года. А также — приглашаются в дом умершие: для угощения праздничными яствами, водой и вином.

Существует множество разных обычаев, исполняемых в процессе праздника Самайн. Главный их смысл — это установка связи с умершими. Для такого действия обычно делался круг, в котором проводился некий колдовской обряд: нужно было стать в этот круг, развести руки и просто говорить с усопшими.

Надо отметить, что каких-то специальных слов, заговоров или речей на Самайн не существует. Все, о чем хочется рассказать или спросить, произносится человеком в произвольной форме. Важно при этом не разозлить духов. После такого ритуала для спокойствия и умиротворения призраков обязательно проговаривается молитва.

Пир Самайна

В ночь Самайна на праздничный стол обычно ставятся традиционные народные блюда. Готовятся они из овощей, фруктов, мяса скота. Кухня должна быть повседневной, потому что угощать призраков нужно знакомыми им лакомствами. Для застолья подбирается хорошее красное вино. Также необходимо поставить тарелку с карамельными яблоками. Орехи и яблоки как раз созревают в этот период, поэтому эти плоды должны присутствовать на столе непременно. Приветствуются и молочные продукты, в особенности, — сливочное масло.

Магия Самайна

Ночь Самайна или ночь Велеса, действительно, полностью пропитана магией и колдовством. Чтобы поддержать настроение, нужно всего лишь украсить и дополнить свою обитель некими декорациями в виде цветов, атрибутов и символов в стиле смерти, можно инициировать даже шабаш ведьм, облачившись в ведьмины одежды.

Важно навестить в это время и могилы усопших близких, чтобы почтить их память и пригласить их к себе на праздничный ужин. Цвета для декораций стоит подбирать тщательно и даже щепетильно, чтобы они понравились приглашенным духам. Идеально подойдет в этом случае коричневый, оранжевый цвет. Также актуально будет смотреться фиолетовый, черный и темно-синий.

Обязательно нужно зажечь огни Самайна, поскольку именно они имеют самое важное значение. Разжигание такого огня в своем доме есть своеобразное очищение от негатива и жилища, и даже своих мыслей. На стол в эту ночь всегда подается мясо. Это некого рода жертвоприношение духам в знак благодарности за хороший урожай и уродившуюся живность.

Самайн у разных народов

Все знают, что на Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга, поэтому стоит отдать должное этому промежутку времени. Каждый народ празднует Ночь Охоты по-своему. Одним из похожих торжеств является праздник Велесова ночь: своеобразный славянский Хэллоуин. Так же отмечают День Мертвых в Мексике, Хэллоуин в Америке и многие другие подобные обычаи практически по всему миру.

Связь Самайна и Хэллоуина

Самайн и Хэллоуин в целом — очень похожие между собой празднования. Ношение костюмов и масок для защиты от вредных духов Самайна существует и в Хэллоуине. В это торжество перекочевали также многие самайнские обряды и ритуалы.

Надо отметить, что произошло это не случайно. В XIX веке ирландцы в большом количестве эмигрировали в Америку, особенно большое их количество покинуло Ирландию во времена голода в этой стране в 1840-х годах. Они-то и принесли свои традиции в США, где Хэллоуин сегодня — один из главных праздников года, с которым теперь сочетается также и обычай сбора урожая, ознаменованный также известной традицией вырезания тыкв.

И все же — между этими двумя праздниками есть некое отличие. И заключается оно в том, что в день Хэллоуина (в канун Дня всех Святых) люди веселятся и торжествуют, а в ночь Самайна они стараются обрести покой и проводят ее тихо, чтобы не потревожить духов и прочих сверхъестественных сущностей.

Праздник мертвых или как Самайн превратился в день всех святых

Пообщаться с мертвыми и призраками, действительно, можно только единожды в году, и это — в ночь Самайна или Хэллоуина – канун Дня всех Святых. В такие мгновения грань между потусторонним и реальным миром настолько тонка, что если правильно выполнить все соответствующие традиции, то наверняка можно почувствовать присутствие рядом с собою разных сверхъестественных персонажей.

Сегодня Хэллоуин (Ночь Дикой Охоты) празднуют практически так же, как и День всех Святых. Почему? Да просто потому, что пришедшее на смену язычеству христианство также включило почитание мертвых в свой христианский календарь: День всех Святых празднуется у христиан также 1 ноября.

Страница обновлена 29.09.2022

Эта статья о гэльском празднике. Для использования в других целях см. Самайн (значения).

Самайн (; Ирландский:[ˈSˠəuɪnʲ] Шотландский гэльский:[ˈS̪ãũ.ɪɲ]) это Гэльский фестиваль знаменующий конец урожай сезон и начало зимы или «темная половина «года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября.^[1] как Кельтский день началось и закончилось на закате.^[2] Это примерно на полпути между осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние. Это один из четыре Гэльские сезонные фестивали, а также Имболк, Beltaine и Лугнаса. Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия, а Остров Мэн (где это называется «Сауин»). Аналогичный фестиваль провел Бриттонский Кельты, называется Calan Gaeaf в Уэльс, Калан Гвав в Корнуолл, и Калан Гоанв в Бретань.

Считается, что у Самайна есть Кельтский язычник происхождения, а некоторые Неолит проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые упоминается в ранняя ирландская литература, с IX века, и связан со многими важными событиями в Ирландская мифология. Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Другой мир. В некоторых литературах Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не начинали подробно описывать до начала современной эпохи. Это было, когда скот привозили с летние пастбища и когда забивали скот. Как и у Beltaine, специальные костры были зажжены. Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и с ними были связаны ритуалы.^[3] Как и Белтейн, Самайн был пороговый или пороговый фестиваль, когда граница между этим миром и Потусторонним миром истончилась, что означает Aos Sí («духи» или «феи ‘) могло бы легче войти в наш мир. Большинство ученых видят Aos Sí как остатки языческих богов. В Самайне они были успокоен с подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Муминг и прикрытие были частью фестиваля, по крайней мере, с раннего Нового времени, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, декламируя стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Aos Sí. Гадание также была большой частью фестиваля и часто включала орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.^[4]

В 9 веке Церковь сдвинул дату День всех святых до 1 ноября, а 2 ноября позже стало День мертвых. Со временем считается, что Самайн и All Saints ‘/ All Souls’ влияли друг на друга, и в конечном итоге слился в современный Хэллоуин.^[5] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» вплоть до 19 века.^[6]

С конца 20 века Кельтские неоязычники и Виккане отмечали Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник.^[7]

Этимология

В Современный ирландский а также Шотландский гэльский имя Самайн. Старые формы слова включают шотландское гэльское написание Самайн и Самуинн.^[8][9][10] В Мэнский гэльский традиционное название Sauin.^[11] Гэльские названия месяца Ноябрь получены из Самайн.^[12]

Все эти имена происходят от Древнеирландский Самаин или же Самуин [ˈSaṽɨnʲ], название фестиваля, проводимого 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это происходит из Протоиндоевропейский * семо- («летом»).^[13][14] В качестве Джон Т. Кох Примечания, непонятно, почему праздник, знаменующий начало зимы, должен включать слово «лето».^[15] Одно предположение состоит в том, что название означает «конец лета», от Сэм («лето») и фуин («конец»), но это может быть народная этимология. В 1907 г. Уитли Стоукс предложил этимологию из прото-кельтского * самани («сборка»),^[16] и Джозеф Вендриес предположил, что это не связано с * семо- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе.^[17]

Календарь Coligny

На Галльский Календарь Coligny, датируемый I веком до нашей эры, название месяца САМОНИ вероятно связано со словом Самаин и включает слово «лето».^[18] Какой-то фестиваль мог проводиться в течение «трех ночей Самони«(Галльский ТРИНОКС САМОНИ). Название месяца ДЖАМОНИШесть месяцев спустя, вероятно, включает слово «зима», но начальная точка календаря неясна.^[19]

Происхождение

Самаин или же Самуин было название фестиваля (фейс) знаменуя начало зимы в Гэльский Ирландия. Это засвидетельствовано в самом раннем Древнеирландская литература, который датируется 10 веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Лугнаса (~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал в своей книге 1890 года, Золотая ветвь: исследование магии и религии, что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растениеводов, но имеют большое значение для пастухов, практикующих сезонные перегон. В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, а в начале зимы — обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что сокращение года вдвое — 1 мая и 1 ноября — относится к тому времени, когда кельты были главным образом пастораль люди, зависимые от своего стада.^[20]

Немного Неолит Проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Курган заложников (Dumha na nGiall) на Холм Тары,^[21] и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.^[22]

В ирландской мифологии

Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть ее была записана в средние века христианами. монахи.^[23][24]

Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных фестивалей года, а сказка X века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») называет Самайна первым из этих четырех »четверть дня «.^[25] В литературе говорится, что будет объявлен мир, и будут большие собрания, на которых собираются, пируют, пьют алкоголь,^[26] и проводились конкурсы.^[25] Эти собрания являются популярным местом для написания ранних ирландских сказок.^[25] Сказка Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорит, что Праздник Тара проводился каждый седьмой Самайн, организованный Верховный король Ирландии, во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушит установленные в это время законы, будет изгнан.^[27][28]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (например, Bealtaine ) было время, когда «двери» в Другой мир открыт, позволяя сверхъестественным существам и душам умерших войти в наш мир; в то время как Bealtaine был летним фестивалем для живых, Samhain «по сути был фестивалем для мертвых».^[29] Подвиги отрочества Фионн говорит, что сидхе (волшебные курганы или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне».^[30] Каждый год огнедышащий Aillen выходит из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Fionn Mac Cumhaill способен бодрствовать и убивает Эйллена магическим копьем, за что он становится лидером фианна. В аналогичной сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Slievenamon и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец был в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков.^[31] Acallam na Senórach (‘Разговор старейшин’) рассказывает, как три женщины оборотни выйти из пещеры Cruachan (портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Cas Corach играет на арфе, они принимают человеческий облик, и фианна воин Caílte затем убивает их копьем.^[32]

Некоторые легенды предполагают, что в Самайне совершались подношения или жертвы. в Лебор Габала Эренн (или «Книга вторжений»), каждый Самайн — народ Немед пришлось отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным Фоморы. Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи.^[33][34] Этот дань уважения заплаченная людьми Немеда может представлять «жертву, принесенную в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят к власти».^[35] Согласно последнему Диндсенчас и Летопись четырех мастеров — которые были написаны христианскими монахами — Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом, называемым Кром Круах. Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехт. Говорят, что король Tigernmas, и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху там один Самайн.^[36]

Легендарные короли Diarmait Mac Cerbaill и Muirchertach mac Ercae каждый умирает тройная смерть на Самайне, который включает ранения, ожоги и утопление, о которых они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga (‘Разрушение общежития Да Дерги’), король Конайр Мор также встречает свою смерть на Самайне после того, как сломал его Geasa (запреты или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника нежити, посланники Донн, бог мертвых.^[37] Подвиги отрочества Фионн рассказывает, как каждый самайн мужчины Ирландии отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в сказочном холме на Бри Эйле (Кроган Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица.^[38] Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают человеческие жертвы,^[39] и утверждают, что несколько древних ирландцев болота (Такие как Старик Кроган ), похоже, были королями, которых ритуально убивали,^[40] некоторые из них были примерно во времена Самайна.^[41]

в Эхтра Нераи (‘Приключение Неры’), король Ailill из Коннахт устанавливает его свита испытание храбрости в ночь на Самайн. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселица и обвяжите повязкой лодыжку повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит сказочный хозяин сжигая королевский зал и убивая тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля.^[42][43]

Сказка Помощь Chrimthainn maic Fidaig (‘Убийство Кримтана Мак Фидайга’) рассказывает, как Mongfind убивает своего брата, короля Crimthann Мюнстера, чтобы один из ее сыновей стал королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. В Средний ирландский писатель отмечает, что Самайн также называют Féile Moingfhinne (Фестиваль Mongfind или Mongfhionn), и что «женщины и чернь обращаются к ней с прошениями» в Самайне.^[44][45]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. Вторжение Ольстер что составляет основное действие Тайн Бо Куайндж («Погоня за скотом Кули») начинается на Самайне. Поскольку угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев.^[46] В Вторая битва при Маг-Туиреде также начинается на Самайне.^[47] Морриган и Дагда встретиться и заняться сексом перед битвой с фоморами; таким образом Морриган действует как суверенитет фигура и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн. В Айслинге Ченгуса («Сон Кенгуса»), когда он и его будущая невеста меняют форму птицы на человеческую, и в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином») — это день, когда Кенгус претендует на царство Brú na Bóinne.^[39]

Некоторые сайты в Ирландии особенно связаны с Samhain. Говорят, что каждый Самайн появляется из потусторонних существ. Oweynagat («пещера кошек»), на Раткроган в Графство Роскоммон.^[48] В Hill of Ward (или Тлахтга) в Графство Мит считается, что это было место великого самайнского сбора и костра;^[26] то Железный век Ringfort как говорят, был там, где богиня или друид Тлахтга родила тройню, где и умерла.^[49]

В Станции Солнца: История ритуального года в Британии (1996), Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок не описывает их». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинг (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, никакие религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них.^[25] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связаны со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто были идеальным местом для таких рассказов, как и многие другие. Артур сказки происходят на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.^[50]

Исторические обычаи

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, знаменующим конец урожай и начало зимы.^[26] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Серглидж Кон Кулен («Ложа Кухулина») говорят, что праздник Улайд в Самайне длилось неделю: сам Самайн и три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они проводили собрания, пировали, пили алкоголь и устраивали конкурсы.^[25] В Togail Bruidne Dá Derga отмечает, что в Самайне разжигали костры и бросали в костры камни.^[51] Это упоминается в Джеффри Китинг с Foras Feasa ar Éirinn, который был написан в начале 1600-х годов, но основан на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что фейс Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда дворяне и олламы Ирландии собрались, чтобы положить и возобновить законы, и на пир.^[52] Он также утверждает, что друиды зажигали священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая их жертвы. Он добавляет, что все остальные огни были потушены, а затем снова зажжены от этого костра.^[53]

Ритуальные костры

Как и в случае с Bealtaine, на вершинах холмов в Самайне зажигались костры, и с ними проводились ритуалы.^[26] Однако к современной эпохе они теперь наиболее распространены в некоторых частях Шотландское нагорье, на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстер.^[54] Ф. Мэриан Макнил говорит, что силовой огонь (или же нуждающийся огонь ) был традиционным способом их освещения, но отмечает, что этот метод постепенно исчез.^[55] Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов.^[56] Предполагается, что пожары были своего рода подражательная или симпатическая магия — они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и мрак зимы.^[55][57][58] Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния».^[58] Отчеты XVIII и XIX веков предполагают, что пожары (а также их дым и пепел) обладали защитной и очищающей силой.^[59]

В Мурена, мальчики просили костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажжен, «один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех.^[59] Иногда два костра разводили рядом, и люди — иногда со своим скотом — проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и центром земледельческой и пастушеской жизни.^[60]

Люди также уносили пламя от костра в свои дома. В некоторых частях Шотландии горящие факелы ель или газон несли солнечный вокруг домов и полей, чтобы защитить их.^[54] В некоторых местах в ночь Самайна люди тушили костры своих очагов. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину.^[3][55] Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами.^[25] Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних фестивалей во многих странах.^[57]

Гадание

Костры использовались в гадание ритуалы, хотя не все гадания включали огонь. В 18 веке Ochtertyre вокруг костра положили кольцо из камней — по одному на каждого человека, возможно, на слой пепла. Затем все «ликуя» обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если что-то было потеряно, было сказано, что человек, которого они изображали, не доживет до года. Похожий обычай соблюдался в северном Уэльсе.^[59] И в Бретань.^[61] Джеймс Фрейзер говорит, что это может происходить из-за «более старого обычая сжигать их» (т.е. человеческая жертва ) или, возможно, всегда были символическими.^[62] Скорее всего, гадание было частью праздника с древних времен.^[26] и он сохранился в некоторых сельских районах.^[63]

Во время домашних праздников в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака.^[26][64] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В Кельтская мифология, яблоки были тесно связаны с Другой мир и бессмертие, а фундук были связаны с божественной мудростью.^[65] Одна из самых распространенных игр была яблоко. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на уровне головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами.^[66] Яблоки очищали от кожуры одной длинной полосой, кожуру перебрасывали через плечо, и ее форма, как говорили, составляла первую букву имени будущего супруга.^[67]

Два фундука поджарились у костра; один назван в честь человека, который их жарил, а другой — в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару.^[68][69] Предметы были спрятаны в еде — обычно это торт, бармбрак, Cranachan, чемпион или же сованы — и порции раздаются случайным образом. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета — богатство.^[70] Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду.^[71] Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также преследовали ворон и угадывали некоторые из этих вещей по количеству птиц или направлению, в котором они летели.^[3][55][56]

Духи и души

Как отмечалось ранее, Самайн рассматривался как предельное время, когда граница между этим миром и Другой мир можно было бы легче пересечь.^[72] Это означало aos sí, «духи» или «феи» могли бы легче войти в наш мир. Многие ученые видят aos sí как остатки языческих богов и духов природы.^[73][74] В Самайне считалось, что aos sí должен быть умилостивлен для того, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья будут оставлены снаружи на aos sí,^[75][76] и часть урожая могла быть оставлена ​​для них в земле.^[77]

Один обычай — описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до христианской эпохи» — наблюдался в Внешние Гебриды до начала 19 века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один мужчина заходил в воду по пояс, где наливал кружку эля и спрашивал:Seonaidh ‘(‘ Шони ‘), которого он называл «богом моря», чтобы даровать им благословения.^[54]

Люди также старались не оскорбить aos sí и стремился отразить всех, кто хотел причинить вред. Они оставались рядом с домом или, если их заставляли ходить в темноте, выворачивали свою одежду наизнанку или носили железо или соль, чтобы держать их в страхе.^[26]

В Самайне тоже чествовали погибших. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы.^[78] Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для их встречи были приготовлены места за обеденным столом и у огня.^[3][79] Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древние корни и встречается во многих культурах по всему миру.^[80] Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к убежищу в коттедже».^[81] Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может вернуться, чтобы отомстить.^[82]

Муминг и маскировка

Муминг и прикрытие был частью Самайна, по крайней мере, с 16 века и был зарегистрирован в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса.^[83] В нем участвовали люди, переходящие из дома в дом в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду.^[83] Возможно, это произошло из традиции, когда люди выдавали себя за aos sí, или души умерших, и принимали подношения от их имени.^[83] Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них.^[84] С. В. Педдл предлагает прикидывающимся «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу».^[85] Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого.^[86] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты на праздник Самайн.^[83]

В некоторых частях южной Ирландии в 19 веке предсказатели включали конек известный как Лайр Бан (белый кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан) водил бы группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждом из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье.^[87] Это похоже на Мари Львид (серая кобыла) шествие в Уэльсе, которое проходит в Середина зимы. В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти.^[88] Кое-где молодые люди переодетый.^[83] В Шотландии молодые люди ходили по домам с лицами в масках, с вуалью, крашеными или черными лицами.^[56][89] часто угрожали причинить вред, если их не приветствовали.^[83] Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века.^[90] Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты.^[86] В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частью других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как говорили, находились за границей, и их могли имитировать или отгонять человеческие странники».^[83]

Хаттон пишет: «От подражания злым духам до шуток был очень короткий шаг». Шутки над Самайном зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были распространены в Ирландии, что привело к тому, что Самайн получил прозвище «Ночь озорства» в некоторых частях.^[83] Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях молчали.^[83] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая привела к популяризации Хэллоуина в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию прикидок и розыгрышей.^[91] Кошелек или жизнь возможно, произошло из-за обычаев ходить от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для aos sí. С другой стороны, это могло произойти из-за обычаев Всех Святых Пришествий собирать торты души.^{[нужна цитата ]}

«Традиционное освещение для заговоров или шутников за границей в ночное время в некоторых местах обеспечивало репы или же Mangel Wurzels, выдолбленные, чтобы действовать как фонари и часто вырезанные с гротескными лицами «.^[83] Их тоже ставили на подоконники. Те, кто их изготовил, по-разному считали, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ,^[92] или были используется для отражения злые духи.^[89][93][94] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландии до 20 века.^[83] Их также нашли в Сомерсет (видеть Панки ночь ). В 20 веке они распространились на другие части Англии и стали широко известны как фонарики из тыквы.^[83]

Домашний скот

Традиционно Самайн был временем для подведения итогов поголовья и запасов еды. Скот был переведен на зимние пастбища после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. перегон ).^[26] Также было время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдается многими, кто занимается земледелием и разведением скота.^[3][55] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, перенесены на другие зимние праздники. На День Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии животное — обычно петух, Гусь или овцу — будут зарезаны, и их кровь окропит порог дома. Было предложено Сен-Мартен, который, возможно, занял место бога или богов,^[57] Затем его ели как часть пиршества. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века.^[95] и был найден в некоторых других частях Европы. В Новый год в Гебридские острова, человек в воловьей шкуре обошел бы город солнечный. Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым.^[57] Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах.^[57]

Кельтское возрождение

В конце 19 — начале 20 века Кельтское возрождение Был всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. сэр Джон Рис заявили, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что жители острова Мэн иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa. В Тохмарк Эмир, написанная в средние века, считала год вокруг четырех праздников в начале сезонов и помещала Самайн в их начало. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны.^[96] Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер, хотя иногда он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ.^[96] С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Календарь Кельтская лига, например, начинается и заканчивается в Самайне.^[97]

в Brythonic филиал В кельтских языках Самайн известен как «зимние календари». Британские земли Уэльса, Корнуолла и Бретань 31 октября провели фестивали, аналогичные гэльскому. В Уэльсе это Calan Gaeaf, в Корнуолле это Аллантид или же Калан Гвав и в Бретани это Калан Гоанв.^[39]

В Манкс праздновать Хоп-ту-Наа 31 октября, в канун оригинального Нового года. Традиционно дети нарезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа.^[98]

Allhallowtide

В 609 г. Папа Бонифаций IV провозгласил 13 мая католическим святым днем ​​памяти всех христианских мучеников.^[99] К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии,^[100] Нортумбрия (Англия) и Бавария (Германия) 1 ноября устраивали праздник памяти всех святых, который стал День всех святых.^{[99][101][102]} Алкуин Нортумбрии похвалил своего друга Арно Зальцбургский, Баварии за проведение праздника в этот день.^[100] Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (являясь датой Самайна), а Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи ирландского Мартиролог Таллахта и Мартиролог Кенгуса, которые датируются этим временем, поминают всех святых »Европы«20 апреля, а поминовение всех святых мира 1 ноября.^[103] Алкуин использовал свое влияние с Карл Великий представить ирландско-нортумбрийский праздник всех святых Франкская Империя.^[104] В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папа Григорий IV.^[99]

В XI веке 2 ноября стало День мертвых. Это создало трехдневное соблюдение известный как Allhallowtide: Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День поминовения святых (2 ноября).

Широко распространено мнение, что многие современные светские обычаи кануна Всех Святых (Хэллоуин ) испытали влияние фестиваля Самайн.^[105][106] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на сам Самайн.^[107]

Неоязычество

Фестивали Самайна и Самайна проводят некоторые Неоязычники. Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из источников.^{[7][108][109]} Фольклорист Дженни Батлер^[110] описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязыческой культуры.

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября — 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля — 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом.^{[111][112][113][114]} Некоторые неоязычники отмечают его в астрономический период между осенью. равноденствие и зимнее солнцестояние (или ближайшая к этой точке полнолуние), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии.^[115]

Кельтский реконструкционизм

Как и другие Реконструкционист традиции, Кельтские реконструкционисты-язычники (CR) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных преданиях, а также на исследованиях верований политеистический Кельты.^[109][116]Они отмечают Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, когда наступят первые зимние заморозки.^[117] Их традиции включают Saining дом и разжигание костров.^[117] Некоторые следуют старой традиции разводить два костра, которые затем проходят между праздниками и животными в качестве ритуала очищения.^[3][55] Для CR это время, когда мертвых особенно чтят. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн — это время, когда более сложные подношения совершаются конкретным предкам.^[117] Это может включать изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Более склонные к мистике могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, кого считают особенно связанными с этим праздником.^{[3][55][109][116][117]}

Викка

Виккане отмечают вариацию Самайна как одну из своих ежегодных Саббаты из Колесо года. Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн рассматривается некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизни тех, кто умер, и это часто включает в себя проявление уважения к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи умерших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия.^[118] Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.^[119]

Смотрите также

• Христианизация святых и праздников
• Самайн в популярной культуре

Рекомендации

Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• A to Z of Halloween – Ancient and modern Samhain and Halloween traditions in Ireland.
• Feast of Samhain/Celtic New Year/Celebration of All Celtic Saints – Celtic Christians in Massachusetts, US
• Focloir/Halloween.html Halloween and Samhain – Bilingual, Irish folklore.
• Samhain: Season of Death and Renewal – Celtic Studies and Reconstructionism.
• Fire.htm Samhain at the Hill of Tara, 2007 – Photos of the lighting of the signal fires on Tlachtga and Tara
• The Witches’ New Year – A ReClaiming Wiccan’s account of her celebrations and beliefs regarding Samhain.