Кельтский праздник сбора урожая

Ламмас — это один из праздников Колеса Года, который олицетворяет собой начало осени и сбор урожая. По преданию, этот праздник был установлен самим богом Солнца. Праздник Ламмас отмечают 1 августа, как переходный этап от лета к осени. В Ирландии его называют Лугнасад (празднества в честь Луга), в Уэльсе — Гвил Авст (августовский праздник), а на острове Мэн — Лла Ллуанис.

Происхождение и название праздника

С давних времен, в первый день августа собираются ведьмы и отмечают праздник первого урожая зерна. Праздник сбора первого зерна и выпечка из него хлеба знаменовали собой начало жатвы в аграрной Старой Европе.

Праздник 1 августа имеет множество названий. Самые распространенные среди них — Ламмас и Лугнасад. Название «Ламмас» является производной от Loaf-mass (хлебная месса), или Hlaf-mas, древнего праздника хлеба, который пёкся из первого собранного зерна.

В Ирландии праздник назывался Лугнасад  в честь кельтского бога Луга. Еще название переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».

Луг — один из кельтских богов, который покровительствовал земледельцам и ремесельникам. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». По легенде, он создал этот праздник в честь своей приемной матери, богини плодородия и земли.

Лугнасад был, пожалуй, самым массовым и отмечался пышнее, чем другие кельтские праздники Колеса Года. По-виккански этот день знаменовал появление на свет первых “плодов любви” Бога и Богини, то есть урожая. Сам август месяц (август) также назывался Лугнасад.

Другие названия этого праздника — Леммас, Лоафмас, Луннаса (Lughnasa), Лунас или Цересалия.

Время празднования Ламмаса

Праздник Ламмас, он же Лугнасад, по кельтским традициям отмечался 1 августа. У кельтов в этот день заканчивалось лето и наступала осень, а уже 2 августа начиналась сама жатва.

Несомненно, эта дата относилась к началу жатвы приблизительно. Обычно, зерно собирали когда оно поспело или ориентировались по погоде. Если урожай поспел раньше, то никто не ждал Ламмаса, чтобы его собрать. Однако, сам праздник отмечали именно в этих числах.

Астрологическая дата Ламмаса — это положение 15 градусов во Льве, то есть приблизительно 6 августа. Но некоторые продолжают отмечать его именно в этот день, то есть праздник Лугнасад по старому стилю. Так что если вы будете отмечать праздник  в любой день недели с 1 по 6 августа, то не ошибетесь.

А вот у славян праздник урожая отмечался значительно позже — в сентябре, в день осеннего равноденствия. На Руси основным божеством в день урожая почитался бог урожая Авсень. Праздничные обряды и ритуалы были связаны с воздаянием благодарности богам за урожай и проводами богини Живы до следующей весны.



Символы праздника

По древним кельтским традициям считалось, что день 1 августа заканчивалось лето и наступала осень.

Основным символом праздника Лугнасад являлся круглый хлеб, который пекли из последнего сжатого снопа. Так же, украшением праздника было большое количество полевых цветов.

Девушки собирали на лужайках цветы и сплетали из них венки и гирлянды, которые носили все участники праздника «в память конца лета», «чтобы послать последний привет лету».

Рано утром, когда заканчивался праздник Ламмас, эти украшения из цветов закапывали в землю. Это означало, что лето(время цветов) уже завершилось и наступила осень.

• Основные цвета Лугнасада — оранжевый, светло-коричневый, бежевый, золотой, зеленый.
• Благовония, подходящие этому празднику — ромашка, роза, розмарин, сандал.
• Праздничная еда — хлеб и зерновые, кукуруза, яблоки и груши, пироги, орехи, первые овощи.

Праздничные обряды и традиции на Ламмас

Как и в другие праздники Колеса года, в день празднования Лугнасада люди выходили на вершины холмов, прыгали через костры и приносили жертвы.  Большинство обрядов, ритуалов и праздничных традиций  были посвящены богам плодородия, земле и ее плодоносящей силе.

Хлеб первого урожая

Самым главным праздничным ритуалом на Ламмас у кельтских народов считался обряд первой жатвы.

Первый сноп пшеницы собирали всей семьей с песнями и молитвами. Потом его несли домой и мололи вручную. Чужих в это время в дом не пускали, чтобы не сглазить урожай.

При этом держали в руках на весу мельничку и посуду для муки. После, замешивали тесто на шкуре ягненка, также натягивая ее над землей. Очень важно было в этот момент не обронить ни крошки на землю, так как это считалось плохой приметой.

Затем разводили большой огонь из определенных пород древесины и пекли в нем хлеб. Чаще всего выпекался один большой круглый хлеб. Пекли и маленькие хлебцы для каждого члена семьи – их нужно было съесть сразу же, еще горячими.

На праздник Ламмас существовала традиция приносить к утреннему служению праздничные караваи для освящения, как у нас происходит с куличами на Пасху. И по сей день на первое августа в некоторых местах Британии печется специальный круглый хлеб.

Временные браки на Лугнасад

Одним из интересных ритуальных действий на Ламмас являлось заключение временных браков между молодыми людьми. Влюбленные пары заключали временный брак, просто взявшись за руки. Они давали обещание друг другу быть вместе в ближайший год и один день.

Действие происходило на ярмарке, которая открывалась в день праздника сбора урожая на рыночной площади. Парни выстраивались в ряд на одной стороне, девушки — на другой, а их отцы и матери, собравшись посредине, договаривались о союзах между ними. После этого, брак скреплялся пожатием рук молодых людей.

Если же по истечении указанного срока молодые люди решали расторгнуть свой брак, то они вновь приходили на эту же площадь. Они становились спиной друг к другу (парень лицом к северу, девушка к югу) и расходились в разные стороны уже разведенными, свободными вступать в новые союзы.

В областях между Шотландией и Англией, на ярмарках в честь праздника Лугнасад, так часто заключались временные браки, что из окрестных монастырей сюда специально направлялись монахи. Они давали таким брачным союзам церковное благословение.

Каравай Ламмаса из последнего снопа пшеницы

Обычно, первому снопу на празднике урожая, всегда придаётся особое значение. Считается, что он хранит в себе всю плодоносящую силу полей, божественное начало, целительную и охранную силы.

Завершению жатвы придаётся ничуть не меньшее значение. Жатва длилась не меньше недели, да и сам праздник Ламмас длился не один день и не одну ночь. Так что с последним собранным снопом зерна все не так то просто.

Каравай Ламмаса, пекущийся по языческой традиции из последнего сжатого снопа, был и остается священным до наших дней. Язычники считали, что в нем живет дух зерна.

Этот последний сноп жали группой из нескольких человек, одновременно опускавших серпы. Это делалось для того, чтобы никто не смог определить, кто же на самом деле убил бога зерна.

Кукла собранного урожая

В шотландском Лоуленде последний сноп назывался старухой, только если жатву закончили поздно, близко к заходу солнца или ночью. Если сбор урожая закончился утром или днём – девицей (эта традиция соединяет два распространённых в Британии типа обрядов о последнем снопе).

По гэльски последний сноп называли старой ведьмой, каргой – cailleach или carline, в Уэльсе – ведьмой (gwrach), в Ирландии – бабушкой (granny).

Кроме того, последний сноп иногда назывался по имени какого-либо животного. Существовало множество названий: заяц (Уэльс), белая кобыла (юг Шотландии), хромая коза (Гебриды), волк, собака, лиса или, перепёлка. Обычно это связывали с тем, что дух растительности может принимать звериную форму, когда прячется в последних колосьях поля.

В последний день Ламмаса из последнего снопа сплеталась ритуальная кукла. Изначально она была общей для всего посёлка. Однако, позднее «кукол урожая» стали плести для каждого дома в отдельности.

Заплетённый последний сноп хранился в кухне, и убирался только тогда, когда в дом вносили сноп следующего урожая . Старый сноп сжигали на дворе или отдавали лошадям перед началом весенней пахоты.

Гадание на картах Таро в праздник Ламмас

Гадания на картах Таро были популярны в этот праздник. Вот вам традиционный расклад для Таро или рун на Ламмас. Раскладывать его можно в период с 31 июля по 6 августа. Тема расклада — ресурсы. Можно делать на год до следующего Лугнасада, а можно сократить, например до осеннего равноденствия.

Позиции

0 — сигнификатор для Таро (в огаме и рунах позиция не используется)
8 позиций = 8 искусников Тары и 8 искусств, которыми владеет Луг. Каждое ремесло или искусство выдвигает человеку определённые требования для саморазвития.

1 — Земледелец. Символ — плуг. Это сфера материального благосостояния в общем: здоровье, деньги, творение чего-то материального

2 — Скотовод. Символ — хлыст. Сфера социума и общения, с другими людьми и самим собой: характер, душевная организация, социальный статус, включение в социальную иерархию, информационные потоки и т.д. Это два основных вектора.

Другие сферы:

3 — Плотник. Символ — долото. Это трансформация уже имеющегося добра. Вопросы накопления. Вложения имеющихся денег. Позиция хороша для вопросов бизнеса и инвестиций.

4 — Кузнец. Символ — мехи. Тема новизны. Это создание принципиально нового или изобретение новых способов действия со старыми вещами. Построение целиком нового дома на старом фундаменте. Продолжение рода. То, что только предстоит сделать.

5 — Врачеватель. Символ — кубок. Все, что связано с телесностью. Это трансформация своего тела. Область физических упражений. Сексуальных удовольствий без продолжения рода.

6 — Воин. Символ — копьё. Это те черты характера, которых не хватает. Которые надо приобрести. Также, это область расширения границ, обретения новых связей. Это то, на что надо направить свою волю и усилия.

7 — Филид. Символ — арфа (или гусли). Это область приобретённого опыта. Это тот опыт, что надо усвоить и вписать в личную историю и историю рода, организации, страны.

8 — Маг. Символ — рог. Это область нового опыта. Новых каналов получения информации. Манипуляции информацией. То, на что надо направить своё внимание.

Праздничная еда и напитки на Лугнасад

Ламмас – время жатвы и время сбора первых плодов, так что праздничная трапеза полностью отражала его смысл.

Основной праздничной едой был хлеб во всех его вариациях. Как правило это были караваи, булки, пироги и пирожки, крендели, калачи или лепёшки. Важно было одно – хлеб должен быть свежим и, по возможности, испечённым своими руками.

Мёд, грибы, сезонные овощи и фрукты также являлись символами нового урожая. Пища животного происхождения (кроме молока, мёда и масла) на празднике не употреблялась.

Традиционно в Европе, Ламмас был днем сбора ягод, особенно черники. В давние времена, сбор и поедание черники были сакральными действиями.

Каждая лесная ягода, собранная на Лугнасад, имела свое особое значение:

• Черника — магическая защита,
• Клюква — надежда на лучшее,
• Ежевика — удача и богатство,
• Малина — любовь и секс,
• Земляника — помощь беременным.

В наше время начало августа также связано с ягодным сезоном. В некоторых регионах он может продолжаться до поздней осени.

Из напитков, на праздник Ламмас чаще всего употребляли сидр, яблочное и ягодное вино, ягодный квас или морсы. Из алкоголя, обычно была слабая медовуха и светлое пиво.

Рецепт хлеба на Ламмас

Лугнасад — это праздник начала жатвы и Матери хлеба.

Однако, он одновременно является и праздником Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

Вы можете самостоятельно приготовить ритуальный хлеб, который пекли на праздник Ламмас наши далекие предки.

Для приготовления хлеба вам понадобятся следующие ингредиенты:

• 3 стакана пшеничной муки
• 3 стакана кукурузной муки
• 1 столовая ложка соли
• 3 чайных ложки соды
• 1/2 стакана сахара
• 4 стакана молока
• 5 столовых ложек растительного масла

Для начала возьмите глубокую чашку, а лучше небольшую кастрюлю и насыпьте в нее муку. Залейте все это водой, посолите и хорошенько перемешайте.

В отдельной емкости смешайте молоко, сахар и растительное масло. После этого, полученный сироп вылейте в емкость с мучной смесью. Перемешайте все это до состояния густой массы.

Вылейте тесто в форму для хлеба, предварительно смазав ее сливочным маслом, и поставьте в духовку. Выпекать хлеб необходимо при средней температуре 100 градусов в течении часа до появления румяной корочки.

Медовые булочки

Продолжая серию «хлебных» рецептов на Лугнасад, предлагаем рассмотреть следующий праздничный рецепт приготовления медовых булочек.

Они так же, как и ритуальный хлеб, были очень популярны не только на Ламмас, но и на других кельтских праздниках Колеса Года. Для того, чтобы их испечь, вам понадобятся следующие продукты:

• 1200 грамм муки
• 2 стакана молока
• 3 куриных яйца
• 6 столовых ложек меда
• 1/2 стакана сметаны
• 1.5 чайные ложки соли
• 2 столовые ложки изюма
• 3 чайные ложки дрожжей

Разогрейте молоко в металлической емкости до температуры примерно в 40 градусов.

Высыпьте в него половину стакана муки, дрожжи и пару ложек меда. Тщательно все перемешайте блендером и поставьте полученную смесь бродить на 20 минут в теплом месте.

После этого, добавьте туда все остальные компоненты, кроме изюма. Опять все хорошенько перемешайте и поставьте доходить смесь как минимум на час.

Затем нужно добавить в смесь изюм и дать тесту настояться еще около 30-40 минут. Сформируйте булочки на металлическом протвине, обмажьте их яйцом и поставьте в прогретую духовку. Выпекать булки рекомендуется при температуре в 180 градусов до появления золотистой корочки.

Ритуальная каша семи зёрен

Кельты считали зерно дремлющим организмом. Они верили, что под его оболочкой храниться энергия для продолжения жизни.

Ритуальная каша, которую варят на празднике Лугнасад, включает в себя все злаки, выросшие на полях. Это, так называемая «каша семи зёрен», обычно приготавливалась на родниковой воде или парном молоке.

Для ее приготовления вам понадобятся цельные или дробленые зерна пшеницы, ячменя, овса, ржи, гречи, а также семена гороха и бобов. Каждый вид зерна нужно варить отдельно до полуготовности. После этого, слегка недоваренные крупы выкладывают в одну посуду и перемешивают.

Полученную смесь необходимо обильно сдобрить маслом, маком и мёдом и определить на несколько часов в духовку. Как только каша «доспеет», ее можно подавать к столу.

Колканнон с овощным пюре

Колканнон — это традиционное ирландское блюдо готовилось на праздник Ламмас из картофельного пюре и кудрявой или белокочанной капусты. Кроме этого, для его приготовления вам понадобятся следующие продукты:

• Капуста — 400 гр.
• Очищенная картошка – 0,5 кг
• Репа — 250 гр.
• Очищенная морковь —  250 гр.
• Масло — 50 гр.
• Соль, перец

Возьмите очищенный картофель, положите его в металлическую кастрюлю, посолите и поставьте на огонь.

Отварите его до готовности, разомните с молоком и маслом до однородной массы.

Нашинкуйте капусту, морковь и репу  и отварите отдельно в подсоленной воде. Капусту необходимо варить в течение 15 минут. Морковь и репу можно варить вместе в течении 30 минут.

Затем все отваренные овощи необходимо размять в пюре, посолить и поперчить по необходимости (по вкусу), соединить с картошкой, и запечь готовое пюре в духовке.

Как отмечать праздник Ламмас сегодня

Отмечать Лугнасад лучше всего на природе. Постарайтесь выбраться на прогулку в городской парк или лес и устройте небольшой пикничок.

Нужно будет украсить ваше застолье опавшими листьями или полевыми цветами. Постарайтесь использовать на столе желтые или зеленые свечи, а также предметы, которые ассоциируются у вас с изобилием.

Это могут быть например, корзина с овощами, фруктами, орехами и ягодами.

Прекрасно подойдет для празднования любой пирог со свежими ягодами или фруктами. Можно спечь творожные ватрушки, который вы раздадите всем участникам празднования.

Перед началом трапезы нужно сказать такие слова:

«Великая Богиня, Милостивый Бог!
Мы благодарим вас за ваши дары!
Мы просим вас освятить, очистить и благословить эту пишу.
Во имя четырех сторон света и священного пламени.
Во имя животворящей воды, всеведающего ветра и нашей матери-Земли.
Да будет так! Так и есть!».

Помните, что Ламмас это не только праздник Хлеба, но и Солнца. Основной цвет праздника желтый, поэтому нужно одеться желательно во что нибудь желтое. Не забудьте в этот день сделать подношения ду’хам, например, мед или вино.



Конечно же, вы можете заметить, что праздник Ламмас не совсем славянский, а значит к нам и нашим предкам не имеет никакого отношения. Однако Лугнасад фактически означал начало осени, а 2 августа у нас отмечают Ильин день, который, по народным верованиям «лето кончает». Так что получается, все эти праздники начала осени взаимосвязаны друг с другом.

Ламмас – летний праздник первого урожая, который по традиции отмечают 1 августа. Считается, что именно в это время начинают сохнуть растения, а плоды и семена созревают и осыпаются, чтобы на их месте уже через год взошли новые. Представители разных культур называют этот день по-своему: Ламмас, Лугнасад, Лунаса, Праздник Кукурузы, Праздник Первого Урожая, Праздник Хлеба. Далее расскажем об истории и традициях празднования этого дня.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛАММАСА

Ламмас – праздник, уходящий корнями в вечность

Праздник Ламмас, или Лугнасад, отмечают в начале августа, когда поспевают первые плоды и природа начинает медленно готовиться к осени. Считается, что этот праздник – один из древнейших, ведь люди всегда поклонялись созидательной энергии земли, ценили ее плодородие. Земледелие с давних пор превратилось в основу любого оседлого общества – именно благодаря ему народы могли не только существовать, но и процветать. Без помощи земли жизнь была невозможна, поэтому каждый человек стремился задобрить природу, нередко прибегая к древней магии.

Если обратиться к истории, то задолго до начала миграции индоевропейцев на территорию современной Европы многие народы поклонялись богине-матери, покровительствующей земледельцам и дарующей землям плодородие. После у греков сформировался более известный современному человеку культ богини плодородия Деметры.

Весь смысл культа матери-земли кратко передан в известном мифе: владыка подземного царства Аид похитил красавицу Персефону, дочь Деметры и Зевса. Деметра очень горевала, из-за чего земля оскудела, и люди стали гибнуть от голода. Увидев это, Зевс велел Аиду периодически отпускать Персефону к матери. Каждый раз, когда мать и дочь были вместе, природа расцветала, наступала весна и плодородное лето. А когда Персефона возвращалась в царство Аида, Деметра грустила, а вместе с ней и земля: зелень увядала и постепенно наступала зима.

Главным празднеством у древних греков в честь Деметры были знаменитые Элевсинские мистерии. В этом таинстве могли участвовать лишь посвященные, а за разглашение тонкостей проведения обрядов болтуна ждала смертная казнь.

В римской мифологии существовала богиня зерна Церера, в честь которой организовывали праздник Цересалия. У кельтов день первого урожая назывался Лугнасад в честь бога Луга (в переводе с кельтского «сияющий»). Он – бог искусств и ремесел: покровительствует плотникам, кузнецам, арфистам, врачевателям, кравчим, земледельцам, воителям и героям. Если быть точнее, то Лугнасад переводится как «Свадьба Луга».

До наших дней дошла древняя легенда, согласно которой Луг основал этот праздник в память о своей приемной матери, богине Таилтине. Она тоже имеет связь с землей, плодородием, а ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam», то есть «земля». Во время Ламмаса начинали собирать первые плоды и вкушали их, приобщаясь к энергии плодородия.

Так люди стремились заручиться поддержкой высших сил, чтобы и дальше получать богатые урожаи, а жизнь оставалась благополучной и счастливой. Ламмасом этот праздник называли христиане в средние века, что переводиться как «хлебная месса» (loaf mass), ведь из первых собранных зерен обязательно пекли свежий хлеб.

Во время многих праздников в Европе с давних пор проводились игры и соревнования в честь мертвых. Существует мнение, что первые Олимпийские Игры были именно знаком памяти героев, погибших на поле брани. Еще одна европейская традиция состоит в приношении части урожая богам и предкам и проведении пира в их честь. Также этот обычай встречается в туземных культурах.

О 1 августе 1100 года есть отдельная легенда. В этот день монах часовни Глоцестер, что находится в Англии, увидел сон, предрекавший скорую смерть злому монарху Вильяму Рыжему. Королю передали это на следующий же день, пока он готовился выехать на охоту в Нью Форест. Говорили, что именно там язычники будут проводить свой праздник Лугнасад, но правитель все-таки отправился на охоту. Спустя некоторое время нашли его тело, из глаза мертвого короля торчала стрела.

Полагают, Вильяма Рыжего принесли в жертву во время Ламмаса, чтобы страна начала возрождаться. Другие думают, что в случившемся есть вина его брата Генри, который тоже участвовал в этой охоте и позже был коронован. Траурная процессия шла из леса в город через деревни, и народ оплакивал своего правителя как Джона Ячменное Зерно. А Нью Форест с тех пор стал пристанищем ведьм и цыган, причем не только во время Ламмаса.

У саксонского праздника в честь урожая зерна интересные и богатые традиции. Во время Ламмаса над первым снопом пшеницы проводили обряд жатвы. После чего зерно молотили, мололи и готовое тесто сразу отправляли в печь. Первая семья, которая успевала закончить сбор урожая, делала зерновую куколку. Ее передавали следующей семье и так до тех пор, пока куколка не оставалась у тех, кто заканчивал сбор последними.

Но на этом путешествия куколки не заканчивались – в день Бригит ее клали в кроватку в корзине с хлебом или кувшином виски, а потом носили корзину по домам. Считалось, что так весна придет быстрее. В Шотландии традиция, связанная с Лугнасадом, немного отличается: младший из детей срезал последний сноп и плел из него зерновую куколку.

В Ламмас брали большое тележное колесо, смазывали его дегтем, поджигали и скатывали с холма. Это был древний языческий обряд, обозначавший конец лета, – пылающее колесо считалось символом умирающего бога солнца.

Первые три дня августа в Македонии отмечали праздник Дриад, духов деревьев. В это же время римляне проводили Гераклии, игры в честь Геракла, где все испытания были призваны пробудить дух героя в сердцах тех, у кого не хватало силы и храбрости.

Часто Ламмас приходится на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа. В современной Ирландии до сих пор жива традиция ходить на холмы и в леса за черникой именно в эти дни. Стоит сказать, что эта ягода у ирландцев считается одним из символов щедрости Матери Земли.

Все попытки церкви избавиться от древних кельтских обычаев и празднования дня начала жатвы не увенчались успехом. Тогда священники решили придать обрядам Лугнасада религиозный характер, в результате чего праздник стал отмечаться в воскресенье, в это время давали благословение временным бракам, освящали первые плоды,  и так далее.

Постепенно в языческие сборища на холмах в честь Ламмаса начали вноситься христианские обряды, а во время подъема в горы паломники посещали святые места. В самых людных местах сборищ строились часовни, появлялись мощи святых, целительные источники. Но стоит сказать, что все попытки перенести празднование Ламмаса с вершины гор на равнину оказались все-таки несостоятельны.

Традиции праздника Ламмас

Символы праздника

В этот день разные народы благодарят и просят покровительства у таких богов, как Баал, Лу, Джон Ячменное Зерно, Бога Зерна, а также у богинь: Деметры, Цереры, Матери Зерна, Фрейи.

Символами Лугнасада считаются буханки хлеба, снопы пшеницы, ячменя, овса, фрукты, зерновые куколки, солнечные колеса, полная луна, инструменты для жатвы. Кроме того, на празднике присутствуют летние цветы, колосья, серп, хлеб.

Цветами дня первого урожая являются оранжевый, золотой, желтый, светло-коричневый, зеленый.

Камни, связанные с праздником Ламмас – это бриллианты, сардоникс, перидот, цитрин, авантюрин.

Животными-символами праздника называют петухов и телят, а также в этот день почитают мифических существ – феникса и грифона.

Отдельно стоит сказать о растениях – символах Лугнасада. Это пшеница, рис, кукуруза, рожь и ячмень, акация, алоэ, мирт, подсолнух. В этот день используют такие благовония, как алоэ, розу, розмарин, ромашку, ладан, сандал.

Главной едой праздника урожая являются хлеб, картошка, пироги с ягодами, ячменные булочки, орехи, яблоки. А из напитков на Ламмас лучше выбрать травяные чаи, пиво, ягодное вино.

Хлеб Ламмаса

Напомним, что Ламмас – это не только праздник первого урожая. Что еще важнее, это день первого хлеба, первой буханки. А значит, и первый отрезанный ломоть тоже праздничный, во многих ковенах (так называют сообщества ведьм, ведуний) его посвящают богу плодородия и изобилия.

Все обряды, которые проводят в этот день, то есть жатва, молотьба, выпекание первого хлеба, – символизируют смерть колоса, рожденного от солнца. Почитаемые разными народами Таммуз, Адонис, Осирис являются солнечными божествами, и во время Ламмаса они приносятся в жертву. Колосья, косы солнечного бога и сам бог погибают ради жизни людей. Обряд поедания первого хлеба – это аналог христианского причастия телом солнечного бога, которое дарит силу всему живому.

В Ирландии нельзя было приступать к уборке урожая до Ламмаса, ведь если хлеб собрать слишком рано, то его может не остаться на весну. Да и ранняя жатва говорила не в пользу хозяина – значит, у него не получилось рассчитать расход зерна, кладовые опустели, и все соседи понимали, что это боги отвернулись от него.

Рачительный хозяин не спешил жать. В вечер перед началом Ламмаса он срезал первый сноп, молотил, а его жена ночью пекла первый ритуальный хлеб.

Очень важно, чтобы хлеб был не слишком маленьким, ведь его делили на части: первую приносили в жертву во время Лугнасада, чтобы в этом году был хороший урожай, другую оставляли Малому Народцу в полях и домах, третью делили между членами ковена или семьи, и последнюю убирали в пергамент и деревянную коробку. Храниться этот кусок хлеба мог до следующего Имболка или нового Ламмаса – все зависело от традиций.

Если вы никогда раньше не ставили тесто и не пекли хлеб, то нет лучшего времени для первой попытки, чем Ламмас. Попросите покровительства у Луга, которому подвластны все ремесла, и дерзайте. Тогда ваш первый хлеб станет лучшим подношением богам.

Буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года, у которого обод имеет форму колоса. Известная хлебная «коса-хала» имеет те же корни и является стилизованным изображением опять же колоса.

Иногда хлеб на Лугнасад могут готовить в форме фигуры божества, в этом случае, замешивая тесто, его нарекают одним из имен бога: Лугом, Осирисом, Адонисом. Хотя стоит сказать, что есть и традиции, в которых не принято давать имени, просто лепят фигурку Хлеба, хлебного человечка, души хлеба. Также может быть не одна, а две фигурки – хозяину хлеба пекут «Невестушку» или, как ее иначе называют, «Матушку». Интересно, что пару фигурок лепят по отдельности, а уже при выпекании они превращаются в единый ритуальный хлеб.

Другая замечательная форма хлеба для Лугнасада – это рогалики. Их точно так же, как и весь ритуальный хлеб пекут либо по одной штуке, чтобы положить на алтарь либо сразу много для всех близких. Более современными вариантами подношений являются медовые пряники, а также кукуруза в початках или в виде попкорна.

Несмотря на то, что «Невестушку» могут печь из хлеба, Богиню – Матерь Урожая – в праздник обычно изображает кукла из колосьев. Идеальным союзом символических Бога и Богини является особым образом оформленная корзина – она должна нести символику Богини, то есть цветы, ленты, косы. Внутрь нее кладут первые буханки хлеба и разные угощения на Ламмас: пироги, рогалики, булки, просто свежий хлеб с медом.

Прекрасно подойдут на Ламмас пироги с яблочной начинкой. А если такое печеное изделие украсить «косичкой», покрытой сахарной пудрой, то оно будет перекликаться с общей символикой дня первого урожая. Испеките сразу много ритуальных пирогов, тогда вы сможете поделиться ими с соседями и друзьями.

Праздничная еда

Как вы уже догадались, главной едой на время Ламмаса становятся разные виды хлеба: караваи, булки, пироги, маленькие пирожки, крендели, калачи, лепешки. Главное, чтобы хлеб был свежим и желательно сделанным своими руками.

Также во время Лугнасада готовят ритуальную кашу. Варят это угощение на воде или молоке из всех злаков, которые выросли на полях, из-за чего его называют «каша семи зерен». В готовую добавляют масло, мак и мед.

Стоит отметить, что не только злаковые считаются символами нового урожая и Лугнасада. Мед, яблоки, грибы, сезонные фрукты и овощи тоже годятся на эту роль.

Из всей возможной пищи животного происхождения в Ламмас традиционно употребляют лишь молоко, мед, масло. Тогда как напитков, наоборот, всегда был большой выбор: сидр, яблочное и ягодное вино, ягодный квас, морсы, слабая медовуха, светлое пиво.

Вот несколько рецептов блюд для Ламмаса, если вы решите его отпраздновать:

Каша семи зерен

Вам понадобятся цельные или дробленые зерна ячменя, пшеницы, ржи, овса, гречки, а также горох и бобы. Для приготовления каши на Лугнасад все крупы необходимо сварить по отдельности до полуготовности, после чего соединить, размешать, сдобрить медом, маком и поставить в духовку томиться в течение нескольких часов.

Медовые булки

Подогрейте молоко до +38…+40 °С, разведите в нем пару чайных ложек меда, добавьте дрожжи, полстакана муки и оставьте в тепле примерно на 15 минут, чтобы смесь начала бродить.

Когда время истекло, добавьте остальные ингредиенты, кроме изюма, и тщательно размешайте. Теперь, прежде чем лепить булки на Лугнасад, дайте тесту постоять не меньше часа.

Положите изюм, пусть тесто отдохнет еще 30 минут, затем можно формировать булки. Обязательно обмажьте булочки яйцом, после чего поставьте в духовку и пеките при +180 °С до появления золотисто-коричневой корочки.

Кукурузный хлеб

Чтобы приготовить этот традиционный хлеб Лугнасада, смешайте муку, соль и воду в глубокой, удобной посуде. Отдельно добавьте к сахару растительное масло и молоко. Соедините две получившиеся смеси, в результате у вас должно получиться тесто с консистенцией сливок. Смажьте форму для пирогов маслом и присыпьте ее мукой, после чего вылейте в нее тесто. Разогрейте духовку и выпекайте хлеб около 45 минут, пока не образуется золотисто-коричневая корочка и не появятся трещины на поверхности.

Тушеная баранина с овощами

Мелко нарежьте лук, помидоры, зеленый сладкий перец (из него нужно заранее удалить семена), посолите, поперчите и залейте горячей водой. Добавьте крупный кусок баранины, курагу, тушите до готовности. После того как мясо приготовилось, отделите его от костей, нарежьте небольшими кусочками, еще раз положите в получившийся соус и проварите. Это традиционное для Лугнасада блюдо подается в том соусе, в котором оно готовилось.

Ежевичный морс

Переберите и промойте ягоды ежевики, разомните, чтобы получить сок, слейте его в стеклянную посуду с крышкой и поставьте в холодильник. Оставшийся жмых залейте горячей водой, доведите до кипения, проварите в течение 10 мин, после чего процедите. Итак, у вас получился отвар, соедините его с охлажденным соком, положите сахар, перемешайте. Чтобы усилить ягодный аромат, можно добавить малиновый сок – до трети объема. Есть еще одна тонкость, касающаяся этого традиционного для Лугнасада напитка, – сам по себе ежевичный сок довольно кислый, поэтому его лучше разбавлять водой, добавляя сахар.

Клюквенный лимонад

Разомните ягоды деревянной ложкой, сок процедите либо можете воспользоваться соковыжималкой, добавьте сахар и газированную воду. Свежая цедра лимона придаст лимонаду приятный аромат.

Обряды праздника Лугнасад

Поскольку важно правильно провести день первого урожая, подробнее расскажем о том, как праздновать Ламмас. Накануне 1 августа проводились обряды со скотом ради того, чтобы уберечь его от напастей. Больше всего внимания уделяли коровам: им мазали смолой хвосты и уши, навязывали на хвосты красные или синие нитки, а над выменем произносили заклинания.

Один из древнейших обычаев Ламмаса требует искупать скот в море или в реке в этот день. Если не было возможности провести обряд со всеми животными, то должны были участвовать хотя бы лошади. Вероятно, ритуал сохранил в себе языческие обычаи, ведь церковь в 1647 году запретила такие действия специальным постановлением.

• Хлеб первого урожая, первый сноп.

Основной частью дня первого урожая были обряды, связанные с началом жатвы. На самом деле, не всегда Лугнасад приходился на 1 августа, праздник проводили как только созревало зерно и устанавливалась хорошая погода. Ведь ни один земледелец не станет губить урожай только из-за определенной календарной даты.

В поле на Ламмас выходили всей семьей, надев лучшие наряды. Проводил ритуал и срезал первый сноп глава семьи, то есть самый старший человек в роду. Например, на Гебридских островах жнец поднимал сноп над собой и трижды обводил им вокруг головы, пока его домочадцы пели песню, в которой просили богов благословить урожай.

Во время Лугнасада собранное с первого снопа зерно быстро обмолачивали «на руках», то есть мельницу и чашку, в которую сыпалась мука, держали на весу. Это же относилось и к замесу теста: его готовили на шкуре ягненка, которую растягивали члены семьи. Огонь для выпечки хлеба разводили на дровах определенных пород деревьев. Считалось дурной приметой, если кто-то ронял на землю даже немного муки, кусочек теста или хлеба. Обычно на Лугнасад готовили один большой хлеб и маленькие хлебцы, предназначавшиеся для каждого члена семьи – их ели, пока те не остыли.

Все обряды, во время которых ели первые плоды, были необходимы, чтобы заручиться поддержкой духов или богов и новый урожай не принес вреда. Очень значимым считалось первое вкушение хлеба на Ламмас, поэтому в трапезе участвовала вся семья. Верили, что этот ритуал спасет от голода, и недостатка в пище не будет в течение всего года.

• Последний сноп, хлебная куколка.

Еще один каравай пекли на Лугнасад из последнего сжатого снопа – язычники верили, что в нем обитает дух зерна. Поэтому последний сноп срезала сразу группа из нескольких человек. Они должны были все вместе опускать серпы, тогда было непонятно, кто именно виновен в смерти бога зерна. Правда, стоит отметить, что согласно языческим верованиям, бог сам жертвовал собой ради будущих богатых урожаев.

Жатва занимает около недели, и ее завершение не менее важно, чем начало. Отметим, что Лугнасад празднуют тоже не одни сутки. С первым снопом все довольно просто – все народы придают ему положительное значение, верят, что в нем содержится вся целительная, охранная сила, плодоносящая мощь полей, божественное начало. Тогда как последний сноп требует особого внимания.

В Шотландии последний сноп называли старухой, ведьмой, каргой – «cailleach» или «carline», в Уэльсе – тоже ведьмой («gwrach»), а в Ирландии гораздо мягче – бабушкой («granny»). Если жители шотландского Лоуленда закончили жатву поздно, ближе к заходу солнца или ночью, то последний срезанный в Ламмас сноп называли старухой, а если управиться удавалось утром или днем – то и сноп был девицей. Отметим, что в этой традиции совместились два распространенных в Британии типа обрядов, проводимых с последним снопом.

В некоторых регионах последнему снопу могли давать название животного: в Уэльсе это обычно был заяц, на юге Шотландии – белая кобыла, на Гебридах – хромая коза, а волк, собака, лиса, перепелка использовались параллельно со словом «старуха». Такую особенность связывали с поверьем, согласно которому дух растений может принимать звериное обличие, если ему нужно спрятаться в последних колосьях поля, ведь волшебство на Лугнасад – это обычное дело.

Многие народы считали, что, срезая единственный оставшийся в поле сноп, можно навредить скрывающемуся в нем божеству. По этой причине жнецы спешили первыми закончить в Ламмас работу на своем участке, ведь тогда им не нужно было рисковать, собирая последние колосья. Их связка у ирландцев называлась «cailleach», то есть «старуха-ведьма» – ни одна хозяйка не хотела приносить ее в свой дом и весь год «кормить».

Со временем общинные поля заменили личные участки, тогда хозяева были вынуждены брать на себя ответственность и срезать колосья. Тогда же появился ритуал – последний сноп наряжали в платье, чепец, передник. Такую куклу на Оркнейских, Шетландских островах исподтишка подбрасывали на соседское поле, если те пока не окончили жатву.

На территории всей Британии верили, что вместе с последним снопом, собранным в Ламмас, семья забирает в дом несчастье. Пытаясь избежать этого, в Шотландии и Уэльсе оставшиеся колосья связывали, после чего каждый жнец по очереди пытался их срезать – глаза у всех участников были завязаны. А в Ирландии жнецы все вместе брались за последние колосья и срезали их одновременно.

В некоторых местностях существовала традиция уничтожать последний сноп, ведь он был близок к нечистой силе. В Ист-Ридинге во время Лугнасада на поле из него разжигали костер, спасая жителей от необходимости нести беду в дом и даруя свободу растительному духу.

Однако есть и совершенной другой обычай, причем прижился он недалеко от первого – в восточной и северной Англии. Последний сноп именуют «девой», «невестой», «куклой зерна», «девой жатвы», возможность срезать его – это большая честь. Тот, кто уносит к себе последние злаки в праздник Лугнасад, получает благословение духа хлеба, а значит, не будет знать нужды. Даже проводили состязания, победителю которых давали право срезать последние колосья.

Некоторые жнецы пытались хитрить: нагибали, засыпали землей часть колосьев, чтобы все остальные думали, что это поле опустело, и забывали о нем. Но в большинстве случаев честь забрать последние колосья в Ламмас предоставляли девице на выданье, ведь тогда в этот год она должна была выйти замуж.

Как вы помните, из оставшихся колосьев на Ламмас плели куклу: сначала делали одну на весь поселок, а в более позднее время готовили отдельную «куклу урожая» в каждый дом. Ее держали в кухне и убирали лишь после того, как приходил черед нового снопа. Старый сжигали на дворе или отдавали лошадям перед началом весенней пахоты.

• Временные браки – одна из интереснейших традиций праздника Ламмас.

Лугнасад имеет немало ритуалов, которые восходят своими корнями к некогда существовавшим свободным отношениям полов. Интересно, что эти обычаи Ламмаса сохранялись вплоть до XIX века. В Донеголе, ирландском графстве, лучший танцор получал в подарок невесту. В. Скотт в романе «Пират» говорит о подобной традиции:

«В прежние времена на ярмарке святого Оллы (1 августа) в Керкуолле существовал обычай, согласно которому молодые парни и девушки из простонародья образовывали пары на все время, пока длилась ярмарка, и в течение этого времени назывались братьями и сестрами Lammas. Нетрудно понять, что крайняя близость, возникавшая в силу этого обычая, легко вела к злоупотреблениям, тем более что, как говорят, связанные с ними нескромные последствия не считались особенно зазорными».

Рожденные после Ламмаса малыши ценились особенно, поэтому не портили репутацию матери.

В 1900 г. об этом обычае рассказал краевед с Оркнейских островов:

«Титулы «брат» и «сестра Ламмаса» до сих пор используются. Не ушла в прошлое и традиция, по которой молодые люди могут договориться и считаться возлюбленными в течение Ламмаса».

По мнению большинства ученых, при помощи временных браков люди в Лугнасад стремились поднять плодородие земли, которое истощилось после созревания плодов.

С подобными обрядами связан шотландский и ирландский обычай заключения браков на Ламмас. В день этого праздника открывали ярмарку на рыночной площади, где заключали временные браки. Для этого проводился простой обряд «скрепления рук» (hand fasting), после чего брак считался действительным в течение года и одного дня.

Перед этой церемонией Лугнасада парни и девушки выстраивались в два ряда, их родители собирались между рядов и договаривались о союзах. Далее молодые пожимали друг другу руки, и брак скреплялся.

Если через год пара решала расторгнуть брак, нужно было только вернуться на площадь в праздник Лугнасад. Молодые вставали спина к спине, так, чтобы парень смотрел на север, а его жена – на юг, после чего расходились каждый в свою сторону. С этого момента они были разведены и могли вступать в новые союзы.

Подобные обычаи упоминаются в источниках разных районов Шотландии. В области, находящейся между Шотландией и Англией, заключение временных браков в Ламмас было настолько распространенным делом, что из ближайших монастырей начали приезжать монахи, дававшие благословение церкви этим союзам. Некоторые зажиточные шотландцы использовали старый обычай Лугнасада, чтобы не прогадать и чтобы предстоящий союз молодых людей оказался действительно прочным.

Украшение алтаря на Ламмас

Алтарь на Ламмас украшают травами: луговыми цветами, злаками, дубовыми и лавровыми листьями и продуктами, о которых мы говорили выше, то есть хлебом, фруктами, орехами, овощами, кукурузой, вином, морсами, соками. Еще одним элементом декора для алтаря во время Лугнасада являются свечи и цветные ленты, они могут быть желтыми, красными, зелеными, оранжевыми, коричневыми и золотыми.

Каждый алтарь должен иметь фигурки Бога и Богини, либо вместо них могут стоять свечи как символ божеств. Однако и тут нужно правильно подобрать цвет: для Богини подойдет только белая или серебряная свеча, а для Бога – желтая или золотая. При желании алтарь оформляют любыми символами солнца.

Не забудьте сделать куклу – она после Ламмаса станет семейным талисманом, сохранит благополучие в доме, не позволит голодать. Есть несколько вариантов того, как ее сделать – из ткани и пшеницы, из соломы или испечь в виде хлеба.

Кукла является символом Богини Земли, поэтому ее тоже ставят на алтарь. Она должна провести в доме один год, после чего ее сжигают во время Лугнасада, то есть в первый день августа, а ее место занимает новая. Если у вас в доме два алтаря (один для ценностей, оберегов, подношений духам, а другой для ритуалов), то, как только праздник завершится, поставьте куклу на стационарный алтарь или на другое почетное место.

Расскажем, как изготовить такую куклу, чтобы отпраздновать Лугнасад в 2018 году. Вам понадобятся плотная льняная или хлопчатобумажная материя, четыре небольших лоскутка ткани, веревочка/нитки/декоративная ленточка, пшеница.

Будьте готовы, что фигурка получится небольшой – ее делают размером с кулак.

1. В первую очередь берем кусок плотной ткани (примерно 30х15 см.) и шьем обычный мешочек.

2. Далее нужно наполнить готовый мешочек пшеницей, символом Лугнасада, перевязать его чуть выше середины – получатся голова и тело.

3. Сделаем кукле одежду: оберните заготовку первым прямоугольным лоскутом ткани (примерно 10х20 см) – это платье, его нужно перевязать нитью, чтобы оно не спало.

4. Теперь пора сделать руки. Для этого берем лоскут и закручиваем его в трубочку, держа за концы. Точно так же, как и платье, прикрепляем руки ниткой.

5. Осталось сделать фартук и платок. Все просто: вырежьте прямоугольник и закрепите его на кукле – фартук готов. Для платка подготовьте треугольник с основанием от 50 см, иначе его будет сложно завязать на голове куклы. Фигурку для Ламмаса можно украсить ленточкой.

Еще 3 ритуала на Лугнасад

Ритуал вина и хлеба

Этот традиционный обряд благодарения проводят в кругу близких людей во время Ламмаса. Для него берут красное вино и хлеб. Лучше, если он будет испечен своими руками. Если нет возможности испечь, можно взять любой хлеб круглой формы из магазина.

Целью обряда является празднование Лугнасада, благодарение божеств и духов, освящение куклы, чтобы в доме был достаток.

Проводят такой обряд во время Ламмаса вечером. Лучше всего это делать на природе, чтобы иметь возможность развести небольшой костер. Однако есть и более простой вариант, не требующий костра, о нем скажем чуть позже.

Ход ритуала.

Для начала нужно найти тихое место в лесу или в поле, чтобы во время обряда вам никто не помешал. Далее соберите дрова и подготовьте кострище. Если вы проводите ритуалы во время Лугнасада вне помещения, вам не нужны алтарные инструменты, а магическое пространство просто ограничьте травами, цветами или пшеницей, обязательно обозначьте стороны света. Все нужные ингредиенты складывают в круг.

Поставьте магический круг, разведите костер, который станет его центром. При проведении данного обряда дома эту роль играет свеча, печать либо пентакль. Теперь можно приступать к ритуалу, для этого все участники должны встать вокруг костра. Ведущий обряда оглашает цель таким образом:

Теперь каждый участник преподносит Огню жертву, предназначенную для Бога и Богини. Подойдет традиционная для Лугнасада пшеница или любая еда, которую взяли с собой на праздник.

После этих слов ведущий передает чашу с вином человеку, стоящему слева. Потом он должен взять хлеб, чтобы тоже подать своему соседу. Тот отламывает кусок, окунает его в вино, пробует и благодарит близких, духов-помощников, богов. Благодарность может быть произнесена громко или про себя, в ней человек говорит обо всем, что у него есть, и том, что ему подарил этот год (от прошлого Лугнасада до этого). Когда все исполнено, чаша переходит по кругу к следующему, и тот в свою очередь получает хлеб. Ведущий может преломить хлеб лишь после того, как это сделали все участники церемонии. А помочь ему должен тот, кто первым получил свой кусок хлеба.

Оставшийся хлеб через Огонь передают богам, произнеся слова благодарности, – их повторяют все участники ритуала:

Теперь пора перейти к кукле на достаток и освятить ее. Она может быть одна либо все пришедшие могут заранее подготовить свои:

После того как все нужные слова были озвучены, с благодарностью представьте куклу всем сторонам света – повернитесь на Восток, покажите куклу, поблагодарите и поклонитесь, и так со всеми сторонами. Точно такие же действия во время Лугнасада выполняют все, кто принес с собой кукол.

Чтобы закончить ритуал, нужно закрыть магический круг и погасить огонь.

А теперь остановимся на упрощенном, домашнем варианте ритуала, проводимого в Лугнасад. В этом случае также преломляют хлеб, отдавая последний кусок богам. Разница лишь в том, что ведущий должен оставить свою жертву на алтаре и как можно скорее (уже после праздника) сжечь этот ломоть.

Ритуал Ламмаса (второй вариант)

Для этого обряда необходимо подготовить четыре свечи, которые будут символизировать элементы, а также хлеб, вино либо сок. Нужно заранее украсить алтарь по своему желанию. Для начала поставьте магический круг, встаньте в центре перед алтарем и произнесите следующее:

После чего благословите хлеб и питье – вы можете придумать свою форму благословения или воспользоваться стандартной, используемой во время Лугнасада:

Затем, зажигая свечи на алтаре, скажите:

Далее, если требуется, вы проводите какую-либо магическую работу.

Ритуал Ламмаса (третий вариант)

Перед проведением обряда украсьте алтарь небольшим снопом пшеницы, если же его нет, подойдут фрукты и овощи. Кроме того, приготовьте оранжевые, желтые и коричневые свечи, которые также символизируют Лугнасад.

Когда все готово, поставьте магический круг, встаньте перед алтарем и скажите:

Зажгите две свечи – одна будет символизировать Богиню, вторая – Бога. После чего скажите:

Пора зажечь все свечи. Несколько секунд нужно провести в молчании, после чего громко произнести:

– Колесо повернулось!

Теперь самое время выполнить какую-то магическую работу, пока праздник Лугнасада не подошел к концу.

КУПИТЬ РИТУАЛЬНЫЕ СВЕЧИ

From Wikipedia, the free encyclopedia

Lughnasadh
Also called	Lúnasa (Modern Irish) Lùnastal (Scottish Gaelic) Luanistyn (Manx Gaelic)
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Celtic neopagans, Gallo-Roman religion, Wiccans
Type	Cultural, Pagan (Celtic polytheism, Celtic Neopaganism)
Significance	Beginning of the harvest season
Celebrations	Offering of First Fruits, feasting, handfasting, fairs, athletic contests
Date	1 August
Related to	Calan Awst, Lammas

Lughnasadh or Lughnasa ( LOO-nə-sə, Irish: [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə]) is an official Irish holiday and Gaelic festival marking the beginning of the harvest season. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland and the Isle of Man. In Modern Irish it is called Lúnasa, in Scottish Gaelic: Lùnastal, and in Manx: Luanistyn. Traditionally it is held on 1 August, or about halfway between the summer solstice and autumn equinox. In recent centuries some of the celebrations have been shifted to the Sunday nearest this date.

Lughnasadh is one of the four Gaelic seasonal festivals, along with Samhain, Imbolc and Beltane. It corresponds to other European harvest festivals such as the Welsh Gŵyl Awst and the English Lammas.

Lughnasadh is mentioned in some of the earliest Irish literature and has pagan origins. The festival itself is named after the god Lugh. It inspired great gatherings that included religious ceremonies, ritual athletic contests (most notably the Tailteann Games), feasting, matchmaking, and trading. Lughnasadh occurred during a very poor time of the year for the farming community when the old crops were done and the new ones not yet ready for harvest.^[1] Traditionally there were also visits to holy wells. According to folklorist Máire MacNeill, evidence shows that the religious rites included an offering of the First Fruits, a feast of the new food and of bilberries, the sacrifice of a bull, and a ritual dance-play in which Lugh seizes the harvest for mankind and defeats the powers of blight. Many of the activities would have taken place on top of hills and mountains.

Lughnasadh customs persisted widely until the 20th century, with the event being variously named ‘Garland Sunday’, ‘Bilberry Sunday’, ‘Mountain Sunday’ and ‘Crom Dubh Sunday’. The custom of climbing hills and mountains at Lughnasadh has survived in some areas, although it has been re-cast as a Christian pilgrimage. The best known is the ‘Reek Sunday’ pilgrimage to the top of Croagh Patrick on the last Sunday in July. A number of fairs are also believed to be survivals of Lughnasadh, for example, the Puck Fair.

Since the late 20th century, Celtic neopagans have observed Lughnasadh, or something based on it, as a religious holiday. In some places, elements of the festival have been revived as a cultural event.

Name[edit]

In Old Irish the name was Lugnasad (Modern Irish: [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ]). This is a combination of Lug (the god Lugh) and násad (an assembly), which is unstressed when used as a suffix.^[2] Later spellings include Luᵹ̇nasaḋ, Lughnasadh and Lughnasa.

In Modern Irish the spelling is Lúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə], which is also the name for the month of August. The genitive case is also Lúnasa as in Mí Lúnasa (Month of August)^[2] and Lá Lúnasa (Day of Lúnasa).^[3][4] In Modern Scottish Gaelic (Gàidhlig), the festival and the month are both called Lùnastal [ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ].^[5] In Manx (Gaelg), the festival and the month are both called Luanistyn [ˈluanɪstθən]. The day itself may be called either Laa Luanistyn or Laa Luanys.^[6]

In Welsh (Cymraeg), the day is known as Calan Awst, originally a Latin term,^[7] the Calends of August in English.^[2] In Breton (brezhoneg), the day was known as Gouel Eost,^[8] the Feast of August.

Historic Lughnasadh customs[edit]

In Irish mythology, the Lughnasadh festival is said to have begun by the god Lugh (modern spelling: Lú) as a funeral feast and athletic competition (see funeral games) in commemoration of his mother or foster-mother Tailtiu.^[9] She was said to have died of exhaustion after clearing the plains of Ireland for agriculture.^[9] Tailtiu may have been an earth goddess who represented the dying vegetation that fed mankind.^[10] The funeral games in her honour were called the Óenach Tailten or Áenach Tailten (modern spelling: Aonach Tailteann) and were held each Lughnasadh at Tailtin in what is now County Meath. According to medieval writings, kings attended this óenach and a truce was declared for its duration. It was similar to the Ancient Olympic Games and included ritual athletic and sporting contests, horse racing, music and storytelling, trading, proclaiming laws and settling legal disputes, drawing-up contracts, and matchmaking.^[9][11][12] At Tailtin, trial marriages were conducted, whereby young couples joined hands through a hole in a wooden door.^[13] The trial marriage lasted a year and a day, at which time the marriage could be made permanent or broken without consequences.^{[9][14][15][16][17][18]}

A similar Lughnasadh festival, the Óenach Carmain, was held in what is now County Kildare. Carman is also believed to have been a goddess, perhaps one with a similar tale as Tailtiu.^[19] The Óenach Carmain included a food market, a livestock market, and a market for foreign traders.^[11] After the 9th century the Óenach Tailten was celebrated irregularly and it gradually died out.^[20] It was revived for a period in the 20th century as the Tailteann Games.^[14][19]

A 15th century version of the Irish legend Tochmarc Emire («the Wooing of Emer») is one of the earliest documents to record these festivities.^[22]

From the 18th century to the mid 20th century many accounts of Lughnasadh customs and folklore were recorded. In 1962 The Festival of Lughnasa, a study of Lughnasadh by folklorist Máire MacNeill, was published.^[23] MacNeill studied surviving Lughnasadh customs and folklore as well as the earlier accounts and medieval writings about the festival. She concluded that the evidence testified to the existence of an ancient festival around 1 August that involved the following:

A solemn cutting of the first of the corn of which an offering would be made to the deity by bringing it up to a high place and burying it; a meal of the new food and of bilberries of which everyone must partake; a sacrifice of a sacred bull, a feast of its flesh, with some ceremony involving its hide, and its replacement by a young bull; a ritual dance-play perhaps telling of a struggle for a goddess and a ritual fight; an installation of a [carved stone] head on top of the hill and a triumphing over it by an actor impersonating Lugh; another play representing the confinement by Lugh of the monster blight or famine; a three-day celebration presided over by the brilliant young god [Lugh] or his human representative. Finally, a ceremony indicating that the interregnum was over, and the chief god in his right place again.^[24]

According to MacNeill, the main theme that emerges from the folklore and rituals of Lughnasadh is a struggle for the harvest between two gods. One god – usually called Crom Dubh – guards the grain as his treasure. The other god – Lugh – must seize it for mankind.^[25][26] Sometimes, this was portrayed as a struggle over a woman called Eithne, who represents the grain. Lugh also fights and defeats a figure representing blight.^[25] MacNeill says that these themes can be seen in earlier Irish mythology, particularly in the tale of Lugh defeating Balor,^[25] which seems to represent the overcoming of blight, drought and the scorching summer sun.^[27] In surviving folklore, Lugh is usually replaced by Saint Patrick, while Crom Dubh is a pagan chief who owns a granary or a bull and who opposes Patrick, but is overcome and converted. Crom Dubh is likely the same figure as Crom Cruach and shares some traits with the Dagda and Donn.^[25] He may be based on an underworld god like Hades and Pluto, who kidnaps the grain goddess Persephone but is forced to let her return to the world above before harvest time.^[28]

Many of the customs described by MacNeill and by medieval writers were being practised into the modern era, though they were either Christianized or shorn of any pagan religious meaning. Many of Ireland’s prominent mountains and hills were climbed at Lughnasadh. Some of the treks were eventually re-cast as Christian pilgrimages, the most well-known being Reek Sunday—the yearly pilgrimage to the top of Croagh Patrick in late July.^[29] Other hilltop gatherings were secular and attended mostly by the youth. In Ireland, bilberries were gathered^[30] and there was eating, drinking, dancing, folk music, games and matchmaking, as well as athletic and sporting contests such as weight-throwing, hurling and horse racing.^[31] At some gatherings, everyone wore flowers while climbing the hill and then buried them at the summit as a sign that summer was ending.^[32] In other places, the first sheaf of the harvest was buried.^[33] There were also faction fights, whereby two groups of young men fought with sticks.^[34] In 18th-century Lothian, rival groups of young men built towers of sods topped with a flag. For days, each group tried to sabotage the other’s tower, and at Lughnasadh they met each other in ‘battle’.^[35] Bull sacrifices around Lughnasadh time were recorded as late as the 18th century at Cois Fharraige in Ireland (where they were offered to Crom Dubh) and at Loch Maree in Scotland (where they were offered to Saint Máel Ruba).^[36] Special meals were made with the first produce of the harvest.^[37] In the Scottish Highlands, people made a special cake called the lunastain, which may have originated as an offering to the gods.^[38]

Another custom that Lughnasadh shared with Imbolc and Beltane was visiting holy wells, some specifically clootie wells. Visitors to these wells would pray for health while walking sunwise around the well; they would then leave offerings, typically coins or clooties.^[39] Although bonfires were lit at some of the open-air gatherings in Ireland, they were rare and incidental to the celebrations.^[40]

Traditionally, Lughnasadh has always been reckoned as the first day of August.^[41] In recent centuries, however, much of the gatherings and festivities associated with it shifted to the nearest Sundays – either the last Sunday in July or first Sunday in August. It is believed this is because the coming of the harvest was a busy time and the weather could be unpredictable, which meant work days were too important to give up. As Sunday would have been a day of rest anyway, it made sense to hold celebrations then. The festival may also have been affected by the shift to the Gregorian calendar.^[41]

Lughnasadh was a time of unpredictable weather in Ireland. Heavy rains known as «Lammas floods» often coincided with beginning of August and were responsible for destroying the corn.^[42] There are many folk sayings that relate to the unpredictable weather conditions during Lughnasadh and the importance of these conditions to the harvest:

«…For Lammas floods, with crops oft havoc play,

And e’en one swept the rustic bridge away.»^[43]

«August needs the dew as much as men need bread.»

«After Lammas corn ripens as much by night as by day.»^[44]

Modern Lughnasadh customs[edit]

In Ireland some of the mountain pilgrimages have survived. By far the most popular is the Reek Sunday pilgrimage at Croagh Patrick, which attracts tens of thousands of pilgrims each year.

The Puck Fair is held each year in early August in the town of Killorglin, County Kerry. It has been traced as far back as the 16th century but is believed to be a survival of a Lughnasadh festival.^[9] At the beginning of the three-day festival, a wild goat is brought into the town and crowned ‘king’, while a local girl is crowned ‘queen’. The festival includes traditional music and dancing, a parade, arts and crafts workshops, a horse and cattle fair, and a market. It draws a great number of tourists each year.^[45]

In recent years, other towns in Ireland have begun holding yearly Lughnasa Festivals and Lughnasa Fairs. Like the Puck Fair, these often include traditional music and dancing, arts and crafts workshops, traditional storytelling, and markets. Such festivals have been held in Gweedore,^[46] Sligo,^[47] Brandon,^[48] Rathangan^[49] and a number of other places. Craggaunowen, an open-air museum in County Clare, hosts a yearly Lughnasa Festival at which historical re-enactors demonstrate elements of daily life in Gaelic Ireland. It includes displays of replica clothing, artefacts, weapons and jewellery.^[50] A similar event has been held each year at Carrickfergus Castle in County Antrim.^[51] In 2011 RTÉ broadcast a Lughnasa Live television program from Craggaunowen.^[52]

In the Irish diaspora survivals of the Lughnasadh festivities are often seen by some families still choosing August as the traditional time for family reunions and parties, though due to modern work schedules these events have sometimes been moved to adjacent secular holidays, such as the Fourth of July in the United States.^[14][15]

The festival is referenced in the 1990 play Dancing at Lughnasa by Brian Friel, which was adapted into a 1998 film of the same name.^[53]

Neopaganism[edit]

Lughnasadh, or similar festivities based on it, is observed by some modern Pagans in general and Celtic Neopagans in particular. Despite their common name, such Lughnasadh celebrations can differ widely. While some attempt to emulate the historic festival as much as possible,^[54] others base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[55][56]

Neopagans usually celebrate Lughnasadh on 1 August in the Northern Hemisphere and 1 February in the Southern Hemisphere, often beginning their festivities at sunset the evening before.^{[57][58][59][60][61]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the summer solstice and autumn equinox, or the full moon nearest this point.^[62] In 2022, this astronomical midpoint falls on 7 August (Northern hemisphere) or 4 February (Southern hemisphere).^[63]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionist pagans strive for continuity with pre-Christian practices of the Celts, based on research and historical accounts,^[54] but may be modified slightly to suit modern life. Reconstructionists avoid syncretic or eclectic approaches that combine practises from different cultures.^[64]

Celtic Reconstructionists who follow Gaelic traditions tend to celebrate Lughnasadh at the time of «first fruits», or on the full moon nearest this time. In the Northeastern United States, this is often the time of the blueberry harvest, while in the Pacific Northwest the blackberries are often the festival fruit.^[15][64] In Celtic Reconstructionism, Lughnasadh is seen as a time to give thanks to the spirits and deities for the beginning of the harvest season, and to propitiate them with offerings and prayers not to harm the still-ripening crops. The god Lugh is honoured by many at this time, and gentle rain on the day of the festival is seen as his presence and his bestowing of blessings. Many Celtic Reconstructionists also honour the goddess Tailtiu at Lughnasadh, and may seek to keep the Cailleachan from damaging the crops, much in the way appeals are made to Lugh.^{[15][64][65][66]}

Wicca[edit]

Wiccans use the names «Lughnasadh» or «Lammas» for the first of their autumn harvest festivals. It is one of the eight yearly «Sabbats» of their Wheel of the Year, following Midsummer and preceding Mabon. It is seen as one of the two most auspicious times for handfasting, the other being at Beltane.^[67] Some Wiccans mark the holiday by baking a figure of the «corn god» in bread, and then symbolically sacrificing and eating it.^[57]

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9.
• Danaher, Kevin (1962). The Year in Ireland. Irish Books & Media. ISBN 0-937702-13-7.
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
• McNeill, F. Marian (1959). The Silver Bough. Vol. 1–4. Glasgow: William MacLellan.
• MacNeill, Máire (2008) [1962]. The Festival of Lughnasa. Oxford University Press. ISBN 978-0-906426-10-4.
• Melia, Daniel F. (January 1978). «The Grande Troménie at Locronan: A major Breton Lughnasa celebration». The Journal of American Folklore. 91 (359): 528–542. doi:10.2307/539572. JSTOR 539572.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Lughnasadh
Also called	Lúnasa (Modern Irish) Lùnastal (Scottish Gaelic) Luanistyn (Manx Gaelic)
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Celtic neopagans, Gallo-Roman religion, Wiccans
Type	Cultural, Pagan (Celtic polytheism, Celtic Neopaganism)
Significance	Beginning of the harvest season
Celebrations	Offering of First Fruits, feasting, handfasting, fairs, athletic contests
Date	1 August
Related to	Calan Awst, Lammas

Lughnasadh or Lughnasa ( LOO-nə-sə, Irish: [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə]) is an official Irish holiday and Gaelic festival marking the beginning of the harvest season. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland and the Isle of Man. In Modern Irish it is called Lúnasa, in Scottish Gaelic: Lùnastal, and in Manx: Luanistyn. Traditionally it is held on 1 August, or about halfway between the summer solstice and autumn equinox. In recent centuries some of the celebrations have been shifted to the Sunday nearest this date.

Lughnasadh is one of the four Gaelic seasonal festivals, along with Samhain, Imbolc and Beltane. It corresponds to other European harvest festivals such as the Welsh Gŵyl Awst and the English Lammas.

Lughnasadh is mentioned in some of the earliest Irish literature and has pagan origins. The festival itself is named after the god Lugh. It inspired great gatherings that included religious ceremonies, ritual athletic contests (most notably the Tailteann Games), feasting, matchmaking, and trading. Lughnasadh occurred during a very poor time of the year for the farming community when the old crops were done and the new ones not yet ready for harvest.^[1] Traditionally there were also visits to holy wells. According to folklorist Máire MacNeill, evidence shows that the religious rites included an offering of the First Fruits, a feast of the new food and of bilberries, the sacrifice of a bull, and a ritual dance-play in which Lugh seizes the harvest for mankind and defeats the powers of blight. Many of the activities would have taken place on top of hills and mountains.

Lughnasadh customs persisted widely until the 20th century, with the event being variously named ‘Garland Sunday’, ‘Bilberry Sunday’, ‘Mountain Sunday’ and ‘Crom Dubh Sunday’. The custom of climbing hills and mountains at Lughnasadh has survived in some areas, although it has been re-cast as a Christian pilgrimage. The best known is the ‘Reek Sunday’ pilgrimage to the top of Croagh Patrick on the last Sunday in July. A number of fairs are also believed to be survivals of Lughnasadh, for example, the Puck Fair.

Since the late 20th century, Celtic neopagans have observed Lughnasadh, or something based on it, as a religious holiday. In some places, elements of the festival have been revived as a cultural event.

Name[edit]

In Old Irish the name was Lugnasad (Modern Irish: [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ]). This is a combination of Lug (the god Lugh) and násad (an assembly), which is unstressed when used as a suffix.^[2] Later spellings include Luᵹ̇nasaḋ, Lughnasadh and Lughnasa.

In Modern Irish the spelling is Lúnasa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə], which is also the name for the month of August. The genitive case is also Lúnasa as in Mí Lúnasa (Month of August)^[2] and Lá Lúnasa (Day of Lúnasa).^[3][4] In Modern Scottish Gaelic (Gàidhlig), the festival and the month are both called Lùnastal [ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ].^[5] In Manx (Gaelg), the festival and the month are both called Luanistyn [ˈluanɪstθən]. The day itself may be called either Laa Luanistyn or Laa Luanys.^[6]

In Welsh (Cymraeg), the day is known as Calan Awst, originally a Latin term,^[7] the Calends of August in English.^[2] In Breton (brezhoneg), the day was known as Gouel Eost,^[8] the Feast of August.

Historic Lughnasadh customs[edit]

In Irish mythology, the Lughnasadh festival is said to have begun by the god Lugh (modern spelling: Lú) as a funeral feast and athletic competition (see funeral games) in commemoration of his mother or foster-mother Tailtiu.^[9] She was said to have died of exhaustion after clearing the plains of Ireland for agriculture.^[9] Tailtiu may have been an earth goddess who represented the dying vegetation that fed mankind.^[10] The funeral games in her honour were called the Óenach Tailten or Áenach Tailten (modern spelling: Aonach Tailteann) and were held each Lughnasadh at Tailtin in what is now County Meath. According to medieval writings, kings attended this óenach and a truce was declared for its duration. It was similar to the Ancient Olympic Games and included ritual athletic and sporting contests, horse racing, music and storytelling, trading, proclaiming laws and settling legal disputes, drawing-up contracts, and matchmaking.^[9][11][12] At Tailtin, trial marriages were conducted, whereby young couples joined hands through a hole in a wooden door.^[13] The trial marriage lasted a year and a day, at which time the marriage could be made permanent or broken without consequences.^{[9][14][15][16][17][18]}

A similar Lughnasadh festival, the Óenach Carmain, was held in what is now County Kildare. Carman is also believed to have been a goddess, perhaps one with a similar tale as Tailtiu.^[19] The Óenach Carmain included a food market, a livestock market, and a market for foreign traders.^[11] After the 9th century the Óenach Tailten was celebrated irregularly and it gradually died out.^[20] It was revived for a period in the 20th century as the Tailteann Games.^[14][19]

A 15th century version of the Irish legend Tochmarc Emire («the Wooing of Emer») is one of the earliest documents to record these festivities.^[22]

From the 18th century to the mid 20th century many accounts of Lughnasadh customs and folklore were recorded. In 1962 The Festival of Lughnasa, a study of Lughnasadh by folklorist Máire MacNeill, was published.^[23] MacNeill studied surviving Lughnasadh customs and folklore as well as the earlier accounts and medieval writings about the festival. She concluded that the evidence testified to the existence of an ancient festival around 1 August that involved the following:

A solemn cutting of the first of the corn of which an offering would be made to the deity by bringing it up to a high place and burying it; a meal of the new food and of bilberries of which everyone must partake; a sacrifice of a sacred bull, a feast of its flesh, with some ceremony involving its hide, and its replacement by a young bull; a ritual dance-play perhaps telling of a struggle for a goddess and a ritual fight; an installation of a [carved stone] head on top of the hill and a triumphing over it by an actor impersonating Lugh; another play representing the confinement by Lugh of the monster blight or famine; a three-day celebration presided over by the brilliant young god [Lugh] or his human representative. Finally, a ceremony indicating that the interregnum was over, and the chief god in his right place again.^[24]

According to MacNeill, the main theme that emerges from the folklore and rituals of Lughnasadh is a struggle for the harvest between two gods. One god – usually called Crom Dubh – guards the grain as his treasure. The other god – Lugh – must seize it for mankind.^[25][26] Sometimes, this was portrayed as a struggle over a woman called Eithne, who represents the grain. Lugh also fights and defeats a figure representing blight.^[25] MacNeill says that these themes can be seen in earlier Irish mythology, particularly in the tale of Lugh defeating Balor,^[25] which seems to represent the overcoming of blight, drought and the scorching summer sun.^[27] In surviving folklore, Lugh is usually replaced by Saint Patrick, while Crom Dubh is a pagan chief who owns a granary or a bull and who opposes Patrick, but is overcome and converted. Crom Dubh is likely the same figure as Crom Cruach and shares some traits with the Dagda and Donn.^[25] He may be based on an underworld god like Hades and Pluto, who kidnaps the grain goddess Persephone but is forced to let her return to the world above before harvest time.^[28]

Many of the customs described by MacNeill and by medieval writers were being practised into the modern era, though they were either Christianized or shorn of any pagan religious meaning. Many of Ireland’s prominent mountains and hills were climbed at Lughnasadh. Some of the treks were eventually re-cast as Christian pilgrimages, the most well-known being Reek Sunday—the yearly pilgrimage to the top of Croagh Patrick in late July.^[29] Other hilltop gatherings were secular and attended mostly by the youth. In Ireland, bilberries were gathered^[30] and there was eating, drinking, dancing, folk music, games and matchmaking, as well as athletic and sporting contests such as weight-throwing, hurling and horse racing.^[31] At some gatherings, everyone wore flowers while climbing the hill and then buried them at the summit as a sign that summer was ending.^[32] In other places, the first sheaf of the harvest was buried.^[33] There were also faction fights, whereby two groups of young men fought with sticks.^[34] In 18th-century Lothian, rival groups of young men built towers of sods topped with a flag. For days, each group tried to sabotage the other’s tower, and at Lughnasadh they met each other in ‘battle’.^[35] Bull sacrifices around Lughnasadh time were recorded as late as the 18th century at Cois Fharraige in Ireland (where they were offered to Crom Dubh) and at Loch Maree in Scotland (where they were offered to Saint Máel Ruba).^[36] Special meals were made with the first produce of the harvest.^[37] In the Scottish Highlands, people made a special cake called the lunastain, which may have originated as an offering to the gods.^[38]

Another custom that Lughnasadh shared with Imbolc and Beltane was visiting holy wells, some specifically clootie wells. Visitors to these wells would pray for health while walking sunwise around the well; they would then leave offerings, typically coins or clooties.^[39] Although bonfires were lit at some of the open-air gatherings in Ireland, they were rare and incidental to the celebrations.^[40]

Traditionally, Lughnasadh has always been reckoned as the first day of August.^[41] In recent centuries, however, much of the gatherings and festivities associated with it shifted to the nearest Sundays – either the last Sunday in July or first Sunday in August. It is believed this is because the coming of the harvest was a busy time and the weather could be unpredictable, which meant work days were too important to give up. As Sunday would have been a day of rest anyway, it made sense to hold celebrations then. The festival may also have been affected by the shift to the Gregorian calendar.^[41]

Lughnasadh was a time of unpredictable weather in Ireland. Heavy rains known as «Lammas floods» often coincided with beginning of August and were responsible for destroying the corn.^[42] There are many folk sayings that relate to the unpredictable weather conditions during Lughnasadh and the importance of these conditions to the harvest:

«…For Lammas floods, with crops oft havoc play,

And e’en one swept the rustic bridge away.»^[43]

«August needs the dew as much as men need bread.»

«After Lammas corn ripens as much by night as by day.»^[44]

Modern Lughnasadh customs[edit]

In Ireland some of the mountain pilgrimages have survived. By far the most popular is the Reek Sunday pilgrimage at Croagh Patrick, which attracts tens of thousands of pilgrims each year.

The Puck Fair is held each year in early August in the town of Killorglin, County Kerry. It has been traced as far back as the 16th century but is believed to be a survival of a Lughnasadh festival.^[9] At the beginning of the three-day festival, a wild goat is brought into the town and crowned ‘king’, while a local girl is crowned ‘queen’. The festival includes traditional music and dancing, a parade, arts and crafts workshops, a horse and cattle fair, and a market. It draws a great number of tourists each year.^[45]

In recent years, other towns in Ireland have begun holding yearly Lughnasa Festivals and Lughnasa Fairs. Like the Puck Fair, these often include traditional music and dancing, arts and crafts workshops, traditional storytelling, and markets. Such festivals have been held in Gweedore,^[46] Sligo,^[47] Brandon,^[48] Rathangan^[49] and a number of other places. Craggaunowen, an open-air museum in County Clare, hosts a yearly Lughnasa Festival at which historical re-enactors demonstrate elements of daily life in Gaelic Ireland. It includes displays of replica clothing, artefacts, weapons and jewellery.^[50] A similar event has been held each year at Carrickfergus Castle in County Antrim.^[51] In 2011 RTÉ broadcast a Lughnasa Live television program from Craggaunowen.^[52]

In the Irish diaspora survivals of the Lughnasadh festivities are often seen by some families still choosing August as the traditional time for family reunions and parties, though due to modern work schedules these events have sometimes been moved to adjacent secular holidays, such as the Fourth of July in the United States.^[14][15]

The festival is referenced in the 1990 play Dancing at Lughnasa by Brian Friel, which was adapted into a 1998 film of the same name.^[53]

Neopaganism[edit]

Lughnasadh, or similar festivities based on it, is observed by some modern Pagans in general and Celtic Neopagans in particular. Despite their common name, such Lughnasadh celebrations can differ widely. While some attempt to emulate the historic festival as much as possible,^[54] others base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[55][56]

Neopagans usually celebrate Lughnasadh on 1 August in the Northern Hemisphere and 1 February in the Southern Hemisphere, often beginning their festivities at sunset the evening before.^{[57][58][59][60][61]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the summer solstice and autumn equinox, or the full moon nearest this point.^[62] In 2022, this astronomical midpoint falls on 7 August (Northern hemisphere) or 4 February (Southern hemisphere).^[63]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionist pagans strive for continuity with pre-Christian practices of the Celts, based on research and historical accounts,^[54] but may be modified slightly to suit modern life. Reconstructionists avoid syncretic or eclectic approaches that combine practises from different cultures.^[64]

Celtic Reconstructionists who follow Gaelic traditions tend to celebrate Lughnasadh at the time of «first fruits», or on the full moon nearest this time. In the Northeastern United States, this is often the time of the blueberry harvest, while in the Pacific Northwest the blackberries are often the festival fruit.^[15][64] In Celtic Reconstructionism, Lughnasadh is seen as a time to give thanks to the spirits and deities for the beginning of the harvest season, and to propitiate them with offerings and prayers not to harm the still-ripening crops. The god Lugh is honoured by many at this time, and gentle rain on the day of the festival is seen as his presence and his bestowing of blessings. Many Celtic Reconstructionists also honour the goddess Tailtiu at Lughnasadh, and may seek to keep the Cailleachan from damaging the crops, much in the way appeals are made to Lugh.^{[15][64][65][66]}

Wicca[edit]

Wiccans use the names «Lughnasadh» or «Lammas» for the first of their autumn harvest festivals. It is one of the eight yearly «Sabbats» of their Wheel of the Year, following Midsummer and preceding Mabon. It is seen as one of the two most auspicious times for handfasting, the other being at Beltane.^[67] Some Wiccans mark the holiday by baking a figure of the «corn god» in bread, and then symbolically sacrificing and eating it.^[57]

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9.
• Danaher, Kevin (1962). The Year in Ireland. Irish Books & Media. ISBN 0-937702-13-7.
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
• McNeill, F. Marian (1959). The Silver Bough. Vol. 1–4. Glasgow: William MacLellan.
• MacNeill, Máire (2008) [1962]. The Festival of Lughnasa. Oxford University Press. ISBN 978-0-906426-10-4.
• Melia, Daniel F. (January 1978). «The Grande Troménie at Locronan: A major Breton Lughnasa celebration». The Journal of American Folklore. 91 (359): 528–542. doi:10.2307/539572. JSTOR 539572.

Колесо года делает поворот и в начале августа природа уже начинает готовиться к зимнему сну. Лугнасад, или Ламмас, приходится на пору сбора урожая. Это один из главных кельтских праздников, который имеет общие корни с праздниками начала жатвы у других народов мира.

Дни становятся все короче, ночи холоднее. Семена осыпаются, чтобы взойти через год и дать новый урожай. О том, какие мифы связаны с положением Колеса года в Лугнасад, какие традиции и ритуалы связаны с этим праздником и как на территории России отмечали и отмечают этот день, читайте в нашем материале.

Что это за праздник – Колесо года Лугнасад (Ламмас)

От мала до велика – все радовались долгожданному празднику Колеса года – Лугнасаду (Ламмасу). С его приходом заканчивался период нехватки продовольствия, когда приходилось доедать скудные прошлогодние запасы в ожидании нового урожая. А ведь на дворе был июль – самое время, когда нужно было сделать запасы сена для скота на зиму. Страда отнимала у крестьян последние силы.

1 августа, когда созревают первые плоды и в природе появляются легкие намеки на близость осени, наступает праздник Лугнасад. Это время, когда сильный жар от раскаленного солнцем воздуха постепенно спадает, уступая место долгожданной прохладе.

Этот языческий праздник считают одним из самых древних, ведь люди издавна почитали щедрую матушку Землю и ее плодородие. Поскольку народы к тому времени отказались от кочевого образа жизни, плодородие прочно вошло в их жизнь, позволяя им не просто выживать, но и процветать. Люди понимали, что без щедрости земли их жизнь невозможна, поэтому изо всех сил старались задобрить силы природы, расположить их к себе. В ход шли даже приемы кельтской магии.

Еще в далекой древности люди считали, что богиня-мать заботится о земледельцах, наделяя их земли плодородием, и с благодарностью поклонялись ей. До наших дней дошла информация о том, как греки поклонялись Деметре – богине плодородия и покровительнице всего живого.

В мифе о Деметре и Персефоне отражена суть поклонения матушке-земле: мрачный Аид, владыка царства теней умерших, выкрал прекрасную дочь Зевса и Деметры. Мать очень тосковала по Персефоне, и это привело к тому, что прекратился всякий рост на земле, прежде плодородные поля опустели, воцарился голод, от него стали умирать люди. Человечеству грозила гибель. Тогда Зевс решил, что Персефона будет жить с Аидом только треть года, а остальное время будет проводить в родительском доме, рядом с матерью. Так и повелось: в то время, когда Персефона находилась вместе с Деметрой, земле возвращалось плодородие, все вокруг цвело и плодоносило. А когда возвращалась к Аиду, природа замирала, наступала зима.

Этот праздник имеет несколько вариантов названия:

• Лугнасад;
• Ламмас;
• Лунаса;
• ЛлаЛлуанис;
• ГвилАвст (праздник в августе).

«Лугнасад» в переводе означает «свадьба Луга». Речь идет о кельтском боге Луге, покровителе воинов, ремесленников, символе благодатного солнечного света и тепла. По преданию, он назначил этот праздник после смерти Таилтины, своей мачехи, в память о ней.

1 августа приступали к сбору урожая с полей. Крестьяне радовались, видя, как гнутся к земле спелые колосья под тяжестью вызревших зерен, и принимались за жатву.

К процессу сбора урожая, специально для этого спускаясь с гор, подключались и скотоводы. В этот же день наводился порядок с поголовьем овец в стадах: молодняк отделялся от взрослых животных. Ягнят даже относили в церковь для благословения, но такого обычая чаще придерживались английские фермеры.

Традиции и обряды в Лугнасад

В праздновании Колеса года – Лугнасада (Ламмаса) были интересные особенности: первый сноп пшеницы проходил специальный обряд жатвы. Затем пшеница обмолачивалась, зерно мололось и замешивалось тесто, которое тотчас же отправлялось в печь. Та семья, которая первая успевала собрать урожай, делала из колосьев зерновую куколку и передавала ее следующему семейству, закончившему жатву. Так куколка передавалась из семьи в семью до тех пор, пока сбор урожая не заканчивался.

После окончания страды приключения куколки не завершались. 1 февраля, в праздник Бригит, ее укладывали в постельку в корзине с хлебом или бутылью виски и ходили по домам. Люди верили, что таким образом они ускорят приход весны. В Шотландии этот обычай выглядел немного иначе: младший из детей плел куколку из последнего сжатого пучка пшеницы.

1. Защита скота.

В канун праздника Колеса года совершались ритуалы для сохранения здоровья скота, сохранения его от хищников:

• коровьи уши и хвосты мазали смолой;
• хвосты украшали синими или красными нитями;
• читали заговоры над выменем.

1. Ярмарки.

Лугнасад совпадал со временем проведения различных ярмарок, на которых продавались сыры, мед, лошади, зерновые, пр. Тут же можно было нанять подходящих работников для сбора урожая. Конечно же, ярмарки не обходились без народных гуляний и различных увеселений.

Были на них и состязания. Любовью публики пользовались забеги на скорость на неоседланных лошадях.

1. Ритуальное игровое сражение.

Устраивались и ритуальные сражения: этот обряд тоже имел свое сакральное значение. На холмах заранее сооружались крепости из земли и дерна. В праздник, вооружившись дубинками, пастухи начинали боевые действия. Каждая из команд старалась первой снять флаг с крепости противника, а вместо него установить свой.

«Битва» протекала шумно, весело, зачастую с руганью и потасовками. В конце же все мирились, пожимая друг другу руки.

1. Цветы.

В праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) девушки украшали себя венками и гирляндами из цветов, собранных в долинах. Это делалось для того, чтобы «послать последний привет лету». А на следующий день цветы закапывали в землю, давая понять, что лето закончилось и впереди осень.

1. Временные браки.

У шотландцев и ирландцев был невероятный обычай: в праздник Колеса года на ярмарке урожая прямо на площади посреди рынка парень с девушкой могли заключить временный брак. Пожав друг другу руки, они вступали в брак на срок 1 год и 1 день.

Выбрать пару часто помогали родители новобрачных: они проходили вдоль рядов парней и девиц, выбирая мужа для дочери или жену для сына. Молодежь здесь же и заключала временный брак.

Спустя год молодые, которые решили разорвать союз, вновь приходили на рыночную площадь, становились друг к другу спиной и расходились по сторонам. Это освобождало их от обязательств, с этой минуты их брак считался расторгнутым.

Еда в Лугнасад

Праздничный обед был неотъемлемой частью гуляний. Меню включало свежеиспеченный хлеб, мед, овощи, орехи, яблоки, пиво и вино.

1. Хлеб и каша.

Главным блюдом праздника был хлеб из муки нового урожая. Хозяйки выпекали причудливые караваи, пироги с различной начинкой, крендели с маком, различные лепешки и калачи.

Кашу варили из смеси собранных злаков, ее так и называли: «Каша семи зерен». Готовили ее на молоке, не жалея масла, мака и меда.

1. Яблоки и мед.

На праздничном столе обязательно присутствовали яблоки и мед. С яблочной начинкой пекли пироги, а мед добавляли почти во все блюда.

1. Картофель.

Собранный к концу лета картофель готовили различными способами:

• с рыбой;
• с мясом и капустой;
• с уткой и грибами;
• как пюре, добавляя в него масло, молоко и зелень.

Для традиционного ежегодного празднования жители собирались у подножий холмов, принося с собою еду, пиво и вино для совместного угощения.

Не обходилось без подношения богам. От собранного в этот день зерна отделялась десятина, которая вместе с частью кушаний зарывалась на вершине холма.

1. Черника.

Пришедшее со временем христианство стало запрещать языческие сборища. Но люди, желая все же устроить себе праздник и задобрить богов, придумали отговорку: будто бы они ходят на холмы за ягодами.

Со временем это переродилось в традицию сбора черники в праздник Колеса года, а ягода стала символом щедрости земли. Каждый житель в Лугнасад должен был съесть хотя бы горсть черники.

Магия Лугнасада

Поскольку этот праздник наполнен чувственной, возбуждающей энергетикой, то его активно использовали для любовной магии. Ритуалы на привлечение избранника, рождение детей или создание семейного очага, совершенные в этот день, считались наиболее действенными. Различные обряды проводили «на урожай», «на богатство», «на удачу» и пр.

Вместе с тем, Луг покровительствовал и поэтам. Можно сказать, что он помогал всем, кто как-то причастен к созиданию и творческому процессу. Все, кому недоставало вдохновения, могли обратиться к нему за помощью, предварительно сделав небольшое пожертвование.

Считалось, что в этот праздник нужно простить грехи и удалить из своего сердца гнев. Боги поощряли это. Люди верили, что загаданные в этот день желания обязательно сбудутся.

Не обходилось дело без различных амулетов. В их изготовлении использовали полудрагоценные камни и натуральные материалы – дерево, кожу, ленты из ткани.

Праздник Колеса года Лугнасад очень подходит для того, чтобы «начать жизнь с чистого листа», оставив в прошлом все отжившее, непрактичное и бесперспективное. Этот период благоприятен для подведения промежуточных результатов.

Аналоги праздника Лугнасада славян

У славян есть похожий праздник, который они отмечали 2 августа – День Перуна. Наши предки считали, что этот день поделен пополам: и первая половина дня – это еще лето, а вторая – уже осень. В этот день не пахали и не пасли скот. К этому празднеству сенокос был уже завершен, крестьяне готовились к жатве.

Перун – сын Сварога, громовержец, защитник слабых. Считалось, что он отвечает за дожди и грозы. Ему приносили жертвы, чтобы дождь пошел вовремя – когда урожаю нужна влага, а не когда зерновые пора жать. Чтобы угадать желание этого грозного бога и сделать правильное пожертвование, незадолго до Дня Перуна крестьяне бросали жребий:

• «сребро» означало, что пожертвовать нужно деньги;
• «жертва» – на алтарь требуется положить тушку домашнего животного;
• «пря» – нужно выстоять в поединке;
• «брашно» – необходимо пожертвовать пищу.

Поутру 2 августа люди собирались на возвышенности, но недалеко от воды, для гуляния выбирали подходящую рощу. Подражая Громовержцу, жители деревни громыхали разными предметами, символизируя громовые раскаты – в этом заключалось прославление божества.

Если лето было жаркое и засушливое, обливали друг друга водой, а если дождей было вдоволь, то старались пронести ведра, полные воды, не расплескав ни капли.

Не обходились такие празднования и без состязаний и поединков, воинских обрядов.

Праздник начинался с того, что нужно было добыть живой огонь. Получали его путем трения, затем разжигали большой костер, непременно используя дрова из дуба. Наступало время обрядов, которые проводили над пеплом. Затем все отправлялись за праздничный стол, поминая за трапезой павших в сражениях героев.

После угощения начинались игрища:

• прыжки с разбега через костер;
• «взятие крепости», выстроенной неподалеку из подручных материалов;
• купание в речке или озере.

К Перуну обращались за благословением на поле боя, просили указать путь к славе, уберечь от соблазнов и пороков, помочь в процветании рода. Гуляние не прекращалось до утра.

После крещения Руси День Перуна стал Днем Ильи-пророка. Илья по своему характеру очень похож на Перуна: ему подвластны дожди с грозами и молниями, от него тоже зависит плодородие земли.

Считается, что в день Ильи лето подходит к концу: «зима с летом борются». В это время обращались к пророку с просьбами о дожде либо о ясной погоде – в зависимости от необходимости.

Дождевую воду, собранную 2 августа, считали целебной. Существовали правила поведения во время грозы:

• запрещалось прятаться от дождя под деревом, тем более – под сосной;
• под запретом было находиться в озере или реке;
• нельзя было радоваться и бегать под дождем;
• двери и окна следовало плотно закрывать;
• перед образами зажигали лампадку или свечу.

Боясь Ильи-пророка, в его праздник скотину не выгоняли на пастбище. Считалось, что в этот день он на своей огненной колеснице разъезжает по небу, выискивая злых духов, которые могли спрятаться в лугах среди холмов.

Были запрещены все дела и работы, кроме тех, что проводились на пасеке. Пчел крестьяне относили к божьим труженикам – ведь произведенный ими воск шел на изготовление церковных свечей. Считалось, что вся нечисть боится и избегает пчел.

День Ильи-пророка праздновали всем селом, шумно и весело. Основным блюдом был зажаренный молодой бычок или баран – символическое подношение святому. К столу подавали ячменное пиво и выпечку из муки нового урожая. После обильного застолья начиналось веселье.

После 2 августа запрещалось купание в реках и озерах. Считалось, что нечистая сила теперь прячется в воде и может утянуть купальщика ко дну. Другая версия предполагала, что можно заболеть из-за проделок водяного.

Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Это время было наполнено простыми, но важными и радостными событиями: созревающий в срок урожай, обильный праздничный стол, шумные игрища, ярмарки и гулянья.

 Праздник Ламмас, или Лугнасад, отмечают 1 августа, когда поспевают первые плоды и природа начинает медленно готовиться к осени. Этот праздник – один из древнейших, ведь люди всегда поклонялись созидательной энергии Земли, благодаря плодородию Земли, народы могли жить и процветать. Без помощи Земли жизнь была невозможна, поэтому каждый человек стремился задобрить природу, часто прибегая к древней магии.

Если обратиться к истории, то задолго до начала миграции индоевропейцев на территорию современной Европы многие народы поклонялись богине-матери, покровительствующей земледельцам и дарующей землям плодородие:

У греков сформировался культ богини плодородия Деметры.

Главным празднеством у древних греков в честь Деметры были знаменитые Элевсинские мистерии.

В римской мифологии — богиня зерна Церера, в честь которой организовывали праздник Цересалия.

У кельтов день первого урожая назывался Лугнасад в честь бога Луга, который основал этот праздник в память о своей приемной матери, богине Таилтине. Она тоже имеет связь с землей, плодородием.

Так люди стремились заручиться поддержкой высших сил, чтобы и дальше получать богатые урожаи, а жизнь оставалась благополучной и счастливой.

Христиане в средние века, этот праздник называли Ламмасом, что переводиться как «хлебная месса». Из первых собранных зерен обязательно пекли свежий хлеб.

У саксонского праздника в честь урожая зерна интересные и богатые традиции. Во время Ламмаса над первым снопом пшеницы проводили обряд жатвы. После чего зерно молотили, мололи и готовое тесто сразу отправляли в печь. Первая семья, которая успевала закончить сбор урожая, делала зерновую куколку. Ее передавали следующей семье и так до тех пор, пока куколка не оставалась у тех, кто заканчивал сбор последними.

Но на этом путешествия куколки не заканчивались – в день Бригит ее клали в кроватку в корзине с хлебом или кувшином виски, а потом носили корзину по домам. Считалось, что так весна придет быстрее.

В Шотландии традиция, связанная с Лугнасадом, немного отличается: младший из детей срезал последний сноп и плел из него зерновую куколку. 

В Македонии отмечали праздник Дриад, духов деревьев.

В Ирландии до сих пор жива традиция ходить на холмы и в леса за черникой именно в эти дни. Стоит сказать, что эта ягода у ирландцев считается одним из символов щедрости Матери Земли.

Все попытки церкви избавиться от древних кельтских обычаев и празднования дня начала жатвы не увенчались успехом. Тогда священники решили придать обрядам Лугнасада религиозный характер, в результате чего праздник стал отмечаться в воскресенье, в это время давали благословение временным бракам, освящали первые плоды, и так далее.

Постепенно в языческие сборища на холмах в честь Ламмаса начали вноситься христианские обряды, а во время подъема в горы паломники посещали святые места. В самых людных местах сборищ строились часовни, появлялись мощи святых, целительные источники. Но стоит сказать, что все попытки перенести празднование Ламмаса с вершины гор на равнину оказались все-таки несостоятельны.

Магический смысл праздника Ламмас

1 августа начинает засыпать Воздух — ровно через 6 месяцев после своего пробуждения на Имболк. Начинаются обратные процессы, и с этого дня все остальные стихии вынуждены брать на себя функции, которые выполняет воздух в магических потоках силы, — направление и управление. Справятся ли они с этой задачей?

Первое испытание, которое проходит молодая сила, а вместе с ней и люди, носители этой силы, начинается в тот день и час, когда из пространства изначальных сил начинает уходить сила стихии Воздух.

В каком-то смысле этот день становится днём подведения итогов. Но итоги для каждого определяются по тем задачам, надеждам и потребностям, которые были определены ранее. Подобно молодому человеку, который в момент вступления во взрослую жизнь ещё не может ответить на вопрос: «Что я сделал в этой жизни?» — но уже вполне в состоянии ответить: «Что я хочу сделать?» Поэтому для людей вполне обоснованно Ламмас — это праздник сбора урожая, ведь урожай — это итог, итог сделанного когда-то посева, который позволяет определить качество семени. Теперь важно его сохранить, не погубить и защитить. Важно правильно распределить полученное, чтобы хватило и на долгую зиму, и на посевы будущего. Несмотря на то что сбор урожая фактически ещё продолжается, именно в день уходящего Воздуха маги старого времени выводили людей на «прощение с летом». Стоя на вершине холма, в 3 час пополудни, каждый участник обряда благодарил Мать-Землю за дары, полученные и принятые. Каждый, предчувствуя неизбежное приближение зимы, в этот день и час понимал: скоро придёт время пожинать плоды сделанного. Ведь до возвращения силы Воздуха в мир, которое случится в Имболк, не будет возможности изменить уже сформированное будущее: что сделано, то сделано.

Успех и сила каждого — это колосок внутри большого снопа хлеба; это поддержка, которая поможет пережить «тёмные времена» — время, когда один вид силы преображается в другой. И этот другой вид силы называется право.

Конечно, с течением времени сакральный смысл первого снопа и ритуального восхождения на холм забылся. Осталась только память о необходимости этого действия.

Надо встать у порога. Надо поднять глаза на небо и задержать взгляд на солнце. Надо поблагодарить Мать-Землю за её дары, силу и жизнь. Это — как благословение от неё перед дальней дорогой испытаний. И это благословение нужно получить.

В период праздника Ламмас проходили ритуальные свадьбы, которые были призваны крепче соединить людей друг с другом; давались обеты — всё это должно было помогать укреплению внутренней силы племени.

Магический смысл дня перехода в день Ламмас — это понимание собственной силы и сознательный отказ от чьей-либо помощи. Это необходимость не впускать в себя «чужой ветер», а ждать свой. Чужой ветер может увести со своего пути, перепутать пути-дороги, забыть свою мечту, предать свою веру. С этого момента будет испытание на стойкость и понимание: дальше будет только труднее.

Народы славян этот переход почти не выделяли отдельными обрядами, поскольку на славянской земле сбор урожая был только в самом разгаре. Но в самом начале августа волхвы ворожили на будущее по уходящему ветру, посылали с ветром слова, призывая бога ветров Стрибога. Через него волхв слушал дыхание мира, разговаривал с богами. Русичи называли себя стрибожьими внуками, верили, что силой ветров Стрибога крепится дух русских воинов, защитников земли.

Символы Луганасада

Символами считаются буханки хлеба, снопы пшеницы, ячменя, овса, фрукты, зерновые куколки, солнечные колеса, полная луна, инструменты для жатвы. Кроме того, на празднике присутствуют летние цветы, колосья, серп, хлеб.

Цветами дня первого урожая являются оранжевый, золотой, желтый, светло-коричневый, зеленый.

Растения этого праздника – пшеница, рис, кукуруза, рожь и ячмень, акация, алоэ, мирт, подсолнух.

В этот день используют такие благовония, как алоэ, розу, розмарин, ромашку, ладан, сандал.

Главной едой праздника урожая являются хлеб, картошка, пироги с ягодами, ячменные булочки, орехи, яблоки. А из напитков на Ламмас лучше выбрать травяные чаи, пиво, ягодное вино.

На праздничный стол можно приготовить блюда из зерна — это большие круглые хлеба, каши, печенья, а также разные плоды помимо зерна. Через принятие пищи мы можем принести свою благодарность духам земли и урожая, богу плодородия. Остатки еды возвращаем земле — закопать, бросить в огонь, в реку.

Август особо почитаемый месяц… Он открывает Лугнасад , или Ламмас — один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года.
Отмечается всеми, кто чтит Силы Стихий и обращается к ним, кто чтит Природу и поклоняется Ей.
Лугнасад — название месяца августа. Кельтский праздник Начала Осени , или, как его еще называт Праздник первого урожая. В переводе само название означает Сборище Луга или Свадьба Луга. По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти.

По календарю отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая.Однако по астрономическомукалендарю у нас Ламмас наступит только 7 августа в 14-40 и продлится сутки. Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной. Ламмас отмечают как переходный этап от одного сезона к другому (лето – осень).
Это день у разных народоав называют по разному — День Хлеба, Дену кукурузы, День Урожая….

В этот день ведьмы задабривают своих Духоа-Помощников, своих Покровителей из Высших… Для обычных людей это день особой Силы, когда можно просить у Высших Сил помощи в решении каких-то вопросов, защиты и новые возможности.
Ламмас — праздник Солнца, потому и цветок этого дня — подсолнух. Их развешивают в доме и привлекают счастье и благополучие. Также делают куколки из пшеничных колосьев и соломы,
Дома окуривают благовониями — сандал, ваниль, розмарин, роза. Этим привлекают добрых духов.
В этот день принято печь пироги с черникой, яблоками, печение в виде человечков.
В доме обязательно развешивают пучки из луговых трав (можно просто сделать букет и поместить его в красивую вазу).
И продуктов принято кушать орехи, ягоды, хлеб, фрукты, овощи, мед и морс.Если вино, то только натуральное…
В этот день хорошо «работают» ритуалы на обогащение и достаток.

Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри (с)

Лето плавно подходит к концу. Конечно, до осени еще далеко, но начало уже положено, природа «умирает» Подходит сезон сбора урожая, и начало поры жатвы знаменует день Ламмас (Лугнасад) — древнейший языческий праздник, третий из Праздников Великих Костров.

Колесо года делает очередной поворот. Власть Солнца слабеет, она начинает двигаться по нисходящей спирали — все близится к концу. Готовится вернуться к истокам, к земле, к жнецу / черной богине.

Это метафорично: кельты верили в то, что Солнце (Солнечный бог), как и человек, рождается, взрослеет, стареет и, в конце концов, умирает, чтобы потом заново родится. Такой вот цикл жизни и смерти. Так люди в древности визуализировали смену времен года, что, в общем-то, и отражено в языческом Колесе года и его праздниках.

Ламмас — праздник Колеса года

День Ламмас (Lammas Day) имеет множество имен:

• Праздник Великого Хлеба;

• Первого Урожая;

• День кукурузы (такое название нравится далеко не всем, но оно есть);

• праздник Серпа.

Но самые распространенные — это Ламмас или Лугнасад.

Первое — это англо-ирландский вариант. От «hlaf-maesse» или староанглийского «loaf-mass» — «торжество первого хлеба». А второе: Lughnasadh — кельтское название, также Lugnasad, Lughnasa, Lunasa, произносится как Лугнасад. Но вообще, сочетание «gh» и «dh» не читаются, и тогда мы получаем еще одно название — Лунаса. Но в принципе они едины.

Само слово «лугнасад» можно перевести как «свадьба или сборище Луга». А, собственно, сам Луг — древнее кельтское божество, покровитель ремесла и земледелия.

Легенда гласит, что этот праздник был установлен самим богом в честь неродной матери — Таилтине, когда та умерла. Здесь все очень символично и тесно связано с земледелием, так как само имя богини Tailtin — производная от слова «talam», то есть, «земля».

Когда отмечают Лугнасад?

Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. А Праздник Первого Урожая обычно отмечают в конце июля — начале августа. То есть: 31-го, 1 или 2 числа. Часто праздновать начинают 1 августа на закате солнца, а заканчивают на закате 2 августа. Тут весьма важен момент положения Солнца, или закат или вторая половина дня, когда светило начинает спускаться к горизонту.

Примечательно то, что существует еще и «Старый Ламмас». Этот день выделяют далеко не все, но тем не менее. Отмечают его 5 августа, в день, когда Солнце входит в 15 градус Льва.

Традиции и обычаи

В этом празднике можно выделить две основных ветки: сельскохозяйственная и сексуальная. Если с первой все понятно: август — пора урожая и его сбора, то со второй все не так очевидно. Но если вспомнить кельтские верования, то все становится на свои места.

Ламмас наполнен сексуальной энергией, его отмечают и как день мужского и женского слияния. Это часть древних поверий, которые говорят о том, что Солнечный бог еще полон сил, а Богиня только-только разродилась урожаем. Они оба молоды, у них много желаний и стремлений. У них, в конце-концов, свадьба.

Важный момент, в кельтской религии образы Бога и Богини очень переменчивы. Они сливаются в Великого Отца, Великую Мать, а также в образы Мужа, Жены и Ребенка. Отсюда может возникнуть путаница, но при детальном рассмотрении все становится понятным.

Но не только боги отмечали свадьбу, люди тоже справляли свадьбы в День Ламмаса. Иногда настоящие, а иногда символические или даже «тестовые». Мужчины и женщины сходились друг с другом на год + 1 день, чтобы определить, а нужно ли им потом быть вместе всю оставшуюся жизнь и создавать семью.

А какая свадьба обходится без подарков? Никакая, и в особенности если мы говорим о божественной свадьбе. Кельты это знали, а потому, чтобы задобрить Бога и Богиню, Солнце и Природу, и попросить у них помощи в сельскохозяйственных делах, пекли ритуальный хлеб. Хлеб — это один из главных символов Лугнасада, и делался он с особым ритуалом.

Каравай Ламмаса

Ламмас — праздник нового урожая, первого хлеба, а потому первый ломоть ритуального каравая посвящают Солнцу / богу изобилия и плодородия. К хлебу очень серьезно относились всегда, ведь это основная пища. Например в Ирландии до Ламмаса даже и не начинали собирать урожай. Плохая примета, что рано собрано, то рано съедено. А если пищи не хватало до следующего сельскохозяйственного сезона, то это могло обернуться катастрофой для общины.

Поэтому люди ждали августа и Дня Ламмаса. Вечером, перед праздничным днем каждый хозяин шел в поле, срезал первый сноп и молотил его (по другой версии сноп следовало брать последний). А хозяйка из первого зерна пекла первый в этом году хлеб.

Чаще всего такие караваи украшали изображением колоса. А иногда и вовсе стилизовали целую буханку — лепили фигурку божества. Ей давали имя, либо имя бога, либо просто называли Хлебным Человеком или просто Хлебом. В пару к такой фигурке нередко лепили Невесту.

Такой ритуальный хлеб приносили в качестве жертвы богам, возлагая на алтарь. Но не всегда целиком, иногда каравай делили на несколько частей:

• Часть отдавали богам;

• Часть эльфам, феям и гномам (их называли «маленький народец»). Ломти хлеба оставляли в поле или дома;

• Часть хранили обычно до Имболка;

• А оставшееся делили между всеми членами семьи.

* Кстати, чтобы хлеб был вкусным и пышным, а тесто хорошо получалось, можно было попросить помощи у самого Луга. Он мог помочь в любом вопросе, связанным с ремеслом и хозяйством.

Не только хлеб приносили в дар богам, но еще и орехи, овощи, вино или пиво. Все, что можно было приготовить из нового урожая. Иногда в качестве жертвы выступали деньги, такое подношение делалось для того, чтобы боги подарили удачу в торговых делах, а это было очень актуальным. С Лугнасада начинали проводить ярмарки.

Праздник для скотоводов

Ламмас был важен не только для землепашцев, скотоводы тоже серьезно относились к празднику и вносили в него свой вклад. 1 августа всех, кто был на пастбищах, угощали специальным сыром. На счастье, так сказать.

Очень много обрядов совершалось, чтобы уберечь скот от болезней и иных напастей. Женщины читали специальные заклинания и совершали иные магические действия. Например, мазали хвосты и уши у коров смолой. Иногда купали животных в море или реке.

Прочие обычаи

1. Этот праздник объединял людей. Он и сейчас является семейным, все, кто отмечают дни Колеса года собираются всей семьей. Так и в прошлом готовились к Лугнасаду всей общиной:

   • кто-то хлопотал над угощением,

   • кто-то украшал алтарь,

   • кто-то следил за чистотой и порядком.

2. Ламмас, так же как и Литу или Белтайн отмечали у костров, так же собирались всей деревней на холме, прыгали через огонь и веселились. Обязательно приносили жертвы, в Шотландии под эти цели отводили аж целую 10-ю часть урожая.
3. Угощали друг друга рогаликами, хлебом с медом, медовыми пряниками, пирогами.
4. Пили эль, вино или пиво.
5. В День Ламмас (Лугнасад) было принято выбирать предводителей (королей, деревенских старост и так далее). Считалось, что такой человек будет щедрым и мудрым, как Солнце.
6. Из колосьев или соломы плели куклу, олицетворяющую Богиню — Мать Урожая. Такая фигурка могла служить оберегом для дома целый год. А женщины, желающие забеременеть или выйти замуж бережно хранили ее. Когда проходил год — фигурку сжигали, перед этим поблагодарив за помощь.
7. Чтобы подчеркнуть божественный союз собирали ритуальную корзину, которую наполняли хлебом, пирогами, рогаликами и украшали цветами и лентами.
8. Была традиция (одна из ранних) обагрять последний сноп в поле кровью петуха. Еще одна жертва богам для будущего хорошего урожая.
9. Мужчины обязательно благословляли инструменты. Разные: от магических до сельскохозяйственных.

Магия Лугнасада

• Так как этот праздник наполен сексуальной энергетикой, то он идеально подходит для любовной магии. Совершались обряды на рождение детей, свадьбу, семейный очаг.

• Помимо ритуалов на урожай, любовь и отношения, широко была распространена магия богатства, процветания, благосостояния и удачи.

• Ко всему прочему, Луг еще считался покровителем поэтов. Откровенно говоря, это божество оберегало всех, кто являлся в той или иной мере созидателем. А потому все те, кто нуждался во вдохновении могли в этот день рассчитывать на его благосклонность. Надо было только принести что-то в дар.

• В этот день было принято прощать грехи и избавляться от гнева. Боги помогали в этом.

• Люди загадывали желания, которые, как считалось, могли исполниться с высокой долей вероятности.

• Делали талисманы, без этого никак. Причем хорошим тоном считалось использовать солнечные камни (цитрин, янтарь) и совмещать их с частичкой природы (деревом, натуральной тканью).

• Лугнасад отличное время, чтобы оставить позади все ненужное и бесперспективное. Своего рода время начинаний и подведения промежуточных итогов.

Символика Ламмаса

Цвета: желтый, золотой, красный, зеленый, оранжевый. Иными словами, все, которые ассоциируются с поспевшим урожаем.

Пища: хлеб, орехи, овощи, фрукты, мясо, грибы, эль, пиво, наливки и морсы. В Лугнасад принято кушать от души!

Растения: кукуруза, тысячелистник, Эш — мистическое дерево фейри.

Животные: лев, божьи коровки, кошки.

Символы: серп / коса, колосья, хлеб.